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      "summary": "车灯又称车末妹、幺妹灯、车车灯，兴于明末清初，流布于成渝两地和西南汉族地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-88，申报地区为重庆市曲艺团。",
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      "body": "## 简介\n\n车灯又称“车末妹”“幺妹灯”“车车灯”等，兴于明末清初，演变过程中吸收了民间小调的因素而发展成形，至今已有三百多年的历史，在成、渝两地和西南汉族地区流布甚广，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-88，申报地区为重庆市曲艺团。它是重庆市曲艺团代表性的国家级曲艺项目之一。\n\n## 历史渊源\n\n车灯由民间歌舞小调演变而来，明末清初已见雏形，此后在川渝民间长期流传，逐渐从节日、庙会、婚嫁喜庆场合的歌舞表演，发展为有固定角色分工与唱腔程式的曲艺形式。重庆曲艺队成立后，车灯成为专业曲艺团体的保留节目，唐心林等老艺人总结形成了唐派演唱特点，使车灯艺术进一步规范化、舞台化。\n\n## 主要内容与特点\n\n车灯以四川方言演唱，载歌载舞，唱腔旋律高亢激越，活泼欢快，易学易唱，流传十分广泛。表演时男扮女相的“幺妹”站立车内，随着手执彩扇的“丑伴娘”的“领唱”和推车“车夫”或推船“艄翁”的“帮唱”而起步摇摆。唱词多系即兴编排而成，唱腔属于板腔体，表演讲究“打得好、唱得好、表演得好，心合口、口合手、脚合锣”的“三好三合”。代表作有《没有过不去的山》《老城门》《欢迎你到山城游》《懒汉与鸡蛋》《懒汉和鸡蛋》等，内容多取材于市井生活，诙谐风趣。\n\n## 传承与保护现状\n\n车灯的代表性传承人谭柏树、黄吉森自1953年进入重庆曲艺队，拜师唐心林学唱车灯，继承了唐派演唱技艺，基本功扎实，在车灯表演中充分发挥练、唱、坐、打的艺术特点，唱腔圆润、刚柔相济，并结合曲目内容自主设计唱腔、动作。列入国家级名录后，重庆市曲艺团继续承担保护责任，通过演出、教学与新节目创作推动车灯传承，使这一载歌载舞的曲艺形式在当代舞台上保持活力。[^s1][^s2][^s3]",
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      "summary": "芒康三弦舞是流传于西藏芒康县曲孜卡乡的藏族民间歌舞，以三弦琴伴奏，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-86。",
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          "title": "国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录 - 文化和旅游部政务公开",
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      "body": "## 简介\n\n芒康三弦舞是流传于西藏自治区芒康县的藏族民间歌舞，以三弦琴为伴奏乐器。芒康三弦舞于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-86，申报地区为西藏自治区芒康县[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n三弦舞起源于芒康县曲孜卡乡达许村境内，据考证已有四五百年的历史。芒康县南部地处“茶马古道”进藏第一站，古朴、典雅的三弦舞是“茶马古道”上的一颗明珠，深受当地群众喜爱，来往旅客对三弦舞的传播也起到了推动作用，使它成为藏东南地区和藏、川、滇交界处非常著名的舞蹈[^s2]。关于三弦琴的来历，当地还流传着财神和光芒天女联合降服境内贪吃珠宝的鳄鱼的传说，琴鼓象征神湖，琴颈象征环绕湖泊的圣山，琴头和调弦的三转象征鳄鱼的头部和利齿[^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n三弦舞是以三弦琴为伴奏乐器的载歌载舞艺术，传说琴头是龙的头，琴身是龙的脊梁，琴弦是龙的筋，现今的三弦琴以纯木制成。表演时男女聚集翩翩歌舞，歌词动听、节奏悠扬、时快时慢，音乐以淳朴明亮、唱腔奔放流畅为特点，不受人数、场地等限制，男女齐唱，边唱边跳，一般在悠扬缓和的乐曲中开始，以流畅欢快的中场表现，在升腾热烈中结束，均以避灾祛祸、庆祝丰收、祝愿吉祥为主要内容。参舞男性手执三弦琴，边弹、边舞、边唱；女性舞者伴随乐曲挥舞长袖，翩然起舞。三弦曲目共有13首，流传至今保存完好的仅余7首，有《兔子欢歌》《独脚老人》《桑巴查姆》《观看舞》《斯郎亚卓》《孔雀舞》《黄鸭舞》[^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n2003年，曲孜卡乡达许村自发成立了曲孜卡三弦舞农牧民表演队，2013年又在表演队的基础上成立了曲孜卡民间三弦舞艺术团，领队为三弦舞传承人卓玛次仁。近年来，前来观看三弦舞演出的游客数量逐渐增多，三弦舞已成为曲孜卡特色小城镇的文化特色之一。昌都等地还把包括芒康三弦舞在内的非遗项目编入非遗广播体操，在学校中推广，使年轻一代有更多机会接触和学习这一舞蹈[^s2]。",
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      "summary": "荆州花鼓戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-59），主要流布于湖北荆州、潜江、仙桃、荆门及鄂南、湘北等地。",
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      "body": "## 简介\n荆州花鼓戏是湖北主要的地方剧种之一，旧称“花鼓子”“天沔花鼓戏”，1981年改称荆州花鼓戏。它扎根于江汉平原，流行于原荆州所辖各地区，波及邻近的鄂南、湘北等地，深受江汉平原儿女喜爱。 [^s1]\n\n## 历史渊源\n荆州花鼓戏是明末以后在江汉平原三棒鼓、踩高跷、采莲船等民间演唱形式上，不断吸收其他剧种的剧目、声腔和表演逐渐发展起来的一种乡土戏曲。经过几代文艺工作者的努力，其唱腔音乐日臻成熟，表演形式日趋完美，剧目内容日渐丰富，成为江汉平原最有代表性的地方戏之一。\n\n## 主要内容与特点\n荆州花鼓戏的剧目据统计有197出，包括《抽门闩》《掐菜苔》《告老爷》《站花墙》《双撇笋》《打莲湘》《江汉图》《贺端阳》《打补钉》《戏蟾》《三官堂》《辞店》《阴审》《告经承》等。早期脚色行当主要为小生、小丑、小旦，后来随着剧目变化，形成小生、生脚、正旦、花旦、丑五个行当，表演自由灵动、轻松活泼，充满浓郁的地方情调和民间生活气息，并有“摘花”“带彩”“咬碗”等特技。音乐属打锣腔系，唱腔分主腔与小调两大类，主腔属于板腔体，包括高腔、打锣腔、四平腔、圻水腔等；小调分单篇牌子、专用曲调、插曲三类，乐曲短小、旋律优美、节奏轻快。传统演唱形式为“一唱众和，锣鼓伴奏”，唱腔高亢朴实，曲调音域宽阔，旋律进行中大跳较多，男女唱腔都以本音结合假嗓演唱，“唱、帮、打”三者紧密配合，主要伴奏乐器包括边鼓、竹梆、钹、大锣、马锣、小锣、唢呐等，打击乐曲牌约有二十多种。\n\n## 传承与保护现状\n21世纪前后，荆州花鼓戏遇到了不可抗拒的危机，专业院团与民间班社的生存都面临压力。保护单位为湖北省花鼓戏艺术研究院（湖北省实验花鼓剧院）。发掘、抢救和保护荆州花鼓戏，对于丰富和完善中国戏曲史、中国音乐史以及挖掘荆楚民间文化艺术，都将产生重要推动作用，当下保护工作以整理剧目、抢救唱腔、培养青年演员和扩大乡村演出为重点。\n\n[^s1]: 荆州花鼓戏 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13279.html",
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      "summary": "侗戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-83），主要流布于贵州省黎平县、湖南省通道侗族自治县、广西壮族自治区三江侗族自治县等地。",
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      "body": "## 简介\n\n侗戏，侗语称“戏更”，是侗族的戏曲剧种[^s1]。流传在广西壮族自治区柳州市三江侗族自治县及周边侗族地区村寨中的侗戏，自1875年由贵州黎平县水口区传入，经一百多年的发展和改革，艺术色彩更丰富，感染力也更强[^s1]。申报地包括贵州省黎平县、湖南省通道侗族自治县、广西壮族自治区三江侗族自治县，保护单位包括三江侗族自治县文化馆等。\n\n## 历史渊源\n\n侗戏不是源自侗族文化自身，而是侗族人民在与汉族等邻近民族文化交流中吸收戏曲艺术、结合侗语演唱与侗族歌舞逐步形成的剧种。它由贵州黎平传入广西三江，又在湘黔桂交界的侗族村寨间流传，各地在唱腔、伴奏与表演上形成地方差异，但都以侗语演唱、侗族村寨为演出土壤。\n\n## 主要内容与特点\n\n传统侗戏演出，演员穿侗服，佩戴侗族首饰，以侗语演唱，流传剧目有《陈世美》《生死牌》《梅良玉》等[^s1]。侗戏演出多在村寨鼓楼、戏台或节日场合进行，唱腔贴近侗族民歌，表演质朴，善于表现侗族生活、爱情与伦理故事，是侗族大歌之外又一重要的民族艺术瑰宝。\n\n## 传承与保护现状\n\n侗戏是一种依靠戏师师徒相袭、口传心授的民间艺术，自我保护十分脆弱，目前面临戏师老化、后继无人、受众群体日益减少等濒危状况，急需各级政府采取积极措施，加以传承保护[^s1]。当下保护以记录戏师演唱、整理传统剧目、培养青年演员和推动侗族村寨节庆演出为重点，力求让侗语戏曲继续在鼓楼边传唱。",
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      "summary": "常德丝弦是流行于湖南常德沅江、澧水一带的地方曲种，用常德方言演唱，以丝弦乐器伴奏，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-27。",
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      "body": "## 简介\n\n常德丝弦是流行于湖南常德沅江、澧水一带的地方曲种，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-27，申报地区为湖南省常德市。它是湖南丝弦的重要分支，因在湖南丝弦中最为发达、影响最大，已然具有独立曲种的地位，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n常德丝弦系由江浙一带流入湖南的时调小曲和湖南本地的民歌曲调融合发展而成，时间约在清代初年；也有说法认为其源头可追溯至明代流行于南北各地的民间“时尚小令”。这个曲种用湖南方音表演，在湖南各地的流传中形成了以常德为中心的“常德丝弦”、以长沙为中心的“长沙丝弦”、以浏阳为中心的“浏阳丝弦”等分支[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n常德丝弦因演唱时用扬琴、琵琶、三弦、胡琴等丝弦乐器伴奏而得名，又因用常德方言演唱而称常德丝弦。它以唱为主，以说为辅，说唱穿插，既演唱抒情小段，又演唱有人物、有情节的大段子。唱词典雅、曲调优美、曲目丰富、结构完整、腔系多样，旋律朗朗上口。传统曲目有一百多个，大部分取材于历史故事和民间传说，如《宝玉哭灵》《双下山》《王婆骂鸡》《昭君出塞》等；新中国成立后又涌现《新事多》《夸货郎》《风雪探亲人》等反映现实生活的新曲目[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n20世纪80年代以来，常德丝弦走向复兴，2006年列入国家级名录后进一步受到重视。国家级代表性传承人朱晓玲、谌晓辉等人从事演出与教学，常德河街的鸳鸯走马楼成为常德丝弦的常态演出场所，北正街小学等学校开设丝弦音乐课，少儿弹唱班与公益传唱班培养青年传承人，新戏层出不穷，老戏传承有序[^s1][^s2]。",
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      "body": "## 简介\n\n广西文场又名“文场”“文玩子”“文唱”“小曲”“杂调”“扬琴小调”“莺歌小调”等，产生于清代中叶，迄今已有二百年以上的历史，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-87，申报地区为广西壮族自治区桂林市，保护单位为桂林市戏剧创作研究院（桂林市非物质文化遗产保护传承中心）。它流行于广西壮族自治区桂北官话地区，在桂林、柳州、宜山、平乐、荔浦等地尤为盛行。\n\n## 历史渊源\n\n江浙一带的说唱艺术和“明清俗曲”流传到广西以后，逐步与桂林一带的方言和民间音乐相融合，到了清末，形成具有地方特色的曲种——广西文场。几百年来，文场在桂林大地上传唱，唱词秀丽端庄，很有书卷气，曲调清新雅致、婉转流畅，被誉为“曲艺宝库中的明珠”。\n\n## 主要内容与特点\n\n广西文场的演唱形式多种多样，既有数人表演的“坐唱”、一人表演的“立唱”，也有唱做结合的“走唱”，还有“文场挂衣”的文场戏。在长期发展过程中，广西文场逐渐形成“光派”和“瞎派”两个艺术流派，前者以声腔华丽多彩著称，后者则追求质朴深沉的演唱风格。广西文场音乐包括大调唱腔、小调唱腔、大小过门、引子、尾子和过场音乐等，大调唱腔包括俗称“四大调”的“越调”“滩簧”“丝弦”和“南词”，小调唱腔现存等五十多个曲牌。经典曲目有《琵琶记》《西厢记》《红楼梦》等成套唱本，《双下山》《王婆骂鸡》等单出唱本和《武二探兄》《贵妃醉酒》等近百个段子。\n\n## 传承与保护现状\n\n广西文场的代表性传承人何红玉、陈秀芬等人师承文场大师王仁和、刘玉瑛，熟练掌握全部大小调、唱腔曲牌及一人多角和戏曲“四功五法”的表演技巧，长期坚持传承活动，培养出一代又一代青年演员。2016年，广西壮族自治区非物质文化遗产保护中心对广西文场开展数字化专项采集工作，收获视频、音频、图片与文字资料三万余字，为曲艺类项目数字化采集积累了经验。列入国家级名录后，保护单位继续通过演出、教学与数字化保护推动文场活态传承。[^s1][^s2]",
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      "body": "## 简介\n\n嘎尔是藏族一种礼仪性的歌舞，“嘎尔”藏语意为歌舞、乐舞。嘎尔于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-85，申报地区为西藏自治区，保护单位为西藏自治区群众艺术馆（西藏自治区非物质文化遗产保护中心）[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n嘎尔起初为民间艺人在节日时表演的歌舞，尔后逐渐流入各地大寺庙，成为寺院大型宗教活动时必须表演的节目。这一流变使嘎尔兼具民间歌舞与寺院礼仪歌舞的双重面貌，现主要在大型典礼和迎送班禅大师等重要场合表演。在阿里地区，嘎尔舞和宣舞统称为“嘎尔宣”[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n嘎尔舞蹈造型优美，音乐风格独特，音乐自由、宽广、悠长，舞蹈造型雕塑性非常强，舞者动作高度规格化，动作激烈、幅度大，队形变化多样。演员均为男性，分嘎尔珠巴、嘎尔巴、嘎尔本三种：嘎尔珠巴为男童歌舞者，嘎尔巴为歌舞者，嘎尔本为艺术指导及行政负责人。嘎尔舞分嘎尔和嘎尔鲁两种类型，嘎尔鲁是一种童声齐唱的艺术形式，表演时以六弦琴“扎年”、竹笛“林古”、扬琴、铁琴、根卡、艾噶等乐器伴奏。嘎尔又分波嘎尔和莫嘎尔两种，波嘎尔为男子歌舞，莫嘎尔为女子歌舞，但两种歌舞都由男性表演，只是名称不同而已[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n嘎尔是了解阿里地区习俗及信仰、礼仪等活动的活素材，是弘扬民族民间文化的重要艺术范本，具有民俗学、历史文化学等多方面的研究价值。但嘎尔表演动作难度较大、规范性强，随着现代经济文化的冲击，面临人才老化、表演规模日渐缩小的境况，急需抢救保护。代表性传承人平措玉杰、扎西次仁等人的传习，是维系这一礼仪歌舞的重要力量[^s1]。",
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      "summary": "壮剧是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-82），主要流布于广西壮族自治区及云南省壮族聚居区。",
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      "body": "## 简介\n\n壮剧又叫“壮戏”，是在壮族民间文学、歌舞和说唱技艺的基础上发展而成的[^s1]。旧时壮族自称“布托”，意即“土著者”“本地人”，把壮戏称为“昌托”即“土戏”，以别于汉族剧种[^s1]。申报地为广西壮族自治区，保护单位为广西壮族自治区戏剧院[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n由于地域环境、方言土语、音乐唱腔、表演风格及伴奏乐器的差异，壮剧产生了广西的北路壮剧、南路壮剧、壮族师公戏（又称壮师剧）以及云南的富宁壮剧、广南壮剧等分支[^s1]。北路壮剧流行于使用壮语北部方言的地区，南路壮剧流行于使用壮语南部方言的地区，师公戏脱胎于壮族民间师公教的祭祀娱神歌舞，云南的富宁壮剧及广南壮剧受汉族地方戏曲影响较大，各有特点[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n广西北路壮剧以马骨胡、葫芦胡、月琴等为伴奏乐器，唱腔主要包括正调、平调、卜牙调、毛茶调、骂板、恨板、哭调、哀调等，部分角色有特定唱腔，剧目有《卜牙》《文龙与肖尼》《刘二打番鬼》等[^s1]。广西南路壮剧包括壮族提线木偶戏和马隘壮戏，以清胡、厚胡、小三弦等为伴奏乐器，唱腔主要包括平板、叹调、采花、喜调、快喜调、高腔、哭调、寒调、诗调等，行腔时采用帮腔形式，剧目有《宝葫芦》《百鸟衣》等[^s1]。壮族师公戏流传于广西河池、柳州、百色等地，表演初时着红衣戴木面具，后改为化装着戏服，以蜂鼓、锣、钹和无膜笛伴奏，剧目有《莫一大王》《白马姑娘》等[^s1]。壮剧植根于民族生活土壤之中，是东南亚地区的民族文化交流的桥梁[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n目前，由于现代化进程的加速推进，壮剧受到多元文化和强势文化的冲击，生存出现危机：青年一代追求时尚，视壮剧为土俗，欣赏和传承民族传统文化的热情锐减，随着壮剧老艺人相继去世，不少地方壮剧的传承出现断代，这一特色剧种开始自然消失，及时对壮剧进行抢救和保护已成为不可忽视的重要任务[^s1]。当下保护以专业剧院演出、整理各路唱腔剧目、培养青年演员和推动壮族节庆展演为重点。",
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      "summary": "锦歌是流行于福建漳州为中心的闽南地区的曲艺唱曲形式，原名“杂锦歌”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-26。",
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      "body": "## 简介\n\n锦歌是流行于以福建漳州为中心，包括厦门、晋江、龙溪在内的闽南平原地带及台湾省的曲艺唱曲形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-26，申报地区为福建省漳州市，保护单位为漳州市芗城区文化馆。它原名“杂锦歌”，“锦歌”是通行的简称，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n锦歌大约产生于明末清初，兴盛于清代中期，与泉州南音并称为闽南民间艺术的姐妹之花。明末清初，郑成功收复台湾时，也把锦歌带至台湾，并与当地民歌、小调相结合，形成了“唱歌仔”的新形式，对姊妹艺术起到了哺育催生作用。20世纪40年代以后，锦歌开始走下坡路[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n锦歌的表演形式为多人围坐演唱，同时分持琵琶、洞箫、二弦、三弦及木鱼、双铃等自行伴奏。其唱腔音乐丰富繁杂，包括“五空仔”和“四空仔”等常用的主要曲调、“杂碎仔”和“念杂仔”等念诵性的曲调及“杂歌”与“花调仔”等吸收自姊妹艺术的曲调。传统节目以《陈三五娘》《秦雪梅》《山伯英台》《孟姜女》《妙常怨》《董永》《吕蒙正》等最为著名，唱词通俗易懂，曲调优美流畅，乡土气息浓郁[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n锦歌列入国家级名录后，漳州市芗城区文化馆承担保护工作。但随着时间推移，人们对锦歌的兴趣日益淡漠，锦歌艺术面临随时可能消亡的危机，需要设法加以保护。近年来通过整理唱本、培养传习队伍与舞台展演等方式，锦歌的保护与传承工作仍在持续推进[^s1]。",
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      "summary": "说鼓子又称说鼓、唱鼓子、公安说鼓子，流传于湖北省公安县、松滋市及其周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-86。",
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      "body": "## 简介\n\n说鼓子又称“说鼓”“唱鼓子”“公安说鼓子”等，流传于湖北省公安县、松滋市及其周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-86，申报地区为湖北省公安县、松滋市，保护单位包括公安县公共文化服务中心、松滋市群众艺术馆等。它是荆州地区极具代表性的说唱曲艺。\n\n## 历史渊源\n\n说鼓子与宋代流行的民间说唱艺术鼓子词一脉相承，至今已有数百年的历史。鼓子词在宋以后的传衍过程中几经变化，于明末清初逐渐发展演变为说鼓子。清代同治年间，说鼓子已在湖北民间广为流传，为了适应观众的需要，它在传承过程中不断吸纳其他曲艺形式的艺术元素，以鼓和唢呐伴奏，并与当地方言相结合，最终形成定型的说鼓子样式。老辈艺人也认为说鼓子由元、明“词话”衍变而来。\n\n## 主要内容与特点\n\n说鼓子以说为主，说中带唱，击鼓说书，用唢呐伴奏，演唱要求“似唱似说，似说似唱，说唱有板，按字行腔”。其文词通俗易懂，生动形象，风趣幽默，乡土气息浓郁。唱词可用韵文，可用散文，也可韵散交替，一般多为七字句，有时亦使用五字句或大致对称的长短句。唱腔曲牌分为“香莲”“浪子”“花腔”“过岗”四种。代表性传统曲目有《芒砀山》《王喜儿放牛》《白罗衫》《卖石磙》等。\n\n## 传承与保护现状\n\n列入国家级名录后，公安县、松滋市的文化馆、群众艺术馆负责保护传承，组织传承人演出与曲目整理，松滋市群众艺术馆选送的说鼓子节目多次参加展演。作为荆楚地区仍在民间流传的说唱形式，说鼓子需要在新时代拓展观众与传习渠道，保护单位通过进校园、进社区演出和数字化记录等方式，让这一古老曲种继续活在当代生活中。[^s1][^s2]",
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      "body": "## 简介\n维吾尔族民歌是维吾尔族传统的歌唱形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-116，类别为传统音乐。本批收录的申报地区为新疆维吾尔自治区尉犁县，代表性子项为罗布淖尔维吾尔族民歌。\n\n## 历史渊源\n维吾尔族民歌蕴藏丰富，历史悠久，是维吾尔族人民在长期生产生活与情感交流中创造的歌唱艺术。罗布淖尔维吾尔族民歌流传于新疆巴音郭楞蒙古自治州尉犁县及邻近的若羌县一带，是生活在孔雀河畔、塔里木河两岸的罗布人的传统歌唱形式，2008年作为“维吾尔族民歌”入选国家级名录。\n\n## 主要内容与特点\n维吾尔族民歌分为传统民歌与新民歌两类。传统民歌包括爱情歌、劳动歌、历史歌及生活习俗歌，其中爱情歌占比重大，多以比兴手法表达炽热情感；劳动歌反映生产活动；历史歌记述重大事件；生活习俗歌与仪式及节日密切相关。罗布淖尔维吾尔族民歌涵盖爱情、劳动、狩猎、婚丧等多元内容，有朗诵、独唱、对唱等形式，歌词多不固定，常依曲填词，衬词具渲染效果，节奏和旋律比附近其他维吾尔族民歌变化更快更大，代表作如《卡拉库逊的后代》等。同编号的扩展子项还包括伊犁维吾尔族民歌，产生、流传于伊犁河谷一带。\n\n## 传承与保护现状\n罗布淖尔维吾尔族民歌的保护单位为尉犁县文化馆，国家级代表性传承人通过带徒传艺、展演等方式传承这一歌唱传统。但受现代传媒影响，民间歌手生计困难，传承者日减，亟需保护以免失传；当地也通过群众歌咏展演等活动，让罗布淖尔新民歌走上舞台。",
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      "summary": "山东落子俗称莲花落、咣咣书，发源于山东省境内，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-85，申报地区为山东省单县、金乡县。",
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      "body": "## 简介\n\n山东落子俗称“莲花落”“咣咣书”，是发源于山东省境内的曲艺形式，以早期曲调之衬词“落莲花”“莲花落”而得名，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-85，申报地区为山东省单县，后金乡县申报的山东落子又列入第四批扩展项目名录。山东落子遍布苏、鲁、豫、皖交界地区，20世纪50年代前后主要集中在山东省菏泽市和济宁市的金乡、嘉祥、鱼台等县，以及河南省商丘市一带。\n\n## 历史渊源\n\n山东落子源于隋末唐初僧侣募化时演唱的“散花乐”，至宋代演化为乞丐歌唱的莲花落。明代在此基础上产生了叙事莲花落，入清后达于鼎盛。山东落子一词最早见于清道光十二年（1832年）手抄本《赶板牌子曲、快书、岔曲、马头调各样曲》中。20世纪60年代以后，这一表演形式逐步扩大到山东省枣庄市、聊城市以及江苏省徐州市，安徽省砀山县、萧县等地。\n\n## 主要内容与特点\n\n山东落子以铜钹、竹板作为伴奏乐器，无管弦伴奏，演唱风格粗犷强悍。因主要伴奏乐器为大铜钹（俗曰咣咣），又名“咣咣书”。一人自打铜钹竹板演唱者叫“荷叶吊板”，亦名“单吊板”；两人分操铜钹主板演唱者叫做“双吊板”，亦名“擎板”。曲调质朴无华，风格粗犷豪放，带有浓郁的乡土气息和地方色彩。基本句式以七字为主，押韵合辙；伴奏过门无定格，演唱者可根据情节气氛与情绪表达需要决定长短，无固定唱腔，行腔可长可短，节奏可急可缓。以流行地域、语言、唱腔的不同，可分为“南口”“北口”和“东口”三种。传统节目比较丰富，长篇有《双鞭记》《施公案》《英烈传》等，中篇有《杨秀英搬兵》《白蛇传》《徐母骂曹》等，短篇有《姜子牙卖面》《五虎闹关》《黑松林》《哭长城》等。\n\n## 传承与保护现状\n\n山东落子显示了宗教艺术向民间艺术转变的规律性特征，是中国曲艺发展脉络的活体标本，它的一部分曲目保留了宗教色彩，对于曲艺史的研究具有活化石的重要作用。列入国家级名录后，金乡县公共文化服务中心等保护单位负责传承工作，代表性传承人张青敏等人改革唱法、创作对口落子并培养青年演员。但由于无弦索伴奏的徒歌形式与吟唱的任意性、即兴性较强，传授难度较大，仍需系统的整理与传习扶持。[^s1][^s2]",
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      "summary": "阿谐即达布阿谐，流传于西藏比如县的藏族民间歌舞，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-84。",
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      "body": "## 简介\n\n阿谐即达布阿谐，流传于西藏那曲地区比如县境内，是藏族民间歌舞。阿谐于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-84，申报地区为西藏自治区比如县，保护单位为西藏那曲市比如县文化和旅游局[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n“达布阿谐”藏文意为达布夯歌，相传为比如（纳秀）第五世达布活佛所创，至今已有近百年的历史。达布活佛是西藏有名的佛学家、哲学家和艺术家，精通大小“五明”，有较高的佛学造诣。20世纪20年代，他在修建珠德寺期间创立了曲调灵活多样、步伐矫健明快的达布阿谐，让劳工边工作边歌舞，以缓解疲劳、鼓舞士气[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n达布阿谐集歌、舞、乐于一体，将原始宗教、民俗、文学、音乐、舞蹈等各种元素加以融汇。达布阿谐共分31个章节，涉及政治、宗教、文化等多方面内容，曲调灵活多样，步伐矫健明快，既可用于劳动场合的鼓劲，也可在节庆与聚会中表演，显示了多方面的成就，具有很高的学术研究价值[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n据中国非物质文化遗产网的项目介绍，目前这一民族民间歌舞传承乏人，急需制定计划加以保护。列入国家级名录后，比如县文化和旅游局作为保护单位承担保护责任，代表性传承人朗加旺久等人的传习活动是达布阿谐延续的关键，抢救记录与有计划的传习是当前保护工作的重点[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n\n门巴戏是门巴族戏曲剧种，流行于喜马拉雅山东南坡门巴族聚居区，即现在的西藏山南地区错那县勒布区[^s1]。因为它直接采用藏戏的藏文剧本，所以民间称之为“门巴拉姆”，即门巴藏戏[^s1]。申报地为西藏自治区，保护单位为西藏错那县文化局（文物局）[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n相传18世纪末，强巴克龙从拉萨带回一部《诺桑王子》的藏文剧本，由此门巴戏开始在勒布流传[^s1]。门巴族民间戏剧有三种表现形式：一是渊源于宗教跳神的门巴傩戏；二是在神话传说、民间歌舞和宗教跳神基础上产生的戏剧形式；三是借鉴、吸收藏戏艺术养料而形成的门巴戏剧。门巴戏的表演源自门巴族的民间舞蹈、歌舞和宗教艺术表演，其音乐则源自门巴族民歌“萨玛”（酒歌），此外又吸收了门巴族的说唱音乐、古歌、悲歌和宗教音乐的艺术成分[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n门巴戏的表演按开场戏“顿羌”、正戏“雄”和结尾戏“扎西”依次进行，只有六个演员和一个司鼓钹的伴奏员参加，参演者皆为男性[^s1]。“顿羌”也叫“琼根杂娃松”，意为“三个根本的来源”，借藏戏开场仪式中的温巴、甲鲁、拉姆三个人物，演化成渔翁（老温巴）、渔夫（小温巴）、甲鲁、仙翁、仙女（拉姆）、龙女六个角色，先后出场跳舞、歌唱、表演，还穿插祭祀太阳神、香獐神、大象神、牦牛神、鹿子神、石磨神等表演[^s1]。正戏开始后，六个演员除分别扮演剧中六个角色外，还要轮流串演其他角色，串演时服装、装扮都不变换；鼓钹师除司奏小鼓小钹外，还要谙熟全部剧情、戏词及全部唱腔、舞蹈动作和表演[^s1]。在勒布地区，每年藏历新年期间，规定要连续演出《诺桑王子》七天，一天演一段[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n由于地处西藏偏远的边境地区，勒布的门巴戏早在新中国成立以前就已停止活动，经过西藏有关部门采取措施抢救扶持，目前已部分恢复，但是门巴戏只有业余演出[^s1]。1987年政府组织恢复了门巴戏团，2007年初山南地区错那县在勒布乡勒村又正式恢复组织了门巴戏团。当下保护以恢复演出、记录剧本唱腔、培养青年演员和推动边境地区展演为重点，让这一人口较少民族的戏曲继续在勒布传唱。",
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      "summary": "扬州清曲是流行于江苏扬州、镇江一带的曲艺唱曲形式，又名“广陵清曲”“维扬清曲”，俗称“小唱”，用扬州方音表演，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-25。",
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      "body": "## 简介\n\n扬州清曲是流行于江苏扬州、镇江和上海等地的曲艺唱曲形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-25，申报地区为江苏省扬州市。它又名“广陵清曲”“维扬清曲”，俗称“小唱”或“唱小曲”，用扬州方音表演，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1][^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n扬州清曲是在明清时期流行于扬州一带的俗曲和小调基础上发展形成的曲艺唱曲形式，起源可追溯至元代的“小唱”，在元代散曲基础上吸收江淮一带风行的各种俗曲民歌改造而成，于明代中叶形成。它在清代初期即已形成，清代康熙、乾隆年间达到全盛，音乐曲牌、乐器伴奏与曲目唱本都空前丰富[^s1][^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n扬州清曲传统上不化装、无说白、无形体表演，风格轻便简洁、朴实无华，其中最有价值的是音乐。传统的表演形式为一二人至八九人分持琵琶、三弦、月琴、四胡、二胡、扬琴及檀板、碟子、酒杯等自行伴奏坐唱，走上高台后大多由五人分持琵琶、三弦、二胡、四胡和扬琴坐唱。唱腔曲调为各类曲牌，腔调细腻、缠绵、抒情，曲目如《扬州月》《茉莉花》《九腔十八调》等[^s1][^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n1960年扬州市人民政府批准成立扬州曲艺团，吸收民间清曲高手并搜集整理资料；1986年广陵清曲之友社成立，扬州清曲逐渐复兴。2006年列入国家级名录后，广陵区文化馆成立扬州清曲青年乐队，组建青年艺术团，00后演员加入传承队伍，清曲通过茶馆演出、校园传习与舞台展演保持活态传承[^s1][^s2]。",
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      "summary": "温州莲花形成于清末，流传于浙南温州及台州部分地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-84，申报地区为浙江省永嘉县、温州市鹿城区。",
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      "body": "## 简介\n\n温州莲花形成于清末，至今已有百余年的历史，在浙南的温州市区、永嘉、瑞安、乐清、平阳、泰顺及台州的部分地区广泛流传，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-84，申报地区为浙江省永嘉县、温州市鹿城区，保护单位包括永嘉县文化遗产保护传承中心等。它是浙南极具代表性的地方曲艺品种。\n\n## 历史渊源\n\n温州莲花系由道情演化而来，清末民初已拥有大量听众，并涌现出徐邦忠、吴文高、徐顺杰、李钩金等一批著名艺人。它与道教宣讲传统有渊源，又在浙南民间长期流传中逐渐形成自己的唱腔与曲目体系，成为当地民众节日、寿诞、婚丧嫁娶等民俗活动中常见的演唱形式。\n\n## 主要内容与特点\n\n温州莲花的词句大多采用七字句，也有五字和十字句，一般双句押韵。演唱时，艺人往往在句中加入衬字、助词，以增强节奏，造成韵味。莲花的唱腔是在温州市永嘉县一带民间乡土音乐的基础上逐步形成的，它以“莲花调”为基础，而辅以“凤凰调”及温州民歌曲调。艺人演唱时会根据内容表达的需要，灵活运用“快板”“慢板”“散板”“叠板”等板式。伴奏乐器最初只有一支道情筒和一副阴阳板（即竹板），20世纪初出现伴琴莲花，又加入牛筋琴、三弦、琵琶等，使音乐更为优美动听。题材多样，传统曲目达五十余部，以中长篇居多，既有《大开天》《八仙》等神话题材作品，也有《麟麟豹》《水晶宫》等世俗题材作品，还有《刘文龙》《高机与吴三春》等地方乡土题材作品；一部传统中篇曲目可演唱三至四小时，传统长篇则可演唱十小时左右，需分三至四场演出。\n\n## 传承与保护现状\n\n温州莲花具有广泛的民众性和很强的地域特色，是研究浙南民间文学与社会风俗的重要依据，具有很高的历史文化价值。代表性传承人戴春兰自幼学艺，长期活跃于舞台并致力于资料搜集整理，已整理完成《高机卖绡》唱本。目前这一宝贵的地方曲艺品种已出现生存危机，后继乏人，亟待保护传承，保护单位通过整理曲本、组织演出等方式加以抢救。[^s1][^s2]",
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      "summary": "兰州鼓子是形成并主要流行于甘肃兰州地区的曲艺形式，用兰州方音表演，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-24。",
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      "body": "## 简介\n\n兰州鼓子是形成并主要流行于甘肃兰州地区的曲艺形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-24，申报地区为甘肃省兰州市，保护单位为兰州市文化馆。它用兰州方音表演，唱腔古朴典雅，曲牌体系丰富多变，具有浓厚的地方音乐特色，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n兰州鼓子相传由甘肃农村流传的以唱和为主的“送秧歌”形式流入兰州后以清唱方式表演而形成，时在清代中晚期。清末民初，兰州鼓子又受到北京传来的“单弦八角鼓”和陕西传来的“迷胡子”（眉户）等的影响，艺术上进一步定型，成为兰州独有的传统曲艺形式[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n兰州鼓子的表演形式为多人分持三弦、扬琴、琵琶、月琴、胡琴、箫、笛等坐唱，走上高台后由一人自击小月鼓站唱，另有多人伴奏。其曲目包括《江姐》《庆回归》《金城赞》等经典曲目，唱腔古朴典雅，曲牌丰富，兼有坐唱的文雅与站唱的热烈，体现了兰州地区的方音特点与音乐风貌[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n兰州鼓子列入国家级名录后，兰州市文化馆承担保护工作，建有兰州鼓子保护基地，并出版《兰州鼓子》等系列丛书整理曲目与历史。国家级代表性传承人魏世发、陈增三等人授徒传艺，兰州鼓子通过非遗进校园、进社区等活动演出，近年研究与演出活动增多，传承队伍得到补充[^s1]。",
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      "summary": "藏戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-80），主要流布于西藏、青海、甘肃、四川、云南等藏族聚居区。",
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      "body": "## 简介\n\n藏戏是带着面具、以歌舞演故事的藏族戏剧，形成于14世纪，流传于青藏高原[^s1]。藏戏的藏语名叫拉姆，意为“仙女”，是一个非常庞大的剧种系统，由于青藏高原各地自然条件、生活习俗、文化传统、方言语音的不同，拥有众多的艺术品种和流派[^s2]。一个编号下包含拉萨觉木隆、日喀则迥巴、日喀则南木林湘巴、山南雅隆扎西雪巴、山南琼结卡卓扎西宾顿、黄南藏戏、尼木塔荣藏戏、德格格萨尔藏戏、巴塘藏戏、色达藏戏等流派。\n\n## 历史渊源\n\n藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术，14世纪噶举派僧人唐东杰布被奉为藏戏的祖师，17世纪时从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白、技等基本程式相结合的生活化表演[^s2]。西藏藏戏是藏戏艺术的母体，它通过来卫藏宗寺深造的僧侣和朝圣的群众远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏语地区，形成青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的色达藏戏等分支，印度、不丹等国的藏族聚居地也有藏戏流传[^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n藏戏常演剧目为八大传统藏戏，内容大都是佛经中劝善惩恶的神话传说[^s1]。尼木塔荣藏戏属藏戏中的白面具旧派，尼木藏戏班在20世纪50年代中期改演蓝面具戏，剧目由演《诺桑王子》一种扩大到《智美更登》《朗萨雯蚌》等多种，但在雪顿节献演时仍演白面具戏，由此兼具白、蓝两种面具戏的表演风格[^s1]。藏戏演出一般分为开场、主戏、祝福三部分，唱腔高亢雄浑，广场演出时只用一鼓一钹伴奏，戴面具歌舞演故事，广场或寺院演出与专业剧团舞台演出两种样式都为藏族群众认可和喜爱[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n藏戏原来流传于民间，由艺人口传心授在广场或寺院中演出，后来建立了专业剧团，出现了舞台演出形式[^s1]。2009年，藏戏成功入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。尼木塔荣藏戏一例也说明保护的紧迫性：由于时代变革，观众减少，传承人年事已高，后继乏人，尼木塔荣藏戏正逐步趋于消亡的状态，急需保护和传承[^s1]。当下保护以专业剧团演出、雪顿节展演、整理传统剧目、培养青年演员为重点。",
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      "summary": "绍兴宣卷是浙江绍兴地区的五大曲种之一，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-83，申报地区为浙江省绍兴县。",
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      "body": "## 简介\n\n绍兴宣卷是浙江绍兴地区的“五大曲种”之一，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-83，申报地区为浙江省绍兴县，保护单位为绍兴市柯桥区文化馆（绍兴市柯桥区非物质文化遗产保护中心）。它是一种具有宗教色彩的说唱艺术，主要用于祀神祈福活动。\n\n## 历史渊源\n\n绍兴宣卷形成于清代后期，清末民初流布上海、杭州、苏州、绍兴、宁波等地，至今已有一百五十多年的历史。其唱本通称“宝卷”，艺人演唱时将宝卷置于桌上，照本宣唱，故名“宣卷”。宣卷与江浙地区宝卷宣讲的传统一脉相承，在民间信仰活动中长期扮演重要角色。\n\n## 主要内容与特点\n\n一般的宣卷徒歌清唱，称为“平卷”；若加二胡、三弦、月琴等伴奏，则称为“花卷”。“平卷”最少需三人，分任生、旦、净、丑诸角色，一人可兼几个不同行当。演唱时围桌而坐，面南者称“禄位”或“书位”，负责翻卷本，多任旦角；东向者称“福位”或“鱼位”，负责以高音木鱼击节，多任杂色；西向者称“寿位”或“静位”，负责击醒木助唱，多任生角。这种围桌分位的演唱程式，是绍兴宣卷最具辨识度的表演形式。\n\n## 传承与保护现状\n\n列入国家级名录后，绍兴宣卷由柯桥区文化馆负责保护，代表性传承人何云根、陈华春等人长期传艺：何云根熟悉传统曲目和传统唱调，常演宝卷四十余本，收藏宝卷手抄本三十余种，并组建“大和班”教授弟子二十余名，演唱活动遍及杭州、绍兴等地。近年来绍兴宣卷曾因传承人过世出现断层，后又有新的国家级代表性传承人接续，保护工作仍在持续推进。[^s1][^s2]",
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      "summary": "藏族民歌是藏族地区主要的民间音乐形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-115。",
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      "body": "## 简介\n藏族民歌是藏族地区主要的民间音乐形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-115，类别为传统音乐。按本批收录口径，其申报地区包括四川省甘孜藏族自治州、阿坝藏族羌族自治州，甘肃省天祝藏族自治县、甘南藏族自治州，以及青海省海南藏族自治州。\n\n## 历史渊源\n藏族民歌伴随藏族人民的游牧、农耕与节庆生活世代传唱，历史悠久。不同方言区对山歌有不同称呼：卫藏地区称为“拉鲁”，康巴地区称为“鲁”，安多地区称为“勒”，各地在长期流传中形成了各具特色的歌腔与唱法。其中华锐藏族民歌流传于甘肃省天祝藏族自治县及其周边区域，相传已有一千五百多年的历史。\n\n## 主要内容与特点\n藏族民歌可分为山歌（牧歌）、劳动歌、爱情歌、风俗歌、诵经调等类型。山歌多在山野里自由演唱；劳动歌在藏语中称为“勒谐”，几乎在各种劳动中都有特定的歌曲；爱情歌包括情歌和情茶歌；风俗歌包括酒歌、猜情对歌、婚礼歌、箭歌、告别歌等；诵经调亦称“六字真言歌”，是信佛群众在寺院朝拜时所唱的歌曲。代表性申报子项包括川西藏族山歌（流传于甘孜炉霍等地及阿坝马尔康、金川等部分地区）、华锐藏族民歌（天祝）、甘南藏族民歌（甘南）以及作为扩展项目的藏族酒曲（海南），酒曲由“勒”“拉伊”两大部分组成，多在婚庆筵席等庆祝性活动中演唱。\n\n## 传承与保护现状\n藏族民歌由各申报地文化馆等保护单位负责保护传承，通过搜集整理、传习培训与展演活动加以抢救保护。2008年列入国家级名录后，各地进一步开展了系统的搜集与传承工作，但随着生产生活方式的变化，传统演唱环境有所改变，仍需持续加强传承人培养与活态传承。",
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      "body": "## 简介\n\n绍兴莲花落是流行于浙江绍兴一带的曲艺说书形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-23，申报地区为浙江省绍兴县，保护单位为绍兴市柯桥区文化馆。它以绍兴方言说唱，语言质朴，唱腔婉转，生活气息浓郁，是浙江主要的曲种之一，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n绍兴莲花落形成于清代道光、咸丰年间。形成之初，艺人沿门说唱，多演唱恭喜发财、吉祥如意之类的套辞，后逐渐形成有故事情节的段子，称为“节诗”。1908年前后，上虞人沈阿发与绍兴人唐茂盛学艺三年后可以独立“跑街”，这一年也被研究者视为绍兴莲花落出世的“生年”。民国初年，唐茂盛采用“独歌帮腔”的演法，演出由跑街卖唱改为草台演唱[^s1][^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n绍兴莲花落的“节诗”包括《娘家节诗》《长婆节诗》《分家节诗》《大衫节诗》等，大多取材于民间日常生活或民间传说，一个节诗叙述一个情节较为简单的故事，具有滑稽、夸张、讥讽、幽默的特点。此后艺人开始以绍兴方言说唱长篇书目。早期唱“工尺调”，分平板、走板，一人主唱、一人打板、一人帮腔；后期废弃接腔，采用四胡伴奏，并穿插绍剧、越剧及民歌小调[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n绍兴莲花落入选国家级名录后，绍兴市柯桥区文化馆承担保护工作，代表性传承人胡兆海、倪齐全等人从事专业演出、创作与研究，莲花落在全国曲艺大赛中屡获殊荣。如今莲花落通过展厅展示、校园传习与舞台演出等方式传承，仍是深受绍兴百姓喜爱的曲艺节目[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n\n武林调又称“杭曲”，流行于浙江省杭州市及周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-82，申报地区为浙江省杭州市。它是用吴语系杭州方言说白、演唱戏文或小段的曲种，属坐唱性或表演性调唱类兼说唱类曲种，与后来的杭剧关系密切。\n\n## 历史渊源\n\n武林调系由清代民间宝卷的宣讲活动演化而来，清代后期逐渐成形，至今已有百余年历史。宣卷始于元明时，流行于江浙地区，宣唱的曲调称宣卷调；至清末民初，宣卷已成为杭州织绸工人自我娱乐的一种说唱形式，并逐渐在杭城内外广为流行。2005年，相关项目列入浙江省第一批非物质文化遗产名录，2008年武林调列入国家级名录。\n\n## 主要内容与特点\n\n武林调表现形式灵活多样，演出场所不限，表演者一般为四至五人，主要特点是分行当说唱：表演者借助生、旦、净、末、丑的表演行当来刻画人物，模拟其身份、动作、表情、语气等，有时可由一个表演者模拟数个人物，跳出跳入，变化多端。武林调的唱词多采用七字和十字句式，而在下句押韵，风格清楚明白；演员不着戏服，凭手帕、折扇等道具，以面部表情、眼神和身段、做功配合虚拟动作唱戏演人。\n\n## 传承与保护现状\n\n武林调的责任保护单位为杭州滑稽艺术剧院，该院同时承担杭州多项国家级曲艺项目的保护工作。代表性传承人王桂凤等人长期从事武林调演唱与传授。眼下武林调的保护和传承最为艰难，老艺人相继离世或年事已高，历史资料和影像留存极其有限，剧院通过拜师、挖掘整理、设立非遗办公室等方式抢救记录，仍需更多年轻人加入。[^s1][^s2][^s3]",
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      "body": "## 简介\n\n一勾勾是由高唐一带的鼓子秧歌衍化而成的地方剧种，申报地为山东省临邑县，保护单位为临邑县文化馆[^s1]。它演出形式古朴，演员多为民间流散艺人，一般利用春冬农闲季节组织演出，乡人常称之为“锄草班”[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n高唐鼓子秧歌是一种民间演唱艺术，演唱者腰挎花鼓，自己打鼓演唱伴奏，后来发展成登台演出，并采用四胡为伴奏乐器，发展为戏曲形式，人称“四根弦”[^s1]。在此基础上形成的“一勾勾”戏，保留了鼓子秧歌的民间演唱底色，又具备了戏曲的脚色与情节，扎根于鲁西北乡村的集市与节日演出中。\n\n## 主要内容与特点\n\n一勾勾的行当有青衣、花旦、胡生、小生、花脸丑等[^s1]。演员白天劳动，如帮工、锄草，晚间唱戏，也经常在农村集市、节日组织演出[^s1]。其表演质朴直接，唱腔与伴奏贴近民间歌舞，剧目多取材于民间故事与日常生活，语言通俗，乡土气息浓郁，是鲁西北农民自娱自乐又兼娱人的乡土小戏。\n\n## 传承与保护现状\n\n一勾勾主要依靠民间艺人口传心授，农闲搭班、农忙务农的“锄草班”模式既是它的生命力所在，也使传承容易随艺人老去而中断。当下保护以整理传统剧目、记录老艺人演唱、培养青年演员和推动乡村节庆演出为重点，力求让这一鲁西北小戏在原生的乡村舞台上留存下来。",
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      "body": "## 简介\n\n高山族拉手舞是高山族的一种自娱性民间舞蹈，项目编号Ⅲ-65，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为福建省华安县，保护单位为福建省华安县文化馆[^s1]。它广泛流传于台湾岛的中部山区、东部纵谷平原、兰屿岛和西部平原，以及大陆的福建、浙江等沿海地区，是高山族民间舞蹈中历史最为悠久、流传最广泛的一种[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n高山族拉手舞历史悠久，至今已有一千多年的历史，具有浓郁的原始舞蹈风格[^s1]。它伴随着高山族先民的聚居生活与岁时节庆而产生，在喜庆节日、婚庆仪式上表演，也可在平时供娱乐之用，跳起来天真浪漫、热情奔放，氛围十分热闹。舞蹈的包容性极强，三五个人可以跳，几十人、上百人也不算多，盛大节日时参加者可达数百人之众，体现了高山族人团结欢聚的生活风貌[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n跳舞时参加者围成一圈或数圈，多沿着圆圈或面向圆心进退，此外还有单排、双排、螺旋、龙摆尾等队形[^s1]。舞蹈中通常由一位歌舞能手担任领唱，所唱歌词多是歌颂祖先、赞美英雄、祝贺丰收、鼓励生产、歌唱团结之类的内容。拉手的方式可分为两种：一是与两旁人相拉，通常称为“小拉手”，其中又有手拉手及以小拇指互相勾连等不同方式；二是隔一人相拉，形成互相交叉的连臂拉手，通常称为“大拉手”。“小拉手”时，双臂可前后、上下大幅度甩动，也可屈于身体两旁，“大拉手”则不便甩动手臂。拉手舞的动作主要由上步、撤步、抬腿、踏脚等步法组成，男子还有大幅度向前跳跃、全蹲继而直立等较激烈的动作，节奏与组合的变化使舞步变得十分丰富[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n高山族拉手舞在增进海峡两岸文化认同、促进社会和谐与祖国统一等方面具有不可替代的作用[^s1]。但目前这一优秀民族艺术传承乏人，亟待保护。列入国家级名录后，华安县文化馆等保护单位通过组织展演、整理记录等方式推动拉手舞的传承，使这一跨越海峡的古老舞蹈在当代节庆与文化交流活动中继续焕发生机。",
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      "body": "## 简介\n\n锣鼓书是流行于上海浦东及周边地区的曲艺说唱形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-22，申报地区为上海市南汇区，保护单位为上海市浦东新区文化艺术指导中心。它因演出时演员自击锣鼓演唱故事而得名，民间亦称“堂锣书”“神鼓书”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n锣鼓书旧称“太保书”，“太保”由上海郊县农村求保佑太平的活动“太卜”衍化而来。“太卜”仪式类似道教道场，目的是为生者驱瘟逐疫，以说唱形式表现。锣鼓书的起源与形成期尚无确考，形成地点在上海市郊，清末民初已广泛流行于沪郊东、西乡，并传布到浙江嘉兴平湖一带；清嘉庆年间出现了东乡、西乡、金平等流派[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n锣鼓书用沪语说唱，以镗锣、书鼓、书钹伴击，书目分长篇、中篇、短篇及开篇，内容多为史略传记、劝人为善、因果报应，具有“说表唱做自击鼓、手眼身法步加舞”的艺术特点。其表演讲究白功、唱功、做功、击功、背后功“五功”，以唱功见长，唱腔以原声老生腔为基础，后吸收民歌唱法，讲究以字带声、以声带情[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n2006年锣鼓书列入第一批国家级名录后，浦东新场镇等地积极开展传承工作，建立校园传承基地与社区队伍，创作短篇与开篇节目并参加全国曲艺赛事。国家级代表性传承人通过授徒、整理唱腔与历史资料等方式传艺，锣鼓书在浦东地区的节庆、社区与校园演出中仍保持活力[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n\n诞生于澳门特别行政区的土生土语话剧是土生葡人社群的传统戏剧艺术，澳门特别行政区独有，申报地区为澳门特别行政区，保护单位为澳门土生土语话剧社[^s1]。扎根澳门的土生葡人是具有自身语言、饮食习惯和生活特色的文化群体，它包括葡人与华人或其他族群结合的后裔，其祖先在三百年前已定居澳门[^s1]。其演出语言土生土语又名“澳门语”，是中西文化交流衍生出来的语言，为口头语，属葡、亚混合语种，被联合国教科文组织列为濒危语言[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n土生土语话剧产生于澳门社区，传统剧团以较小的地理范围为服务对象。19世纪末，人们开始以土生土语撰写话剧剧本，20世纪初已有关于演出和剧本的记载，包括《新潮媳妇》（1920）、《鳏夫们》（1928）和《萝莉塔》（1937）等；1977年，《一名老人》演出后，土生土语话剧曾一度绝迹舞台，幸而20多年后，剧作家飞文基与一众土生葡人将此传统戏剧重现舞台；在1993年演出《见总统》一剧后，澳门土生土语话剧社正式成立，自此每年均有土生土语话剧的演出[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n土生土语话剧保留着由葡萄牙传入澳门的西式话剧特质，配合演员惹笑的对白和动作及轻歌剧的表演形式，反映人生百态；题材多取自澳门本地，以民间习俗、中西文化交流和人文生活百态为主题，善于运用巧妙的故事结构、笑料百出的情节设计，给观众带来意想不到的观赏体验[^s1]。土生土语话剧多包含以流行歌曲改编的土生土语曲目，演唱形式为独唱或合唱，风格轻松活泼，曲词通俗易懂；主要演员均具备以土生土语表现角色心态的演绎技巧，以夸张的腔调变化、诙谐的台词和浮夸的肢体动作，展现了土生葡人乐天开朗的性格特征[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n话剧社成立至今，通过赴外交流、举办话剧培训活动、推动研究出版等一系列措施，保存和推广土生土语话剧技艺，包括艺术形式、演出语言的运用技巧、传统土生土语话剧精粹等，唤起了社会的重视[^s1]。近年来，话剧社利用新媒体进一步提升土生土语话剧的艺术综合性，并将其从舞台上延伸至视频播放平台，努力唤起年青一代的参与热情，促进了该项目的传承和发展[^s1]。土生土语话剧为多元族群参与的社区戏剧，以葡萄牙语为基础，吸收了大航海时代贸易据点的语言，体现了贸易路线带来的文化融合；除土生葡人外，近年参与该项目的华人大幅增多，多元的观众群更体现了澳门多元和谐文化共存的局面；该项目一直在促进文化交流和社会稳定发展方面发挥着积极作用，具有较高的社会文化价值[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n\n花灯戏是贵州和云南的主要地方剧种，它源于民间花灯歌舞，清末民初发展成为地方戏曲[^s1]。在流行过程中受各地方言、民歌小曲和习俗等的影响，形成多种不同的演唱与表演风格[^s1]。一个编号下包含思南花灯戏、玉溪花灯戏、黔西花灯戏等流派，申报地包括贵州省思南县、独山县、贵州省花灯剧团，云南省玉溪市、弥渡县、云南省花灯剧团等地。\n\n## 历史渊源\n\n花灯戏是一种民间自娱自乐、载歌载舞、有说有唱，并带有戏剧、杂耍等综合性质的表演艺术形式[^s1]。花灯进入贵州后，吸收了贵州本土的语言、音乐曲调等，形成了风格独特的贵州花灯[^s1]。黔西花灯戏是黔西北地区花灯的代表，已有二百多年的历史，现流行于遵义、毕节、安顺、铜仁等市地；20世纪初，黔西花灯加入了武功表演、音乐曲调“桐子树”、舞蹈耍双扇、衬词运用等艺术表现形式，在贵州其他几路花灯中已不常见，独具黔西特色[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n花灯戏的突出特征是手不离扇、帕，载歌载舞，唱与做紧密结合[^s1]。它广泛流行于汉民族中，源于民间花灯歌舞，是清末民初形成的一种地方戏曲形式，在流行过程中因受当地方言、民歌、习俗等影响而形成不同演唱和表演风格[^s1]。代表剧目有《拜年》《姐妹观花》《三访亲》《刘三妹挑水》《放牛拦妻》等，表演活泼明快，贴近百姓生活，善于表现劳动、爱情与家庭伦理题材。\n\n## 传承与保护现状\n\n花灯戏的保护单位包括思南县文化馆、玉溪市文化馆、贵州省花灯剧院有限责任公司等[^s1]。贵州、云南两地的专业花灯剧团与民间班社仍在演出，整理传统剧目、培养青年演员、推动进校园与基层演出是当下保护的重点。在多元娱乐的冲击下，花灯戏需要通过节庆展演与新媒体传播扩大观众群，让手不离扇帕的歌舞小戏继续传唱。",
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          "title": "巴贡（霞尔巴贡）——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n巴贡全称为巴贡（霞尔巴贡），是祈祷五谷丰登和吉祥平安的藏族传统戏剧，主要分布在西藏自治区日喀则市萨迦县的麻布加乡拉东和尼白两村，申报地区为西藏自治区日喀则市，保护单位为萨迦县文化和旅游局（萨迦县文物局）[^s1]。萨迦县位于日喀则市西南部，喜马拉雅山北麓，雅鲁藏布江南岸，县城距日喀则市150公里[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n霞尔巴贡在西藏早期“十明学”实践中产生，起源于藏王赤松德赞时期，讲述了赤松德赞兴建西藏历史上第一座佛教寺院桑耶寺的过程；百年前，萨迦寺僧人白琼昂布将其整理成文本，传播至麻布加乡拉东和尼白两村，取名为“霞尔巴贡”[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n霞尔巴贡的结构与其他藏族戏剧有相同之处，如开场的“顿”、剧情内容的“雄”、吉祥结尾的“扎西节”等，但戏剧表现形式又完全不同；剧情表现上，可分为唱、舞、韵、白、表、技等[^s1]。如果将整台剧目完整地扩展，整个表演能达到22段16节之多；按照故事情节进行统计，有近60多种不同角色及人物出场；其独特丰富的歌舞表演，具有浓厚的地方乡土气息，深受当地群众的喜爱，具有民间性、群众性和通俗性特点[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n霞尔巴贡长期在萨迦县麻布加乡拉东、尼白两村以师徒与村落群体方式传承，文本经萨迦寺僧人整理后在两村扎根，成为当地祈求丰登与平安的重要仪式戏剧[^s1]。目前由萨迦县文化和旅游局作为保护单位，代表性传承人普布等通过村落演出与带徒传习，使这一讲述桑耶寺兴建过程的藏族传统戏剧在原分布地继续流传。",
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      "summary": "山东琴书是流行于山东地区的曲艺唱曲形式，又称“唱扬琴”“山东扬琴”，以扬琴为主奏乐器伴奏，多人分行当围坐说唱，2008年、2011年先后作为扩展项目列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-21。",
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      "body": "## 简介\n\n山东琴书是流行于山东地区的曲艺唱曲形式，又称“唱扬琴”“山东扬琴”，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-21。申报地区包括山东省菏泽市与郓城县，保护单位分别为菏泽市艺术研究所与郓城县文化馆。它以唱为主，间有说白或对白，是山东重要的地方曲艺品种[^s1][^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n山东琴书源于明代中期鲁西南菏泽地区兴起的民间小曲自娱演唱形式“庄家耍”，又称“玩局”；郓城一支自明初兴起，迄今约有六百年历史，据《郓城县志》载“琴曲始出于书香之家”，初称“琴筝清曲”。至清代中期，伴奏乐器由古琴、古筝改为扬琴、四胡、古筝、琵琶等，表演形态逐渐定型，并分化出南路、北路、东路三个流派[^s1][^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n山东琴书为民间小曲联唱体，共有小曲二百余支，最盛时演唱与演奏曲牌多达三百个，以最常用。传统曲目分牌子曲、中篇、长篇三类，共有曲目一百多个，书帽、诗、引六百余首。表演时多人分持不同乐器自行伴奏，分行当围坐，以山东方音演唱，行腔深沉或高亢委婉，因流派而异，乡土风味浓郁[^s1][^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n山东琴书2008年、2011年先后作为扩展项目列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录。国家级代表性传承人中包括南路、北路的名家，菏泽、郓城等地文化馆与艺术研究机构承担保护工作，通过挖掘曲牌、整理曲目、培养新人等方式推动传承，山东琴书仍在山东各地演出并走进校园与舞台[^s1][^s2]。",
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      "summary": "白族吹吹腔是项目编号为Ⅳ-169的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要分布于云南省大理白族自治州云龙县一带。",
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      "body": "## 简介\n\n白族吹吹腔又名“吹腔”“唢呐戏”“板凳戏”，是以唢呐为主要伴奏乐器，以鼓、钹、锣、镲、梆子等打击乐器相配合的一种古老剧种，主要分布在云南省大理白族自治州云龙县汤邓、下坞、汤涧、大达、箐干坪、三七、丹嘎、上甸尾一带，申报地区为云南省大理白族自治州云龙县，保护单位为云龙县非物质文化遗产保护中心[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n白族吹吹腔剧种形成于明清时期，现存修建最早的三七吹吹腔古戏台，始建于明朝天启元年，距今有近四百年历史[^s1]。云龙县位于云南省西部，地处滇西澜沧江纵谷区，至今已有两千多年历史，是古代西南地区著名的井盐产地，多条盐马古道分别从不同方向与著名的“蜀身毒道”“茶马古道”相连相接[^s1]。白族崇拜本主神，并将四季风调雨顺、清吉平安、六畜兴旺等愿望寄托于神灵，有“三斋不抵一曲，一戏免三斋”之说，体现了娱人娱神的民俗文化[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n白族吹吹腔按艺术形态分为袍带戏、武打戏、生旦戏、丑角戏、生活戏、现代小戏等，行当有生、旦、净、丑，讲究手、眼、身、法、步，有完整的表演程式、身段和固定的舞台陈设；步法与唢呐旋律相适应，步法的舞蹈性浓厚，举手投足总是顺手顺脚[^s1]。白族吹吹腔以唱、吹为主，唢呐为剧种特色乐器；唱腔有九板十三腔，唱词为白族特有的“山花体”“三七一五”句式，唱词和对白兼用白族母语和汉语；以上引、咏诗、作对、表白、做功为基础，有“一吹、二唱、三敲打”的说法；演唱方式为“干唱”（即徒唱），一人唱众人和，并由唢呐锣鼓吹奏过门加以联结；有“唱时不吹，吹时不唱，唱时不舞”的特点；演员自画、互画脸谱，颜料为就地取材[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n目前，云龙县现存300多个剧目，11座古戏台，8个农村业余吹吹腔剧团，1个专业的吹吹腔艺术团；其中，云龙县汤邓吹吹腔戏班，于清光绪初年由艺人李生香开始组织；白族吹吹腔以家族传承为主，兼以师徒传承，传承谱系清晰[^s1]。白族吹吹腔是中国西南地区较为稀有的少数民族传统剧种之一，较为完整地保留了白族的戏曲音乐舞蹈文化、绘画艺术和雕刻技艺，也是多民族文化在边疆地区融合发展的生动见证，为研究民族戏曲发展及文化交流提供了鲜活的范例，具有较高的历史、文化和艺术价值[^s1]。",
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      "summary": "谐钦是藏族古老的大型仪仗歌舞，集说、唱、舞于一体，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-83。",
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          "title": "谐钦（拉萨纳如谐钦） - 中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n谐钦是藏族古老的大型仪仗歌舞，过去多在隆重的宗教仪式或世俗生活的重要活动中表演，流传于西藏山南、拉萨、日喀则等地区。谐钦融诗、乐、舞为一体，规模较大，形式结构复杂，通常自唱、自说、自跳，无乐器伴奏。谐钦（拉萨纳如谐钦、南木林土布加谐钦）于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-83，申报地区为西藏自治区拉萨市城关区、南木林县[^s1][^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n在藏语中，“谐”指歌舞，“钦”有盛况或隆重之意。谐钦相传起源于7世纪吐蕃王朝时期：传说雅砻部落的人把聂赤赞普尊为首领时，用肩膀把他抬回部落所在的地方，“聂”即颈部，“赤”是宝座，“赞普”为国王，意即“在肩上的国王”；人们抬“赞普”时把自己当作马，喊出了马叫声，从此开始形成谐钦[^s1]。南木林土布加谐钦又名“次久谐钦”，“次久”意为藏历初十，据载由八世班禅丹贝旺秋所创建，是历代班禅前往驻锡地扎什伦布寺时沿途迎送活动中的专门民间舞蹈，起源于清代咸丰五年（1855），流传在日喀则地区南木林县一带[^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n拉萨市城关区纳金乡纳如村一带的谐钦称为“纳如谐钦”。谐钦表演以往由西藏地方政府、贵族、平康分派的世袭“艺差”担任，需用到32名歌舞演员，男女各半，其中领歌领舞师“谐本”也是男女各一。纳如谐钦分男歌和女歌两种，表演开始先唱几段，唱时不舞，但可结合歌词内容做些简单的手势，唱完后紧接着说几段道白并于此时开始舞蹈，词句和舞蹈关系密切，其内容可根据环境的变化而改变[^s1]。南木林土布加谐钦歌舞结合，主要在迎请活佛及上层人士举办的盛大庆典场合表演，具有很强的参与性和自娱性[^s2]。后来的扩展项目还包括班戈县尼玛乡谐钦，同一编号下各流派的歌词、曲调与队形各有特色。\n\n## 传承与保护现状\n\n谐钦的保护单位分别为拉萨市文化局（拉萨纳如谐钦）与南木林县文化和旅游局（南木林土布加谐钦），代表性传承人包括索朗次仁、次旺丹增等。列入国家级名录后，谐钦通过节日庆典、迎送活动与各类展演继续流传，保护单位与传承人承担传习责任，使这一大型仪仗歌舞在当代藏族社会生活中仍能被群众参与和观看[^s1][^s2]。",
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      "summary": "端公戏是项目编号为Ⅳ-168的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于四川省广元市旺苍县与云南省昭通市两地。",
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      "body": "## 简介\n\n端公戏是巫祝仪式与戏曲表演融合的民间仪式戏剧，括号内的地域流派名不作标题，写入正文：本项目包括旺苍端公戏与昭通端公戏两个申报地区，申报地区分别为四川省广元市与云南省昭通市，保护单位分别为旺苍县文化馆与昭通市非物质文化遗产保护中心[^s1][^s2]。祭中有戏，戏中有祭，祭戏相融是端公戏的重要特征[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n旺苍端公戏源于宫廷祭祀歌舞，流传至民间后，演化为地方傩戏，清代中后期盛行于旺苍及毗邻的秦巴山区；据《广元县志》及现存清代手抄本记载，旺苍端公戏可上溯至清代康熙年间[^s1]。昭通端公戏在明清时相继从川、黔、渝、赣、湘、鄂、陕等地传入昭通，很快就在昭通落地生根，清代光绪年间达到鼎盛；中华人民共和国成立前，全市有端公坛门数百个，端公艺人3000余人[^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n旺苍端公戏是流传于四川省广元市旺苍县及其周边地区的一种由端公主持的传统祭祀戏剧，当地民间俗称“傩戏”或“庆坛”；一般由主家邀请班坛，一至数人即可设坛表演，对场地并无特别要求；至今仍在婚丧嫁娶、修房造屋、添丁升学、商家开业等活动中承担祈福娱乐等作用；现存戴面具演出的正坛剧目40个、耍坛剧目60个，主要以劝孝劝善为主，寓教于乐；其表演时手绘符咒繁多，特技表演精彩，主要以当地山歌、小调等曲调为主，配以鼓、锣、钹等伴奏；善于在诙谐、幽默、庄谐并重的表演中娱乐大众，融祈福仪式、绝技表演和戏剧演出于一体，达到祈福禳灾、还愿酬神等作用，兼具神圣性与娱乐性，仪式感较强[^s1]。昭通端公戏又名“庆坛”“打傩”“做道场”，民间俗称“跳端公”，为傩戏的别称，主要流布于云南省昭通市的镇雄、威信、彝良、大关、盐津、永善等县；除戏剧演跳外，还有杂技、杂耍成分的傩技表演，如过刀关、化骨吞签、飞藤斩喉、金光术等；一般在立冬后至立春前演出，演出程式为请神、酬神、送神、了愿，分为文坛和武坛，文坛包括念咒、挽诀、画符、禹步等仪式，诵唱有《开坛》《圆坛》《镇台》等；武坛分为正坛和耍坛，正坛戏多掺杂与巫道有关的神话故事，主要剧目有《礼请》《统兵记》《桃山救母》等，耍坛戏多取材于说部演义、民间传说及唱本文学，主要剧目有《四咡打草鞋》《张三闹店》《和尚讨亲》等；现有手抄剧本200多部，其中耍坛戏剧目占70%；戴面具举行傩祭和戏剧演跳是其主要特征；音乐主要分为宗教祭祀音乐、民间戏曲声腔和民歌小调，声腔主要为法事曲调和戏剧曲调，既保留了原生地元素，又在传入后吸收融流了许多地方戏曲和民歌小调[^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n端公戏过去重在特技技巧的传承，依靠家族世袭方式承续，现在重在表演技巧的传承，主要采用师徒方式传承；目前，旺苍有12个端公戏班坛，其中三江何家班的传承历史可追溯至清代康熙七年（公元1668年）；2015年，当地建立了四川省规模较大的端公戏传习所，采取多种手段，积极推进项目的相关调查、研究、传承和传播工作[^s1]。昭通方面，随着现代化进程加快，端公戏存活的土壤逐渐消失，加之广大青年外出务工，演出活动大幅减少，现在全市能开展端公活动的坛门仅60余家，端公艺人五六百人，镇雄塘房小擢魁村过去有端公坛门十余家，现仅存四五家[^s2]。旺苍端公戏集祈福禳灾与娱乐大众为一体，为研究中国戏曲源流、社会结构、民间宗教、民俗信仰提供了田野实证；昭通端公戏涵盖民间戏剧、文学、音乐、舞蹈、美术、杂技以及历史、民俗、宗教、社会等多种艺术门类和学科，保留了原始艺术特征，文化内涵丰富，以祈福禳灾、祛邪纳吉为目的，传递着敬畏天地祖先、心存善念的朴素观念和尊老爱幼、和睦家庭、团结邻里等道德准则[^s1][^s2]。",
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      "body": "## 简介\n\n宁河戏是江西省的传统戏曲剧种，形成于九江市修水县西北部，流行于全丰、上源、港口、小溪、渣津等村镇，申报地区为江西省九江市修水县，保护单位为修水县红色基因与文化传承发展中心[^s1]。修水县位于赣西北幕阜山下修江、汩江、隽水三江源头，历史悠久，人文底蕴深厚[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n唐宋以来，宁州（即修水县）各地大修祠庙，竞立神会，跳傩报赛，演剧迎送。明初，发源于赣东北的弋阳腔传入宁州，时称“阳戏”，产生了优人扮演的大戏班，时称“香火班”“傩案班”，演唱弋、傩高腔，一人启口，众人帮和，锣鼓助节，唢呐伴奏，俗名“打锣腔”[^s1]。明代万历年间，昆腔风靡全国；明末清初，安徽的吹、昆西进，赣中的宜黄胡琴腔北上，晚清，又有汉剧、楚剧传来；修水的案堂班艺人兼容并蓄，在上述剧种的影响下，将多种戏曲元素融汇一体，形成了以皮簧为主，兼高、吹、昆、乱弹风格的宁河戏[^s1]。自明代隆庆元年（公元1567年）第一个班社小溪三元班建立，至清乾隆年间，修水宁河戏逐渐兴盛，出现了宁州十八班和十三部香火案的繁荣局面；到了近代，作为秋收起义的发祥地，修水宁河戏艺人积极投身苏区演讲团，创作演出了《三打曹家》《活捉张辉瓒》等红色剧目[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n宁河戏剧目包括弋阳腔、吹腔、西皮、二黄、昆腔和杂腔小调等五大部分，大小共计568种，今存420本；其唱腔音乐有二黄、西皮、石牌吹腔、昆腔、杂腔小调数十种，吹打曲牌136支，锣鼓经16套[^s1]。宁河戏行当为一末、二净、三生、四旦、五丑、六外、七小、八贴、九夫、十杂，习称“十顶网子”，另有贴补花脸、贴补生、贴补旦三色；宁河戏创造了特有的弹腔正拉反唱形式，表演技巧包括变脸、滚钉板、踩火砖、飞真刀、过火圈、过刀圈、虎爪霸、吃火等[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n1991年，修水县文化局成立宁河戏剧目工作室，收集传统剧目抄本220多部、弹腔曲调数十种、过场牌子120多支、脸谱100多个；该项目主要依靠师带徒方式活态传承，修水现今还保存了5个明代班社，常演不衰[^s1]。宁河戏的保护工作颇受重视，目前，修水设立了5个传习所，并通过开展送戏下乡、进校园等活动，积极推进项目的传承和传播[^s1]。宁河戏上承唐宋傩文化，中接昆弋雅俗两腔，广撷湘鄂赣三省乱弹戏曲，对研究中国戏曲的演变有着重要的参考价值；其保存至今的大小剧目，具有案头、场上双重的戏曲文学价值；创始于家族祠庙的案堂班，延续了乡村行傩庆典活动，敬神演剧，一庙一班，一族一班，庙在班在，族兴班兴，具有典型的赣西北乡俗文化价值[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n打城戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-114，2008年列入第二批名录，申报地区为福建省泉州市，保护单位为泉州市高甲戏传承中心（泉州市高甲戏剧团、泉州市打城戏传承中心、泉州市打城戏传习所）。打城戏又名“法事戏”“和尚戏”“道士戏”，是清代中叶在僧道法事仪式基础上发展起来的一个地方戏曲剧种，流行于福建泉州、晋江一带。\n\n## 历史渊源\n打城戏兼具戏剧表演与民间宗教仪式的性质，依附于“做功德”等民间宗教活动而存在。清代中叶，泉州一带的僧道在法事仪式中加入戏剧表演，逐渐形成有完整剧情与角色的打城戏，成为闽南民间信仰活动中特有的演剧形式。\n\n## 主要内容与特点\n打城戏的表演技巧性很强，独具特色，有叠罗汉、吃火吐火、甩须、甩发、蚌舞、黑白鬼舞、叉舞、旗舞等种种特技表演，对演员技艺的要求很高，如进行桌上翻跳表演时，连垒七八张桌子，演员须以双手、腋下、嘴、颈部夹住11个鸡蛋，从桌顶翻下来站在小凳上。剧情多与地府、鬼神、因果报应有关，表演在仪式与戏剧之间游走，既有宗教仪式的庄严感，又有杂技式的观赏性，是闽南民间艺术中极为特殊的一支。\n\n## 传承与保护现状\n由于各种复杂的原因，打城戏有逐渐被其他剧种同化的趋势，剧目遗失和人才流失现象日益严重，整个剧种陷于濒危状态，亟待保护。列入国家级名录后，泉州市打城戏传承中心、打城戏传习所通过特技传承人培养、剧目记录与法事演出展示等方式开展保护，防止这一兼具仪式与戏剧性质的剧种失传。",
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      "body": "## 简介\n\n热巴舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-21，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为西藏自治区[^s1][^s2]。热巴舞是由藏族“热巴”艺人表演的一种舞蹈形式，热巴是一种由卖艺为生的流浪艺人班子（一般以家庭为基本单位组成）表演的，以铃鼓为主，融说唱、谐（歌舞）、杂技、气功、热巴剧于一体的综合性艺术[^s1]。第一批子项包括丁青热巴、那曲比如丁嘎热巴[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n热巴舞分布于西藏昌都、工布、那曲等地及云南、四川、青海、甘肃等藏族聚居区[^s1]。丁青热巴舞起源于琼布丁青，其创始人据说是琼布·米拉推巴嘎，也叫米拉日巴；传说昌都地区丁青县当时属热带气候，有大象在此生存，人们杀大象后取其皮铺在地上，并在上面跳舞祭神，由此创造了热巴舞，丁青县可以说是热巴舞的发源地[^s1]。丁青热巴舞有三个主要流派，分别是流行于色札的嘎措热巴，距今已有五百多年的历史；流行于觉恩的窝托热巴，距今已有九百四十多年的历史；流行于桑多的冬洛热巴，也称康沙热巴，距今已有三百多年的历史[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n丁青热巴舞是一种鼓舞，也是一种融说、唱、舞、杂技和气功为一体的综合性表演艺术[^s1]。表演者手持铃鼓，边击鼓边舞，兼有说唱与杂技、气功表演，动作矫健，节奏明快，铃鼓声与舞步相应，场面热烈。热巴艺人以家庭班子为单位流动演出，节目包括歌舞、说唱、小戏等多种形式，是藏族民间艺术中综合性最强的表演形式之一。\n\n## 传承与保护现状\n\n热巴舞的主要表演者中有国家级非物质文化遗产项目代表性传承人[^s1]。列入名录后，项目通过代表性传承人传习、群众队伍建设和节庆展演得到保护，丁青、比如等地的热巴舞队伍至今仍在藏东地区活跃演出。",
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      "body": "## 简介\n二夹弦是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-113，2008年列入第二批名录，申报地区为安徽省亳州市、河南省开封市、滑县、山东省定陶县，滑县方面的保护单位为滑县二夹弦剧团。二夹弦又名“两夹弦”，是一个历史悠久的地方戏曲剧种，广泛流行于苏、鲁、豫、皖四省，因主要伴奏乐器四胡的四根弦分别夹着弓上所系的两股马尾演奏而得名，至今已有三百多年的历史。\n\n## 历史渊源\n二夹弦最初为纺棉小调，后经历代艺人的发展创造，在“花鼓丁香”“大五音”和“四根弦”等剧种的基础上逐渐形成了今天的二夹弦。据《滑县县志》《滑县戏曲志》等史书记载，二夹弦的诞生与山东郓城的一位秀才有关，相传明末清初年间，郓城秀才听纺花车声哼唱成调，约好友自制乐器、自编曲目外出演唱，曲调在山东各地流传并得名“花鼓丁香”。1897年，滑县万古镇樵邱村青年俎兴太师从逃难至此的山东花鼓丁香艺人，将花鼓丁香引进滑县并吸收当地其他剧种之长，1899年三月初三，“二夹弦”正式亮相于樵邱古庙会并大获成功，从此广泛流传于滑县，其后在河南、山东迅速发展。\n\n## 主要内容与特点\n二夹弦的唱腔音乐属板腔体和曲牌体相结合的“弦索声腔”系统，主要特点是演唱时真、假嗓音相互交替。其曲牌多取自民间音乐，许多仍保留着较为原始的状态。二夹弦板式丰富，音乐风格细腻，富于地方特色，擅演反映民间生活的“三小戏”，题材多具现实性。主奏乐器四股弦极为特殊，形如二胡弦筒却又明显偏小，弦杆上有四根弦轴连接四根琴弦，弦弓上的两股马尾分别夹在两根弦之中，故称“二夹弦”，发出的是双音复合，音色响亮柔美。二夹弦的腔调结构一般采用板腔体，有自己独创的三十余个曲牌。百余年来，艺人们为二夹弦留下了二百多部剧目，最著名的当属《梁山伯与祝英台》《刘秀访将》《雷宝童投亲》《站花墙》《花园对诗》等。二夹弦深受广大观众喜爱，在其流行地甚至有“不吃不穿不过年，也要去听二夹弦”之说法。\n\n## 传承与保护现状\n“文革”时期，二夹弦剧团被迫解散；20世纪80年代，部分老艺人在樵邱村重新组织人员开始表演，这一稀有剧种得到了一定恢复。随着老艺人相继谢世和后继乏人，二夹弦的处境令人担忧。2004年，在俎兴太后人倡导下，樵邱村十几个二夹弦爱好者自筹资金，将所有能找到的二夹弦演员聚到一起，成立了一个民间二夹弦剧团，并开始到附近村镇演出，这也是目前滑县唯一一个演出二夹弦的团体。列入国家级名录后，滑县二夹弦剧团等保护单位通过演出与传承人培养开展保护。",
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      "summary": "杂剧作场戏是项目编号为Ⅳ-166的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要分布于福建省三明市大田县、永安市等地。",
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      "body": "## 简介\n\n杂剧作场戏又称“丰场戏”“阔公戏”“人场戏”，主要分布在福建省三明市大田县、永安市、尤溪县、沙县，核心传承区为文江镇朱坂村和槐南镇槐南村，申报地区为福建省三明市[^s1]。因演出者自称“杂剧子弟”，称演出为“作场”，故而得名[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n杂剧作场戏与南宋杭州的官本杂剧异曲同工，宋元间在闽中形成，明代流传于朱坂村、槐南村一带，系宗族子弟为敬祖酬神演出的仪式戏剧，于春节开场[^s1]。其剧目样式、唱腔曲调、表演形式融唐宋以来民间祭仪、傩舞、百戏及乐舞于一体，是南戏萌芽时期杂剧的活态遗存形态[^s1]。两地保留的一些清代和民国年间的钞本记录了“作场”的相关主要仪式、表演活动；朱坂村的称为“丰场”，槐南村的称为“人场”，两地名称不一，但原意皆为“作场”，学术界与传承者对于用“作场”来标定这一文化形态已达成较为一致的共识[^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n“作场”是由基层家族家庭传承已久的戏曲演剧活动，同时也是由基层民众深度参与的信仰礼俗行为，深深地附带着槐南、大田两地民众千百年来所赋予的独具个性的文化品格[^s2]。在这个艺术形态中，中国古代戏曲史上许多重要的名词甚至含义都被顽强地保存并传承下来，例如作场、杂剧、子弟、啰哩连等，都杂糅于作场戏的文本与表演中[^s2]。其演出内容即如《丰场总纲》所谓“尧舜戏”，其功能即如《丰场总纲》序文所谓的“祈丰保民，乐于尧天舜日”，与《太和正音谱》所标识的“良家之子”的表演形式一脉相承；特别是这样的“场”中，以“尧舜戏”为主而“以梨园间之”，形成了“子弟”与“梨园”两种完全不同的群体类别，这是“作场”由普通社区群体传承而渐成传统的典型特征，与职业化的戏曲形态截然不同[^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n杂剧作场戏由宗族和社区群体来传承表演，其名称或为“丰场”，或为“人场”[^s2]。近年来经福建艺术研究院等学者调查整理，清代、民国钞本与仪式、表演活动得到记录与研究，“福建杂剧作场戏”作为对处于福建永安、大田两地的这个艺术形态的文化标识被最后确定[^s2]。目前该项目以宗族班社与社区群体为传承主体，依托春节开场等仪式场合活态传习，学者与地方文化部门的整理研究为其保护提供了文献支撑。",
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      "summary": "锅庄舞是藏族广泛流传的圆圈歌舞，项目编号Ⅲ-20，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n锅庄舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-20，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。锅庄舞又称为“果卓”“歌庄”“卓”等，藏语意为圆圈歌舞，是藏族三大民间舞蹈之一，分布于西藏昌都、那曲，四川阿坝、甘孜，云南迪庆及青海、甘肃的藏族聚居区[^s1]。第一批子项包括迪庆锅庄舞、昌都锅庄舞、玉树卓舞[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n锅庄舞随着藏民族社会历史的发展而不断变化，既有反映打青稞、捻羊毛、喂牲口、酿酒等劳动状况的歌舞，又有表现藏族风俗习惯的歌舞和在男婚女嫁、新屋落成、迎宾待客时表演的歌舞[^s1]。古旧锅庄带有祭祀性质，只能演唱专用歌词，不得做任何改动；新锅庄多反映农牧业生产和经商贸易活动，歌词内容和舞蹈动作都比较灵活[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n锅庄舞人数多少不限，一人或多人均可，男女分队围成圆圈，面朝圈内，翩翩起舞；其舞步包括“郭卓”和“枯卓”两大类，前者为走舞，后者为转舞[^s1]。完整的演出分祭奉神佛的序舞、表现深厚内容的正部、祝福吉祥的尾声三个部分[^s1]。根据流行地域的不同，锅庄舞又可分为甘孜锅庄、马奈锅庄等类别[^s1]，玉树卓舞种类最为繁多，内容以对家乡、自然风光等的歌颂为主，同时反映社会生活的各个方面，其动作主要围绕甩袖来进行[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n列入名录后，各地锅庄舞通过群众队伍传习、节庆展演和代表性传承人认定得到保护，锅庄舞至今仍是藏族地区婚庆、节庆、迎宾场合最常见的集体歌舞。",
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      "body": "## 简介\n花鼓戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-112，2008年列入第二批名录，申报地区为安徽省宿州市、淮北市、宣城市，湖北省随州市、麻城市，湖南省岳阳县、邵阳市、常德市。花鼓戏是我国各地方小戏“花鼓”的总称，主要流传于湖南、湖北、安徽、浙江等地。注意：本条为Ⅳ-112，与编号不同的荆州花鼓戏单项不可混同，下文所列荆州、襄阳、衡州、光山等为花鼓戏的地域流派称谓。\n\n## 历史渊源\n明末范文若的传奇作品中描摹了演唱花鼓的戏剧场景，显示了这一艺术形态的最初面貌。花鼓演唱源出于民歌，后逐渐发展为一旦一丑表演的“两小戏”。在实践过程中，它借鉴地方大戏的表演模式，吸收各种艺术因素，最终发展成为独立的地方戏曲剧种。\n\n## 主要内容与特点\n花鼓戏的音乐曲调基本上属于曲牌联缀体，同时又辅以一些板式变化。表演手段丰富多样，生动活泼，具有鲜明的地方特色和民间歌舞风格。传统剧目以反映生产劳动、男女爱情、家庭矛盾等民间生活内容为主，在后来的发展中也出现了一些反映现代生活的新作品。各地域流派各具特色：荆州、襄阳花鼓戏流行于江汉平原与鄂西北一带，衡州花鼓戏以衡州方言演唱、声腔以“唢呐牌子”和“川子调”为主，光山花鼓戏流布于鄂豫皖三边地区，岳阳花鼓戏声腔分“锣腔”与“琴腔”两大类，邵阳花鼓戏形成以川调类、牌子类和小调类融合的音乐体系，淮北花鼓戏的主要曲调包括“宿州调”“浍北调”等。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，安徽、湖北、湖南三省各申报地的保护单位与剧团通过演出、流派剧目整理与传承人培养开展保护。花鼓戏作为各地花鼓小戏的总称项目，其保护工作按地域流派分别进行，各流派剧团在当地农村与城市舞台上继续演出，使这一源出民歌的地方戏在当代得以存续。",
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      "summary": "满族新城戏是项目编号为Ⅳ-165的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于吉林省松原市及北方多省区。",
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      "body": "## 简介\n\n满族新城戏是我国的满族戏曲剧种，诞生于吉林省原扶余县（今松原市辖境），因扶余县旧称“新城府”或“新城县”，故称此剧种为新城戏；该剧在松原市各县区及长春、吉林、白城、四平等地普及，辐射影响黑龙江、辽宁、内蒙古等多个北方省区，申报地区为吉林省松原市，保护单位为松原市满族新城戏传承保护中心[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n满族新城戏源于满族八角鼓戏，历经200余年传承，主体根基牢固。1795年，“八角鼓”自京城传入东北，很快盛行于满族世居之地新城府，并与本地民歌、萨满调相融合，形成了扶余八角鼓；在其流传中融入了戏曲元素，到清末民初演变为八角鼓戏，深受观众喜爱，得以广泛传播；1959年，扶余县新城戏剧团成立，该剧种步入专业艺术发展之路；1987年，原吉林省文化厅将该剧种定名为“满族新城戏”；2012年，新城戏剧团更名为松原市满族新城戏传承保护中心，成为该项目的主要传承群体[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n满族新城戏以扶余八角鼓戏为基础形态，不断吸纳满族民间音乐、宫廷音乐、萨满音乐，形成了板腔体和曲连体结合的音乐风格，通过演绎东北地域故事尤其是满族故事，塑造鲜明的人物形象，表达民族融合的思想，凸显地域特色[^s1]。其念白以普通话为主；行当以生、旦、净、丑为主，善于表现悲欢离合的故事情节以及轻松喜悦的故事[^s1]。表演时，在传统戏曲的唱、念、做、打基础上，融入满族舞蹈，通过模仿鹰、蟒、虎等满族信仰的动物神灵形态，体现崇尚自然、粗犷勇武的风格，以满族舞蹈、清宫礼仪等元素体现雍容华贵、典雅柔美的特点[^s1]。经过几代艺术家的努力，共创作原创剧目60余部，演出近万场，受众多达500万人次，其中《铁血女真》《洪晧》颇为有名[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n传统的师带徒、团带班方式仍然在项目传承中发挥着重要作用，中心曾4次开设专业科班，累计培养200多名满族新城戏专业人才；近年来，相关单位通过开展进校园、进社区活动，建设少儿戏曲人才培训基地，多渠道、多形式促进项目的传承、普及，进一步夯实了群众基础[^s1]。满族新城戏文化内涵丰富，艺术形式高雅，为促进民族团结、社会和谐发展发挥了重要作用；它包含扶余文化、辽金文化、中原文化等多种文化元素，所体现的审美观和价值观，是满蒙汉等多民族文化融合的智慧结晶，更是铸牢中华民族共同体意识的精神载体和生动见证[^s1]。",
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      "body": "徐福东渡传说是流传于中国沿海地区的民间传说，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-41，类别为民间文学，申报地区为浙江省象山县、慈溪市，后又有山东、江苏等地扩展申报[^s1]。\n\n## 简介\n\n徐福东渡传说讲述秦代方士徐福受秦始皇派遣入海求仙、寻找长生不老之药的故事。传说称公元前210年，徐福率领数千童男童女及工匠、兵员从慈溪达蓬山一带出海东渡，一去不返，由此在中国、日本、韩国沿海留下了大量遗迹与传说[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n徐福东渡的记载与传说由来已久。唐《蓬莱观碑》、宋《四明宝庆志》以及慈溪、象山历代县志中均有相关记载，生于当地或游历该地的文人亦多将徐福传说写入诗文。文献记载与口耳相传的口头作品互相补充，使这一传说传承至今[^s1]。1995年，慈溪市成立徐福研究会，开始系统搜集整理民间流传的故事，编印了《达蓬寻踪》《达蓬之路》等资料[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n徐福东渡传说以入海求仙、东渡不返为核心情节，塑造了一个抱负宏远、博学多智、具有冒险精神的徐福形象。传说反映了先民探索未知世界的愿望，被视为中国航海史和对外文化交流史上的重要文化记忆，徐福也被看作中、日、韩三国的和平使者[^s1]。传说以故事、诗歌等民间文学形式流播，语言提炼，地理与农家民俗描写带有浓郁的海洋文化特色[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n在现代媒介的冲击下，民间传说的口头讲述活动受人冷落，传承人相继离世，徐福东渡传说一度濒临失传，急需保护[^s1]。象山县文化馆、慈溪市等地作为保护单位，持续开展搜集整理与研究工作，徐福研究与纪念活动亦在沿海各地开展，传说作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到系统性保护[^s1]。",
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      "summary": "南京白局是流布于南京市区及周边地区的曲艺牌子曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-81，申报地区为江苏省南京市秦淮区。",
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      "body": "## 简介\n\n南京白局是流布于江苏省南京市区及其周边的六合、江浦、江宁和皖东来安、天长等地的曲艺形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-81，申报地区为江苏省南京市秦淮区，保护单位为南京市秦淮区文化馆。它用南京方言演唱牌子曲，是南京唯一的古老曲种，具有浓郁的地方特色。\n\n## 历史渊源\n\n南京白局形成于清代中期，光绪年间已在南京及周边地区广泛流传。当地的织锦工人与市民在劳作之余常相聚自娱，演唱明清俗曲和江南小调。每逢盂兰会或婚嫁喜庆之事，市民常邀请工人中唱得较好的玩友摆局表演，演唱者“受请不受物”，白唱不卖钱，故称“白局”；后来出现的收受酬劳的商业性演出则称为“红局”。这种源于织锦作坊与市民生活的演唱传统，使白局与南京云锦文化结下了不解之缘。\n\n## 主要内容与特点\n\n南京白局的基本演出形式是开席坐唱：在街头置一长几，燃点香烛，七八人围坐，一人演唱，其他六七人以胡琴、月琴、三弦、笙、箫、铙、钹等乐器伴奏。红局班社演出时配有绣堂名的堂围椅帔，排场稍显富丽；穷困艺人在茶馆酒肆自拉自唱而后捧茶盅讨钱，俗称“抹桌子”。其唱腔采用上、下句结构的俗曲曲牌，句与句之间用过门连接，可以无限反复。演唱内容往往与时事新闻和基层大众的生活相联系，代表曲目有《打议员》《机房苦》《王老头配茶壶盖》等，也有《金陵遍地景》《南京风俗景》等描绘南京景色和社会风貌的曲目。\n\n## 传承与保护现状\n\n1949年后，南京白局除坐唱外，也能进行表演唱和彩唱。列入国家级名录后，秦淮区文化馆等保护单位组织传承工作，老艺人进校园、进社区传艺，代表性传承人徐春华等人长期搜集整理传统曲牌唱段并开设兴趣班和公益讲座。目前南京白局后继乏人，已成濒危曲种，能完整演唱的老艺人很少，仍急需保护传承。[^s1][^s2]",
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      "summary": "文南词是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-111（第二批），主要流行于安徽省宿松县、湖北省黄梅县和江西省九江市等地。",
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      "body": "## 简介\n文南词是产生于皖鄂赣三省交界地区的一个地方戏曲剧种，又名“文词腔”“文曲戏”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-111，申报地区为安徽省宿松县。它主要流行于安徽省宿松县、湖北省黄梅县和江西省九江市等地，至今已有近三百年的历史。\n\n## 历史渊源\n文南词产生于皖鄂赣交界的民间说唱与灯歌灯舞传统之中。进入发展繁荣阶段以后，宿松文南词的民间戏班迅速增多，常演出正戏和整本大戏。它在演出中借鉴传统灯歌和灯舞的表演形式，加入丝弦伴奏，形成了自身的剧种特色，从民间小戏逐步发展为能够搬演整本大戏的地方剧种。\n\n## 主要内容与特点\n文南词音乐底蕴丰厚，表现形式灵活，题材内容贴近底层民众生活，深受流行地观众的喜爱。文南词的唱腔以丝弦伴奏为特色，表演吸收灯歌灯舞的身段与队形，舞台风格质朴活泼，既保留了民间说唱的通俗性，又具备戏曲舞台的完整叙事能力，剧目多反映皖鄂赣交界地区百姓的生活与情感。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，宿松县文化馆等保护单位通过戏班演出、传承人记录与剧目整理开展保护。文南词作为皖鄂赣三省交界地区特有的地方剧种，在研究三省交界民间艺术交融与地方戏曲形成方面具有重要价值，其近三百年的演出传统仍在宿松一带延续。",
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      "summary": "吉剧是项目编号为Ⅳ-164的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要分布于吉林省及其周边地区。",
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      "body": "## 简介\n\n吉剧以东北二人转为基础，在广泛吸收东北大鼓、皮影戏、喇叭戏等东北民间音乐和表演技巧的基础上，逐渐发展演变为一个音乐创作体系完善、行当齐全的独立的戏曲剧种，主要分布在吉林省及其周边地区，申报地区为吉林省，保护单位为吉林省戏曲剧院（吉林省民间艺术团）[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n吉剧的雏形出现于清末，发展于中华人民共和国成立初期，20世纪80年代进入完善期。在历史创作高峰期，曾有16个表演团体从事吉剧创作演出，共创作了各类型优秀剧目1000多部[^s1]。其发展口号可概括为“不离基地、采撷众华、融合提炼、自成一家”[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n吉剧唱腔分为柳腔、嗨调和特有曲牌，是以板腔体为主、兼用曲牌专调的综合性音乐；它既有奔放高亢的一面，又有华丽委婉的一面，节奏鲜明、旋律优美、曲调亲切，具有很强的塑造力[^s1]。其表演形式既吸收了二人转和东北民间舞蹈的特点，又融合了其他戏曲剧种的表演技巧和长处，创造了属于自己的绝活绝艺，其手绢功、水袖功、扇子功、长绸功、椅子功享誉戏曲界[^s1]。吉剧经典剧目有《桃李梅》《包公赔情》《燕青卖线》《搬窑》等；吉剧吸收黑土地文化，以豪迈奔放又简洁幽默的艺术形式，传承了东北地域的民间音乐、唱腔、舞蹈，在东北地区有着广泛的受众群体[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n目前，吉剧传承以吉林省戏曲剧院为中心，辐射全省各地区，长春、吉林、松原、四平、公主岭、辽源等地均有吉剧传承创作队伍；近年来，吉林省开展了“吉剧振兴工程”，再次迎来创作发展的高峰，观众人数逐年增多，老中青三代戏迷队伍不断壮大，各地的戏迷协会已经能够演出完整的大型吉剧剧目[^s1]。吉剧人正以“守正创新”为原则，通过老一代演员的传、帮、带，恢复经典老剧目，不断创排紧跟时代步伐的新剧目[^s1]。",
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      "summary": "弦子舞是藏族以弦子伴奏的歌舞艺术，项目编号Ⅲ-19，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n弦子舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-19，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为西藏自治区、四川省巴塘县[^s1][^s2]。弦子舞也常称为“弦子”，是在乐器弦子的伴奏下，集歌、舞、乐为一体的综合性藏族歌舞艺术[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n弦子又称“谐”“叶”“巴叶”，是藏族特有的一种胡琴，一般由男子演奏[^s1]。弦子舞分布于西藏东部及云南、四川、青海等藏族聚居区[^s1]。芒康弦子舞历史悠久，据考证，唐朝时期芒康就已有弦子舞出现；芒康弦子舞在藏语中又叫“蕃谐羌”，弦子称为“比旺”，是一种当地老百姓自己发明的二胡[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n弦子舞表演时由男子拉弦子，女子舞彩袖，随着弦子节奏的变化，歌声舞姿变化多样；弦子的歌词大部分为迎宾、相会、赞美、情意、辞别、祝愿的内容，曲调繁多，歌词丰富，舞步多变[^s1]。巴塘弦子舞以“三步一撩、一步一靠”为基本律动特点，其含胸、颤膝及长袖的绕、托、撩、盖等动作形成了不同一般的地域舞蹈特色；每逢喜庆佳节、集会野营、劳动之余，人们聚集在“林卡”（林中空地）或坝子跳起弦子舞，男女不拘，人数不限，弦子音乐一般分前奏、间奏、尾声三部分，音乐柔中有刚，优美抒情，节奏富于舞蹈性[^s1]。芒康弦子舞姿圆活、狂放而流畅，有拖步、点步转身、晃袖、叉腰颤步等动作，以长袖飘飞最有特色[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n2000年5月，文化部正式命名巴塘县为“中国民间艺术之乡”[^s1]。列入名录后，弦子舞通过当地群众队伍传习、节庆展演和代表性传承人认定得到保护，至今仍是藏东地区喜庆集会中最常见的歌舞形式。",
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      "body": "## 简介\n\n俄罗斯族踢踏舞是流传于新疆维吾尔自治区塔城地区塔城市的传统舞蹈[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-144，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为新疆维吾尔自治区塔城地区塔城市，保护单位为塔城市文化馆[^s1]。塔城位于我国西北部，与中亚哈萨克斯坦接壤，距巴克图口岸12公里，是我国俄罗斯族人口最多的城市[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n俄罗斯族踢踏舞突出反映了俄罗斯族热情豪放、能歌善舞的性格和审美情趣，是俄罗斯族民众生活的重要组成部分和最喜欢的娱乐形式之一[^s1]。塔城俄罗斯族是中俄边境地区历史形成的族群，其舞蹈吸收了俄罗斯民间踢踏舞、宫廷交谊舞及当地其他民族民间舞蹈的元素，在长期的边境生活中形成了自成一体的风格[^s1]。作为东西方传统文化交流的纽带，俄罗斯族踢踏舞丰富了我国民族民间舞蹈的形式和内容[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n俄罗斯族踢踏舞一般在各种节庆、礼仪和公众聚会场合表演，男女老少踊跃起舞，具有较强的群众参与性[^s1]。它的动作丰富多彩，舞步节奏变化层出不穷，表现形式多种多样，分为单人、双人、三人、多人和集体踢踏舞，既有即兴发挥的自娱式表现形式，也有集观赏性与艺术性为一体的表演形式[^s1]。它将民间踢踏舞、宫廷交谊舞及当地其他民族民间舞蹈相融合，自成一体、风格突出[^s1]。俄罗斯族踢踏舞主要以腿、脚有节奏地踩踏、点踢、拍打、蹲跳为基本动作，热情优美，狂放激越，极具感染力；踢踏舞音乐有民歌，也有专门的舞曲，乐曲欢快、优美，节奏热烈、多变，大都为4/4拍或2/4拍，伴奏乐器一般以手风琴、巴扬和敲击的桦木勺为主，也有三角琴、小提琴、吉他等乐器[^s1]。俄罗斯族踢踏舞动作完全凭借个人对节奏的理解和情绪渲染即兴发挥，在伴奏音乐、旋律节奏、伴唱歌词和表演形式上也随之变换，具有很强的即兴性；其灵魂在于舞者脚下清晰悦耳的节奏与流畅多变的舞步，踩踏、踢踏、点踢、打点、转跳、蹲跳等动作组合，精彩纷呈，尽显民族民间舞蹈艺术之魅力[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n多年来，在塔城市人民政府的支持下，传承人依托俄罗斯族民间学会等单位，积极开展相关调查和研究工作，通过确保项目实践，举办传习班，组织踢踏舞大赛、进校园等活动，加大传承保护力度，取得了较好的成绩[^s1]。塔城市文化馆作为保护单位，承担着俄罗斯族踢踏舞的保护责任[^s1]。相关传承人包括阿娜，俄罗斯族踢踏舞在节庆、礼仪和公众聚会场合的广泛表演，使这一即兴性强的舞蹈在塔城俄罗斯族社区中保持着活态传承[^s1]。俄罗斯族踢踏舞具有鲜明的民族和地域特色，反映了俄罗斯族历史文化、社会生活、精神风貌和审美价值等方面的诸多信息，具有较高的历史文化和艺术价值，对推进民族团结和社会发展具有积极作用[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n\n黄羊钱鞭是集武术与舞蹈于一体，既健体又益智的民间舞蹈艺术形式[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-143，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为宁夏回族自治区中卫市中宁县，保护单位为中宁县文化馆[^s2]。黄羊钱鞭源于明末清初，距今已有500多年的历史；它的主要传承地为宁夏回族自治区中卫市中宁县余丁乡黄羊村[^s1]。在古代，这里既是水草丰美的游牧民族的苑囿，又是兵戈铁马的军事战略要地，还是源远流长的丝路文化的中转站[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n黄羊钱鞭是起源于明朝游牧民族的一种牧羊舞，最早的形式是把铜钱拴在羊鞭的两端，舞鞭时能产生清脆的响声，后来这种形式就作为庆祝丰收、祈求平安的仪式被流传下来[^s3]。黄羊村地处黄河岸边，农耕文化与游牧文化在此交汇，钱鞭舞蹈也因此兼具中原农耕文化的质朴与西北游牧文化的豪放[^s1]。黄羊钱鞭体现了黄羊人民憨厚质朴、吃苦耐劳、坚韧勇敢、乐观向上的精神风貌，是体现中原农耕文化与西北游牧文化交流融合的重要艺术表现形式[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n黄羊钱鞭节奏明快，动作粗犷豪放[^s1]。它的道具“鞭”以硬杂木为主体，是长近1米、直径约3厘米的直棍，两头分别凿两个3厘米长不同方向的竖空心孔，象征一年四季；古钱币悬于孔眼象征二十四节气，麻制的穗扎于鞭两端象征琐事，穗染成红绿二色，红色象征朝阳、红红火火，绿色象征大地上的植物、充满勃勃生机；舞黄羊钱鞭时会发出“蹡蹡”的喜悦之声[^s1]。舞步以“十字步”为主，舞姿流畅大方；该舞蹈的参加人数不限，多为偶数，一般男女各半[^s1]。黄羊钱鞭的服饰多彰显英雄气概：男子身着古装束腰带、穿软鞋，女子身穿彩衣、脚蹬彩鞋；表演时动作多用鞭端磕打四肢，循环往复，威武雄壮，有25种花样、24个舞打套路；青年男女对舞时动作强劲、飘逸，力求体现英雄精神[^s1]。黄羊钱鞭舞蹈追求神、人、动物和谐统一，体现出天地人和的思想，表达了老百姓祈福祛灾、盼风调雨顺、望五谷丰登的愿望；大锣大鼓在高潮时打击出振奋人心、催人奋进的效果[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n中宁县文化馆作为保护单位，承担着黄羊钱鞭的保护责任[^s2]。国家级非遗代表性项目黄羊钱鞭第五代传承人刘自寿带领30多名身着盛装的余丁乡黄羊村村民舞起钱鞭，伴随着轻快的旋律和“啪啪”清脆的钱鞭击打声，展现了这一舞蹈在当代的活力[^s3]。2008年，中宁县将“黄羊钱鞭”确立为当地中学的校本课程，并编写了校本教材《钱鞭情韵》；至今，已有近万名学生带着黄羊钱鞭文化走出校园[^s4]。2021年6月，黄羊钱鞭被国务院列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，这一古老的民间艺术终于获得了国家级的认可[^s4]。",
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      "body": "## 简介\n\n丝弦是河北省独有的戏曲剧种，因地域不同，可分东、西、南、北、中路丝弦。起源于河北南部邢台、邯郸，流行于河北及河南、山西、山东等地的南路丝弦，是丝弦戏流派的主要分支，申报地区为河北省邢台市，保护单位为邢台市群众艺术馆[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n南路丝弦起源于明代万历年间，又称“弦子腔”“弦腔”“弦索腔”[^s1]。这里的“弦子腔”一名是南路丝弦的旧称，与陕西平利的弦子腔（项目编号Ⅳ-153）是不同申报地区、不同项目的两个剧种，不可混为一谈。数百年来，南路丝弦以其特有的声腔艺术、浓郁的生活气息和通俗易懂的草根风格享誉民间，至今仍有数十个民间剧团，活跃在河北、山西、河南、山东等地，献艺于乡间里巷，是当地家喻户晓、喜闻乐见的戏曲剧种[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n南路丝弦剧种历经数百年的绵延、演变与发展，已形成一套完整的音乐唱腔体系和个性鲜明的表演风格；剧目丰富，传统戏与现代戏并重，文戏武戏兼容[^s1]。唱腔独具特色，板式齐全，曲牌丰富，唱腔部分主要由越调、官调两种声腔组合而成，真声吐字，假声行腔，真假声并用，相得益彰，好听好看，深受广大群众喜爱；任县南路丝弦的《曹操杀宫》《忠保国》，平乡的《黄牛县令》《海瑞告状》等剧目久演不衰[^s1]。多年来，各地南路丝弦剧团创作演出并录制发行了大量剧目；1965年，邢台县丝弦剧团创作的《揈鸡》参加华北五省市戏剧调演，周恩来总理亲临观摩，给予高度评价；任县南路丝弦剧团改编演出的《访昆山》剧本，被国家图书馆永久收藏；平乡县红甫丝弦剧团新编历史剧《黄牛县令》参加省第十一届戏剧节，获河北省文艺精品扶持奖[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n南路丝弦是河北省及周边省份重要的地方戏曲剧种之一，富有地方特色，为研究我国历史文化和民俗民风提供了鲜活素材；近年来，邢台市创作了多部南路丝弦现代戏，为弘扬社会主义核心价值观和建设新农村发挥了积极作用[^s1]。目前由邢台市群众艺术馆作为保护单位，数十个民间剧团仍在乡间里巷演出，传统戏与现代戏并重传习。",
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      "body": "## 简介\n\n宜黄戏旧称宜黄班、宜黄调，主要流行于江西的宜黄、南城、南丰、广昌等县，远及赣东北、赣南和闽西一带。它以明末西秦腔演变成的宜黄腔为主要唱腔，清末吸收其他乱弹的声腔和剧目而形成一个多种声腔综合的剧种。\n\n## 历史渊源\n\n宜黄戏的源头可追溯至明代传入江西的西秦腔，西秦腔在宜黄一带与当地方言、民间音乐相结合，演变为宜黄腔。清末，宜黄戏又吸收了其他乱弹声腔和剧目，形成多声腔综合的剧种。经专家研究，二簧实源于宜黄腔，宜黄戏由此在中国戏曲史上占有了突出的地位，它的形成、发展、衰落过程已成为戏曲史的一个缩影，是探索研究戏曲衍变规律的理想标本。\n\n## 主要内容与特点\n\n宜黄戏的传统剧目约有五百余种，但绝大多数已经失传，代表性剧目有《清官册》《药茶记》《三官堂》《奇双配》《四国齐》《雌雄鞭》《庆阳图》《双龙会》《上天台》《老君堂》《飞龙传》《月明楼》《江东桥》《春秋配》《龙凤阁》《拷打春桃》《八仙飘海》《卖梨招亲》等；有些演出剧目还保留了早期的关目和排场，显得十分古朴。宜黄戏的曲调主要有宜黄腔、反调、唢呐二凡、西皮浙调、南北词等，同时还保留西秦腔时代的吹腔，俗名“平板吹腔”；已知的早期剧目中专唱宜黄腔的有58种，这使得宜黄戏成为全国保留二簧腔最多的一个剧种。宜黄戏唱腔较为原始、平直，拖腔少而短，老生、老旦用本嗓，小生大小嗓结合而尾音常翻高八度，男女同腔同调；脚色发展到近代可以分为正生、小生、老生、副生、正旦、小旦、二旦、老旦、大花、二花、三花、四花十二行；表演粗犷古朴，严谨工稳，有些戏中表现人物骑马，不用马鞭代替马身，而采用元明杂剧的方式，将马形扎于身上，随着锣鼓打出的马蹄声应节而舞，作出跑马的身段，这种古老的表演方式在其他剧种中早已绝迹，而惟独在宜黄戏中保存下来了。\n\n## 传承与保护现状\n\n宜黄戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为宜黄县文化馆。在当今社会，宜黄戏的生存、发展面临着重重危机，有必要从调拨资金、加强宣传、培养后继力量等方面入手，使这个古老的剧种获得一个合适的生存环境，长留于世。如今，宜黄戏通过剧目抢救、传承人培养和基层演出，努力延续这一古老声腔。",
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      "summary": "楚剧是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-58），主要流布于湖北武汉、孝感、黄冈、荆州等地。",
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      "body": "## 简介\n楚剧是湖北主要的地方戏曲剧种，旧称“哦呵腔”“黄孝花鼓戏”“西路花鼓戏”，1926年正式定名为楚剧。它流行于湖北武汉、孝感、黄冈、荆州、咸宁、宜昌、黄石七地四十余县市，是荆楚民间文化的重要代表。 [^s1]\n\n## 历史渊源\n楚剧源于清代道光年间鄂东流行的哦呵腔。哦呵腔是孝感一带农民劳动时以打击乐伴奏、一人领唱、众人帮腔形成的歌唱形式，由此演变而来的迓腔成为楚剧的主腔。黄孝花鼓形成于清道光中期，清光绪二十八年进入武汉租界茶园、剧院演出，1923年开始在租界外演出，改人声帮腔为胡琴伴奏。1926年，汉口戏剧界筹组湖北剧学总会，将黄孝花鼓戏正式定名为楚剧，剧种自此走上专业化道路。\n\n## 主要内容与特点\n楚剧唱腔以高腔、小调、板腔为主。高腔曲牌丰富，曲调优美、节奏平缓、长于抒情叙事；小调一类按曲填词，一类报字接腔、近似口语；板腔类有迓腔、悲腔、仙腔、应山腔、四平、十枝梅等，其中迓腔分男迓腔、女迓腔、悲迓腔、西皮迓腔四种，男腔粗犷简朴，女腔委婉柔和，悲腔深沉哀怨，西皮腔质朴刚劲。楚剧用黄陂、孝感一带方言演唱，地域特征显著，现存剧目约五百个，常演的有两百多个，代表剧目有《赶会》《拦马》《秦雪梅吊孝》《银屏公主》《三世仇》等。\n\n## 传承与保护现状\n楚剧在孝感等地戏迷众多，传承群体既有专业楚剧团，也有被称为“楚剧戏窝子”的业余剧团和戏班，乡班人员不固定、自由组合，农忙务农、农闲搭班唱戏，时而清唱、时而挂衣演出，久演不衰。保护单位为孝感市群众艺术馆（孝感市非物质文化遗产保护中心）。在城市化与多元娱乐的冲击下，楚剧仍需通过进校园、进乡村、整理传统剧目和培养青年演员等方式巩固传承，让这一荆楚声腔继续活在田间地头与城市舞台上。\n\n[^s1]: 楚剧 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13278.html",
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