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      <summary>青阳腔是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-6），主要流布于安徽青阳及江西湖口地区的古老戏曲声腔。</summary>
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          <title>青阳腔 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>青阳腔（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;青阳腔形成于安徽省池州市青阳县，因青阳属池州府，故又称池州调或徽池雅调。目前主要存在于安徽省青阳县及江西省湖口县等少部分地区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;明代嘉靖年间，弋阳腔流入青阳地区，与当地方言及民歌小曲相结合，形成青阳腔。这一新起的声腔突破曲牌联套体的音乐结构，发展了“滚调”，创造了腔、滚结合的歌唱形式，将我国戏曲声腔的演进推向了一个新的高度。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;青阳腔演唱时一般只用大鼓、大铙、大锣等伴奏而不用管弦，独唱与帮腔结合，一唱众和，同时在演唱中运用“滚调”的方法，在唱腔中加入“滚白”和“滚唱”，形成长于叙事的特点。青阳腔从皖南流布到闽、湘、川、豫、晋、鲁等地，成为“天下时尚”，直接或间接地影响了徽剧、赣剧、川剧、黄梅戏等剧种的形成与发展，在我国戏曲史上占有显赫的地位。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;青阳腔于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-6，保护单位为湖口县非物质文化遗产保护研究会。然而，由于战争、瘟疫和外来文化冲击等多种原因，青阳腔日渐式微，基本上已从舞台上消失，濒于灭绝，急需抢救、保护和传承。</body>
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      <summary>永康鼓词是流行于浙江金华的永康及周边的武义、缙云、磐安等地的曲艺形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-103，申报地区为浙江省永康市。因旧时的艺人多为盲人，又被称为瞽词或盲词；又因表演形式以唱为主，兼有说白，又俗称之为“唱词”或“唱公事”。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;永康鼓词是流行于浙江金华的永康及周边的武义、缙云、磐安等地的曲艺形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-103，申报地区为浙江省永康市。因旧时的艺人多为盲人，又被称为瞽词或盲词；又因表演形式以唱为主，兼有说白，又俗称之为“唱词”或“唱公事”。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;永康鼓词是浙中地区历史悠久的说唱艺术，长期由盲艺人在民间传唱，伴随地方社会生活而发展。它以永康方言为载体，吸收了当地民间音乐与说唱传统，形成了自成体系的表演程式，并在永康及周边县市广泛流传，成为当地群众喜闻乐见的曲艺品种。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;永康鼓词采用永康方音表演，通常为一人自击鼓板自行伴奏说唱。传统节目的题材内容大多为除暴安良、伸张正义、男女情爱和乐善好施。唱腔曲调丰富，依不同的功能分为悲调、怒调、喜调和适宜叙事、对话和抒情的水平调四种。说唱表演讲求抑扬顿挫，唱词通俗易懂，富有地方风味。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，永康鼓词由永康市民间艺术表演协会等申报地区单位承担保护职责。近年来，当地通过非遗展演、进校园、编演新节目等方式扩大影响，永康鼓词《永康啰》等唱段弘扬了永康传统文化与工匠精神，使这一方言说唱艺术在当代继续传唱。</body>
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      <title>文水鈲子</title>
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      <summary>文水鈲子是流传于山西文水县的独特民间乐种，又称岳村鈲子，源于祈雨仪式，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-64。</summary>
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          <title>文水鈲子——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;文水鈲子是流传在山西省文水县境内的一个独特的民间乐种，因其源于并主要流布于岳村一带，故又称岳村鈲子，申报地区为山西省文水县，保护单位为文水鈲子艺术研究协会。2006年，文水鈲子列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-64，类别为传统音乐。&#xA;## 历史渊源&#xA;文水县岳村位于吕梁山下的古官道旁，太原盆地西缘。口述材料显示，岳村鈲子原作为当地祈雨仪式音乐流传，与当地民众的生产方式、生活习俗紧密相关。由于祈雨仪式在当地民众生产、生活中的独特地位，鈲子音乐一方面随着祈雨文化代代传承，并被当地百姓作为祭祀音乐，保持其作为仪式音乐的庄严性；另一方面逐渐与民众的生活习俗结合，成为迎神赛社和日常迎宾的仪仗音乐。中华人民共和国成立后，岳村鈲子被广泛运用，影响逐渐从岳村扩大到了整个文水县，成了“文水鈲子”。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;当地人之所以将这种民间乐种称为“鈲子”，有两种解释：一是因其独特的演奏乐器小钹当地人称为“鈲子”；二是因击打小钹所发出的声音“鈲”而得名。鈲子音乐使用的乐器有小钹、大钹、大铙、大鼓（雷公鼓），因其乐器的不同组合、独特的敲击方法和演奏姿势等呈现出独特的音响效果。经挖掘整理，鈲子音乐现有《雷公闪电》《乌云翻滚》《普降甘霖》《喜庆丰收》等曲目。当地人以“阵”指称演奏时的队形变化，有“双龙出水”“二龙戏珠”等流动队形和“方阵”“菱形阵”等固定阵形，与祈雨内容极为契合。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;经过多年的恢复整理，文水鈲子音乐多次参加全国性的比赛，频获殊荣，被誉为“三晋锣鼓中的一绝”，成了文水县传统艺术的名牌。其风格豪放雄浑、粗犷奔放、古朴厚重，是我国古代劳动人民祭祀祈雨文化的缩影，传承着华夏农耕文化的精髓。代表性传承人武济文自幼通过祖父及父亲的言传身教掌握文水鈲子的基本技艺及曲谱，保护单位与传承人共同承担着这一乐种的传习工作。</body>
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      <title>独龙族民歌</title>
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      <summary>独龙族民歌是流传于云南省怒江傈僳族自治州贡山独龙族怒族自治县独龙江乡的独龙族民间歌曲，项目编号Ⅱ-177，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>独龙族民歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;独龙族民歌又称“曼祝”，是独龙族在漫长的繁衍生息历程中创造的丰富多彩的民间歌曲，项目编号Ⅱ-177，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为云南省怒江傈僳族自治州贡山独龙族怒族自治县，保护单位为贡山独龙族怒族自治县文化馆[^s1]。它主要流传于独龙江乡，该乡地处贡山县西部，东邻丙中洛乡、茨开镇，西南连担当力卡山，北接西藏自治区察隅县察瓦洛乡。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;独龙族世居于高黎贡山环抱的独龙江峡谷，长期以来没有本民族文字，口头传统与历史文化记忆主要依靠口头传承。民歌因此成为独龙族民众在生产生活中表达情感、传递诗意的基本方式之一，是该民族民间口传文学的宝贵资源，又是其传统音乐文化的重要组成部分，充分体现了独龙族的发展历程和生产生活状态。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;独龙族民歌可分为劳作歌、习俗歌、祭祀歌、情歌、儿歌、颂歌等类型，审美情趣独特。劳作歌很丰富，春耕播种时唱《播种歌》，秋收打场时唱《收粮食歌》，妇女织布有《织布歌》，男人上山伐木有《砍大树歌》。民歌以五声音阶为主，旋律平缓柔和，如独龙江水缓缓流淌；歌词即兴编创，易学易唱，深受男女老幼喜爱；很多歌谣在劳动中有感而发，歌即是说话，是族群内部沟通情感的方式。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;独龙族民歌世代传唱，主要通过家族传承，目前贡山独龙族怒族自治县共有代表性传承人18人，他们长期从事传承、保护等工作。2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录后，独龙族民歌作为人口较少民族的代表性项目受到更多关注，当地通过传习、展演和记录工作，让“门祖”歌声继续唱出独龙江畔的新生活。</body>
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      <title>弋阳腔</title>
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      <summary>弋阳腔是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-5），主要流布于江西弋阳及赣东北地区的古老戏曲声腔。</summary>
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          <title>弋阳腔 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>弋阳腔（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;弋阳腔是我国古老的戏曲声腔。南宋中期，兴起于浙江的南戏经信江传入江西，在弋阳地区结合当地方言和民间音乐，于元末明初孕育出一种新的地方声腔弋阳腔，与昆山腔、余姚腔、海盐腔并列为当时的四大声腔。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;弋阳腔以弋阳为中心，主要在江西省内的贵溪、万年、乐平、鄱阳、浮梁、上饶等地区传承延续，明代前中期曾流布及于安徽、江苏、浙江、福建、广东、湖南、湖北、云南、贵州及北京等地。自诞生以来，弋阳腔即以其“杜撰百端”的连台大戏和“错用乡语”的艺术特色在民间广为流传。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;弋阳腔剧目分连台大戏和传奇本两大类，前者包括《三国传》《水浒传》《岳飞传》《目连传》《封神传》等，后者包括《青梅会》《古城会》《定天山》《金貂记》《珍珠记》《卖水记》等。弋阳腔的脚色分为小生、正生、老生、二花、三花、小旦、正旦、老旦等行，其唱腔结构最初采用曲牌联套体，演出时仅辅以锣鼓而不用管弦伴奏，演员一人演唱，数人接腔，形成极富特点的“徒歌、帮腔”演唱方式，明代中叶又发展出打破曲牌联套体制的滚调，进一步增强了声腔音乐的戏剧性和表现力。在广泛流播的过程中，弋阳腔繁衍出多种变体，由此形成高腔体系，对南北各地的四十几个声腔剧种产生了重要影响，推动了中国地方民间戏曲的发展进程。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;弋阳腔于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-5，保护单位为弋阳腔艺术保护中心。弋阳腔延绵至今，显现出强大的艺术生命力，其对中国戏曲尤其是中国地方戏曲发展的贡献是无可替代的，保护工作着重于曲牌、目连戏等传统剧目的整理与传习。</body>
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      <summary>官会响锣，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-51，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于河南项城。</summary>
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          <title>官会响锣 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;官会响锣是一种以铜锣为道具的民间舞蹈形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-51，类别为传统舞蹈，申报地区为河南省项城市，在项城市流传甚广，至今已有三百多年的历史。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;传说清代乾隆年间皇帝下江南体察民情，安徽、河南、山东一带的官员到官会迎接，当地村民将锣和舞蹈连在一起，编排出响锣舞以欢迎皇帝。舞蹈得到官员和民众的一致认可，就此形成固定样式，代代相传。这一传说虽不可尽信为信史，但说明官会响锣与地方迎送、庆典活动的密切关系。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;官会响锣以锣为道具，组成各种造型，时打时舞，变化微妙。锣的敲奏带有程式化的特点，主要打法包括“七点锣”“九点锣”“十二点锣”“十六点锣”“二十四点锣”等。表演形式独特，有“二郎担山”“狮子绣球”“天女散花”“寇准背靴”“青蛙啃泥”等多种套路。数百年来它一直活跃于豫东广大农村地区，在红白喜事和庙会庆典活动中发挥着重要作用，风格强悍矫健、粗犷豪放，处处体现中原文化豪迈奔放的特性。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;官会响锣列入国家级名录后，项城当地负责保护与传习。但据中国非物质文化遗产网介绍，这一重要的民间舞蹈艺术样式传承乏人，处于濒危境地，急需抢救保护。保护工作包括记录锣点与套路、培养年轻舞者、在庙会与庆典中保持演出场合。</body>
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      <summary>盘索里是朝鲜族曲种，流行于吉林、辽宁和黑龙江三省的朝鲜族聚居区。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-102，申报地区为辽宁省铁岭市和吉林省延边朝鲜族自治州。“盘索里”为朝鲜语的音译，本意是指“娱乐场”，此处引申为“大庭广众唱的歌”之意。</summary>
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          <title>盘索里 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;盘索里是朝鲜族曲种，流行于吉林、辽宁和黑龙江三省的朝鲜族聚居区。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-102，申报地区为辽宁省铁岭市和吉林省延边朝鲜族自治州。“盘索里”为朝鲜语的音译，本意是指“娱乐场”，此处引申为“大庭广众唱的歌”之意。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;盘索里产生于18世纪。关于它的起源有两种说法，一种认为它是江湖艺人根据某种戏剧所创造的，另一种则认为是来源于萨满教仪式中的歌曲。19世纪初的《广寒楼乐谱》中已有记载：“唱优之戏，一人立，一人坐，而立者唱，坐者以鼓节之，凡杂歌十二腔，香娘歌即一也。”过去通常在野游、宴会、年节和庆典场合演出。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;盘索里的传统表演形式为一人以朝鲜语站立说唱，以唱为主，兼有说白；另有一人坐着击鼓伴奏，也有加入伽倻琴或扬琴伴奏的情形。唱腔曲调有平调、上平调、界面调、平界面调、下界面调等。演唱以长篇叙事见长，唱词与鼓点配合紧密，表演者以一人之力分饰多角、叙述情节，艺术表现力丰富。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;盘索里主要传承于铁岭、开原、昌图等地的朝鲜族聚居区。列入国家级名录后，铁岭市朝鲜族文化艺术馆、延边歌舞团等申报地区单位承担保护职责，通过传习、展演等方式推动这一朝鲜族说唱艺术的延续。</body>
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      <title>仡佬族民歌</title>
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      <summary>仡佬族民歌是流传于贵州省铜仁市石阡县的仡佬族民间歌曲，项目编号Ⅱ-176，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>仡佬族民歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;仡佬族民歌是仡佬族人民在长期的社会实践中凝练而成的民间艺术形式，项目编号Ⅱ-176，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为贵州省铜仁市石阡县，保护单位为石阡县文化馆[^s1]。它主要分布于石阡县花桥镇、坪地场乡、青阳乡、五德镇、聚凤乡、龙井乡、龙塘镇、白沙镇。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;石阡深处贵州东北部腹地山区，居住着仡佬、苗、侗、土家等19个少数民族，仡佬族是贵州的世居民族，其人口占当地总人口的三分之一。在漫长的历史发展过程中，石阡仡佬族民歌主要以家族传承和群体传承方式流传至今，为当地民众喜闻乐见，成为当地仡佬族社会发展历程和民俗民风的生动见证。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;仡佬族民歌多以婚恋为主题，记录了仡佬族的社会发展、宗教信仰、民风民俗、生产生活、民族情感和军事战争等信息，主要分为抒情类、叙事类和号子类。抒情类含情歌、生活歌：情歌在县境统称为“山歌”，以《情姐下河洗衣裳》为代表，大多在山野、田间演唱，反映仡佬青年的婚恋生活；生活歌以《望郎歌》为代表，多以民间小调见长，幽默风趣，曲调极为丰富。叙事类一般唱诵相间，时政歌反映某一时代政治、军事、经济活动，仪式歌则包含孝歌、哭嫁歌、酒歌和儿歌，《娱丧歌》等沿袭至今，哭嫁歌以哭腔伴若干段哭词，儿歌如《识身歌》一般辅助简单的动作。号子类含打闹歌、石工号子和船工号子：打闹歌沿袭“薅草锣鼓”的特殊演唱形式，石工号子一般在撬动大石时唱，船工号子则在水运拉纤时喊唱。音乐上多以五声徵调式为主，六声、七声调式兼有，多用同宫系统的转调手法；歌词以四句七言为主，语言简练；演唱形式有独唱、男女对唱、群体演唱等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;仡佬族民歌2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，代表作《情姐下河洗衣裳》歌词生动、广为传唱，被誉为“流淌在当地人血液中的旋律”，并曾亮相国家大剧院等舞台。保护传承好这一文化遗产，对促进社会和谐和民族团结、弘扬优秀传统文化具有积极作用；当地仍以家族传承和群体传承为主，辅以舞台展演和传习活动，让民歌继续在群众生活中传唱。</body>
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      <title>潮剧</title>
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      <summary>潮剧是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-4），主要流布于广东潮汕、闽南、台湾、香港和东南亚地区的古老地方戏曲剧种。</summary>
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          <title>潮剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;潮剧又名潮州戏、潮音戏，是用潮州方言演唱的一个古老的地方戏曲剧种。它是宋元南戏的一个分支，距今已有四百三十多年的历史，主要分布于粤东、闽南、台湾、香港和东南亚等地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;潮剧源于宋元南戏，在潮汕地区长期流传发展。晚清至辛亥革命时期，揭阳有数十个潮剧戏班，一时被称为“戏县”。新中国成立后，潮剧蓬勃发展，演出传统戏、新编历史剧和现代戏剧目近五百个，揭阳潮剧是潮剧艺术不可或缺的组成部分。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;潮剧传统剧目分宋元南戏和明清传奇、文明戏和新编历史剧两大类，有剧目两千多个。传统剧目在潮剧中占据重要地位，有《荔镜记》《苏六娘》《刘明珠》等精品剧目；传统折子戏《扫窗会》《杨令婆辩十本》《闹钗》汇聚了传统潮剧的精华，被誉为“百花潮中的三块宝石”。从表演上看，脚色行当中以生、旦、丑最具地方特色，生旦戏《扫窗会》被誉为中国戏曲以歌舞演故事的典型代表；潮剧丑角分为十类，其中项衫丑的扇子功蜚声南北，老丑戏《柴房会》中丑角的溜梯功为潮剧所独有。潮剧音乐属曲牌联套体，唱南北曲，声腔曲调优美，轻俏婉转，善于抒情；清代中叶以后又吸收板腔体音乐，显得灵活多姿。潮剧中有传统曲牌二百多支，乐曲一千多首，演唱用真声，唱念用古谱“二四谱”，韵味浓郁；其曲调包括优美柔媚的轻三六调、平正端穆的重三六调、哀戚幽怨的活三五调及轻松诙谐的反线调等，打击乐器均有定音，伴奏有复调和声之美。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;潮剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-4，保护单位包括潮州市潮剧传承保护中心（潮州市潮剧团）、揭阳市潮剧传承保护中心等。目前，经济大潮和多元文化的冲击使潮剧处于传统丢失、艺术滑坡、人才青黄不接的濒危状态，保护和抢救这一珍贵的地方剧种已成为当务之急。</body>
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      <title>阿妹戚托</title>
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      <summary>阿妹戚托是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-124，类别为传统舞蹈，主要流传地区为贵州省晴隆县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为晴隆县文化馆。“阿妹戚托”为彝语，意为“姑娘出嫁舞”，是依存于彝族传统婚姻礼俗</summary>
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          <title>阿妹戚托 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>探访彝族小镇，跳起“东方踢踏舞” - 贵州省人民政府网</title>
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      <body>## 简介&#xA;阿妹戚托是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-124，类别为传统舞蹈，主要流传地区为贵州省晴隆县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为晴隆县文化馆。“阿妹戚托”为彝语，意为“姑娘出嫁舞”，是依存于彝族传统婚姻礼俗的民族民间舞蹈，流传于贵州省黔西南州北盘江流域的晴隆县、兴仁县、普安县、盘县等地的彝族居住村寨，晴隆县三宝彝族乡是主要流布区域。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;现今居住于北盘江流域的彝族为白彝支系，其族群于明洪武年间从云南省等地迁入，阿妹戚托也随彝族先民迁徙而来，迄今已有500多年的历史。据当地彝族人口述，阿妹戚托是古代云南八大山一个叫“王阿朴”的家族在婚嫁次女时兴起的。阿妹戚托是当地彝族婚嫁习俗的重要组成部分，现也用于“彝年节”“火把节”等节日，主要依靠口传心授代代相传。阿妹戚托是彝族人民农耕文化的结晶，被誉为“东方踢踏舞”。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;阿妹戚托是一种群体性舞蹈，主要运用髋关节、膝关节、踝关节的运动变化，舞蹈者有女生、男生或男女混合，由6人、8人或12人手拉手，表演时围成圆圈或排成横排，踏地而舞。舞蹈共有“哄的”，即插秧、“起灶普”，即转脚指、“起磨楼”，即翻脚板、“起妥窄”，即背靠背、“胳膊布”，即跌脚板、“绝巴区、啊给耶”，即收工洗脚、“区朝租”，即喂狗饭、“哑高堵”，即踢鸡冠、“白夷道、夷不耶”，即鸭吃水、鸭游水、“骨及包”，即抱克膝、“骨及招”，即耍克膝、“着嘞着嘞特，考其堵”，即转来转去、转去转来、踢板壁等12个基本动作，用舞蹈语汇生动表达了彝族民众的生产、生活状况。无特定音乐伴奏，表演者手拉手轻盈踏地起舞，现在还根据舞蹈内容编配歌曲伴唱，形成“踏地而歌”的舞蹈表演形式。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;阿妹戚托植根于当地彝族人民的生产生活和社会历史，表现了彝族民众团结友爱、尊老爱幼、勤俭持家、热爱生活的美好品德，是彝族人民不可或缺的文化活动，对推进文化传承、教育民众具有积极作用。列入国家级名录后，晴隆县文化馆作为保护单位开展保护工作，阿妹戚托通过彝族小镇的文旅展演、“彝年节”“火把节”等节日活动和口传心授持续传承。</body>
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      <title>回族民间器乐</title>
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      <summary>回族民间器乐是宁夏回族传承古代乐器与西北边塞乐器发展而成的民间器乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-63。</summary>
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          <title>回族民间器乐——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;回族民间器乐是宁夏回族在长期的生活实践和文化活动中传承宁夏古代乐器和西北边塞乐器，并逐步发展而成的独具特色的民间器乐，申报地区为宁夏回族自治区。2006年，回族民间器乐列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-63，类别为传统音乐。&#xA;## 历史渊源&#xA;上个世纪，我国文史学家考证出宁夏哇呜、咪咪、口弦分别是汉唐以来在宁夏流传的古乐器埙、羌笛、芦管、簧的流变和遗存。唐太宗李世民《饮马长城窟行》中“胡尘清玉塞，羌笛韵金钲”及“不知何人吹芦管，一夜征人尽望乡”的诗句，就是当时亲临古代宁夏灵州后对当地流行器乐的真实记述。由于历史变迁，这些乐器在汉族和其他少数民族中已十分少见，但直至20世纪却还在宁夏回族群众中流行。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;宁夏回族乐器已经形成了独特的演奏技艺、制作工艺和弹唱艺术。回族乐器“把式”（高手）可以用交叉颤指在高音哇呜上吹出一般乐器难以出现的华彩。回族艺人制作的乐器似牛头、似小羊，其上装饰着回族的艺术图案、线条，雕刻着阿拉伯文书法，具有鲜明的回族文化特征。由于音色优美、易于演奏、便于携带，这些乐器在宁夏回族中世代相传，民间有“哇呜唱，庄稼长；咪咪吹，牛羊壮”的谚语；头戴盖头、手弹口弦的回族妇女已被公认为宁夏回族的形象大使。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;近几十年来，由于人们生活方式改变等因素的影响，宁夏回族器乐生存的社会土壤正在迅速消失，器乐传承遇到了危机。保护工作一方面依靠代表性传承人，如泥哇呜制作与演奏传承人杨达吾德改良烧制工艺、编印《泥哇呜演奏教程》并将乐器带进中小学音乐课堂；另一方面依靠口弦等乐器的传习与展演，努力让这一民族民间乐器重新回到青少年身边。</body>
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      <title>跑帷子</title>
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      <summary>跑帷子，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-50，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于河南汤阴。</summary>
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          <title>跑帷子 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第二批国家级非物质文化遗产名录 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;跑帷子是活跃在河南安阳市汤阴县城东白营、胡营、东西隆村一带的一种古老的民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-50，类别为传统舞蹈，申报地区为河南省汤阴县。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;跑帷子相传起源于春秋时期，原为齐国将士纪念国君桓公之妾卫女的一项祭祀活动，至秦汉逐渐成形，后演变成一种大型的民间广场舞蹈，传承至今已有两千六百多年的历史。这一渊源使跑帷子兼具古代战争与民间祭祀活动的双重特点，在河南民间舞蹈中十分独特。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;跑帷子由72名青壮年男性表演，每人手持一根染成红黑两色的木质长杆，杆顶以彩带饰出帷幔式的“帷子”。演出时舞者排成队列，以屈膝微蹲的姿势有节奏地小跑步前进，形成“围魏救赵”“炮打香烟城”“李渊劝将”等各种不同的阵式，并以“议事、演古、迎驾、送官”的仪式与之相配合。其舞步、阵式、道具、配乐都别具一格，场面恢弘壮观，寓含着风调雨顺、五谷丰登、人畜兴旺的祈求。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;长久以来跑帷子一直以口授身传的方式传沿不绝，群众参与广泛、组织严密、仪式性强。列入国家级名录后，汤阴当地负责保护与传习，但据中国非物质文化遗产网介绍，如今老艺人相继作古、传承乏人，导致表演水平整体下降，急需抢救，需要通过系统记录、培养中青年骨干与节庆展演来恢复其完整阵式与仪式。</body>
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      <title>湖北大鼓</title>
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      <summary>湖北大鼓是流行于湖北省的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-61，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省武汉市、团风县。</summary>
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          <title>湖北大鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;湖北大鼓是流行于湖北省的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-61，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省武汉市、团风县[^s1][^s2]。它原称“鼓书”“打鼓说书”“打鼓京腔”“说善书”，是湖北四大地方曲艺之一[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;湖北大鼓形成于清代道光年间，至今已有两百余年的历史[^s1]。它过去流行于武汉、孝感、黄冈等地，经过长期发展，现已流行至全湖北省[^s1]。在流传过程中，湖北大鼓出现了北路、南路、南北路三大流派，并涌现出王鸣乐、陈谦闻、张明智等表演艺术家，使这一曲艺样式进一步走向成熟[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;湖北大鼓以鼓板伴奏，说唱兼长，风趣幽默[^s1]。其唱词以七字句、十字句为主，其中也穿插一些五字句；演唱主腔称为“四平调”，风格平稳朴实，具有鲜明的鄂东北民间音乐色彩，既能叙事，又能抒情，并可根据表达需要变化成“快四平”“慢四平”“四平悲棚”“四平数板”“四平快流水板”“诙谐腔”“紧板急腔”等十余种不同板式、不同情绪的唱腔[^s1]。演唱段落之间还常出现丰富多彩的鼓点牌子。过去由一人自击鼓板演唱，从1958年起，演唱短篇曲目时加入了二胡、三弦等乐器伴奏，以唱为主；演出中长篇曲目时不加弦乐，说唱并重，同时辅以手、眼、身、步的表演[^s1]。北路高亢粗犷，长于演唱朴刀杆棒内容的作品，有《花和尚》《罗成代嫁》等；南路细腻缠绵，长于演唱家庭公案题材的作品，有《滴血成亲》《四下河南》等；南北路则兼有南、北两路之长，尤擅演唱《反唐》《征东》《南京》《北京》等历史演义作品[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;湖北大鼓的保护单位为团风县文化馆[^s1]。湖北大鼓是湖北民间文化、地方语言、生活风习、社会风貌的展示平台，在社会学、民俗学、艺术和历史文化等方面具有较高的研究价值[^s1]。但目前这一民间艺术后继乏人，趋于衰微，亟待抢救保护[^s1]。</body>
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      <title>蓝田普化水会音乐</title>
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      <summary>蓝田普化水会音乐是流传于陕西蓝田县普化镇的民间吹打音乐，专门用于佛事、善事、祭祀，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-62。</summary>
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          <title>蓝田普化水会音乐：留住盛唐的清音雅韵——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;蓝田普化水会音乐是千余年来流传在陕西省蓝田县普化镇一带专门用于佛事、善事、祭祀的民间吹打音乐，申报地区为陕西省蓝田县。2006年，蓝田普化水会音乐经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-62，类别为传统音乐。它将宫廷音乐、民间音乐、宗教音乐三者相结合，被誉为中国古代音乐的一块重要“活化石”。&#xA;## 历史渊源&#xA;蓝田县位于关中平原东南部秦岭北麓，是古长安南通荆楚巴蜀的门户。据史料记载，可容纳千名僧侣的蓝田悟真寺水陆殿在唐代已是官方和民间举办大型佛事的重要地点。在水陆道场等大型佛事活动中，吹鼓乐助兴营造气氛，蓝田普化水会音乐这一形式由僧人和民间乐手传承至今。它与西安鼓乐、纳西古乐同出一脉，都是唐朝宫廷音乐的“分支”和遗韵。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;蓝田普化水会音乐分为行乐和坐乐两类，因演奏所涉事由严肃、庄重，演奏风格古朴清雅。乐器以笙、管、笛、箫为主，搭配云锣、鼓等打击乐器。其记谱方法、演奏技法都很独特，在乐队乐器构成、曲目、记谱法等方面显示了很高的历史价值和学术研究价值。常见曲目有《清江颂》《小曲子》《三联子》等；传说中它还与民间祈雨习俗有关，村民在天旱时聚集佛堂、取水祈雨，一路上有水会音乐吹打“护驾”。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;蓝田普化水会音乐曾濒临消亡：2003年调查时，秋树庙村的水会音乐已经彻底绝迹，全家岭村也仅剩下曲谱和一位只学过一段《清江颂》的传人。2005年夏天，蓝田县组织村民集中训练半个月，在水陆庵复排演出，使“复活”的水会音乐重新回到群众面前。如今，当地通过建立传承基地、进校园授课、非遗展演等方式保护这一遗产，代表性传承人邓印海的整理与翻译工作是其中的重要一环。</body>
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      <title>莆仙戏</title>
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      <summary>莆仙戏是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-3），主要流布于福建莆田、仙游及兴化方言地区的古老戏曲剧种。</summary>
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          <title>莆仙戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>莆仙戏（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;莆仙戏原名兴化戏，是中国现存最古老的戏曲剧种之一。南宋时期，在宋杂剧的影响下，福建莆田、仙游一带出现了将歌舞念白综合起来搬演故事的兴化杂剧。明代初年，兴化杂剧吸收昆山、弋阳、余姚、海盐等声腔的艺术因素，形成兴化腔，用以演出兴化戏。1954年，兴化戏正式改称莆仙戏。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;莆仙戏主要流行于福建莆田、仙游地区，在闽中、闽南的兴化方言地区也有流传。它源远流长，扎根于民间土壤，积淀着由宋到清各个历史时期的大量戏剧艺术因子，传递出丰富的信息，是研究中国古代戏曲艺术形态的“活化石”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;莆仙戏现存传统剧目五千多个，其中《王魁》《张协状元》《刘知远》《蔡伯喈》等剧目在一定程度上保留了南戏的艺术风貌，连演七天的《目连戏》明显保留着中国戏曲初期的表演形态。在表演体系中，有牵步蛇、雀鸟跳、扫地裙、摸田螺、七下溜等具有鲜明地方色彩的程序动作，还有一些动作遗留着傀儡戏表演的痕迹。莆仙戏的唱腔结构属于曲牌体，有音乐曲牌一千多支，锣鼓经三百多种。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;莆仙戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-3，保护单位为莆田市艺术研究所。进入新世纪以来，由于种种原因，莆仙戏人才流失严重，后继乏人，传统的表演艺术濒临失传，脸谱、服饰和音乐声腔正在被外来剧种和其他艺术形态同化，艺术独特性正在削弱，急需采取有效措施扶持和保护。</body>
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      <title>登嘎甘㤘</title>
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      <summary>登嘎甘㤘，又称熊猫舞，是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-123，类别为传统舞蹈，主要流传地区为四川省九寨沟县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为九寨沟县文化馆。“登嘎甘㤘”为藏语，意为“熊猫舞”，是起源于四</summary>
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          <title>登嘎甘㤘（熊猫舞） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>文化中国行︱蓝色“海子”映照多彩文化 - 央广网</title>
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      <body>## 简介&#xA;登嘎甘㤘，又称熊猫舞，是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-123，类别为传统舞蹈，主要流传地区为四川省九寨沟县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为九寨沟县文化馆。“登嘎甘㤘”为藏语，意为“熊猫舞”，是起源于四川省阿坝藏族羌族自治州九寨沟县的传统祭祀舞蹈，在甘肃省陇南市文县、四川省绵阳市平武县境内的白马藏族村寨也有流布。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;登嘎甘㤘是体现自然崇拜的教化舞蹈和以舞娱神的拟兽舞蹈，在很大程度上保留了顶戴动物头骨拟兽起舞的原始形态。在祭祀仪式中出现的图腾造型是苯教文化较为重要的符号之一，在现今苯教依然盛行的白马藏族居住区，登嘎甘㤘不仅展现了远古先民的立体造型艺术和审美意识，也是其“天人合一”信仰理念的载体，是“万物有灵”自然崇拜的活态遗存。传说白马藏人是“夺纳”，即黑熊，和“夺嘎”，即白熊，结合的后裔，妖魔鬼怪惧怕熊神，故跳神者化装为熊神，以治服鬼怪祛除邪祟。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;登嘎甘㤘的表演形式以双人对舞为主，用莽号、鼓、钹作伴奏，其基本节奏型为两拍子。舞步在模仿大熊猫动作体态的基础之上，进行了人格化的夸张变形，憨态可掬，十分逗趣，其中最具代表性的舞蹈动作为“熊猫吃竹”“熊猫喝水”“熊猫爬树”“熊猫垒窝”“熊猫嬉戏”等。舞者身披白色羊皮制作的毛茸衣服，头戴熊猫面具，举手投足间将大熊猫的动作体态进行人格化的夸张变形，过程中还可加入舞者即兴的段落，与围观者嬉闹互动，具有浓厚的生活气息，细节处也尽显陇南、川西北交界地带的传统艺术特征。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;登嘎甘㤘主要为家族传承，传承人自小跟随长辈习舞，至15周岁方可戴上熊猫面具进行正式表演。现在已有多名年轻的徒弟跟随传承人学习这一古老舞蹈，九寨沟县以登嘎甘㤘为基础打造情景歌舞剧，使熊猫舞通过舞台展演被更多观众认识。列入国家级名录后，九寨沟县文化馆作为保护单位开展保护工作，登嘎甘㤘与㤘舞一同作为九寨沟白马藏族文化的代表性项目持续传承。</body>
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      <title>疍歌</title>
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      <summary>疍歌是疍民演唱的民歌，项目编号Ⅱ-175，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为海南省三亚市。</summary>
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          <title>疍歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;疍歌是疍民演唱的民歌，又称疍家渔歌、咸水歌，项目编号Ⅱ-175，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为海南省三亚市，保护单位为三亚市公共文化中心[^s1]。疍歌以粤语疍家话演唱，在疍民聚居地世代相传。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;疍民是传统社会以船为家、以水为生计的特殊群体，主要分布在广东、福建、广西、海南等东南沿海及一些河流地带。疍家人没有文字族谱，迁徙颠簸、出海历险、悲欢离合全部寄托于歌声之中，疍歌因此成为疍家人的“海上口述史”。三亚地区的疍民主要分布在天涯区南海社区、榆港社区及海棠区藤海社区等3个港口渔村，共约15000人。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;疍歌的内容涵盖先民渡海南迁、出海祭海祈福、灯下织网劳作、渔排婚嫁礼俗等，歌唱疍家人逐海而居、敬畏大海的精神信仰。传统疍歌的唱腔有白罗调、咕哩美调等，歌声婉转悠扬，渔家童谣与之相伴，共同记录着疍家人的生产生活和情感世界。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;疍歌2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录后，成为三亚海洋文化的重要名片。当地通过疍家文化周、滨海实景剧《疍歌声生》等形式活化展示，传承人一家三代同台演绎，让原本流传于渔排船头的口头歌谣走进大众视野；疍家人上岸安居后，古老渔猎文脉与现代滨海休闲在此相融共生，疍歌的传唱仍在延续。</body>
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      <title>商羊舞</title>
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      <summary>商羊舞，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-49，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于山东鄄城。</summary>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第二批国家级非物质文化遗产名录 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;商羊舞是一种古老的民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-49，类别为传统舞蹈，申报地区为山东省鄄城县，保护单位为鄄城县文化馆。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;商羊舞发源于山东鄄城县北部地区，流传于李进士堂镇、旧城镇一带，而以李进士堂镇的杏花岗村最为突出。据考证，此舞起源于商周时期，至春秋战国趋于成熟，宋明时期达于鼎盛。它最初是古代人模仿商羊动作进行的一种求雨活动，久而久之，求雨活动与传统祭祀仪式结合在一起，经过鄄城先民的升华和完善，逐渐形成一套完整的舞蹈模式，自商周世代相传至今。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;商羊舞的动作源于对商羊这种传说中能预知雨水的神鸟的模仿，舞姿与鼓点配合，表现祈雨、庆丰收的愿望。表演多在节庆与祭祀场合进行，队形与动作套路经过长期传承而固定，既有仪式性，也有观赏性。作为一种由求雨仪式演变而来的舞蹈，它保留了古代祭祀舞蹈的形态特征，是研究古代信仰与民间舞蹈关系的重要个案。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;商羊舞列入国家级名录后，鄄城县文化馆负责整理、传习与展演。保护工作包括认定传承人、记录动作套路、在地方节庆中保持演出。当前挑战在于老艺人年事渐高、年轻学习者不足，需要通过进校园、组建表演队伍与系统记录来延续这一古老舞种。</body>
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      <title>嘉禾伴嫁歌</title>
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      <summary>嘉禾伴嫁歌是流传于湖南省郴州市嘉禾县的婚嫁风俗音乐，项目编号Ⅱ-174，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>嘉禾县：春风化雨润心田 - 湖南省司法厅</title>
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          <title>永不凋谢的艺术——嘉禾伴嫁歌 - 红网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;嘉禾伴嫁歌是湖南省嘉禾县的传统民歌，项目编号Ⅱ-174，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖南省郴州市嘉禾县，保护单位为嘉禾县文化馆[^s1][^s2]。它是集诗、歌、舞于一体的婚嫁风俗音乐，是汉民族最具代表性的风俗音乐之一，在嘉禾县广为流传并辐射到周边的桂阳、临武、新田、蓝山、道县和宁远等地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;伴嫁歌发源于劳动号子和生活吟唱，民歌界有“北有兰花花，南有伴嫁歌”之美誉。据当地介绍，该民俗发源于秦汉时期，唐宋时期艺术形态日趋成熟，明清走向鼎盛，是当地劳动妇女集体创造、由女性传唱演绎的古老民俗艺术。嘉禾县境及周边地域凡有婚嫁，亲朋好友、街坊邻居会自发来到新娘子家伴嫁，参加活动的均为女性，分称“歌头”“伴头”“歌舞手”等。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;传统习俗中，唱一晚上的叫“伴小嫁”，连续唱三个晚上才算是大排场，叫“伴大嫁”。伴嫁歌舞结构完整，表演程序整饬，分“安席歌”“耍歌”“射歌”“长歌”“舞歌”“骂媒歌”“哭歌”等，还跳伴嫁舞。歌词来源于生活，可以随编随唱，没有固定的模板，多用本地方言演唱，以领唱、齐唱、分组对唱、即兴现编等形式表演，既饱含亲人离别不舍，也承载对美好生活的期盼。在流传下来的3000多首嘉禾民歌中，伴嫁歌就有1300多首，《蛾眉豆》就是其中代表。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;嘉禾伴嫁歌2006年入选湖南省第一批省级非物质文化遗产名录，2021年5月24日列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。近年来，嘉禾县持续加大保护传承力度，常态化开展非遗进校园，编印民歌教材，在职业中学开设非遗传承班，抢救录制濒临失传曲目；村里的伴嫁团每周末在伴嫁堂演唱，并承接展演，让古老的歌谣回到生活、活在当下。</body>
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      <title>西安鼓乐</title>
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      <summary>西安鼓乐又称长安古乐，是流传于西安及周边地区的大型民间鼓吹乐，2006年列入首批国家级名录，2009年列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，项目编号Ⅱ-61。</summary>
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          <title>西安鼓乐保护实践总结——中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>西安鼓乐——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;西安鼓乐又称长安古乐，是千百年来流传在西安（古长安）及周边地区的民间大型乐种，申报地区为陕西省西安市。2006年，西安鼓乐列入首批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-61；2009年，列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。它被誉为中国“古代音乐活化石”和“古代的交响乐”。&#xA;## 历史渊源&#xA;西安鼓乐起源于隋唐，脱胎于唐代燕乐，后融于宫廷音乐。安史之乱期间，宫廷乐师流亡民间，西安鼓乐随之流入市井，依托道观寺庙和民间乐社传承，历经宋、元、明、清不断完善，形成了具有完备理论体系的大型鼓乐套曲，至今仍然保存着相当完整的曲目、谱式、结构及演奏形式。1953年，工作人员将其定名为“西安鼓乐”，并开始系统收集整理民间祖传乐谱。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;西安鼓乐是吹奏乐与锣鼓乐有机结合的大型民间器乐合奏乐种，乐器包括笙、管、笛等吹奏乐器，坐鼓、战鼓、乐鼓等击奏乐器，以及铙、钹、锣等铜质打击乐器。演奏形式分为“行乐”和“坐乐”：行乐用于行进和庙会场合，坐乐是在室内围坐演奏、套曲结构固定的形式，有时还加上男声合唱的“念词”。乐谱沿用唐宋时期的工尺谱以至“半字谱”，须靠老艺人口传面授、熟读背诵后才能演奏；文献记载的曲目众多，现存可演奏者仅百余首。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;20世纪50年代起，相关部门和文化工作者对西安鼓乐进行了收集整理；20世纪80年代，相传起于唐朝天宝年间的何家营村成立了第一家鼓乐陈列馆。2004年后，部分乐社打破“传男不传女、传内不传外”的旧俗，面向社会招收学员。如今，政府主导扶持、乐社主动作为、多方积极参与的保护格局逐步形成，西安鼓乐也通过展演与创新表达不断走近年轻观众。</body>
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      <title>梨园戏</title>
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      <summary>梨园戏是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-2），主要流布于福建泉州及闽南、潮汕、港澳台和东南亚闽南语地区的古老戏曲剧种。</summary>
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          <title>梨园戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;梨园戏发源于宋元时期的泉州，与浙江南戏并称为“搬演南宋戏文唱念声腔”的“闽浙之音”，距今已有八百余年历史，被誉为“古南戏活化石”。它广泛流播于福建泉州、漳州、厦门，广东潮汕及港澳台地区，还有东南亚各国闽南语系华侨居住地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;梨园戏保存了宋元南戏的诸多剧作、唱腔和演出规制，至今仍存在于舞台之上，并基本保留了原生态的戏剧样式。它分小梨园（七子班）和大梨园的“上路”“下南”三个流派，每个流派各有号称“十八棚头”的保留剧目，保存了《朱文》《刘文龙》《蔡伯喈》《王魁》等二十五种南戏剧目。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;“棚”是梨园戏传统的演出场地，演出前需要举行“献棚”仪式，供奉戏祖师田都元帅，之后才开始扮角、跳加官。与一般戏曲舞台的一桌二椅不同，棚的正后方只摆设长条椅；南宋杂剧《眼药酸》的砌末至今仍可在梨园戏净、丑两个行当的表演中见到。梨园戏保存了宋元时期戏剧的文献和活态资料，从中可体察南戏文化及闽南地域文化的重要特色。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;梨园戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-2，保护单位为福建省梨园戏传承中心（福建省梨园戏实验剧团）。由于时代变迁，梨园戏观众日渐减少，生存出现严重危机，保护工作着重于剧目整理、传习演出与活态保存，是一座无形的综合艺术宝库。</body>
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      <title>古蔺花灯</title>
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      <summary>古蔺花灯是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-122，类别为传统舞蹈，主要流传地区为四川省古蔺县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为古蔺县文化馆。古蔺花灯是主要流行于四川省泸州市古蔺县一带的民间传统歌舞艺术，在</summary>
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          <title>古蔺花灯 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;古蔺花灯是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-122，类别为传统舞蹈，主要流传地区为四川省古蔺县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为古蔺县文化馆。古蔺花灯是主要流行于四川省泸州市古蔺县一带的民间传统歌舞艺术，在四川省泸州市、宜宾市以及贵州省仁怀市、赤水市、金沙县、毕节市、习水市也有流传，具有“要逗要笑、要拽要闹、要唱要跳”的表演风格，深受当地民众喜爱，古蔺县也因之被称为“花灯之乡”。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;据《古蔺县志》记载，清代中叶古蔺花灯已盛行民间，俗称“扭扭灯”，每年正月初二至十八，村寨各路灯棚走街串巷“耍花灯，贺新年”。古蔺花灯与节俗文化紧密相连，从“备灯”到“择期”，从“起灯”到“罢灯”，从“参神”“翻折子”到“辞神”，各个流程环环相扣，承载着古蔺人民祈福纳祥、欢庆新年的民俗愿望。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;古蔺花灯融歌、舞、戏于一体，表演风格概括为“要逗要笑、要拽要闹、要唱要跳”，即表演要逗趣、要欢笑、要拽动、要热闹、要唱、要跳。服装、道具、乐队皆是表演不可或缺的要素，灯棚走街串巷的演出形式使花灯成为春节期间古蔺城乡最热闹的群众文化活动之一，唱词贴近生活，舞蹈动作活泼，互动性强。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;古蔺花灯以灯棚班社和师徒传承为主，在古蔺县及周边地区持续演出。列入国家级名录后，古蔺县文化馆作为保护单位开展保护工作，代表性传承人姚占楷等通过节庆展演和群众文化活动传授花灯技艺，使古蔺花灯这一“花灯之乡”的代表性艺术在当代继续流传。</body>
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      <title>合阳跳戏</title>
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      <summary>合阳跳戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-133，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于陕西省合阳县及沿黄河一带。</summary>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录的通知（国发〔2008〕19号）</title>
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      <body>## 简介&#xA;合阳跳戏又名“跳调”“调调戏”“调戏”或“锣鼓杂戏”，是沿黄河一带流传的一个古老地方剧种。它属于社戏性质，演出时没有唱腔，也不用弦乐，只有大锣、大鼓、铙钹和唢呐从旁伴奏，演出者借助“说”“吟”完成“唱”“白”任务，通过较为机械的古代民族舞蹈动作与观众沟通。2008年，合阳跳戏以项目编号Ⅳ-133列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为陕西省合阳县。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;合阳跳戏是沿黄河一带流传的古老地方剧种，与当地的社火、祭祀和民间舞蹈传统密切相关。它的表演形式保留了古代民族舞蹈的痕迹，动作较为机械古朴，反映了黄河沿岸群众的祭祀、节庆和社戏传统。在长期的流传过程中，合阳跳戏因衍生环境、风俗民情和传承人的差异而形成不同的表演流派，成为研究古代舞蹈和民间戏曲关系的重要对象。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;跳戏表演分哑跳（广场跳）和上台跳两种，哑跳开场前先用锣鼓“打旦子”，以召集观众；上台跳演出时先由“春官”上场，即兴自编幽默诙谐的台词，或表本地名胜，或述农民苦乐，或诉官绅压迫，或夸演出阵容，其后接以习称“打台子”的武打戏。跳戏剧目以武打见长，多取材于“三国”“水浒”“西游”“封神”“杨家将”故事，也有《玛瑙环》一类的“文跳”剧目。剧作台词简洁，多为四句七言的形式。跳戏脸谱独特，曲牌别致，表演古朴，锣鼓伴奏气势宏大，社戏气氛浓厚。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，合阳跳戏的保护单位为合阳县文化馆，负责剧目的整理、演出和传习工作。保护单位通过民间班社的演出、节庆展演和老艺人带徒等方式，维持合阳跳戏在合阳县的演出传统。代表性传承人的传习活动，使“春官”说白、武打程式和脸谱、曲牌等特色得以记录和传递。作为沿黄河一带的古老社戏，合阳跳戏的传承仍面临演出队伍老化和观众减少的压力，保护工作通过展演和记录整理持续进行。</body>
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      <title>火老虎</title>
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      <summary>火老虎，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-48，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于安徽凤台。</summary>
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          <title>火老虎 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;火老虎是流传于安徽省凤台县山口村和淮丰村的一种民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-48，类别为传统舞蹈，申报地区为安徽省凤台县，保护单位为凤台县文化馆。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;火老虎至今已有千年历史，其演出活动一般在每年的农历正月初三到正月十五举行，与春节期间的民俗活动紧密相连。这一时间安排说明火老虎既是节庆娱乐，也是村社在新年祈求平安丰收的仪式性表演，长期在凤台当地的村落中口传身授。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;火老虎所用道具分虎头、虎身、虎尾三部分，显示出夸张写意的特点：虎头先用竹篾扎成骨架再缀上捻子，虎身将21块泡桐板以细铁丝连接、每块钻出12个等距小孔再安进捻子，虎尾用桑树条弯成上翘的形状。表演中有老虎、雄狮、雌狮、幼狮、土地神及领狮者等角色：雄狮、雌狮先出场玩“四门”，雌狮卧地产下幼狮，幼狮参拜四方后与双亲嬉闹，此时火老虎出现，双狮为保护幼狮与之搏斗，火老虎不敌，满身带火扑进水塘，演出方告结束。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;火老虎表演体现着淮河流域民众吃苦耐劳的精神品格和坚定乐观的生活信念，具有民俗学等方面的研究价值。列入国家级名录后，凤台县文化馆负责保护与传习，但据中国非物质文化遗产网介绍，这一独特的民间艺术样式已陷入发展困境、面临生存危机，急需通过传承人培养、道具制作记录与节庆展演加以抢救保护。</body>
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      <title>南闸民歌</title>
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      <summary>南闸民歌是流传于江苏省淮安市淮安区南闸镇的传统民歌，项目编号Ⅱ-173，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>江苏新添16项国家级非遗项目 - 江苏广电</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;南闸民歌是江苏省的传统民歌，项目编号Ⅱ-173，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为江苏省淮安市淮安区，保护单位为淮安市淮安区文化馆[^s1][^s2]。它主要流传于淮安区南闸镇，在传承过程中逐步辐射到白马湖四周百里方圆的湖泊水网地区[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;南闸镇地处淮安市楚州区西南边陲，东依大运河，紧邻白马湖，既饱蘸京杭运河千里文化丰韵，又积淀厚重湖泽文化底蕴，因运河而生的南闸民歌即发源于此。据史料记载，在唐朝时南闸民歌就已名闻遐迩。2018年因区划调整，南闸属淮安区漕运镇，但“南闸民歌”这一名称仍沿用至今。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;南闸民歌以丰厚的水乡情韵为底蕴，形成委婉、悠慢、抒情的演唱特色和赛歌、对唱等歌唱形式，至今流传着500多首，涵盖民间音乐、民间文学、民俗文化，内容丰富、旋律优美、传唱广泛，被誉为“民间传统音乐的活化石”。其中关于运河题材的民歌如运河船工号子类型，主要在运河西岸沿线传唱；劳动歌谣如“姐儿香儿”等栽秧鼓系列民歌，多流传在湿地水田地区；而渔歌渔谣多分布在白马湖渔业生产作业区，主要曲目有“姐儿香儿”三句半、五句半系列劳动歌、乡土情歌、乡土小调和《打条鱼儿三尺三》等渔歌渔谣。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;南闸民歌2009年被列为省级非物质文化遗产项目，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。当地经过多年的拉网普查，初步统计各种调式共156种，搜集整理出1000余首原生态民歌民谣和40余万字民歌研究原始资料；近年来通过“非遗+校园”“非遗+舞台”等措施面向学生、观众和研究学者推广，并以《姐儿香》等代表作参加运河流域民歌汇演，让这一定格的淮楚特色民俗文化品牌持续发声。</body>
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      <title>铜鼓十二调</title>
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      <summary>铜鼓十二调是布依族的铜鼓打击音乐，流传于贵州镇宁、贞丰一带，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-60。</summary>
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          <title>铜鼓十二调——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;铜鼓十二调是布依族的民间铜鼓音乐，申报地区为贵州省镇宁布依族苗族自治县、贞丰县，保护单位为镇宁布依族苗族自治县文化馆。2006年，铜鼓十二调列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-60，类别为传统音乐。它是在庆典、祭祖、祭祀等仪式中表达布依族特性的民族音乐。&#xA;## 历史渊源&#xA;布依铜鼓是布依族古老的打击乐器之一，用青铜铸造而成。据传铜鼓是布依族先祖古百越“骆越”一支所造，因此被布依族人视为传家宝和氏族、宗教团结的象征，敬若神灵，年年施祭，岁岁礼拜。布依族使用铜鼓的历史可追溯到汉代，晋代已有“俚僚铸铜为鼓”的文字记载，历代文献中都有布依族使用铜鼓的记载。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;布依族铜鼓十二调源于古代，流传在镇宁的扁担山、丁旗镇、大山乡、城关镇、六马乡、沙子乡、良田乡、募役乡布依族聚居区，并辐射到关岭、六枝、普定等周边布依族地区，形成了一个覆盖几县范围的布依族民间铜鼓文化圈。铜鼓常与唢呐、皮鼓、大镲、铙钹、锣木棍混合敲击吹奏，基本保存着古代乐器的演奏风格。十二调由“喜鹊调”“散花调”“祭鼓调”“祭祖调”“三六九调”“祭祀调”“喜庆调”等组成，每调敲击约八分钟，既用于庆典、祭祖、祭鼓超度亡魂升天，又是铜鼓舞蹈乐队指挥的主要形式。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;铜鼓十二调是布依族民间打击乐曲调中保存最丰富、最完整的音乐作品之一。列入国家级名录后，当地文化部门以保护单位为依托开展传承保护，代表性传承人制度也随之建立。但随着生活方式的变化，铜鼓音乐原有的仪式土壤有所缩小，仍需通过展演、记录与传习活动保持其活态传承。</body>
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      <summary>瑶族金锣舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-120，类别为传统舞蹈，主要流传地区为广西壮族自治区田东县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为田东县文化馆。瑶族金锣舞，瑶语称“鲁桑”，是居住在广西壮族自治区田东</summary>
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          <title>瑶族金锣舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;瑶族金锣舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-120，类别为传统舞蹈，主要流传地区为广西壮族自治区田东县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为田东县文化馆。瑶族金锣舞，瑶语称“鲁桑”，是居住在广西壮族自治区田东县及其周边地区的布努瑶人民在长期劳动过程中创造出的民间传统舞蹈。因古时使用的铜锣中掺有黄金，故名“金锣舞”。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;瑶族中的布努瑶支系是大石山区的开拓者，这里土地稀少，农作物成熟后，鸟兽多来与人争抢食物，布努瑶人民总结经验，常以锣声吓退鸟兽，保护粮食，并逐渐将其发展成为瑶族金锣舞。16世纪末至19世纪中期，是瑶族金锣舞成熟稳定并持续发展时期。瑶族金锣舞起先多出现在各种民俗活动中，为祭祀祖先及娱神而舞。后来，一些布努瑶艺术形式及音乐元素被融合进来，娱人成分逐渐增多，形成了较为固定的表演程式和套路。19世纪中后期至今，是瑶族金锣舞传承应用及改良变革时期，瑶族金锣舞加入唢呐、木鼓，音乐形象更为丰满，舞蹈特征更加突出。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;传统上，“锣”既是瑶族金锣舞的伴奏乐器，又是舞者的道具。舞蹈人数不限，少则三五人，多者上百人同时起舞。瑶族金锣舞具体表现形态分为程式和舞蹈二个部分：程式上，跳金锣舞之前要举行开锣仪式，先由长老将锣请出跳开锣舞，年轻人才可以跳，直到封锣，封锣即是由长老将锣藏好。舞蹈有8个基本动作——单点锣、双点锣、左右抬腿击槌、背击槌、头顶击槌、靠点步击锣、转身击锣、双击锣，舞蹈周而复始，由慢到快，锣声越急，舞步越快，直至尽兴结束。在舞蹈动作、锣鼓伴奏、音乐演唱等方面，都有大量的即兴创造，使其表现形式更加丰富多彩。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;瑶族金锣舞与当地瑶族的生产生活、节日活动和宗教信仰等互相依存，反映了布努瑶人民崇尚自然、安于天命的精神特质和对美好生活的执着追求，是传承历史文化、教育培养后代、和谐社区的重要纽带。列入国家级名录后，田东县文化馆作为保护单位开展保护工作，瑶族金锣舞在田东县的节日和群众文化活动中持续展演，成为布努瑶文化的重要标识。</body>
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      <title>滇剧</title>
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      <summary>滇剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-132，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于云南省全省及贵州、四川部分地区。</summary>
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          <title>中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆项目页</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录的通知（国发〔2008〕19号）</title>
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      <body>## 简介&#xA;滇剧是云南省主要的地方剧种，形成于清代道光年间，至今已有近两百年的历史。光绪年间，滇剧演出活动在玉溪等地区已经十分盛行。滇剧流行于云南全省及贵州、四川的部分地区，缅甸、泰国、新加坡、马来西亚等国家的一些地区也都有滇剧的演唱活动。2008年，滇剧以项目编号Ⅳ-132列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为云南省滇剧院、玉溪市滇剧团和昆明市。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;滇剧起源于清代道光年间，由多种外来剧种糅合而成。丝弦、胡琴腔、襄阳腔为滇剧的三大声腔系统，分别源于秦腔、徽调、汉调等古老的声腔，同时又受到云南民族民间音乐的滋养。在长期的发展过程中，滇剧与云南各民族的语言、音乐和风俗不断融合，形成了具有云南地方特色的戏曲剧种，在20世纪一度兴盛，1990年代之后与其他大部分戏曲剧种一样逐渐衰落，但传统剧目和表演技艺仍得到系统的整理和保护。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;滇剧声腔独特，表现力强。其三大声腔丝弦腔、胡琴腔、襄阳腔分别源于秦腔、徽调、汉调等古老的声腔，同时又受到云南民族民间音乐的滋养。滇剧板式丰富多变，曲调自然流畅，能表演各种题材、样式、结构和情调的剧目，具有独特的艺术个性和风格，因而有“滇粹”之誉。据记载，滇剧传统剧目多达1651种。历代艺人在排演传统剧目的同时，均能结合时代特点和云南当地状况编演反映边疆少数民族历史和现实生活的作品，为地方历史文化和西南边疆艺术的研究提供了宝贵的材料。主要剧目有《京娘送兄》《闯宫》《鼓滚刘封》《牛皋扯旨》等，主要的演出团体有云南省滇剧院、玉溪市滇剧院等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，滇剧的保护工作由云南省滇剧院、玉溪滇剧传承保护展演中心和昆明市相关机构承担。专业剧团坚持传统剧目的演出，整理传统剧本和唱腔曲谱，并通过滇剧艺术周、戏曲进校园和基层巡演等方式传承技艺。代表性传承人的传习带徒，使滇剧三大声腔的唱法和表演程式得以延续。昆明市举办的滇剧艺术周等活动，也为滇剧的展示和普及提供了平台，滇剧在云南的舞台上继续流传。</body>
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      <summary>十八蝴蝶，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-47，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于浙江永康。</summary>
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          <title>十八蝴蝶 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;十八蝴蝶又名“彩蝶迎春”，是流传于浙江省永康市境内的民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-47，类别为传统舞蹈，申报地区为浙江省永康市，保护单位为永康市民间艺术表演协会。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;十八蝴蝶源于宋代方岩胡公庙会的娱神活动。1946年秋，村民王春山等人从蚌壳舞演员背挂蚌壳道具的张合动作中得到启发，制作出蝴蝶道具并将之用于精心编排的舞蹈队形，由此形成绚丽多姿而又别具一格的十八蝴蝶。这一渊源说明它既承续了庙会娱神的传统，也经过民间艺人的再创造。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;十八蝴蝶可以在舞台、广场、风景区甚至街头巷尾表演，演出时由18名少女身披竹篾丝绸制作的蝴蝶造型扮演彩蝶，与花仙结伴翩翩起舞，舞蹈过程中队形不断变化，排列成各种优美的图案。表演围绕“唤春、恋春、闹春”三个情节展开：“唤春”表现彩蝶迎春的意境，“恋春”通过蝶恋花、花盼蝶的深情舞蹈歌颂美好生活，“闹春”以热烈的场面、优美的舞姿、鲜艳的色彩和欢快的节奏将舞蹈推向高潮。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;十八蝴蝶以色彩斑斓的服装道具配合曼妙的舞姿和悠扬的乐曲，传达出灵秀典雅的江南韵味，被誉为“江南文化奇葩”。列入国家级名录后，永康的民间艺术表演协会负责队伍建设与展演，保护工作包括培养年轻演员、保持传统队形与道具制作技艺、在节庆与旅游展演中维持演出场合，使这一庙会舞蹈在当代仍能与观众见面。</body>
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      <title>冀中笙管乐</title>
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      <summary>冀中笙管乐是流传于冀中平原的鼓吹乐品种，民间俗称“音乐会”，因管子领奏、笙等合奏而得名，项目编号Ⅱ-59。</summary>
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          <title>冀中笙管乐（辛安庄民间音乐会）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;冀中笙管乐是流传于冀中平原的鼓吹乐品种，民间俗称“音乐会”，因主要用管子领奏、用笙等合奏，又称“笙管乐”。它流传于北京以南、天津以西，沧州、定州以北的近三十个县市，是冀中平原一带特有的鼓吹乐品种，项目编号Ⅱ-59。按名录清单，申报地区包括河北省固安县、涞水县、霸州市等地。&#xA;## 历史渊源&#xA;冀中笙管乐遍布整个冀中平原，这一地域内的农民以村为单位借乐结会，在本地的祭祀、丧葬等民俗活动中演奏，并以自己独特的方式世代传承。各村音乐会的历史长短不一，例如任丘辛安庄民间音乐会始建于明代永乐十九年（1421年），至今已有近六百年历史；里东庄音乐老会源自明代寺庙音乐，东张务音乐会则系清末由寺院传入民间。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;除笙、管、笛等吹奏乐器外，冀中笙管乐使用的乐器还有云锣、鼓、铙、钹、铛铛等击奏乐器。乐曲分套曲、小曲及独立成套的打击乐三类，其中套曲篇幅长大、结构复杂，是整个演奏曲目的主要组成部分。辛安庄音乐会现存演奏曲目三十余套，演奏风格优雅舒缓、自然流畅；胜芳镇南音乐会风格古朴，自创会以来历经数百年而变异甚微。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;冀中笙管乐的多个音乐会已作为扩展项目列入国家级名录，保护单位多为当地文化馆。抢救整理工作已整理出数十套曲谱，但一般乐师只能完整演奏其中一部分，其余曲目仅有年事已高的老艺人能够完整演奏，面临失传的危险，急需展开有效的抢救保护措施。</body>
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      <title>耍老虎</title>
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      <summary>耍老虎是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-118，类别为传统舞蹈，主要流传地区为河南省焦作市，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为焦作市文化馆，即焦作市非物质文化遗产保护中心。耍老虎是流布于河南省焦作市的传统舞</summary>
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          <title>耍老虎 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;耍老虎是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-118，类别为传统舞蹈，主要流传地区为河南省焦作市，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为焦作市文化馆，即焦作市非物质文化遗产保护中心。耍老虎是流布于河南省焦作市的传统舞蹈表现形式，包括河南省焦作市中站常家武虎、小尚虎舞、沁阳言状老虎、温县耍老虎等。“耍”在焦作方言中指“玩”“表演”。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;当地民众从老虎的腾、跳、扑、卧等动作中受到启发，以虎的生猛和威严彰显出骁勇善战的武士精神，并融合武术、战争、宗教等元素，创编了这一民间舞蹈。中站常家武虎产生于明万历年间，常氏第九世祖常一显、常一贵根据老虎的动作创编出武虎的表演。温县耍老虎有二百多年历史，西周村民间艺人把战鼓与虎舞表演相融合，创编了气势恢宏、庄严隆重的耍老虎表演，体现了将士骁勇善战的精神。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;耍老虎由虎舞、仪仗乐队两部分组成，其表演形式、套路大致有以下三种：第一，平地虎，舞虎者在平地做出各种惊险动作；第二，丘陵虎，场内中间放置由二十张方桌、两把柳圈椅叠成的高2.5米的表演台，舞虎者逐级登上高台，做出惊险虎形动作；第三，高山虎，上3米梯或用几十条木凳搭成七八米高架，顶上放大椅，一只或数只老虎攀登表演。仪仗乐队由打击乐器鼓、锣、镲、各色彩旗、火铳等组成。传承人掌握制作虎头、虎皮、虎尾的传统手工技艺，采用泥胎、纸浆、钢条、布段彩绘手工自制道具。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;耍老虎以焦作市各流派的民间艺人和班社传承，虎头、虎皮、虎尾的制作技艺与虎舞套路一并传授。列入国家级名录后，焦作市文化馆作为保护单位开展保护工作，耍老虎在焦作市的节庆、庙会和群众文化活动中持续展演，成为展示焦作民间武术与舞蹈结合的代表性项目。</body>
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      <summary>黔剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-131，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于贵州省贵阳、毕节、遵义、安顺、黔西南等地。</summary>
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          <title>中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆项目页</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录的通知（国发〔2008〕19号）</title>
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          <title>黔剧（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;黔剧是在贵州曲艺扬琴基础上发展起来的一个新兴地方戏曲剧种，又名“文琴”“贵州弹词”，1960年2月正式定名为“黔剧”。它流行于贵阳、毕节、遵义、安顺、黔西南等地区，深受贵州群众喜爱。2008年，黔剧以项目编号Ⅳ-131列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为贵州省黔剧团。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;清代康熙年间，贵州扬琴开始在贵州境内流传，至今已有近三百年的历史。扬琴是一种讲唱形式的曲艺，后来加上化妆表演和舞台调度，逐渐发展为戏曲剧种。经过长期的艺术加工，黔剧在唱腔、伴奏、表演程式和舞台美术等方面不断革新，艺术上进一步发展成熟，成为贵州省代表性的地方戏曲剧种。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;黔剧唱腔音乐属板腔体，有“清板”“二板”“扬调”“苦禀”“二流”“二簧”等基本曲调。伴奏乐器除扬琴外，还有瓮琴、月琴、小京胡、二胡、琵琶、三弦、箫、笛等，音色丰富，富有贵州地方特色。黔剧唱词以韵文为主，沿用讲唱文学“三三四”或“二二三”的句式，语言质朴，唱腔婉转，深受贵州群众的喜爱。黔剧现存传统剧目四百多种，主要是由古典小说、戏曲改编而成，《搬窑》《珍珠塔》《三难新郎》等均属其中代表性的作品。多年来黔剧又创作、移植了大量剧目，其中改编自侗剧的《秦娘美》被拍摄成舞台艺术片，创作的彝族历史故事剧《奢香夫人》赴京参加中华人民共和国成立三十周年观摩演出，荣获文化部颁发的演出一等奖、创作一等奖，在全国造成了很大的影响。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，黔剧的保护单位为贵州省黔剧院，负责剧目的演出、整理和人才培养。剧院坚持传统剧目的演出，同时创作反映贵州历史和现实生活的新剧目，并通过青年演员培训、戏曲进校园和基层巡演等方式传承技艺。代表性传承人的传习带徒，使黔剧的扬琴伴奏和板腔唱法得以延续。黔剧作为贵州新兴的地方戏曲剧种，在当代仍通过展演和新剧目创作保持舞台活力。</body>
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      <summary>乱弹是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-39，2006年入选第一批国家级名录，流布于浙江省台州一带及周边地区。</summary>
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          <title>乱弹（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;乱弹是流行于浙江省台州一带的地方戏曲剧种，首批申报地区为浙江省台州市与浦江县，是全国少有的多声腔乱弹剧种之一。 [^ihchina39]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;台州乱弹原名黄岩乱弹，形成于明末清初；浦江乱弹又名金华乱弹，起源于南宋末年，形成于明代中叶，流行于浦江一带及婺、衢、处、温、台诸州和江西、福建等地。同一项目编号下，后续还有诸暨西路乱弹、河北南岩乱弹等扩展项目，说明乱弹在各地形成了不同的地域分支。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;台州乱弹有三百多个剧目，常演剧目号称“七阁八带九记十三图”，代表性剧目还有《三星炉》《紫阳观》《汉宫秋》《连环记》《长生殿》《单刀会》《五虎平西》等。唱腔十分丰富，以乱弹为主，兼唱昆曲、高腔、徽调、词调、滩簧等。舞台语言以中原音韵结合台州官话，通俗易懂，别具乡韵。伴奏分文场与武场，文场分丝竹管弦乐曲和唢呐曲两类，武场分闹台锣鼓和表演锣鼓两类。脚色行当分“上四脚”与“下四脚”，上四脚为生、旦、净、丑，下四脚为外、贴、副、末，表演绝技有“耍牙”“双骑马”“钢叉穿肚”“甩火球”“雨伞吊毛”等，长期为人称道。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;乱弹的保护单位为浙江台州乱弹剧团，承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。&#xA;&#xA;[^ihchina39]: 乱弹（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13231/</body>
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      <summary>宜黄禾杠舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-117，类别为传统舞蹈，主要流传地区为江西省宜黄县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为宜黄县文化馆。宜黄禾杠舞，当地人称“打禾担”，是流传于江西省宜黄县及周边地区</summary>
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          <title>宜黄禾杠舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;宜黄禾杠舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-117，类别为传统舞蹈，主要流传地区为江西省宜黄县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为宜黄县文化馆。宜黄禾杠舞，当地人称“打禾担”，是流传于江西省宜黄县及周边地区以镰刀敲击禾杠的民间舞蹈，由上山砍柴延伸而来，且歌且舞。禾杠，即挑柴火、禾秆用的竹竿，为便于穿插两头削尖。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;最初，禾杠舞没有严格的师承关系，由砍柴人跟随老辈人自学而成。江西省宜黄县属山区，森林覆盖率高，常有猛兽出没，上山砍柴时必须结伴而行，于是用镰刀敲打禾杠吆喝同伴上山。这种吆喝渐渐进化为曲调，演变成抑扬顿挫的山歌。禾杠歌系简朴的三音列矮腔山歌，即123音列或561音列，5/8拍或6/8拍，行腔自如，节奏平稳，一字对一音，没有拖腔，配上禾杠敲打，十分有趣。宜黄禾杠舞由人们劳动中自发而产生，是劳动人民智慧的象征。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;一般和着歌腔的节奏敲打，或自打自唱，或一人唱一人敲打，或对打对唱，歌词不固定，即兴填词，或借景抒情、打趣猜谜，或谈情说爱，通常在上山路上或休息时演唱。最初禾杠的敲打，只是将禾杠拿在手上或放在肩上，和着山歌节奏做简单的碰击，后来发展为利用镰刀的正面、反面、刀把与镰刀管的结合凹处和着山歌节奏敲击、摩擦发出不同音色和不同强度，禾杠也演变为插在地上变着花样，动作也由原来的行进步子变化为队形，载歌载舞，宜黄禾杠舞由此成形。宜黄禾杠舞基本动作包括一般行进、单跨马、双跨马，手持禾杠、肩扛禾杠、手把禾杠。表演形式包括独舞独唱，无舞蹈动作的男女对击对唱，男女带有自身舞蹈动作的对击对唱，众人且击且舞、单人独唱，且歌且舞的群舞。唱词灵活多变，有花歌和锁歌之分，即情歌和猜谜，花歌一般为对唱，锁歌讲究“八打八开”，即设八段谜语，再逐一解开。每段禾杠歌唱完后，通常会加上一声吼“哟——喂”，众人合演时必加，一般由领唱结束后，众人合吼，以烘托气氛。游戏部分为“打杈”，将三根禾杠支成三角杈，每位参与者以一捆柴为赌注，参与者轮流抛掷镰刀，将杈击倒者为胜。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;宜黄禾杠舞由人们劳动中自发而产生，即兴填词考验急智，是当地人民劳动之余的娱乐活动，也是凝聚人心和青年男女传情的重要媒介，着重反映出农耕时代宜黄人的生产生活环境，具有浓郁的生活气息，充分体现出人与自然的和谐之美。列入国家级名录后，宜黄县文化馆作为保护单位开展保护工作，宜黄禾杠舞通过群众文化活动和节庆展演持续传承。</body>
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      <summary>琼剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-130，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于海南省海口市、琼山等地及海外琼籍华侨聚居地区。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;琼剧是海南省唯一的地方大戏，清代称为“土戏”或“海南戏”，琼山、海口一带称为“斋”，海外侨胞则称之为“琼州戏”“琼音”。它以“琼剧”为名且见诸文字的时间为1936年，其后这一名称普遍流传开来，一直沿用至今。2008年，琼剧以项目编号Ⅳ-130列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为海南省琼剧院和海口市。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;清代咸丰年间，梆簧声腔传入海南，琼剧在吸纳外来戏曲艺术的基础上逐步发展更新，演化成以板腔体为主、兼有少量曲牌、用海南话演唱的一个地方戏曲剧种。与此同时，琼剧艺人编写的剧目也大量涌现。光绪二十三年（1897）前后，军戏、青楼戏衰落，并入琼剧班，形成文武大班的体制，琼剧中分出文戏佬倌和武戏佬倌两大系统。民国时琼剧编演文明戏，变革唱腔，向写实靠拢。新中国成立后，琼剧迎来改革发展的新时期，挖掘整理了大量的传统剧目、唱腔、曲牌和表演程式，编演了一批新剧目，又创新了一批有特色的板腔，行当体制也精简为生、旦、净、丑、末五大行。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;琼剧用海南话演唱，唱腔以板腔体为主，兼有少量曲牌，曲调既有梆簧声腔的质朴，也有海南民间音乐的韵味，乡土气息浓厚。琼剧剧目丰富，传统剧目多取材于历史故事、民间传说和家庭伦理，表演上文武兼备，文戏细腻，武戏矫健。琼剧是海南人民世代发展传承的一种地方戏曲文化，历史上曾给海南的发展以重要影响，在人类学、民俗学、区域文化学和国际文化交流史等方面都具有重要的研究价值。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，琼剧的保护工作由海南省琼剧院和海口市群众艺术馆（海口市非物质文化遗产保护中心）等单位承担。专业剧团坚持传统剧目的演出，整理唱腔、曲牌和表演程式，并通过青年演员培养、琼剧进校园和基层巡演等方式传承技艺。代表性传承人的传习带徒，使琼剧的海南话演唱和板腔唱法得以延续。琼剧还通过海外演出和文化交流，在琼籍华侨聚居地区保持影响，成为海南文化的重要名片。</body>
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      <title>泽州四弦书</title>
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      <summary>泽州四弦书是主要流行于山西省泽州县全境以及沁水县东南部、阳城县东部和陵川县西部一带的曲艺说书形式，因以四弦（四胡）为主要伴奏乐器而得名。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-101，申报地区为山西省泽州县，保护单位为泽州县文化馆。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;泽州四弦书是主要流行于山西省泽州县全境以及沁水县东南部、阳城县东部和陵川县西部一带的曲艺说书形式，因以四弦（四胡）为主要伴奏乐器而得名。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-101，申报地区为山西省泽州县，保护单位为泽州县文化馆。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;泽州四弦书至迟在清代光绪年间即已形成，距今已有一百五十年以上的历史。旧时演出者多为盲艺人，乡民的酬神、还愿和庆典是其演出的主要时机。中华人民共和国成立后，泽州县成立了以演出泽州四弦书为主的泽州县曲艺队，编演过《考神婆》《吴全有接闺女》《河神娶妻》等新节目，其间还出现了站立表演和走动表演的方式，伴奏乐器也用二胡取代四弦，并增加了唢呐、小鼓和梆板。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;泽州四弦书的表演形式为说唱相间，以唱为主，采用泽州方音。早期只有一人用四弦和腿板自行伴奏表演，后来出现了多人伴奏。唱腔曲调属板腔体，主要板式有平板、紧板、介板、三倒板、官韵等；伴奏乐器有主奏乐器四弦和三弦、胡胡、二把，以及腿板、钹，伴奏方式为间奏式，即演唱时不伴奏。唱词格式基本为七字上下句体，下句押韵。常演的传统节目有《游天台》《大八仙》《富贵长春》《斧劈华山》《度林英》《三姐落凡》《天仙送子》《徐公子拜寿》《龙三姐拜寿》《西厢记》和《梁祝下山》等。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;进入21世纪后，随着老艺人年龄增大和相继去世，演出日渐减少，泽州四弦书濒临消亡，急需抢救和保护。列入国家级名录后，项目由泽州县文化馆作为保护单位承担保护职责；第五批国家级代表性传承人陈拴发长期从事四弦书的表演和传承人才培养，代表书目有《五女兴唐传》《烈女传》《姜太公卖面》《红罗山》《临潼山》《杨八姐游春》《孟良搬兵》等。</body>
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      <title>龙岩采茶灯</title>
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      <summary>龙岩采茶灯是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-116，类别为传统舞蹈，主要流传地区为福建省龙岩市新罗区，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为龙岩市新罗区龙岩采茶灯研究会。龙岩采茶灯是流传于福建省龙岩城乡，融说唱</summary>
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      <body>## 简介&#xA;龙岩采茶灯是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-116，类别为传统舞蹈，主要流传地区为福建省龙岩市新罗区，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为龙岩市新罗区龙岩采茶灯研究会。龙岩采茶灯是流传于福建省龙岩城乡，融说唱、戏曲、舞蹈为一体的民间舞蹈。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;龙岩采茶灯源于闽西客家地区的采茶习俗与灯节歌舞，在长期的农耕生活和节日庆典中形成。采茶灯表演队伍活跃在田间地头，靠师徒间的言传身教得以延续，至今龙岩市新罗区的20余个乡镇仍有采茶灯表演队伍，成为闽西客家民俗文化的重要载体。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;龙岩采茶灯融说唱、戏曲、舞蹈为一体，表演者以采茶姑娘等角色为主，边唱边舞，灯彩与茶事动作相结合，唱词多表现采茶劳动、男女情谊和节日欢庆，舞蹈动作活泼明快，富有生活气息。采茶灯的说唱与戏曲程式使其既可作广场歌舞，也可作小型戏曲表演，适应节日、庙会、婚庆等多种场合。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;龙岩采茶灯主要依靠师徒言传身教传承，新罗区20余个乡镇的表演队伍是传承的主体。列入国家级名录后，龙岩市新罗区龙岩采茶灯研究会作为保护单位开展保护工作，通过组织表演队伍、参与节庆展演和群众文化活动，推动龙岩采茶灯在龙岩城乡持续流传。</body>
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      <title>广东汉剧</title>
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      <summary>广东汉剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-129，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于广东省梅州市及粤东地区。</summary>
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          <title>中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆项目页</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录的通知（国发〔2008〕19号）</title>
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      <body>## 简介&#xA;广东汉剧是我国古老的戏曲剧种之一，原称“外江戏”，清代乾隆年间进入粤东，以潮州为中心，向邻近地区传布。其艺术风格与湖北汉剧有所不同，为显示区别，1956年定名为“广东汉剧”。2008年，广东汉剧以项目编号Ⅳ-129列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为广东汉剧院。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;汉剧是我国古老的戏曲剧种之一，广东汉剧原称“外江戏”，是外江班社进入广东后形成的。清代乾隆年间，外江戏进入粤东，以潮州为中心，向邻近地区传布，逐渐与粤东地区的方言、民间音乐和风俗相结合，形成了具有广东地方特色的汉剧。1959年成立广东汉剧院，院址设在广东省东北部的梅州市，成为广东汉剧专业传承和演出的中心。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;广东汉剧的唱腔音乐包括“二簧”“西皮”“大板”等各种声腔，而以“西皮”“二簧”为主，此外还有昆曲、民间小调和少量梆子曲调，音乐丰富，风格典雅。广东汉剧的角色分为生、旦、丑、公、婆、乌净、红净七个行当，各行当表演程式严谨，唱、念、做、打并重。剧目多取材于历史故事和民间传说，表演上既有北方戏曲的质朴，也有南方戏曲的细腻，体现了客家地区和粤东地区的文化特色。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，广东汉剧的保护工作由广东汉剧院承担。剧院坚持传统剧目的演出，整理传统剧本和唱腔曲谱，并通过青年演员培养、戏曲进校园和基层巡演等方式传承技艺。代表性传承人的传习带徒，使广东汉剧的“西皮”“二簧”唱腔和七个行当的表演程式得以延续。作为粤东地区重要的地方剧种，广东汉剧通过展演和新剧目创作，努力在当代保持舞台活力。</body>
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      <title>洪泽湖渔鼓</title>
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      <summary>洪泽湖渔鼓是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-115，类别为传统舞蹈，主要流传地区为江苏省洪泽县、泗洪县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为泗洪县文化馆。洪泽湖渔鼓，也称“打端鼓”“端鼓舞”，是早期洪泽湖湖区</summary>
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          <title>融入百姓生活，群众文化焕发“新生力” - 中国江苏网</title>
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      <body>## 简介&#xA;洪泽湖渔鼓是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-115，类别为传统舞蹈，主要流传地区为江苏省洪泽县、泗洪县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为泗洪县文化馆。洪泽湖渔鼓，也称“打端鼓”“端鼓舞”，是早期洪泽湖湖区神汉为渔民烧大纸还愿或神坛祭祀时进行的说唱与舞蹈相结合的一种舞蹈表现形式。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;洪泽湖渔鼓是洪泽湖湖区渔民在长期水上生产和生活中形成的以敬神、娱人为内容、以祭祀活动为载体的传统舞蹈表现形式，主要流布于江苏省淮安市洪泽县，现淮安市洪泽区、宿迁市泗洪县等地，并流传到洪泽湖周边地区甚至山东省微山湖区域。洪泽湖湖区历史上水患严重，渔民祭祀活动普遍存在。至清末有千人以上从事渔鼓表演，并从单一的祭祀请神发展成为逢年过节、家族活动必不可少的娱乐形式，后又融入渔民生产生活动作和苏皖一带的肘鼓子和快板说唱，形成今天的洪泽湖渔鼓，兼有陆地表演和船上表演。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;洪泽湖渔鼓演出多在湖面进行，并连两只大船作为舞台，观众坐在自己的船上围观。神坛，即舞台，背景布上悬挂着各种神像和装饰有刻纸的图案。陆地演出还要在旗杆上挂神幡。表演时，有严格的“开坛”“展鼓”“拜坛”“祭神”程序，随后的演出融说唱、舞蹈与鼓乐于一体，渔鼓艺人边唱边敲羊皮鼓，唱词与湖区渔民的生产生活密切相关。洪泽湖渔鼓在江苏省宿迁市泗洪县及沿湖有关乡镇、村和淮安市洪泽县等地广泛流布，山东省微山湖湖区也有演唱“端鼓腔”的习俗。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;洪泽湖渔鼓的传承以民间艺人挖掘整理为基础，市级代表性传承人张仁高从1984年起致力于洪泽湖传统渔鼓艺术的挖掘整理，深入湖区采访民间艺人，对渔鼓表演形式和舞步、鼓点等进行系统整理，目前洪泽湖渔鼓样式已被保护传承了14种；创新编排的《渔鼓飘香》等舞蹈，让几近消失的渔鼓声又在湖区响起。泗洪县半城镇综合文化站设有洪泽湖民俗博物馆、洪泽湖渔鼓传承基地、刻纸门花传承基地等多个地方文化保护展览场所，洪泽湖渔鼓通过传承基地和节庆展演持续传承。</body>
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      <summary>祁剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-128，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于湖南省祁阳县、衡阳市等地及湘、赣、粤、桂四省交界地区。</summary>
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          <title>祁剧（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;祁剧也叫“祁阳戏”“楚南戏”，因发祥于湖南省祁阳县而得名，广泛流传于湘、赣、粤、桂四省，是湖南重要的地方戏曲剧种之一。它揉合了唱功及做手的表演艺术，唱腔高亢嘹亮，表演粗犷与细腻兼备。2008年，祁剧以项目编号Ⅳ-128列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为湖南省祁剧院、衡阳市和祁阳县。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;明代中叶，弋阳腔传入祁阳，与当地的民歌、小调相结合，形成了祁剧的雏形。在发展过程中，祁剧形成了永河、宝河两大流派，但均使用祁阳官话进行表演。祁剧的形成反映了弋阳腔在湘南地区的传播与本土化，也体现了湖南地方戏曲与江西、广东、广西等地戏曲交流的历史。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;祁剧唱腔中包含高、昆、弹三种声腔，演唱声调高亢嘹亮，辅以高音战鼓、帽形燥鼓、硬弓祁胡等乐器伴奏。在此状况下，须生演唱时用沙音以显苍老，小生用子音以显文秀，旦角用窄音以显秀媚，花脸用霸音或喝音以显粗豪，行当唱法区分鲜明。祁剧脸谱通常以红、黑、白三色为基色，调色开脸，通过鲜明的色调、纵放的线条、精巧的图案、生动的写意表现出性格鲜明的人物形象。祁剧中的弹腔戏表演粗犷朴实，动作幅度大，唱腔慷慨沉雄，富于山野气息；高、昆戏表演细腻，唱腔委婉柔美，具有文雅蕴藉的风致。祁剧中跑马的舞蹈程式习称“马路”，在表演中最见特色，各个行当根据角色性格和戏剧情节的需要而改变“马路”风格，使之呈现出多样的形态。祁剧剧目和曲牌都很丰富，传统剧目达九百多个，曲牌现已整理刊印一千余阙。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，祁剧的保护单位为湖南省祁剧保护传承中心，负责剧目的整理、演出和人才培养。湖南省祁剧院、衡阳市祁剧团和祁阳县剧团坚持传统剧目的演出，通过青年演员培训、老艺人带徒和基层巡演等方式传承高、昆、弹三种声腔和“马路”等表演程式。代表性传承人的认定和传习活动，使祁剧的唱腔、脸谱和表演技艺得以代代相传，祁剧至今仍是湘南舞台上重要的地方剧种。</body>
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      <title>湘剧</title>
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      <summary>湘剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-127，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于湖南省长沙市、湘潭市、株洲市、桂阳县等地。</summary>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录的通知（国发〔2008〕19号）</title>
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      <body>## 简介&#xA;本条是国家级非物质文化遗产代表性项目湘剧的第二批 listing，项目编号Ⅳ-127，2008年列入第二批国家级名录，申报地区或单位为湖南省湘剧院、长沙市和桂阳县。它与第一批 listing 的湘剧（项目编号Ⅳ-13，湖南省衡阳市申报）编号不同、申报单位不同，是按项目编号单独立条的同一剧种的不同名录项目，标题同为“湘剧”，但本条的 slug 为 xiang-ju-127，以与Ⅳ-13的条目相区分。湘剧是湖南省地方戏曲剧种之一，距今已有近六百年的历史，主要流行于长沙市、湘潭市、株洲市、桂阳县等地，因流行地域的不同，又分为长沙湘剧、衡阳湘剧等。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;湘剧兼含高腔、弹腔、昆腔、低牌子四大声腔，有丰富的打击乐谱和过场音乐。它的形成与明初至嘉靖年间传入湖南的昆腔和弋阳腔有关，这些声腔与当地方言及民间音乐相结合，形成了湘剧。经过数百年的发展，湘剧在长沙、湘潭、衡阳等地形成了不同的地域风格，程式严谨，表演、服饰、脸谱等都具有独特的湖湘地方风格，成为湖南省最主要的地方声腔剧种之一。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;湘剧传统剧目丰富，多数出自宋元南戏、元代杂剧和明清传奇，少数系由艺人创作改编而成。大小剧目共有一千多个，高腔、乱弹剧目占98%以上，代表剧目包括《拜月记》《金印记》《投笔记》《琵琶记》《白兔记》等，高腔的“四大连台”和“六大记”是其中演出时间最早、保留时间最长的代表性作品。湘剧的表演程式严谨，唱腔、打击乐和过场音乐丰富，脸谱和服饰具有湖湘特色，善于表现历史故事和人物命运。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入第二批名录后，Ⅳ-127湘剧的保护工作由湖南省湘剧院、长沙市和桂阳县的相关剧团和文化机构承担。湖南省湘剧院作为专业剧团，坚持传统剧目的演出和新剧目的创作，通过青年演员培养、剧本整理和基层巡演等方式传承湘剧艺术。桂阳县湘剧团等地方剧团也在当地维持湘剧的演出传统。代表性传承人的传习带徒和传统剧目的记录整理，使湘剧的高腔、弹腔、昆腔、低牌子四大声腔和一千多个传统剧目得以在湖南继续流传。</body>
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      <title>博舞</title>
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      <summary>博舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-114，类别为传统舞蹈，主要流传地区为吉林省前郭尔罗斯蒙古族自治县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为前郭尔罗斯蒙古族自治县草原文化馆。博舞是蒙古族博在行博的过程中所跳</summary>
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          <title>非遗吉林｜博舞 - 吉林省文化和旅游厅主办媒体（来源：中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;博舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-114，类别为传统舞蹈，主要流传地区为吉林省前郭尔罗斯蒙古族自治县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为前郭尔罗斯蒙古族自治县草原文化馆。博舞是蒙古族博在行博的过程中所跳的影响神灵、旨在祈福和去灾颂神的祭祀舞蹈，主要流布于吉林省前郭尔罗斯蒙古族自治县蒙古族居住区。“博”是科尔沁地区及郭尔罗斯等地的蒙古人对“萨满”的称谓。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;吉林省前郭尔罗斯蒙古族自治县流传的蒙古族行博具有悠久的历史。《蒙鞑备录》载“其俗最敬天地，第事必称天，闻雷声则恐惧，不孜行师，曰：天叫也”。《元史》载“元兴朔漠，代有拜天之礼”。相关祭祀活动由博主持，以供品祭天。在前郭尔罗斯，人们把男萨满称为“博”，女萨满称为“亦都干”“奥德干”，其活动称为行博，行博过程中的舞蹈，即博舞。博舞历史久远、庄严神圣，潜移默化地塑造了当地群众崇尚自然、爱护环境的生态意识。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;博舞一般由感动神灵、神灵附体、神魔冲突、获得拯救、送神离开以及获得拯救后的狂欢等仪式化的动作部分组成。在行博的过程中，主博跳整个过程中主要的舞蹈，辅博、伴博者或徒弟们和其他人只是在博处于神灵刚刚附体的昏迷状态、需要共同赞美神和狂欢的阶段才会跳舞。这就决定了博舞主要是独舞，辅之以双人舞和群舞。博舞大多数是以男性博为主，也有部分博的活动是以女性博为主，但数量比较少，其舞蹈结构与男性博所跳的大体相同，但动作和风格方面颇有不同，腰部软舞多，还有移动步，迈三步转体闪身和迈三步转体后将脚勾在另一条腿上、顺向和逆向侧身击鼓的动作。博身穿着特殊的装束，使用以半边鼓为主的一整套特殊的法器，一边击打法器，一边起舞，同时自定曲调即兴演唱。相关制品有神鼓、头饰、服装、鼓鞭、铜人像、银剑、护心镜等。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;博舞以口传形式传承，至今仍是查干湖冬捕、蒙古族民俗节、那达慕大会等活动中重要的民间舞蹈艺术类节目。近年来，前郭县依托草原文化馆这一核心阵地，常态化开设博舞等免费传习班，并深入村屯走访老艺人，持续开展史料整理、公益展演与普及教学，举办博舞培训班，由国家级非遗代表性传承人授课，规范教学体系，缓解传承人才断层的状况，推动古老民族舞蹈实现系统性活态传承。博舞也是研究古代北方少数民族历史文化、风俗习惯的重要依据。</body>
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      <title>左权小花戏</title>
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      <summary>左权小花戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-113，类别为传统舞蹈，主要流传地区为山西省左权县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为左权县人民文化馆。左权小花戏是覆盖山西省左权县全境，辐射周边的和顺县、榆社县</summary>
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          <title>左权小花戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;左权小花戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-113，类别为传统舞蹈，主要流传地区为山西省左权县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为左权县人民文化馆。左权小花戏是覆盖山西省左权县全境，辐射周边的和顺县、榆社县、武乡县、黎城县等地的地方民间传统舞蹈，旧时称“社火”，集民歌、舞蹈和戏剧为一体，以歌抒情、以舞传神、以戏表意。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;左权小花戏源于左权县的社火习俗，在长期的节日庆典和民间交往中形成，兼具戏剧与歌舞剧的特点。它扎根于太行山区的乡土社会，以民间器乐、民歌与舞蹈三者不可分割的综合形态流传，成为左权人民表达情感、祈福纳祥的重要艺术形式。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;左权小花戏有生、旦、丑三个角色，能表演简短的故事情节；演出规模可大可小，小至四六人，大到几十个甚至数百人的舞台或大型广场表演。在各种场合表演中，民间器乐、民歌与小花戏三者不可分割，成为综合性艺术。歌、舞、戏融为一体的表演方式，使小花戏既有民歌的抒情性，又有舞蹈的造型感，还有戏剧的情节性，在山西民间舞蹈中独具特色。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;左权小花戏以民间班社和师徒传承为主，在左权县全境及周边地区持续演出。列入国家级名录后，左权县人民文化馆作为保护单位开展保护工作，通过节庆展演、进校园和群众文化活动推动小花戏的传承，使这一集歌舞戏于一体的民间艺术在当代继续服务于群众文化生活。</body>
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      <summary>提琴戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-126，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于湖北省崇阳县一带。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;提琴戏是湖北省崇阳县别具地方特色的戏曲剧种，因以提琴为主奏乐器而得名。它在鄂东南、湘北、赣北等地区流传的梁山调与崇阳地方小调、民间音乐结合的基础上逐渐发展形成，深受当地群众喜爱。2008年，提琴戏以项目编号Ⅳ-126列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖北省崇阳县。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;提琴戏的形成与梁山调的传播有关。梁山调在鄂东南、湘北、赣北一带流传，进入崇阳后与当地地方小调、民间音乐相结合，逐渐发展为独立的剧种。提琴是用蛇皮、楠竹筒、梨木等制作的一种民族乐器，形似二胡，但上部的两个弦轴分别装在琴杆两边，下部与琴筒固定，演奏者以虎口夹住琴杆，将琴筒抵在腰间，站着也能拉。这种独特的乐器和演奏方式，成为提琴戏得名的原因和音乐特色的重要来源。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;提琴戏的板腔音乐分为正腔和小调两部分，正腔包括“正调”“一字调”“阴调”“拖子”等，曲调优美，旋律明快，表演内容贴近生活。提琴戏的剧目多以表现善恶报应、敬老尊贤的家庭戏为主，形成了传统特色，代表剧目有《双合莲》《八品官》等，传统剧目有一百二十多个，后来发展到三百多个。逢年过节、喜事庆祝，人们都搭台唱提琴戏，当地常出现“一村唱戏、数村赶场”的盛况，足见提琴戏在崇阳群众生活中的地位。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，提琴戏的保护工作由崇阳县的文化部门、提琴戏协会和业余剧团承担。1985年，崇阳成立了提琴戏协会，发展会员两百多人，经常组织辅导乡村剧团演出，举办业余剧团调演活动；1992年以来，当地每两至三年举办一届提琴戏剧节，政府搭台、民间唱戏，让业余剧团齐聚县城，切磋技艺，互相提高。高峰时，全县提琴戏剧团达到89个，常年在外演出的剧团有20多个，演艺人员300多人。如今，提琴戏已拥有六代传承人，通过剧节、进校园和基层演出，继续在崇阳乡村流传。</body>
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      <summary>太子务武吵子是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-112，类别为传统舞蹈，主要流传地区为北京市大兴区，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为北京市大兴区榆垡镇太子务村股份经济合作社。它是流布于北京市大兴区榆垡镇，集</summary>
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          <title>太子务武吵子 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;太子务武吵子是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-112，类别为传统舞蹈，主要流传地区为北京市大兴区，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为北京市大兴区榆垡镇太子务村股份经济合作社。它是流布于北京市大兴区榆垡镇，集健身、娱乐、护村为一体，击钹而舞的集体舞蹈。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;清乾隆年间，太子务村村民张鸿儒学成武功后，回村开设得胜镖局，并于1728年成立了少林会，自此太子务村形成了习武的传统。当时该村有人将抄写的宫里的乐谱《紧六通》带回村里，张鸿儒把乐曲用做少林会表演时的伴奏，并不断改进创新，形成了武吵子。武吵子的会头负责吵子会的全面工作，由上一届会头在会员中择优选择。太子务武吵子会有着严格的会规，凡入会者必须服从领导，不允许参与赌博，不许浪费粮食等。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;太子务武吵子的动作是成套的，一般是先编排音乐、再设计钹眼、最后再演练动作。使用乐器主要有海笛、箵、镗、大鼓、铙、镲、大钹、镲歌等。原有曲牌100余首，现存20余首。队形、动作变化以鼓为中，镲歌、镗为两侧，唢呐其后，所吹曲牌以中间的唢呐为准。表演者手持大钹、钹声齐鸣，变化各种队形。花钹队伴着鼓乐表演蹬健、蹦健、对打、节节高、金鸡斗亮扇、翻身打、苏秦背剑、就地十八滚、舞翻、铁树开花、辟头盖顶、海底捞月、金字塔等，后又增加了上打油锤灌顶、中打金鸡奔斗、下打柳树盘根、风摆柳、叠罗汉等多个动作。传统曲牌有《前朝凤》《文朝凤》《开山虎》《小金山》《龙虎叶》《大过楼》《千声佛》《柴梆子》《龙虎斗》《龙王赞》《豆叶黄》《柳叶锦》《柴秧歌》《杏花红》等，其中《前朝凤》《文朝凤》《小金山》《大过楼》为慢曲，为4/4拍，其余都为快曲，快曲是2/4拍，搭配动作有走打、站打、秧歌步等。太子务武吵子集武术、文吵子和大秧歌于一体，具有悠久的历史和广泛的群众基础。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;太子务武吵子以吵子会组织传承，会头制度和会规维系着队伍的延续，代表性传承人赵建军16岁开始学习武吵子，动作娴熟，熟练掌握“武翻”“海底捞月”“龙腾虎跃”等经典套路，擅长乐器镲的演奏，并通晓入会、请会、接会等各种传统会规流程，2001年担任当地武吵子会首以来，积极谋划项目传承发展思路，编排曲目、教程，保护、保存实物资料。2009年，太子务武吵子参加庆祝中华人民共和国成立六十周年群众表演活动。时至今日，该遗产项目仍然在愉悦身心、促进社区和谐与文化认同等方面发挥着重要作用。</body>
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      <title>南剧</title>
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      <summary>南剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-125，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于湖北省恩施土家族苗族自治州一带。</summary>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录的通知（国发〔2008〕19号）</title>
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      <body>## 简介&#xA;南剧属皮簧腔剧种，是湖北省四大剧种之一，原名“人大戏”“施南调”，流行于恩施土家族苗族自治州。它形成于清代隆嘉时期，成熟于道光年间，至今已有两百多年的历史。2008年，南剧以项目编号Ⅳ-125列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖北省来凤县和咸丰县。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;南剧声腔有南路、北路、上路之分，南路属二簧腔系，北路属西皮腔系，两者均源于荆河派汉剧，约在乾隆年间传入鄂西南山区；上路为弹戏、川梆子，约在嘉庆年间传入施南府。这些声腔与恩施本地的语言、民风及扬琴音乐、民歌小调等相互融合渗透，不断演变，逐步形成了具有鄂西地方特色的南剧。这一形成过程反映了皮簧腔在鄂西南山区的传播与本土化。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;南剧的唱腔以皮簧为主，南路、北路、上路各具风格，既有二簧的深沉委婉，也有西皮的明快流畅，还有弹戏、川梆子的高亢激越。伴奏乐器以胡琴、扬琴等为主，表演上唱、念、做、打并重，行当齐全。剧目多取材于历史故事和民间传说，语言上带有浓厚的鄂西地方色彩，人物性格鲜明，乡土气息浓厚，是恩施地区群众喜闻乐见的地方戏曲。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，南剧的保护工作由来凤、咸丰等地的文化部门和剧团承担，重点是传统剧目的整理复排和青年演员的培养。保护单位通过基层巡演、节庆展演和戏曲进校园等方式，维持南剧在恩施地区的演出传统。老艺人带徒传艺，使南路、北路、上路的唱腔风格得以区分传承。在当代戏曲生态下，南剧仍需通过新剧目创作和展演活动来吸引年轻观众，保护工作持续进行。</body>
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      <title>哈萨克族卡拉角勒哈</title>
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      <summary>哈萨克族卡拉角勒哈是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-111，类别为传统舞蹈，主要流传地区为新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为伊犁哈萨克自治州文化艺术研究所。卡拉角勒哈是哈萨</summary>
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          <title>国务院关于公布第三批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>阿博线上展——哈萨克族传统舞蹈“黑走马” - 澎湃新闻</title>
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      <body>## 简介&#xA;哈萨克族卡拉角勒哈是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-111，类别为传统舞蹈，主要流传地区为新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为伊犁哈萨克自治州文化艺术研究所。卡拉角勒哈是哈萨克族中最具有代表性的民间舞蹈，广泛流传于新疆境内的哈萨克族居住区。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;卡拉角勒哈是哈萨克语，意为“黑色的走马”。马是哈萨克族生活中不可缺少的伙伴，骑上黑走马，犹如进入了人在舞、马亦在舞的艺术境界，于是卡拉角勒哈就成了哈萨克族民间乐舞的名称。哈萨克族有一句古老的谚语：“歌和马是哈萨克的两支翅膀”，马在哈萨克族生产生活中占据核心地位，黑走马更是马中尤物，形象剽悍雄壮，通体黑亮，走时步伐平稳有力，姿势优美，蹄声犹如铿锵的鼓点，由此形成了以卡拉角勒哈命名的民间舞蹈和同名乐曲。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;卡拉角勒哈既可在大型的欢乐集会中，也可在小小的毡房里表演；既可独舞，也可双人对舞或多人集体舞蹈；舞法亦因人因地而异。男性动作轻快有力、刚健苍劲，模仿黑走马的走、跑、跳、跃等姿态，在全身一张一弛的律动中表现粗犷、彪悍和豪放的风格；女性动作优美舒展、活泼含蓄，如显示姑娘美丽而自豪的“花儿赞”、窥视恋人的“羞窥”、前俯后仰的“展裙吊花”等。表演者时常把劳动和生活中具有浓厚特色的各种动态揉进舞蹈之中，使卡拉角勒哈的舞蹈语汇和表演内容更加丰富多样，并由此衍化出“擀毡舞”“挤奶舞”“绣花舞”“拉面舞”等舞蹈。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;卡拉角勒哈在哈萨克族群众中有广泛的群众基础，通过节日集会、毡房聚会和舞台展演代代相传，并被列入自治区级、市级非物质文化遗产名录加以保护。列入国家级名录后，伊犁哈萨克自治州文化艺术研究所作为保护单位开展保护工作，卡拉角勒哈在各类民族文化展演活动中持续演出，成为哈萨克族民间舞蹈最具代表性的名片之一。</body>
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      <title>崇明山歌</title>
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      <summary>崇明山歌是流传于上海市崇明区的传统音乐，项目编号Ⅱ-172，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>崇明山歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;崇明山歌是崇明方言地区民歌与民谣的总称，项目编号Ⅱ-172，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为上海市崇明区，保护单位为上海市崇明区文化馆[^s1]。它流布在长江口沿江沿海地区的13个区、市，面积约4500平方公里，当地操崇明方言的人口约有400万[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;崇明岛地处长江入海口，是中国第三大岛，也是世界上最大的河口冲积岛。在崇明岛一千三百多年的开发历史中，崇明人民在独特的历史、地理、文化、风俗的长期浸润下，出于生产和生活的实际需要创作了许多山歌，并广泛流传。崇明岛上的居民主要来自江苏省长江以南的句容、太仓、常熟、昆山一带，因而崇明山歌既具有江南民歌特征，又在表现内容和表现手法上有所不同；崇明的母体文化是吴文化，在岛上与外埠文化经过不断磨合形成了新的地域文化。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;崇明山歌以独特的崇明方言演唱，语言朴素、清新、自然、流畅，表现手法以现实主义为主，兼有浪漫主义色彩；既干脆坦率，又生动形象，幽默含蓄、真挚感人，反映的感情真实，喜怒哀乐溢于言表，有直抒胸臆的情绪宣泄，也有触景生情的即兴演唱。内容丰富多彩，主要有引歌、劳动歌、仪式歌、情歌、劝世歌、风物歌、历史传说故事歌、儿歌等，其中尤以劳动歌、生活歌、情歌、哭丧歌等数量最多。种棉花、纺纱、织布的歌谣体现了崇明沙洲农业和家庭纺织业的特点，捕鱼行船歌谣体现了四面环水、靠海为生的特点，耕作、荡滩歌谣反映了崇明岛由小到大逐步积涨而成的特点。曲调有“四句头山歌”“对花调”“倚栏杆调”“采茶调”“东沙调”“牌名调”“喊牛调”“白鱼号子”“香袋调”等三十多种。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;崇明山歌2009年入选上海市第二批非物质文化遗产名录，2021年5月24日经国务院批准列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，保护地位随之提升。当地以文化馆等保护单位为依托开展传习和展示，传承人坚持用崇明方言传唱，认为抛弃方言山歌就离开了母体、失去了原来的味道；日渐流失的方言，仍是横亘在山歌传承上的一道坎，需要通过进校园、进社区和舞台展演不断培养新的传唱者。</body>
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      <title>二股弦</title>
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      <summary>二股弦是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-124，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于河南省武陟县大司马村一带。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;二股弦是近年重新发掘的一个古老剧种，起源于河南省武陟县的大司马村，且仅在当地流传。它长期在农村自排自演，与众多流传广泛的戏曲剧种迥然有异，展示出浓郁的地方特色和明显的民间性特征。2008年，二股弦以项目编号Ⅳ-124列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河南省武陟县。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;二股弦形成于明末清初，经过数百年的发展演变，在19世纪初达到成熟，清代道光以前曾出现过一度的辉煌。道光二十一年（1841）黄河滚河改道，大司马村不再是以前的水旱码头，商贸一落千丈，受此影响，二股弦也日趋衰微。“文革”中当地仅有的5个二股弦班社停办，这一独特的地方戏曲剧种几乎销声匿迹。直到1993年，大司马村的二股弦剧团才重新得到恢复，二股弦由此重回舞台。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;二股弦表演行当齐全，其唱腔为五声音，共有18个板式和曲牌，其中既有北曲弦索的遗存，又有受板腔体戏曲影响而形成的“五板”“八板”“散板”等板式，音乐上具有独特的研究价值。演出剧目在百种以上，多以民间生活故事为题材，《鸿雁传书》《雷公子投亲》《安安送米》《孟姜女》等是其中代表性的作品。表演质朴，语言通俗，贴近农村生活，体现了大司马村一带群众的审美趣味和民间艺术传统。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，二股弦的保护单位为武陟县大司马二股弦剧团，负责剧目的演出和传习工作。剧团以大司马村为基地，坚持在当地和周边农村演出，并通过老艺人带徒的方式培养青年演员。保护工作还包括传统剧本和唱腔的整理记录，使这一仅在当地流传的古老剧种不致失传。作为近年重新发掘的剧种，二股弦的传承仍面临人才和演出市场方面的困难，保护单位通过展演和进校园等方式，努力扩大它的影响。</body>
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      <summary>萨玛舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-110，类别为传统舞蹈，主要流传地区为新疆维吾尔自治区喀什市，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为喀什市文化馆。萨玛舞是维吾尔族的一种风格独特的民间舞蹈形式。“萨玛”一</summary>
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      <body>## 简介&#xA;萨玛舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-110，类别为传统舞蹈，主要流传地区为新疆维吾尔自治区喀什市，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为喀什市文化馆。萨玛舞是维吾尔族的一种风格独特的民间舞蹈形式。“萨玛”一词为阿拉伯语，意为“苍穹”、“天河”、“高空”。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;萨玛舞主要流传于以喀什市为中心的疏附、疏勒、伽师、英吉沙等县市，尤以喀什市艾提尕尔清真大寺前广场上举行的大型萨玛舞活动最为典型。每当穆斯林传统的肉孜节、古尔邦节之际，人们聚集在清真寺前的广场上举行盛大隆重的庆典活动，尽情歌舞，萨玛舞由此成为维吾尔族群众节日生活中不可或缺的集体舞蹈。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;萨玛舞是维吾尔族男子参加的广场集体舞蹈，参加者无论老少，人数不限，几百甚至上千人可同时随着鼓乐声起舞。当鼓乐进入萨玛舞节奏时，人们纷纷进场，围成一个又一个里外几层、大小不等的圆圈。舞者在纳格拉，即铁鼓、冬巴克，即低音铁鼓，和苏乃依，即唢呐的伴奏下，稳踏舞步，前俯后仰，悠摆旋转，时而里进外出，时而逆时针方向缓缓行进。萨玛舞的伴奏音乐节奏强烈，动人心魄，特点鲜明，极富动感。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;萨玛舞以广场集体参与的方式传承，老少皆可加入，在节日庆典中代代相传。列入国家级名录后，喀什市文化馆作为保护单位开展保护工作，萨玛舞在艾提尕尔清真大寺前广场等地的节日活动中持续展演，成为展示维吾尔族民间舞蹈艺术和喀什群众文化生活的重要载体。</body>
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