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      "summary": "泰兴花鼓是发源于江苏省泰州市泰兴市的传统舞蹈，因可用道具红灯照明又名“夜火灯”，已有三四百年历史，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-134；注意与Ⅲ-6花鼓灯、Ⅲ-99南县地花鼓区分。",
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          "title": "江苏新添16项国家级非遗项目 - 江苏省广播电视总台",
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      "body": "## 简介\n\n泰兴花鼓是发源于江苏省泰州市泰兴市广陵区南沙乡秦家楼并活跃在周边县市的一种传统舞蹈，因其可用道具红灯照明，又名“夜火灯”[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-134，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为江苏省泰州市泰兴市，保护单位为泰兴市文化馆[^s2]。它与Ⅲ-6花鼓灯、Ⅲ-99南县地花鼓是不同的项目：花鼓灯流传于安徽淮河流域，南县地花鼓流传于湖南南县，泰兴花鼓则发源于泰兴乡间，自成一体[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n据《明斋真识·广陵韵事》记载推断，泰兴花鼓至今已有三四百年历史；历经多代艺人演绎传承，于150余年前成熟[^s1]。泰兴花鼓起源之初，民间艺人往往以一家、几家或同村人自行组合，靠“打花鼓”谋生，平时挨户演出，或在街头、村头、庙会、集场做广场表演，如逢豪门大户喜庆堂会，则在室内表演[^s1]。2009年，泰兴花鼓被列为江苏省非遗保护项目，2021年列入第五批国家级名录[^s3]。\n\n## 主要内容与特点\n\n泰兴花鼓热烈、欢快，喜庆色彩浓厚，可单独舞蹈，亦可边跳边唱[^s1]。无论是舞蹈本身，还是曲调、唱词，均有完整、圆熟的结构，风格独特，自成一体，极具地方特色[^s3]。泰兴花鼓用泰兴方言演唱，歌词并不固定，为避免单调重复，常常会编出一些歌词填进曲中，或者唱一些幽默俏皮的歌谣，活跃气氛、愉悦观众[^s3]。舞蹈以红灯、莲湘、竹竿、镗锣等为道具，通常由六个人跳，称“六人花鼓”，也可以由二、四、八人来跳，称“二人花鼓”“四人花鼓”“八人花鼓”；动作有“喜鹊登梅”“玉兔拜月”“雪花盖顶”“游龙戏珠”“金猴爬杆”“螳臂挡车”“枯树盘根”等；舞步有“颠三步”“喜鹊登梅步”“玉兔拜月步”等，其中“颠三步”和“喜鹊登梅步”是其他民间舞蹈中所没有的，尤其“颠三步”脚颤步颠、腰扭膝屈，很有舞韵，表现了泰兴人民淳朴善良、乐观开朗的个性品格[^s3][^s4]。\n\n## 传承与保护现状\n\n泰兴市文化馆作为保护单位，承担着泰兴花鼓的保护责任[^s2]。泰兴花鼓的曲调具有浓郁的苏北民间小调风味，音乐节奏明快、跳跃，呈现一派喜气洋洋的氛围；唱词为泰兴方言，语言朴实、通俗易懂[^s4]。从江苏省非遗项目到国家级非遗项目，泰兴花鼓在地方文化馆的推动下，通过展演与传承活动保持着乡间舞蹈的活态，其“颠三步”等独特舞步仍在泰兴及周边县市的表演中延续[^s3][^s4]。",
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      "title": "汉剧",
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      "summary": "汉剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-30（第一批，2006年公布），主要流行于湖北，远及湘、豫、川、陕、粤、皖、赣、黔、晋等省部分地区。",
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          "title": "汉剧 - 中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n汉剧旧称楚调、汉调，又名楚腔、楚曲，是湖北省最具代表性的地方戏曲剧种。它流行于湖北，远及湘、豫、川、陕、粤、皖、赣、黔、晋等省的部分地区，是皮黄剧种的重要源头。\n\n## 历史渊源\n\n汉剧初步形成于清代康乾年间，至嘉道年间走向进一步成熟，至今已有三百多年的历史。汉剧由湖北地区的楚调与秦腔、徽调等声腔融合而成，首创皮簧合流，丰富完善了板腔体音乐的表现功能。清代中叶以后，汉剧艺人进京，与徽班合流，对京剧的形成产生了直接影响，京剧因此有“徽汉合流”之说。\n\n## 主要内容与特点\n\n汉剧声腔以西皮、二簧为主，其曲牌有四百余首，包括唢呐、笛子、丝弦三类；伴奏乐器有胡琴、二胡、月琴、三弦、笛子、琵琶、唢呐、锣、钹等，并夹用马锣的“川打”，形成了一定的特色。汉剧剧目丰富，号称八百出，现在尚存六百五十余出，较流行的约三百多出，主要取材于历史演义和传说故事，代表性剧目有《双尽忠》《两狼山》《生死板》《打花鼓》《审陶大》《合银牌》《斩李虎》《宇宙锋》《闹金阶》《哭祖庙》等。汉剧的脚色行当较为完整，共分末、净、生、旦、丑、外、小、贴、夫、杂十大行，各行都有自己的表演程序，对兄弟剧种行当的丰富和发展有较大影响。\n\n## 传承与保护现状\n\n汉剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为武汉汉剧院。如今，汉剧通过专业院团演出、剧目整理和青年演员培养延续，并注重恢复传统大戏和皮簧声腔的原貌。汉剧的保护对研究皮黄声腔的形成和京剧源流具有重要价值。",
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      "summary": "黄龙戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-101（第二批），流传于吉林省农安县及其周边地区。",
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          "title": "黄龙戏——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n黄龙戏是东北特有的一个地方戏曲剧种，流传于吉林省农安县及其周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-101，申报地区为吉林省农安县。\n\n## 历史渊源\n黄龙戏以“此地影”（当地民间艺人对本地皮影戏的俗称）的音乐和“此地影”演化而来的民间小戏（当地俗称“唱玩意儿”或“半截影”“地蹦影儿”）为基础，充分吸收和借鉴本地萨满乐舞、民间说唱、口头文学、民间小调等艺术手段，形成独立剧种。这一形成路径使黄龙戏既带有皮影戏的音乐基因，又带有民间小戏活泼通俗的表演特点，是东北民间艺术长期交融的产物。\n\n## 主要内容与特点\n黄龙戏的音乐与表演融合了皮影音乐、民间说唱与民间小调，唱腔通俗易懂，表演贴近农安一带的乡土生活，人物多取材于民间故事与日常生活。作为东北特有的地方剧种，黄龙戏在声腔、表演程式和剧目题材上都带有鲜明的地域色彩，与中原和江南剧种面貌不同，是研究东北民间戏曲形成与演变的重要个案。\n\n## 传承与保护现状\n作为农安县的地方剧种，黄龙戏的传承主要依靠当地剧团和民间艺人的口传身授。列入国家级名录后，保护单位通过演出、剧目整理和传承人培养开展保护，防止这一东北稀有剧种在现代化冲击下失传。黄龙戏近年也通过稀有剧种汇演等平台走出农安，让更多观众认识这一东北地方戏。",
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      "summary": "永新盾牌舞是流传于江西省永新县的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-10，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n永新盾牌舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-10，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为江西省永新县[^s1][^s2]。江西省永新县地处赣西南，位于罗霄山脉中段，盾牌舞是流传在永新的一种民间舞蹈[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n据永新县志和南塘村吴氏族谱记载，盾牌在明朝就可“供习武防身用”，由此演化出的盾牌舞至今已有二百多年的历史[^s1]。盾牌舞主要流传在永新的龙源口、烟阁等南片诸乡，龙源口镇南塘村素有“不练盾牌不是男子汉”之说[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n盾牌舞主要表现两军对垒破阵、相互攻守拼战的场面，由男子集体表演，两铁叉手与众多（8个以上）牌丁伴着滚、打、桩、躲的一系列动作，组成四角阵、一字长蛇阵、八字阵、黄蜂阵、搭牌、龙门阵、荷包阵、打花牌等八个阵式[^s1]。阵式布局巧妙严谨，造型神采各异，其动作特点为功架不倒，刚柔相济，疾而不乱[^s1]。盾牌舞的音乐吸收“灯彩”中的唢呐曲牌“锣腔”、戏曲中长音加花的“南路散板”和“国术”中的快板锣鼓，加上表演过程中不断响起的铿锵的短刀响环声和演员们“嗬嗬”的呼喊声，营造出热闹的气氛[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n盾牌舞在永新一带家喻户晓，特别是元宵“出灯”时更属必不可少[^s1]。但文化生活的日新月异以及老艺人的相继去世，使盾牌舞面临失传的危险，抢救工作迫在眉睫[^s1]。列入名录后，永新县文化和旅游发展中心作为保护单位，负责组织盾牌舞的抢救、传习与展演。",
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      "summary": "西路梆子是项目编号为Ⅳ-154的第三批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于河北省海兴县及冀鲁边区。",
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      "body": "## 简介\n\n西路梆子是现在的河北梆子的雏形，形成于清道光年间，申报地区为河北省海兴县，保护单位为海兴县文化馆[^s1]。它生、旦、净、丑行当齐全，唱、念、做、打内容丰富，做工偏多，唱腔高亢激昂，表演粗犷，念白多用海兴一带方言土语，尤其以武戏最受欢迎[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n西路梆子的前身为山陕梆子，经商人传入今河北海兴一带。当地人结合本地的哈哈腔、罗罗腔、柳子戏、渔鼓戏、秧歌剧及地方民歌、鼓词等说唱艺术，以及武术、杂技、舞蹈等民间技艺，形成了西路梆子，并迅速传播至北京、天津、上海及河北、山东的大片地区[^s1]。清道光后期，定名为“西路梆子”，与同样由山陕梆子演变而成的东路梆子并称[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n西路梆子表演中尤以武生、武丑、刀马旦戏份最重。武戏要求演员有极高的武术功底和高超的技艺，如“走矮人”“耍轴棍”“吊小辫”“抖帽翅”“仙人脱衣”等高难度动作[^s1]。主弦伴奏与当今河北梆子伴奏指法明显不同，唱词的语言结构比较灵活，句式不拘一格，口语化成分较重。著名武生张三创编的传统剧目《张三打拳》《张三跑马》等，广泛流传于河北、京津一带[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n挖掘、整理、研究、传承西路梆子，对于海兴以及冀鲁边区一带的民间戏曲、民间音乐发展史研究，尤其对我国重要剧种河北梆子渊源的研究有着极其重要的价值[^s1]。目前该项目由海兴县文化馆作为保护单位，依托当地班社与传承人开展整理与传习工作，力求把这一河北梆子雏形剧种的唱腔、武戏技艺和伴奏指法完整地保存下来。",
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      "title": "宣舞",
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      "summary": "宣舞是西藏特有的民间舞蹈，主要流行于札达县与墨竹工卡县，主要流派为古格宣舞与普堆巴宣舞，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-80。",
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          "title": "“全国少数民族非物质文化遗产项目调演活动”系列报道（八）- 中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n宣舞是西藏所特有的一种民间舞蹈，项目编号Ⅲ-80，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为西藏自治区札达县、墨竹工卡县[^s2]。本条以一个编号统述其主要流派：古格宣舞申报地区为札达县，普堆巴宣舞申报地区为墨竹工卡县，此外同编号的扩展项目还包括札达卡尔玛宣舞（阿里地区）[^s1]。宣舞主要流行于札达县境内地处中印边境的峡谷地带，是阿里地区最具代表性的宫廷与民间歌舞之一。\n\n## 历史渊源\n\n宣舞的起源目前可追溯到古象雄文明时期，到古格王国时期宣舞进一步得到发展，至今已有上千年的历史[^s1]。札达卡尔玛宣舞起源于古格时期，是古格宫廷舞之一，属于古格王宫仪仗迎宾歌舞中重要而庄严华丽的部分，广泛流行于古代西藏阿里地区和拉达克一带；后来随着古格王国的消亡，卡尔玛宣舞流落民间，几近消失，近些年来在多方努力下，通过老人们的集体回忆，才在阿里民间慢慢得到恢复[^s1]。古格宣舞与普堆巴宣舞则分别在札达、墨竹工卡一带以家族、村寨方式世代相传。\n\n## 主要内容与特点\n\n宣舞是一种庄严华丽的歌舞艺术，表演时舞者身着华丽服饰，配合鼓、钹等乐器，边歌边舞，动作舒展大方，队形变化丰富。作为古格王宫仪仗迎宾歌舞的重要组成部分，宣舞在历史上用于迎接贵宾、庆祝节庆等重大场合，气势恢宏；流传到民间后，又与当地群众的节庆生活结合，成为阿里、拉萨一带群众喜闻乐见的歌舞形式。不同流派的宣舞在服饰、唱腔与舞步上各有特色，共同构成了宣舞的完整谱系。\n\n## 传承与保护现状\n\n宣舞的传承主要以家族方式，在札达县托林、低雅、楚鲁松杰、沙让、普兰县科迦等地世代相传，札达县萨让乡当巴村为札达卡尔玛宣舞的主要传承村落，村里老中青都会跳札达卡尔玛宣舞。列入国家级名录后，各流派所在地的文化部门通过记录整理、组织展演等方式扶持传承。阿里古格宣舞曾在全国少数民族非遗项目调演等活动中亮相[^s3]，成为展示西藏文化的重要名片，但完整掌握宫廷宣舞全套程式的老艺人日益减少，抢救性记录仍是保护工作的重点。",
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      "title": "布朗族民歌",
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      "summary": "布朗族民歌是布朗族民间歌曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-114，代表性子项为布朗族弹唱。",
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      "body": "## 简介\n布朗族是一个历史悠久的民族，主要聚居在云南西部的西双版纳傣族自治州勐海、景洪和临沧市的双江、永德、云县、耿马及思茅地区的澜沧、墨江等县。2008年，布朗族民歌列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-114。按本批清单，申报地区为云南省勐海县，子项为布朗族弹唱，保护单位为勐海县文化馆。\n\n## 历史渊源\n布朗族弹唱是布朗族人民喜闻乐见的一种民歌形式，主要流行于西双版纳傣族自治州勐海县的布朗山乡、西定乡、打洛镇、勐满镇等布朗族聚居区。它源于布朗族先民的歌唱，是在布朗族民间音乐基础上吸收傣族音乐而形成的。布朗族的历史记忆主要依靠弹唱口耳相传，弹唱涉及本民族迁徙历史、生产知识、祭祀等内容。\n\n## 主要内容与特点\n布朗族民歌曲调繁多，内容丰富，按题材内容则可分为劳动歌、风俗歌、迁徙歌、恨歌、颂歌、情歌、儿歌等短歌和长篇抒情诗、叙事诗等。布朗族弹唱有“索”“甚”“拽”“宰”“团曼”五种基本曲调，其中以“索”调最为丰富多彩，它包括五个调子，或欢快跳跃，或舒缓深沉，风格各异；因“索”调使用布朗族传统乐器四弦琴伴奏，故称“布朗族弹唱”。“索”调的“索克里克罗”是谈情说爱的曲调，多用来歌唱热烈的爱情，表达青年男女对未来美好生活的向往。布朗族弹唱一般为男女对唱，男子边唱边弹奏四弦琴，女子则接以对应的词句，唱腔圆润委婉，旋律清甜优美，歌词多反映男女恋慕之情。布朗族弹唱主要用于重大节庆、婚丧嫁娶等场合，演唱涉及本民族迁徙历史、生产知识、祭祀等内容，此外也会唱一些山歌、情歌、劳动生活和儿歌等；近年来，弹唱的题材内容有了很大扩展，增添了表现社会进步、新人新事不断涌现的一些内容，代表作品有《欢乐的布朗》《两朵花儿一样香》《今夜月色多美好》等。每逢村寨节庆、婚丧嫁娶等场合，一场弹唱常常从午后延续至拂晓，歌者即兴演唱，来客、风物乃至故事人物都可以化作唱词。\n\n## 传承与保护现状\n布朗族弹唱不但已成为布朗人生活中不可或缺的重要内容。但受外来文化的冲击和女子婚后不能在公共场合唱歌之类传统习俗的限制，布朗族弹唱的传承人越来越少，急需采取有效措施进行保护。勐海县文化馆作为保护单位，近年来通过多种形式途径传承、保护、推广布朗弹唱，据统计，从2017年至2024年，勐海县共开展布朗族民歌（布朗弹唱）培训20期，共计培训学员2020人次；代表性传承人岩瓦洛等人长期从事演唱与授课。",
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      "title": "寿宁北路戏",
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      "summary": "寿宁北路戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-46，2006年入选第一批国家级名录，流布于福建省寿宁县及闽东北一带。",
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          "title": "寿宁北路戏（中国非物质文化遗产网）",
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      "body": "## 简介\n北路戏俗称福建乱弹、横哨戏，是清代中叶传入福建的乱弹与当地民间戏曲融合形成的一种地方戏曲声腔剧种，曾流行于闽北、闽中及闽东等地，至今已有三百多年的历史，是代表清代乱弹声腔的珍稀剧种。 [^ihchina46]\n\n## 历史渊源\n乱弹进入福建后产生了上路班、下路班、北路班、南路班等戏班，其中以北路班最为强盛，其他各路戏班相继解散后，北路班仍活跃在闽东北一带，北路戏即由此而得名。寿宁县是北路戏的重要流传地，首批即以福建省寿宁县申报。\n\n## 主要内容与特点\n北路戏的唱腔除极少数具有高腔曲牌体特征外，大多数均属板腔体，曲调旋律优美，节奏欢快，行腔顺畅，带有叙事性的表现特征。其道白、唱腔均使用普通话，这已成为北路戏的一个突出特色。在数百年的演出活动中，北路戏总结出一套深为广大观众所喜爱的表演形式，不管什么脚色行当，都以手、眼、身、法、步等肢体语言来表现人物性格和心理活动，推动剧情进展，这种对形体动作的强化和对人物内心活动的外化与唱腔紧密结合在一起，唱与做高度和谐，形成许多且歌且舞、兼文兼武的表演艺术形式，丰富了戏剧的表现力。北路戏的代表性剧目主要有《探阴山》《对珠环》《纸马记》《凤娇与李旦》等。\n\n## 传承与保护现状\n寿宁北路戏的保护单位为寿宁县北路戏保护传承中心，承担该项目的保护传承职责。作为福建有影响的珍稀剧种之一，北路戏有着极深的文化内涵和极高的历史价值，列入国家级名录后，其保护传承工作以保护单位为依托展开。\n\n[^ihchina46]: 寿宁北路戏（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13244.html",
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      "title": "翼城浑身板",
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      "summary": "翼城浑身板是流传于山西省临汾市翼城县的汉族传统舞蹈，表演者手持3片系在一起的檀板击打身体各部位而得名，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-133；注意与Ⅲ-11翼城花鼓区分。",
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          "title": "第五批国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单 - 文化和旅游部",
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      "body": "## 简介\n\n翼城浑身板是流传于山西省临汾市翼城县的汉族传统舞蹈，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号为Ⅲ-133，申报地区为山西省临汾市翼城县，保护单位为翼城县人民文化馆[^s1][^s2]。它与同为翼城申报的Ⅲ-11翼城花鼓是不同的项目：翼城花鼓以花鼓表演见长，翼城浑身板则以手持檀板击打全身为特征[^s1]。浑身板是一种汉族传统舞蹈，主要分布于山西、陕西、河南黄河金三角区域，并逐渐流布到山西中北部、陕西省其他地区，以及甘肃和内蒙古一带；在山西翼城，浑身板主要流传于城南的南梁镇郭家坡村一带和城北的王庄乡部分村庄[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n浑身板又叫“花板子”，由表演者手持3片系在一起的檀板，击打身体的各部位而得名[^s1]。这一舞蹈植根于黄河金三角区域的汉族民间生活，在翼城南梁镇郭家坡村与王庄乡一带的村社中代代相传，形成了两种各具特色的表演流派[^s1]。作为山西翼城的地方传统舞蹈，浑身板在长期的村社实践中不断演变，既保留了击板娱人的民间性，又发展出踩街与广场两种表演形式[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n檀板长45厘米、宽7厘米、厚0.7厘米，3片串连在一起，板与板之间夹有小铜钱，末端系有彩带[^s1]。翼城浑身板的表演分踩街表演和广场表演两种形式；表演动作主要是右手持板击打手、肩、膝、大腿、脚背、脚心等，同时配以“踏脚”“跳转”“收腿”“弹腿”“端腿”“射燕”“弓箭步”等一系列舞姿[^s1]。两种流派各有特点：一种是以王虎村为代表，表演在不停地左右跳转中进行，动作主要特点是“转”，以2/4节拍同3/4节拍轮流交叉进行；另一种以郭家坡村为代表，主要特点是“不转”，表演时面向一个方向，击板节奏和伴奏节奏都是2/4拍[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n翼城县人民文化馆作为保护单位，承担着翼城浑身板的保护责任[^s2]。浑身板在郭家坡村、王虎村等村庄的群体中传承，踩街与广场表演使其在节庆与日常展演中保持可见度；两种流派“转”与“不转”的对比，也为研究黄河金三角区域汉族民间舞蹈的地域差异提供了生动样本[^s1]。作为2021年列入第五批国家级名录的新增项目，翼城浑身板的记录、展演与传承工作依托地方文化馆持续开展[^s1][^s2]。",
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      "title": "徽剧",
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      "summary": "徽剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-29（第一批，2006年公布），主要流行于安徽境内及江西婺源县一带。",
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      "body": "## 简介\n\n徽剧是一种重要的地方戏曲声腔，主要流行于安徽省境内和江西省婺源县一带。徽剧是京剧的重要源头之一，对中国戏曲史具有重要地位。\n\n## 历史渊源\n\n明末清初，乱弹声腔传入安徽，与地方声腔及民间音乐结合，在安庆府的石牌、枞阳、桐城等地形成拨子。乾隆年间，拨子与四平腔脱胎而来的吹腔逐渐融合，形成二簧腔；二簧腔又与湖北西皮形成皮簧合奏，奠定了徽剧的基础。1790年徽班进京，徽剧由此走向全国，并与汉调等声腔融合，最终促成了京剧的形成。\n\n## 主要内容与特点\n\n徽剧的音乐唱腔可分徽昆、吹腔、拨子、二簧、西皮、花腔小调等类。徽昆以演武戏为主，多用唢呐、锣鼓，气势宏大；吹腔兼有曲牌体和板腔体形式，以笛和小唢呐为主奏乐器；拨子用枣木梆击节，以唢呐、笛、徽胡伴奏；二簧以徽胡为主奏乐器，有导板、原板、回龙、流水等板式；西皮则有文武导板、散板、摇板、二六等板式，同样用徽胡为主奏乐器；花腔小调多为民间俗曲，生活气息浓郁。徽剧脚色行当包括末、生、小生、外、旦、贴、净、丑等类，表演火爆热烈，气势豪壮，动作粗犷，特别擅长武戏，有翻台子、跳圈、窜火、飞叉、滚灯、变脸等特技。代表性剧目包括徽昆的《芦花絮》等，吹腔、拨子剧目有《千里驹》《双合印》《凤凰山》《淤泥河》等，西皮剧目有《战樊城》《让成都》等，皮簧剧目有《龙虎斗》《反昭关》《宇宙锋》《花田错》等，花腔小戏有《李大打更》《探亲相骂》等。\n\n## 传承与保护现状\n\n徽剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位包括黄山市徽剧院（黄山市艺术研究所）、安徽省徽京剧院等机构。如今，徽剧通过专业演出、剧目复排和人才培养延续，并注重挖掘徽昆、吹腔等独特声腔。徽剧的保护对研究京剧源流和安徽戏曲史具有重要价值。",
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      "summary": "海城喇叭戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-100（第二批），广泛流传于辽宁鞍山、海城、营口、大石桥、辽阳及周边地区。",
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          "title": "海城喇叭戏——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n海城喇叭戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-100，2008年列入第二批名录，申报地区为辽宁省鞍山市，保护单位为鞍山市文化旅游发展促进中心。海城喇叭戏广泛流传于辽宁鞍山、海城、营口、大石桥、辽阳及周边地区，因最早形成于海城西部的牛庄一带，主奏乐器唢呐又俗名“喇叭”，故习称为“海城喇叭戏”。\n\n## 历史渊源\n明末清初，海城喇叭戏初具戏曲形态。清代同治、光绪年间，随着海城高跷秧歌的盛行，喇叭戏由地秧歌进入高跷会，将跷功、手绢功等巧妙地融入表演之中，形成了跷戏结合的演出形式，奠定了这一剧种别具一格的舞台面貌。\n\n## 主要内容与特点\n海城喇叭戏现存传统剧目四十余种，大致可分为“单人戏”“二人戏”“三小戏”几个类别，《王婆骂鸡》《傻柱子接媳妇》《神州会》《锔大缸》等是其中的代表性作品。这些剧目情节简单，语言朴实，大多反映底层劳动人民的生活，具有通俗性、娱乐性的特点，深受当地群众喜爱。海城喇叭戏的唱腔音乐属于曲牌体，柳腔和杂腔小调是其重要的组成部分。\n\n## 传承与保护现状\n海城喇叭戏现有艺人已为数不多，并且都年过古稀，而这一戏剧样式大多通过口传身授方式传艺，演员多是半农半艺，这就制约了喇叭戏的传承。受多方面因素的影响，喇叭戏的传统剧目也在大量流失。在此情势下，有必要制定措施，对处于濒危状态的海城喇叭戏进行抢救保护。列入国家级名录后，保护单位通过剧目抢救、传承人扶持和演出展示等方式开展保护。",
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      "summary": "高跷又称高跷秧歌，是踩木跷表演的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-9，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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          "title": "高跷（高跷走兽） - 中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n高跷是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-9，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。高跷也叫“高跷秧歌”，是一种广泛流传于全国各地的民间舞蹈，因舞蹈时多双脚踩踏木跷而得名[^s1]。第一批子项包括高跷走兽、海城高跷、辽西高跷、苦水高高跷，分属山西稷山、辽宁海城与锦州、甘肃永登等地[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n高跷历史久远，源于古代百戏中的一种技术表演，北魏时即有踩高跷的石刻画像[^s1]。高跷与秧歌、社火传统关系密切，长期作为春节、元宵期间的广场表演形式流传于北方各地，并逐渐分化出文跷、武跷等风格。\n\n## 主要内容与特点\n\n高跷一般以舞队的形式表演，舞队人数十多人至数十人不等，大多舞者扮演某个古代神话或历史故事中的角色形象，服饰多模仿戏曲行头，常用道具有扇子、手绢、木棍、刀枪等；表演形式有“踩街”和“撂场”两种，撂场有舞队边舞边走各种队形图案的“大场”和两三人表演的“小场”[^s1]。各地高跷所用木跷从30厘米至300厘米不等，根据表演风格又可分为“文跷”和“武跷”两种，文跷重扭踩和情节表演，武跷则重炫技表演[^s1]。稷山高跷走兽以扮演走兽造型见长，海城高跷则以秧歌扭踩为特色。\n\n## 传承与保护现状\n\n稷山高跷走兽的保护单位为稷山县文化馆[^s1]。列入名录后，各地高跷通过群众社火队伍传习、节庆展演得到保护，仍是北方春节社火中最常见的表演形式之一。",
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      "title": "拉祜族芦笙舞",
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      "summary": "拉祜族芦笙舞是拉祜族具有代表性的民间舞蹈，流行于云南省澜沧县，由娱神祈福仪式演化而来，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-79。",
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      "body": "## 简介\n\n拉祜族芦笙舞是拉祜族具有代表性的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-79，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为云南省澜沧拉祜族自治县，保护单位为澜沧拉祜族自治县文化馆[^s1]。它流行于普洱市澜沧拉祜族自治县境内，在澜沧拉祜族居住区，芦笙舞已成为全民性的社会活动，男子人人会吹芦笙、跳芦笙舞[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n芦笙舞是由最初的娱神祈福仪式演化而来的，其内容以表现拉祜族原始的宗教礼仪、生产生活，模拟动物，展现人的欢乐情绪等为主[^s1]。拉祜族崇拜葫芦，把葫芦视作祖先诞生的母体象征；拉祜族人在葫芦上插上五根竹管制成芦笙，每年尝新节和春节跳起芦笙舞，表现对祖先的敬仰和对来年幸福生活的祈盼[^s1]。芦笙舞经过数百代拉祜族群众和民间艺人的加工锤炼，现已形成一百多个套路[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n每逢拉祜族传统节日、原始宗教活动或农闲时节，人们往往会兴致盎然地聚在一起，按一定的程序通宵达旦地开展芦笙舞活动，以庆祝丰收，感谢神灵护佑，祝愿来年平安幸福[^s1]。开展拉祜族芦笙舞活动时，男子吹起葫芦笙，围圈而舞，女子牵手在外围伴舞[^s1]。芦笙舞的套路丰富多样，既有模拟动物形态的舞蹈，也有表现生产生活场景的舞蹈，芦笙的音色与舞步的节奏相互配合，场面热烈欢快，是拉祜族社区最具凝聚力的集体歌舞。\n\n## 传承与保护现状\n\n拉祜族芦笙舞至今仍是澜沧拉祜族群众节日生活中最活跃的舞蹈形式，尝新节、春节等时节的芦笙舞场面动辄通宵达旦。列入国家级名录后，澜沧县文化馆通过组织芦笙舞展演、培养芦笙制作与演奏传承人等方式推动传承。但随着现代娱乐方式的冲击，能够完整掌握一百多个套路、精通芦笙制作技艺的民间艺人逐渐减少，系统记录与青少年传习成为保护工作的重点。",
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      "summary": "六郎庄五虎棍是北京市海淀区海淀镇六郎庄村承袭了200余年的传统民俗表演形式，融历史故事、舞蹈、戏曲和音乐为一体，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-132。",
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      "body": "## 简介\n\n六郎庄五虎棍是北京市海淀区海淀镇六郎庄村承袭了200余年的传统民俗表演形式，融历史故事、舞蹈、戏曲和音乐为一体，是北京传统庙会活动进香献艺的重要内容[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-132，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为北京市海淀区[^s1]。六郎庄村位于北京西北玉泉山脚下，南临万泉河，北依昆明湖，东临畅春园，位于著名的“三山五园”之间，该村始建于明代，历来有尚武好艺的传统[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n据传，该项目形成于清代康熙年间，由村民自发组织表演；表演团队于乾隆年间受封皇会，更名为“万寿无疆永寿万善忠孝童子棍会”，素以棍术精湛著称[^s1]。传承情况在光绪二十二年（公元1896年）之前未有文字记载，之后又传承10代，有姓名的传承人共计210余人[^s1]。六郎庄五虎棍套路保存系统而完整，操练方式结合了刀枪剑戟的招式特征，主要称为“操”和“阵”，说明其与军队演练关系密切；同时，其发展过程与京剧密不可分，虽取材于民间故事，但受到宫廷演剧文化的影响，10个角色的脸谱画法还遗存着京剧发展过程的主要特征[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n六郎庄五虎棍以民间传说“赵匡胤斗董家五虎”的故事为蓝本，在原有的8人之外又增加了马童和拉车两个角色[^s1]。武场兵器有齐眉棍、梢子棍、长棒、短棒等，皆为木制，还有独具特色的藤牌和双拐；表演时，武场演员技艺娴熟，配合默契，打斗激烈[^s1]。六郎庄五虎棍有108套武场套路，21世纪初尚留存72套，由武术套路演变而来，以舞蹈形式加以呈现；该项目现存文场套路15套，在武场表演的同时，文场演奏配合不同的表演套路，时而紧凑、时而舒缓，十分丰富[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n六郎庄五虎棍深受村民喜爱，有着广泛的群众基础；家族传承和群体传承是该项目的主要传承方式[^s1]。目前，项目存续状况良好，传承队伍不断扩大，教育传承受到重视，六郎庄小学连续5年开设了五虎棍选修课，30余名小学生逐渐成为表演的新生力量[^s1]。而在文场演练和相关的文化传说中，六郎庄广大村民一直是该项目的义务传播者和传承人；通过参加妙峰山庙会、药王庙会等传统庙会花会展演活动，该项目的社会可见度不断提高[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n\n京剧又称平剧、京戏，是中国影响最大的戏曲剧种，分布地以北京为中心，遍及全国。京剧属皮黄剧种，至今已有两百多年的历史，2010年被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。\n\n## 历史渊源\n\n京剧形成于清代乾隆年间。1790年，安徽徽班进京为乾隆皇帝祝寿，随后湖北汉调艺人也相继进京，徽调、汉调与昆曲、秦腔等声腔相互融合，逐渐形成皮黄合流的京剧。清末民初，京剧在北京、上海、天津等地迅速发展，谭鑫培、梅兰芳、程砚秋、尚小云、荀慧生等名家辈出，四大名旦、四大须生等流派体系臻于成熟，使京剧成为全国性的剧种。\n\n## 主要内容与特点\n\n京剧的唱腔以西皮、二簧为主，板式丰富，伴奏以京胡、京二胡、月琴、三弦等文场乐器和锣鼓等武场乐器配合。京剧的表演程式高度规范，唱、念、做、打并重，行当分为生、旦、净、丑，脸谱、服饰、砌末均有严格讲究，虚拟表演和程式化动作是其显著特征。传统剧目有《贵妃醉酒》《霸王别姬》《空城计》《群英会》《四郎探母》《锁麟囊》《赵氏孤儿》《杨门女将》等，涵盖历史、神话、民间传说等题材。湖北是“皮黄”的发源地之一，京剧与汉剧、徽剧渊源深厚。\n\n## 传承与保护现状\n\n京剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位包括中国国家京剧院、北京京剧院、天津京剧院、上海京剧院、湖北省京剧院等机构。如今，京剧通过专业院团、戏曲学校、京剧进校园和海外演出等方式传承，并借助现代舞台技术和新创剧目吸引年轻观众。京剧的保护与发展对中国戏曲艺术的整体传承具有引领意义。",
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      "summary": "彝族民歌是彝族民间歌曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-113，代表性子项为彝族酒歌。",
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      "body": "## 简介\n彝族民歌大体上可分为叙事歌、山歌、情歌、舞蹈歌和儿歌等几大类，曲调丰富，有独唱、对唱、重唱、一唱众和等多样的演唱形式。2008年，彝族民歌列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-113。按本批清单，申报地区为云南省武定县，子项为彝族酒歌，保护单位为武定县文化馆。\n\n## 历史渊源\n彝族酒歌是武定彝族一种古老的民歌艺术，有着悠久的历史传统，主要流行于云南省楚雄彝族自治州武定县境内。武定是罗婺文化的发祥地之一，彝族酒歌伴随彝族群众的酒俗、节庆与日常交往而传承，借酒咏歌、以酒为媒、以歌为形，旨在弘扬民族文化。酒歌古歌用字精炼，广泛流传至今，歌词内容包含彝族的生活习俗。\n\n## 主要内容与特点\n彝族酒歌按场合与功能分为多个类别，传承人掌握的类别包括挪衣、道嘎、气除挪衣、命熬、气除、造除、南嘎、所稳切答除等，另有调研中提到的“咪熬”“那耶”“皂处”“刀嘎”“破曲好给”“纳嘎”“著咪”“叨赛”等不同记音的类别名称，反映出酒歌类别划分在口头传承中的多样性。酒歌演唱有时在同一首山歌中兼用几种演唱形式，艺术表现别具特色。代表性传承人余学光全面掌握多个类别的彝族酒歌演唱技能，搜集整理了一百多首彝族酒歌，摄制成《武定彝族酒歌》光碟，编辑成《武定彝族酒歌》教材。彝族酒歌的歌词与曲调承载着彝族的生活习俗、伦理观念与地方记忆，是研究彝族音乐与民俗的重要材料。\n\n## 传承与保护现状\n彝族酒歌入选国家级名录后，武定县文化馆等保护单位持续开展传习工作。余学光2010年开始在武定彝族酒歌传习点从事传习活动，已收弟子一百多人，弟子大部分分散在全县十一个乡镇的少数民族村子里，并在举办培训班时免费发放教材。省级、州级代表性传承人胡朝能、李发江、鲁宸华、唐春祥等人也参与调研、录制与传习。但随着生活方式的变化，酒歌的自然传唱场合减少，仍需持续开展进校园、展演与记录工作。",
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      "summary": "闽剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-45，2006年入选第一批国家级名录，流行于福建省福州市为中心的闽中、闽东、闽北地区，并传播到台湾和东南亚各地。",
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      "body": "## 简介\n闽剧又称福州戏，是现存惟一用福州方言演唱、念白的戏曲剧种，流行于闽中、闽东、闽北地区，并传播到台湾和东南亚各地，居福建五大剧种之首，至今已有四百多年的历史。 [^ihchina45][^zhwiki45]\n\n## 历史渊源\n明代末年，弋阳腔传入闽中，与当地的方言小调逐渐融合，形成江湖调，随后出现了演唱江湖调的江湖班及以江湖调和歌为主要唱腔的平讲班。清末，平讲班和演唱昆腔、徽戏等外来声腔的唠唠班及福州演唱儒林戏的儒林班合流，最终形成闽剧。辛亥革命后，闽剧进入兴盛时期，涌现出众多班社及有“闽剧梅兰芳”之称的郑奕奏、曾元藩、薛良藩、马狄藩等“四大名旦”。\n\n## 主要内容与特点\n闽剧的传统剧目有一千多种，大都取材于民间传说、历史演义或古代传奇、杂剧，其中有的源于儒林班，有的源于江湖班，有的源于平讲班，还有的是从徽班继承而来，常见的代表性剧目有《炼印》《荔枝换绛桃》《紫玉钗》《女运骸》《开封府》《珍珠塔》《储问记》《招姐做新妇》《孟姜女》《秦香莲》《杜十娘》《梁山伯与祝英台》《万花莲船》《邱丽玉》《秋兰送饭》等。闽剧的音乐唱腔由粗犷激越的“江湖调”、通俗平畅的“洋歌”、典雅婉约的“逗腔”以及清新活泼的“小调”这四大类组成，其中前三类都不同程度地受到弋阳腔、昆曲和徽调的影响，并保留着高腔的帮腔形式，后台帮腔叫做“掏岭”。演唱时男女均用本嗓，以高亢激越、朴实粗犷为主要特点，同时亦不乏细腻柔婉之处。\n\n## 传承与保护现状\n闽剧的保护单位为福州闽剧艺术传承发展中心，承担该项目的保护传承职责。在戏曲声腔流变史和福州地方文化发展史的研究中，闽剧是不可忽视的一个重要环节。目前闽剧已在现代社会经济大潮的冲击下日渐走到濒危状态，亟待抢救、保护，列入国家级名录正是这一保护工作的制度依托。\n\n[^ihchina45]: 闽剧（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13243.html\n[^zhwiki45]: 闽剧（维基百科），https://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%97%BD%E5%89%A7",
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      "summary": "普米族搓蹉是普米族的民间舞蹈，搓蹉汉语意为“跳舞”，流传于云南省兰坪县，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-78。",
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      "body": "## 简介\n\n普米族搓蹉是普米族的一种民间舞蹈，项目编号Ⅲ-78，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为云南省兰坪白族普米族自治县[^s1]。搓蹉汉语意为“跳舞”，主要流传于怒江傈僳族自治州兰坪县的通甸、河西、啦井、金顶及磴等乡镇普米族聚居的村寨[^s1]。由于搓蹉以四弦的“比柏”伴奏，以羊皮鼓击节，因此又被称为“四弦舞”“羊皮舞”[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n普米族搓蹉保留了古代艺术歌、舞、乐三位一体的特点，是普米族先民在长期生产生活中形成的集体歌舞。它伴随着普米族的节庆、婚嫁与日常聚会而产生，在村寨生活中代代相传，成为普米族民众日常自娱自乐的重要形式，也成为普米族交际、喜庆之类大型活动中不可或缺的主要内容。搓蹉中有碗筷舞、撞胯舞等形式，在碗筷的伴奏下，彼此有意的男女会用撞胯的方式来表达对对方的爱意，体现了普米族青年男女以歌舞传情的传统。\n\n## 主要内容与特点\n\n活动时人们围成一圈或数圈，在四弦和羊皮鼓所奏音乐的引导下欢快起舞；舞蹈中舞步变化丰富，舞者在舞曲变换的空当放声歌唱，一领众和，张弛结合[^s1]。普米族搓蹉分为开放式搓蹉和封闭式搓蹉两个类型，其中开放式搓蹉属自娱性舞蹈，它在长期发展过程中不断得到完善[^s1]。搓蹉的舞步既有舒缓优美的抒情段落，也有欢快热烈的群舞场面，歌、舞、乐三位一体的结构使其成为普米族最具代表性的民间艺术形式之一。\n\n## 传承与保护现状\n\n普米族搓蹉至今仍是兰坪普米族村寨节庆与聚会中最受欢迎的歌舞形式，男女老少皆可参与。列入国家级名录后，当地文化部门通过记录整理、组织展演、培养传承人等方式扶持搓蹉的传承。但随着年轻一代外出务工、娱乐方式变化，能够完整掌握四弦“比柏”演奏与搓蹉全套舞步的民间艺人逐渐减少，保护工作需要通过进校园、进社区等途径，让搓蹉重新走进普米族青年的生活。",
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      "body": "## 简介\n眉户是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-99，2008年列入第二批名录，申报地区包括山西省运城市、陕西省华阴市、新疆生产建设兵团，项目名录中并列运城眉户、华阴迷胡、迷糊戏等流派。眉户又称“迷胡”“曲子”“清曲”，广泛流传于陕西、山西、甘肃、宁夏等地，是陕西地方戏第二大剧种，华阴是其最早和最有影响的发源地之一。\n\n## 历史渊源\n眉户的起源有两说，一说它源出陕西的眉县、户县，因地而得名；一说它源出陕西的华阴、华县，因曲调悦耳动听而被称为迷人的戏，简称“迷戏”，俗称“迷胡”。眉户是在民歌连唱的基础上由地摊说唱逐渐过渡到舞台演出的。晋南是眉户的主要流行区域之一，明清时期形成眉户的俗曲、小调在山陕黄河两岸的民间广为流传，早期流行的《绣荷包》《银纽丝》《哭五更》等曲调加入丝弦伴奏后成为清曲坐唱。清道光年间出现晋南解州段耀功与河南灵宝民间艺人组织的业余班社，光绪末年至民国初年职业班社形成，先后出现新绛孙福盛班、夏县高世维班等，解州有赵连城开设的眉户科班。\n\n## 主要内容与特点\n眉户主要有两种表演形式，一种仍保留地摊演唱的曲艺形式，唱本多系折子戏，一唱到底，很少说白；另一种采用舞台演出形式，有白有唱有表演，曲牌的选用比较自由。华阴迷胡常以“地摊子”坐场形式演出，主要是演唱叙事性的套曲，俗称“板凳曲子”，也叫“清唱曲子”。艺人的创造性发挥最终形成眉户唱腔体系的“七十二大调，三十六小调”，同时吸收蒲州梆子的锣鼓经，借鉴蒲州梆子的流水板、间板和滚白，在保持自身唱腔委婉悠扬的同时，弥补不易表现慷慨激昂情绪之缺陷。运城眉户、华阴迷胡等流派在曲调、班社和剧目上各有地方特色，共同构成眉户这一剧种。\n\n## 传承与保护现状\n新中国成立前后，华阴境内地摊子型的“清唱迷胡”班社多达上百个，其中一些自乐班社至今已有上百年的历史。列入国家级名录后，华阴市迷胡剧团有限责任公司、临汾市眉户剧艺术研究中心等保护单位通过演出、传承人培养和剧目整理开展保护。眉户曲调丰富，流传区域广，在我国戏曲文化中占有重要地位。",
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      "body": "## 简介\n\n英歌是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-8，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为广东省揭阳市、汕头市[^s1][^s2]。英歌又称“鹰歌”“鹦哥”“唱英歌”或“秧歌”，是一种融舞蹈、南拳套路、戏曲演技于一体的民间广场舞蹈，表演气势豪壮，气氛浓烈，流传于广东、福建等地，由男子表演，有歌颂英雄的含义[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n英歌相传已有三百多年的历史，来源多解释为当地民众尚武习俗的变体或搬演《水浒传》故事[^s1]。普宁英歌被认为是扬正压邪、吉祥平安的象征，深受群众喜爱和推崇，具有广泛的群众基础和社会基础[^s1]。普宁英歌主要表现梁山泊英雄攻打大名府的豪情斗志和英雄气概[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n英歌一般在逢年过节期间演出，舞者多为双数，少则12人，多至108人，每人手执一对彩色木棒，配合锣鼓点和吆喝，挥动双棒交错翻转叩击，边走边舞；演出分为“前棚”和“后棚”两段，前棚为锣鼓乐演奏和英歌舞，后棚为各具特色的小戏和拿手节目[^s1]。英歌舞的基本动作是舞棒，舞时每人各执两根圆形短木棒，双脚成骑马蹲裆步，提腿向横跃动，双手随锣鼓节奏上下左右对击木棒，头和身体随之自然晃动[^s1]。英歌节奏有慢板、中板、快板三类，套路有“洗街”“拜年”“布年”“背槌”“过胯”“抱槌勾脚”等[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n普宁英歌的保护单位为普宁市文化馆[^s1]。列入名录后，英歌通过群众队伍传习、节庆展演和对外演出得到推广，近年更登上央视春晚等全国舞台，被誉为“中华战舞”，成为潮汕文化最具辨识度的标识之一。",
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      "body": "## 简介\n\n越调又名四股弦，是河南省古老的剧种，主要流传于陕南、鄂北、皖西、山东及河南各地，且在全国有一定的影响。它是板腔体与曲牌体合一的独特剧种，在河南戏曲中占有重要地位。\n\n## 历史渊源\n\n越调清代乾隆年间开始在南阳等地流行，其后逐渐演变为专门的声腔剧种，清朝末年走向兴盛。剧种形成后，它主要以皮影越调戏、木偶越调戏和越调大戏班三种形式演出，从民间小戏逐步发展为舞台大戏。\n\n## 主要内容与特点\n\n越调在长期发展中形成了五百多个传统剧目，尤以擅演“三国”而闻名，代表性剧目有《收姜维》《下南唐》《无佞府》《李天保吊孝》《白奶奶醉酒》《李双喜借粮》《火焚绣楼》《诸葛亮吊孝》等。越调起源于曲牌体，后又加入板腔体，成为板腔体与曲牌体合一的独特剧种；其板式有慢板、流水、铜器调、赞子、导板、飞板、紧打慢唱、哭腔、吹腔、杂调等，唱腔既有曲牌的典雅，又有板腔的自由，表演质朴，生活气息浓郁。\n\n## 传承与保护现状\n\n越调于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为河南省越调艺术保护传承中心。如今，越调通过专业院团演出、剧目整理和传承人培养等方式延续，并注重向青年观众推广。越调的保护对研究河南戏曲声腔的演变和民间戏曲音乐具有重要价值。",
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      "body": "## 简介\n\n傣族象脚鼓舞是傣族流行最广泛、表演水平最高、最具代表性的一种传统民族舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-61，类别为传统舞蹈，申报地区为云南省潞西市（今芒市）、西双版纳傣族自治州。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n象脚鼓舞是台语民族（傣族、泰族、掸族、佬族）的一种传统舞蹈，也在景颇族、德昂族、阿昌族、哈尼族、佤族、拉祜族、布朗族等民族中流行，分布于中国云南省以及东南亚等地。象脚鼓因形似象脚而得名，其舞蹈与傣族的佛教信仰、节庆生活密切相关，表演目的在于祭祀神灵，驱灾避邪，庆贺丰年。\n\n## 主要内容与特点\n\n象脚鼓舞有独舞、对舞、群舞等多种表演形式，可在多种场合表演或自娱。舞者肩挎或腰系象脚鼓，边击边舞，动作刚柔相济，既有模拟大象行走的沉稳步态，也有快速旋转与跳跃的技巧。鼓点与舞步紧密配合，群舞时队形整齐、气势宏大，是傣族泼水节等节庆中最具代表性的表演之一。\n\n## 传承与保护现状\n\n傣族象脚鼓舞列入国家级名录后，芒市、西双版纳等地的文化馆负责保护与传习，芒市艺人朗四曾成为象脚鼓舞的国家级代表性传承人。保护工作包括培养年轻鼓手与舞者、记录传统鼓点与套路、在泼水节等节庆中保持展演。当前挑战在于传统鼓点与高难度技巧的传承，需要通过系统记录与学校、社区传习来延续。",
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      "body": "## 简介\n\n纳孜库姆是维吾尔族男子舞蹈，多在婚礼、喜庆节日和麦西热甫等娱乐场合表演[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-131，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为新疆维吾尔自治区吐鲁番市，保护单位为吐鲁番市高昌区文化馆[^s1]。纳孜库姆主要流传于新疆吐鲁番盆地一带的吐鲁番市、鄯善县、托克逊县，以及哈密市、库车市、和田市等地，在天山南北的其他维吾尔族居住区也有流传[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n纳孜库姆又译纳孜尔库姆，约18世纪起源于吐鲁番回部，后在新疆维吾尔自治区全境内流行，被视为吐鲁番赛乃姆的一种[^s2]。有学者考证认为，纳孜库姆并非来源自舞者的姓名，而可能是竞技选拔勇士时所形成，最初是王宫士兵所跳的舞蹈，后流传于民间[^s2]。纳孜库姆主要在维吾尔族的婚礼、割礼及古尔邦节、肉孜节等重大节日或庆典中表演[^s2]，与维吾尔族的传统文化、风俗习惯、社会生活紧密相联[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n纳孜库姆舞者人数不限，单人、双人、多人均可；乐队与众人围坐成圈[^s1]。伴奏由四首乐曲组成，通常前两首先跳赛乃姆舞蹈，第三首《阿秀巴格达》开始跳纳孜库姆：这部分舞者的动作随意，常做一些逗笑观众的动作，如跛子走路、鸭子步等，或做一些表现劳动的动作，如绱鞋、拉面、搓线、挽袖、托帽等[^s1]。当乐队奏第四首《阿力太·坎甫玳》时，舞蹈进入高潮，竞赛气氛加强，常做“顿跳耸肩”“扶膝蹲跳”“顿跳移位”“动肩相靠”等动作；兴奋时，舞者即兴发挥，各用绝招，如做“跳落跪蹲肘击地”“半蹲跨转”“插手顿足转”等，围观者将花或钱币、手绢等物扔进圈中央，高声呼喊，为舞者加油鼓气，舞者做“前俯叼花”“板腰取花”等高难度技巧动作，将欢乐气氛推向高潮[^s1]。纳孜库姆表演形式、表现内容极其丰富，地域特色鲜明，辨识度高，尤其双人表演带有竞技的性质：甲跳出一个新动作，乙便跳出一个更新的动作，甲再跳出一个新的动作超过乙，乙再跳出一个更新更难的动作压过甲；这种你来我往的激烈竞技舞蹈形式，造就了吐鲁番地区一代代的“纳孜库姆奇”，即表演纳孜库姆的行家、能手[^s1]。纳孜库姆音乐在当地民间音乐中也占有相当重要的地位，在每一部“吐鲁番木卡姆”后都要接奏“纳孜库姆”[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n纳孜库姆艺术特色鲜明、历史悠久，舞蹈动作欢快活泼、高潮迭起，对活跃人民群众的文化生活，引导树立正确的人生观和积极向上的价值观，构建和谐社会具有积极意义[^s1]。吐鲁番市高昌区文化馆作为保护单位，承担着这一维吾尔族男子舞蹈的保护责任；“纳孜库姆奇”的竞技传统在吐鲁番盆地的婚礼、节庆与麦西热甫场合中仍在延续，舞者在围圈竞技中不断创编新动作，推动着这一舞蹈的活态传承[^s1]。",
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      "summary": "布依族民歌是布依族民间歌曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-112，代表性子项为好花红调。",
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      "body": "## 简介\n布依族是中国南方少数民族之一，主要聚居于贵州省黔南、黔西南两个布依族苗族自治州及安顺市和贵阳市。2008年，布依族民歌列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-112。按本批清单，申报地区为贵州省惠水县，子项为好花红调，保护单位为惠水县文化遗产保护中心。\n\n## 历史渊源\n好花红调是布依族人叙唱情爱的歌曲，它发源于贵州省惠水县好花红乡一带的布依族山寨，在惠水、青岩、花溪、龙里、贵定等地区广泛流传。这一曲调清代时即已在布依族民众间传唱，至今已有两百余年历史。在两百多年的发展过程中，好花红调继承布依族民歌原有的曲调，又吸纳了汉族山歌七字四句的样式，逐渐形成具有独特地域风格的惠水山歌调。\n\n## 主要内容与特点\n布依族民歌种类繁多，包括古歌、叙事歌、情歌、酒歌和劳动歌等，有独唱、对唱、齐唱、重唱等多种演唱形式。布依族民歌曲调分“大调”和“小调”两种，“大调”用于婚丧等正式的场合，音调高亢，引人入胜；“小调”往往在月夜或“赶表”谈情说爱时演唱，音调柔婉，活泼动听。好花红调中的“好花”指的是布依族村寨田间地头随处可见的刺藜花，过去布依族人演唱这一曲调主要是为了联络感情、寻找意中人，所以必须选择场合，不能随口就唱。男女双方对唱情歌时，一般先唱敬客歌，再唱问候歌，然后唱抬爱歌；唱到“二八栏杆”时，双方经过逐步试探，情意已相当融洽，即以“好花红”为歌头，尽情对唱。好花红调旋律简单，属羽调式民歌，包括四句两个乐段；歌词七字四句，采用比兴手法抒情达意；曲子由“6、1、2、3、5”五音组成，第二乐段对第一乐段进行反复，形成并行乐段，旋律一直围绕“6”音展开，行进得相当活跃，最后两个乐段的结束音都落在主音上。\n\n## 传承与保护现状\n好花红调与大调、小调、大歌、小歌等一道成为布依族曲调的代表。其简约明快、悠扬婉转的曲调和清新简练、寓意深远的歌词表现了布依族人民健康的生活情趣，同时成为布依族传统文化变迁的形象印证。好花红调长期在布依族民众间流传，影响深远。但目前，好花红调赖以生存、发展的社会基础发生了巨大变化，加上多数歌手相继离世，这种原生态的布依族山歌传承乏人，前景堪忧，亟待抢救保护。惠水县文化遗产保护中心与代表性传承人王科国等人持续开展传习与展演工作。",
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      "body": "## 简介\n上党落子是流传于山西上党地区的地方剧种，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-98，申报地区为山西省潞城市、黎城县，黎城上党落子亦称“黎城落子”。1955年，这一地方戏曲剧种正式定名为“上党落子”。\n\n## 历史渊源\n上党落子清代道光年间形成于浊漳河西岸黎城、潞城交界地带。据史料记载，清代同治八年（1869）潞城的潞河村创办合意班，演唱落子，其后李家庄村、微子镇、黄牛蹄、小常村等处亦相继成立班社，上党落子演出流布潞城，进而传入相邻的平顺、壶关、长子、屯留等地。除上党地区以外，晋中的左权、榆社，河北的武安、涉县等地也都有上党落子的演出。\n\n## 主要内容与特点\n上党落子的音乐是宫调式的，以板腔体唱腔为主，曲牌体唱腔为辅。板腔体的板式最主要的有“流水”“清流水”“散板”等，曲牌体唱腔则有“凹板”“八板”“锁板”等，大部分都是专曲专用，以四句体唱段为基础，最后与“流水”板相连接。上党落子形成初期演的是“三小戏”和“家生戏”，只有小生、小旦、小丑三个行当。后来经过发展，形成了比较齐全的角色行当，且比其他剧种多一个二套须生，有“七紧、八惯、九消停”之说。随着演出剧目的变化，各行当有了明确的分工，一人兼演两个行当的现象不复出现。\n\n## 传承与保护现状\n上党落子与民俗文化上党宫调、上党皮簧及上党傩戏、上党队戏流行于同一地区，底蕴深厚，具有民俗、宗教、历史文化等多方面的研究价值。列入国家级名录后，潞城、黎城两地的保护单位通过班社演出、传承人培养和剧目记录等方式开展保护，使上党落子在上党地区继续流传。",
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      "body": "## 简介\n玩牛是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-121，类别为传统舞蹈，主要流传地区为重庆市石柱土家族自治县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为石柱土家族自治县文化生态保护管理中心。玩牛是流传于重庆市石柱土家族自治县的传统舞蹈表现形式，源自牛王庙、牛王节的祭祀活动。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n农耕时代，石柱土家先民在各地建有牛王庙，每年定期祭祀牛王，让牛休息、饲好料，办牛王会，唱牛王戏、跳玩牛舞，传承至今有百余年历史。玩牛从现实劳作和生活中提炼加工而成，有感而发，有情而生，存续了农耕时代人们崇敬牛神和饲养耕牛的情境，切实表达当地民众的生活情趣和理想愿景。\n## 主要内容与特点\n玩牛模仿水牛、黄牛的劳作、生活、休闲等时段的诸多行动状态，编织成舞，套路有序；突出其戏玩、耍玩、伴玩等不同境况的舞动形态，蹦跳摇摆，俯仰自如；充满农人对耕牛的喜爱情感和爱抚举动，牛儿回报农人表现出生动活泼、憨态可掬的样子。表演时，一人扮放牛的大哥或大嫂，或牵牛索、拿牛棍，或身背草背篼，或空手领舞；二人同披一张牛被道具，前者举牛头，后者摆牛尾，扮牛形状。旁有喊彩之人和锣鼓乐班相伴，观众随机喝彩造势。扮牛道具是以竹篾编扎牛头和牛尾，裱糊纸壳，再用画布为牛身连接头尾成为或黄或黑的牛形，扮牛的两人身藏于牛道具之内。玩牛为动作语汇的组合舞蹈，包括耕犁舞、进食舞、动态舞、神态舞、玩耍舞等。耕犁舞表现水牛犁田、黄牛犁地时缓慢行进、力道艰辛、转弯抹角等状态；进食舞表现耕牛进食时候的吃料、啃草、喝水等，以及人们喂食等；动态舞表现休息时耕牛的擦痒、滚水、跳坎等情景；神态舞表现牛儿不时地傲角、摆尾，表现憨实、乖巧性状，深得人们喜爱；玩耍舞表现人与牛同乐，牧牛吹笛、骑牛歌唱、牛儿撒欢、牛儿拱人等姿态。\n## 传承与保护现状\n玩牛为动作语汇的组合舞蹈，丰富了民众的生活，具有较高的民俗、艺术、文化和社会价值。列入国家级名录后，石柱土家族自治县文化生态保护管理中心作为保护单位开展保护工作，代表性传承人江再顺等通过牛王节等节庆展演和群众文化活动传授玩牛舞，使这一源于牛王祭祀的传统舞蹈在石柱土家族自治县持续传承。",
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      "summary": "布朗族蜂桶鼓舞是布朗族跳鼓的总称，流传于云南省双江县的布朗族村寨，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-77。",
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      "body": "## 简介\n\n布朗族蜂桶鼓舞是布朗族跳鼓的总称，项目编号Ⅲ-77，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省双江拉祜族佤族布朗族傣族自治县，保护单位为双江拉祜族佤族布朗族傣族自治县文化馆[^s1]。它起源于布朗族的创世传说和祭祀活动，在临沧市双江县邦丙乡、大文乡等的布朗族村寨中流传[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n布朗族蜂桶鼓舞起源于布朗族的创世传说和祭祀活动，是布朗族传统节日“插花节”上排成单行或双行在寨子所有道路上或在广场上跳的一种人数可多可少的集体舞蹈。它伴随着布朗族村寨的祭祀与节庆而产生，以独特的舞蹈语汇反映着布朗人的历史观、道德观、价值观和思维方式，表达了布朗人祈求美好生活的愿望，具有极强的民族凝聚力和艺术感染力[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n布朗族蜂桶鼓舞由跳蜂桶鼓（克广）、跳象脚鼓（克广紧）和跳甩手巾（习袜帕洁）三个部分组成，它有五种套路、三步和五步两种基本步伐，其中“三步舞”动作优柔缓慢，“五步舞”动作激越刚健[^s1]。蜂桶鼓舞既适合广场演出，也适合舞台演出，人数可多可少，参与的布朗族群众往往排成单行或双行，在寨子里的道路或广场上轻松起舞；参与者可分为男、女两队，男队身背蜂桶鼓边舞边敲，浪漫潇洒，女队手拿毛巾，随着鼓点的节奏边舞边甩，欢快自如；舞蹈过程中象脚鼓、金芒、锣、镲等打击乐器从旁伴奏，整个舞蹈场面壮观，姿态优美，显现出很强的感染力[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n蜂桶鼓舞是布朗族特有的舞种，在民族学、民俗学、社会学诸领域有着极高的研究价值[^s1]。但目前传统的布朗族蜂桶鼓舞正受到时尚文化的冲击，对它进行抢救保护已成为迫在眉睫的任务[^s1]。代表性传承人俸继明自幼生长在布朗山寨，十一岁随本村师傅学习蜂桶鼓制作与蜂桶鼓舞[^s2]。列入国家级名录后，双江县文化馆通过传习、展演等方式扶持蜂桶鼓舞的传承，努力让这一布朗族跳鼓艺术在当代继续流传。",
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      "summary": "大弦戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-44，2006年入选第一批国家级名录，流布于河南省东北部、河北省南部与山东省西南部一带。",
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      "body": "## 简介\n大弦戏原称公兴班，又名弦子戏，是一个古老而稀有的多声腔剧种，它以河南开封、濮阳为中心，流行于河南省东北部、河北省南部、山东省西南部一带。首批申报地区为河南省滑县与濮阳县。 [^ihchina44]\n\n## 历史渊源\n一般认为大弦戏与唐代宫廷的梨园戏有一定的渊源关系，在演变发展过程中又继承了宋元杂剧北曲的传统。它属于弦索声腔系统，是在元明俗曲小令的基础上融汇多种民间俗曲而形成的，至今已有五百多年的历史。\n\n## 主要内容与特点\n大弦戏在音乐结构体制和表演风格等方面极具特色，它原有曲牌三百余支，目前尚存二百余支，结构严谨规范，调式丰富多变，曲调行腔委婉，过门完整齐备。在元明以来北方戏曲音乐和元散曲的研究中，这些曲牌具有重要的参考价值。大弦戏表演程式丰富，注重技巧技能，动作粗犷泼辣，架势夸张。武戏功架吸收了大洪拳的身法，多用真刀真枪；文戏细腻典雅，显示出鲜明的地方特色。\n\n## 传承与保护现状\n大弦戏的保护单位包括滑县大弦戏剧团与濮阳县大弦戏艺术保护传承中心，承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。\n\n[^ihchina44]: 大弦戏（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13240.html",
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      "summary": "傩舞是傩仪中的舞蹈部分，具有驱鬼逐疫、祭祀祈福功能，项目编号Ⅲ-7，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n傩舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-7，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。傩舞是广泛流传于各地的一种具有驱鬼逐疫、祭祀功能的民间舞，是傩仪中的舞蹈部分，一般在大年初一到正月十六期间表演[^s1]。第一批子项包括南丰跳傩、婺源傩舞、乐安傩舞，均在江西省[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n傩舞历史悠久，成型于周代的宫廷“大傩”之礼，在《周礼》中有明文记载[^s1]。在历史发展过程中，傩舞在不同地区形成了不同的风格样式，且在傩仪中占有不同的比重[^s1]。现存傩舞主要分布在江西、安徽、贵州、广西、山东、河南、陕西、湖北、福建、云南、广东等地，各地分别有“跳傩”“鬼舞”“玩喜”等地方性称谓[^s1]。后续扩展项目又增加了山西寿阳、安徽祁门、福建邵武、广东湛江、甘肃文县、永靖等地的傩舞流派。\n\n## 主要内容与特点\n\n傩舞表演者多戴木雕面具，扮演神祇、鬼怪或历史人物，在锣鼓声中以程式化动作表现驱傩、祭祀、祈福的情节。面具造型夸张神秘，服饰多仿古制，舞蹈动作刚劲古朴。南丰跳傩以傩班沿村逐户跳傩、驱疫纳吉为特色，婺源傩舞则与当地宗族祭祀结合紧密，各地傩舞在仪式程序与面具风格上差异明显。\n\n## 传承与保护现状\n\n南丰跳傩的保护单位为南丰跳傩研究保护中心[^s1]。列入名录后，各地傩舞通过傩班传习、面具制作技艺保护和节庆仪式展演得到扶持，但随着乡村仪式生活的变迁，傩舞仍面临传承人老化、仪式场合减少的挑战。",
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      "body": "## 简介\n\n大平调又称平调、大梆戏、大油梆，主要流行于豫北、冀南、鲁西南及豫东、皖北等地。它是梆子腔系统的重要剧种，因唱腔音乐相对于高调（山东梆子）的音调低，故称平调，现通称大平调。\n\n## 历史渊源\n\n大平调起源于明代中期，至今已有五百多年的历史。它在黄河以北的广大地区有着很大影响，逐渐形成三个支派，即东路平调、西路平调和河东平调。成武县大平调属于河东平，曾涌现出牛印合、牛印海、邵丙玉、牛光轩、马明銮等著名艺人；浚县是西路大平调的主要流布区，其表演艺术阔放质朴，身段造型酷似社火、灯笼画、寺庙壁画。\n\n## 主要内容与特点\n\n大平调的唱腔音乐属梆子腔系统，音乐板式结构多与豫剧相同，艺术风格则比豫剧更加粗犷火爆；唱腔与山东梆子大体相同，但发声一般都用真嗓，惟慢板、拐头钉等板式起板时尾声使用极高的假嗓；主要伴奏乐器有大弦、二弦、三弦、大梆、大号等。长期发展中积累的剧目约有六百余出，现保留二百余出，内容多取材于《三国演义》《水浒传》《隋唐演义》《杨家将》《包公案》等小说，多以黑脸、红脸的“袍带戏”为主，常演剧目有《下高平》《下燕京》《下江南》《反阳河》《晋阳关》《反徐州》《收姜维》《百花亭》《战洛阳》《秦香莲》《铡赵王》《赵公明下山》《金鞭记》《张飞滚鼓》《三传令》《火龙阵》等。在脚色行当中，黑脸和红脸居于主要地位，表演气势恢弘，场面宏大，唱做念打并重，粗犷豪放，刚中带柔；浚县大平调还有四百多支锣鼓曲牌、八十多种唱腔板式，武打戏中不乏真刀真枪，脸谱、彩头、喷火、獠牙等独具风格。\n\n## 传承与保护现状\n\n大平调于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位包括滑县大平调剧团、濮阳县大平调艺术保护传承中心、浚县大平调传承保护中心、成武县文化馆等。20世纪90年代以后，随着戏剧市场滑坡，大平调受到前所未有的冲击，观众群体萎缩，剧团生存和演出条件恶劣，缺乏后继表演人才，正面临失传危险，亟待抢救。如今，各保护单位通过剧目整理、人才培养和演出扶持，努力延续这一古老剧种。",
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      "body": "## 简介\n\n瑶族长鼓舞是中国瑶族的一种民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-60，类别为传统舞蹈。申报地区包括湖南省江华瑶族自治县、广东省连南瑶族自治县、广西壮族自治区富川瑶族自治县，流行于广东、广西、湖南等省的瑶族聚居地区，多在瑶族传统节日及庆祝丰收、乔迁或婚礼喜庆的日子表演。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n瑶族长鼓舞历史悠久，它脱胎于起源很早的祭盘王仪典及一些巫术活动中的舞蹈，现已发展成为群众性的文娱活动。长鼓在瑶语中称为“公”，是瑶族文化的重要标志，瑶族长鼓舞的演变反映了瑶族从祭祀仪式向节庆文娱活动的转变。\n\n## 主要内容与特点\n\n瑶族长鼓以两鼓对接，中腰较细，可以握持，两端各以羊皮面覆蒙鼓面。瑶族长鼓舞有多种表演套路，或专门表现造屋动作，或在舞蹈中融入动植物有趣的形态，舞蹈动作矫健粗犷、生动活泼、神奇怪异、充满想象力。按表演形式分，包括“盘古长鼓舞”“锣笙长鼓舞”“桌台长鼓舞”“芦笙长鼓舞”“羊角短鼓舞”等多种类型；按表演人数分，又包括单人舞、双人舞、群舞等类型。后续列入同一编号的扩展项目还包括小长鼓舞、黄泥鼓舞等流派。\n\n## 传承与保护现状\n\n瑶族长鼓舞列入国家级名录后，江华、连南、富川等地的文化馆负责保护与传习。保护工作包括记录各支系的套路与鼓制技艺、培养年轻舞者、在盘王节等瑶族节日与庆典中保持展演。不同支系的长鼓舞形态差异较大，需要分流派记录，防止套路混淆与失传。",
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      "summary": "棕包脑是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-119，类别为传统舞蹈，主要流传地区为湖南省洞口县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为洞口县非物质文化遗产保护中心。棕包脑是一种传统的瑶族祭祀舞，源自湘西南地区梅山文",
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      "body": "## 简介\n棕包脑是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-119，类别为传统舞蹈，主要流传地区为湖南省洞口县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为洞口县非物质文化遗产保护中心。棕包脑是一种传统的瑶族祭祀舞，源自湘西南地区梅山文化圈流行的梅山祭祀活动，因舞者在祭祀时用棕片包裹脑袋而得名，主要流传在湖南省洞口县长塘、罗溪、月溪、渣坪等瑶族乡和周边的怀化市、贵州省的瑶族居住区。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n清道光二十九年黄宅中、张镇南重修，邓显鹤编纂的《宝庆府志·五行·武功》记载：“宋熙宁五年开梅山，猺人以棕包脑装扮鬼神袭官军。”可见棕包脑至少已有近千年的历史。据传棕包脑是由一个古老传说演化而来。很久以前雪峰山住着一位瑶族母亲，在采摘山果时被强盗掳走。她的儿子为了救母，拜梅山神为师，苦练本领。为了不让强盗察觉，他用棕片包裹脑袋，在三峒梅山的帮助下打败强盗，救出母亲。为了颂扬祖先寻母、救母、孝母的美德，雪峰山地区的瑶族后人世代都跳棕包脑，祭祀祖先，祈福未来。瑶族没有文字，棕包脑以粗犷古拙的艺术形式，记载了瑶族先民的历史和传统。\n## 主要内容与特点\n棕包脑表演者用长40厘米的两个棕片缝制成袋状包住头部，身披用细藤将棕片联结而成的棕衣，腰缠万年常青藤，以简单的摆首、甩臂、手诀、舞棍、扭腰、跺脚、顿步等肢体动作，再现远古时期雪峰山地区瑶族先民迁徙、狩猎的艰苦历史和刀耕火种的原始生活情景，简练古拙，粗犷原始。相关道具有长短棍棒、竹水筒、弓箭、勾刀、草鞋、傩面具、祭祀法器，以及牛角号和锣鼓等敲击乐器。舞蹈由三部分构成：第一部分，体现神秘庄严的祭祀；第二部分，是气势宏大的棍舞表演；第三部分，是祈求来年风调雨顺、生活如意的场景。\n## 传承与保护现状\n棕包脑记录了母系氏族时期瑶族先民与大自然做斗争的经过，是研究瑶族历史的重要佐证材料，对梅山文化和傩文化研究也有较高的参考价值。它反映了梅山文化圈中瑶族群众的民俗民风、宗教信仰、道德观念和生产生活智慧，具有较高的艺术、社会和文化价值。列入国家级名录后，洞口县非物质文化遗产保护中心作为保护单位开展保护工作，洞口县非遗中心组织棕包脑在全国少数民族非物质文化遗产项目调演等活动中演出，使这一古老祭祀舞持续传承。",
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      "summary": "黎族民歌是海南黎族人民的民间歌曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-111，代表性子项为琼中黎族民歌。",
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      "body": "## 简介\n黎族是中国岭南民族之一，聚居在海南岛的通什镇、保亭、乐东、东方、琼中、白沙、陵水、昌江等地。2008年，黎族民歌列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-111。按本批清单，申报地区为海南省琼中黎族苗族自治县，子项为琼中黎族民歌，保护单位为琼中黎族苗族自治县文化馆。\n\n## 历史渊源\n黎族民歌源远流长，它产生并流传于海南岛黎族聚居地区，以位于五指山腹地的琼中黎族苗族自治县和周边地区的黎族传统民歌最具代表性。在相当长的历史时期，黎族民歌是黎族人民文化生活的主要内容，无论男女老少，人人都会演唱。1984年，地方政府决定每年三月初三举办黎族歌节，促进了黎族民歌的进一步发展。\n\n## 主要内容与特点\n黎族民歌按其表现形式可分为用黎语演唱的古老民歌和用汉语海南方言演唱的民歌，前者集中体现黎族的民族传统，后者则反映了汉族文化的深切影响。黎族民歌讲究节奏韵律，易于上口，多采用独唱、对唱形式演唱，而以黎族特有的民乐伴奏；民歌演唱往往和音乐、舞蹈联系在一起，歌谱曲，曲载歌，歌舞一体，古风盎然，呈现出鲜明的民族特色。现在搜集到的黎族民歌有三百多种，代表性的有30种，根据表现内容可分为劳动歌、爱情歌、时政歌、生活歌、故事歌等，其中包括以衬词命名的罗尼调、四亲调、少中娃调、杜杜利调，以地区命名的红毛调、水满调、三平调、番阳调，以方言命名的哈方言歌、杞方言调、润方言调，以内容命名的砍山调、哭丧调、求神调、跳娘调，以曲调长度命名的长调、短调等。黎族民歌的整个音乐形态呈现出自由、古朴、简约的风貌，它以“曲不定句，句不定字”的自由体为结构特色，调式音阶以宫、商、角、徵、羽为骨干音，级进较多，节奏节拍以散板和三拍子为特点，体现着独特的民族音乐风格。\n\n## 传承与保护现状\n黎族民歌是黎族人民集体智慧的结晶，在岭南地方音乐和少数民族文化的研究中具有重要的参考价值。但目前，受流行文化的冲击，琼中黎族民歌受到冷落，面临彻底消亡的危机，必须采取有力措施进行抢救保护，使这一优秀的传统民族音乐样式得以继续传承。琼中方面已出版黎族民歌集，收集民歌两千多首，并开展民歌培训班、歌节展演与进校园等活动，代表性传承人王妚大等人长期从事传唱与传习。",
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      "body": "## 简介\n坠子戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-97，2008年列入第二批名录，申报地区为河北省深泽县、安徽省宿州市，宿州方面的保护单位为安徽省宿州市坠子剧团。坠子戏来源于说唱形态的曲艺坠子，因以“坠子弦”（今称“坠胡”）为主要伴奏乐器而得名，广泛流传于河南、河北、安徽、山西、北京等地。\n\n## 历史渊源\n坠子是由流行在河南、河北和皖北等地的曲艺道情、莺歌柳书、三弦书、坠子书等结合形成的。坠子戏以河南坠子的曲调为基础，吸收京剧、豫剧的一些表演方法，最终形成独具一格的地方戏曲剧种，完成了从曲艺说唱向戏曲舞台演出的转变。\n\n## 主要内容与特点\n坠子戏传统的音乐唱腔包括“过板”“引子”“平腔”“大小寒韵”“五字嵌”“十字韵”“快板扎”等，可采用单唱、对口唱、多人分唱等方式演唱，风格流畅婉转，词句通俗易懂，深受广大观众欢迎。主奏乐器坠琴也叫“坠胡”，是由小三弦改制而成的拉弦乐器，演奏时多用顿弓、滑奏等手法，音色悠扬动听，表现力极为丰富。除此以外，坠子戏尚有二胡、二弦、笛、笙、唢呐、大提琴等多种伴奏乐器。\n\n## 传承与保护现状\n坠子戏是较有影响的传统戏曲剧种，在民间艺术、地方历史文化等的研究方面有一定的参考价值，值得重视并应加以保护。列入名录后，宿州坠子剧团等保护单位通过演出、传承人培养和剧目整理开展保护，使这一由曲艺发展而来的剧种在当代舞台上继续流传。",
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      "summary": "纳西族热美蹉是纳西族历经数千年传承至今的原始集体歌舞，流传于云南省丽江市古城区大东乡，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-76。",
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      "body": "## 简介\n\n纳西族热美蹉是纳西族历经数千年传承至今的一种原始集体歌舞，项目编号Ⅲ-76，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省丽江市古城区[^s1]。它流传于古城区坝子东北的大东乡，包括玉龙雪山以东、金沙江以西的崇山峻岭和沿江小片河谷地带[^s1]。“热美蹉”是纳西语的汉字记音，意为众人共同参与的歌舞。\n\n## 历史渊源\n\n纳西族热美蹉的历史沿革无明确的文字记载，据和世文等人对丽江地区歌舞的对比研究，它与至今保留在金沙江河谷地带宁蒗一侧的“窝热热”十分相似[^s1]。作为一种原始集体歌舞，热美蹉将诗、歌、舞浑然融为一体，完整成套，在纳西族村寨的节庆、祭祀与聚会中代代相传，见证了纳西族先民集体生活的历史记忆。\n\n## 主要内容与特点\n\n纳西族热美蹉将诗、歌、舞浑然融为一体，完整成套，表演时男女混唱，集体舞蹈，不用任何道具，人数也无限制，参加者少则十余人，多则数百人[^s1]。男女老少手拉手围着火堆按顺时针方向边唱边跳，舞蹈动作古朴自然，唱腔几近呼喊，但每位参与者必须在歌舞中和其他人节拍一致，达到和谐[^s1]。热美蹉的舞蹈动作毫无装饰，音乐是发自胸喉的天籁之声，所以不可能准确记录以供学习，纳西人须从年幼时开始通过长辈的口传心授和长时期的实践参与习得热美蹉技巧，并在场景激发下即兴发挥[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n纳西族热美蹉历史悠久，内涵丰富，对丽江古乐和纳西古典音乐套曲《白沙细乐》都产生过明显的影响，具有民族学、艺术学及历史文化等方面的研究价值[^s1]。但目前纳西热美蹉的传承正面临巨大困难，亟待抢救保护[^s1]。代表性传承人和振强熟悉热美蹉的节拍和旋律，谙熟纳西族民间俗语和东巴经典故，可以按照具体的活动情景和环境即兴编说出相应的唱词[^s2]。列入国家级名录后，当地通过记录整理、组织传习等方式，努力为这一无法用乐谱记录的古老歌舞留下活态传承的可能。",
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      "summary": "锅哇又称玉树武士舞，是流传于青海省玉树藏族自治州的民间舞蹈，藏语“锅”指兵器、“哇”指舞者，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-130。",
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      "body": "## 简介\n\n锅哇又称玉树武士舞，是流传于青海省玉树藏族自治州的一种民间舞蹈，藏语称“锅哇”[^s1]。“锅”在藏语中指兵器，“哇”指舞者，意为持兵器的舞者[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-130，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为青海省玉树藏族自治州，保护单位为玉树藏族自治州民间文化艺术协会[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n多数藏族民间舞蹈可分为两种，一是百姓生活中自娱自乐的民间舞蹈，二是寺庙中僧侣表演的“羌姆”；而锅哇不同，是由民间艺人表演、寺庙宗教乐队伴奏的一种较为特殊的民间舞蹈，是民间舞蹈与寺庙文化在艺术上的结合[^s1]。锅哇主要流布于玉树藏族自治州州府所在地结古镇，与之相连的称多县也有表演传统，属地域性的群体传承；锅哇每年开春时在结古寺举办的庙会上表演[^s1]。第五批国家级非物质文化遗产项目锅哇（玉树武士舞）代表性传承人达哇才仁，1958年6月生，青海省玉树藏族自治州玉树市人，出身于锅哇武士舞表演世家，自幼喜欢舞蹈，得到了祖父和父亲的锅哇表演技艺亲传[^s3]。\n\n## 主要内容与特点\n\n锅哇以持兵器的舞者为核心意象，舞者手持兵器起舞，动作刚健，带有武士舞的尚武气质，同时又与寺庙宗教乐队的伴奏相配合，形成民间舞蹈与寺庙文化结合的独特形态[^s1]。作为地域性的群体传承项目，锅哇在结古镇及称多县的庙会等场合表演，表演者多为当地民间艺人，舞蹈在群体参与中代代相传[^s1]。其表演既保留了民间舞蹈自娱自乐的生动性，又吸收了寺庙音乐的庄重感，是玉树地区藏族民间舞蹈中较为特殊的品种[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n锅哇的保护单位为玉树藏族自治州民间文化艺术协会，地方文化部门通过庙会展演、群体传承等方式推动其存续[^s2]。达哇才仁等传承人出身表演世家，通过家族亲传掌握锅哇表演技艺，为这一武士舞的代际传递提供了重要支撑[^s3]。作为第四批国家级非物质文化遗产代表性项目，锅哇的保护传承工作依托结古寺庙会等传统活动场域展开，民间艺人与寺庙宗教乐队的配合传统仍在延续[^s1]。",
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      "summary": "朝鲜族三老人是流布于吉林省和龙市朝鲜族聚居区的曲艺表演艺术，项目编号Ⅴ-80，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为吉林省和龙市。",
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      "body": "## 简介\n\n朝鲜族三老人是流布于吉林省和龙市朝鲜族聚居区的曲艺表演艺术，项目编号Ⅴ-80，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为吉林省和龙市[^s1][^s2]。它是富有鲜明民族艺术特色的文化表现形式[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n朝鲜族三老人融朝鲜族曲艺才谈、小丑戏（尔光代）、漫谈、幕间剧等形式为一体，逐渐形成三位老人同台争辩的固定程式[^s1]。它在和龙市朝鲜族聚居区长期流传，成为当地群众喜闻乐见的曲艺形式，并通过作品集的编辑出版产生了超出本地的影响[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n朝鲜族三老人说白为主，唱演为辅[^s1]。演出时由三位演员模拟进步、中间、落后三种类型的老人，通过争辩颂扬先进，批评落后[^s1]。朝鲜族三老人对白朴实，风格幽默，艺术特色十分明显：演员模拟的先进者正气凛然，智慧超群；中间派说白滑稽，左右逢源；落后者头脑简单，易走极端；三个人物对比鲜明，相映成趣[^s1]。其唱腔音乐带有典型的朝鲜族特点，易学易唱，朗朗上口；在演出中，演员不受年龄约束，年少者扮演老人更受欢迎[^s1]。朝鲜族三老人扮相滑稽，表演富于喜剧性，具有人物类型化、结构程式化、创作脚本化、情节戏剧化的特点[^s1]。演出曲目多反映新时代风貌，较有代表性的包括《百年大计》《新的长征》《去开会的路上》《老人足球队》等；已编辑出版的朝鲜族三老人作品集《笑声》中汇集了不少演出曲目，有的作品还被收入《朝鲜族文学作品选》，影响深远[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n朝鲜族三老人的保护单位为和龙市文化馆[^s2]。目前，由于现代多元文化的冲击，朝鲜族三老人艺术后继乏人，处于濒危状态，亟待抢救保护[^s1]。",
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      "summary": "怀梆是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-25（第一批，2006年公布），主要流布于河南旧怀庆府一带的沁阳、焦作、新乡等地。",
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      "body": "## 简介\n\n怀梆是河南省古老的稀有地方剧种，因起于旧怀庆府（今沁阳）一带，故名怀梆，俗称怀庆梆子、老怀梆、小梆（班）戏、怀调，主要流行于河南沁阳、博爱、济源、孟州、温县、武陟、修武、原阳、获嘉、焦作、新乡一带。\n\n## 历史渊源\n\n怀梆的前身是由围桌说唱祈雨演变而来的海神戏，形成于明洪武、永乐年间。原河内县居民多由山西洪洞一带迁来，海神戏保持着山西戏剧的表演形式，与河内当地的风俗习惯和方言土语相结合，逐步形成了与山西中路梆子接近而又具有怀庆府一带特色的声腔剧种，至今已有六百多年历史渊源。\n\n## 主要内容与特点\n\n怀梆有三百多本传统戏，经常上演的剧目多为双生、双旦、双花脸，代表性剧目有《反西京》《古槐案》《张春醉酒》《老少换》《红珠女》《赶秦三》《辕门斩子》《九头案》《桃花庵》《凤仪亭》《老征东》《五女拜寿》等，这些传统剧目多无剧本，全以老艺人口授方式传承。怀梆属于板腔体，演唱时须用枣木梆击打节奏，唱词多为七字句、十字句和长短句，上下对应，合辙押韵；以方言吐字，唱腔慷慨激昂，根据剧情需要常出现高八度的“后嗓”音；板式主要有慢板、二八板、流水板、三板、非板五大类，伴奏乐器包括大弦、板胡、月琴、鼓板、大锣等；生、旦、净、末、丑行当齐全，表演粗犷奔放，擅演文武带打蟒靠架子戏。\n\n## 传承与保护现状\n\n怀梆于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为沁阳市怀梆艺术保护传承中心。作为稀有剧种，怀梆面临剧本散佚、老艺人年迈、后继人才不足等问题。近年来，怀梆通过口传剧目的记录整理、青年演员培养和基层演出，努力抢救这一古老声腔，让怀庆地区的戏曲记忆得以延续。",
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      "summary": "客家古文是在以江西省于都县为中心的赣南客家居住区流传的曲艺说书形式，因所演述的内容在历史上多为“古人的故事”而得名，俗称“古文”。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-120，申报地区为江西省于都县，保护单位为于都县文化馆。",
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      "body": "## 简介\n\n客家古文是在以江西省于都县为中心的赣南客家居住区流传的曲艺说书形式，因所演述的内容在历史上多为“古人的故事”而得名，俗称“古文”。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-120，申报地区为江西省于都县，保护单位为于都县文化馆。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n客家古文至迟在清道光年间即已流行。客家古文的另一特征是演唱者多为双目失明的男子，艺人走乡串户，以客家话说唱古人的故事，在赣南客家社区中长期承担着娱乐、教化与传播知识的功能，成为客家文化的重要载体。\n## 主要内容与特点\n\n客家古文的表演形式采用赣南地区的客家方言说唱叙述，又说又唱、以唱为主，通常为一人坐着自行伴奏说唱，也有加入多人帮腔伴奏的情形。自拉自演的说书表演方便，帮腔伴奏机动灵活，伴奏乐器勾筒定弦一般为5—2、2—6、1—5、6—3，在旋律行腔中充分发挥出空弦的特色。曲本体裁为散韵相间体，唱词格式多为七字句式；所用唱腔为曲牌基础上形成的板式腔，常用的曲牌有二三十支，常用的功能唱腔有擅长叙事和抒情的“数板”，有表现悲愤和伤感的“悲调”，有表达欢快活跃情绪的“欢板”与“喜调”，还有“哭板”“慢板”等。客家古文具有鲜明的“一曲多唱”特色，一首乐曲多是配上若干不同的唱词反复唱，情节层层分开。伴奏乐器主要为勾筒（二胡），也有加入渔鼓筒、小鼓、竹板、梆子、唢呐、秦琴等的情形。传统节目有《割心记》《割袍记》《丝带记》《卖花记》《龙凤记》《琵琶记》《金簪记》《白扇记》等，也有短小的“静场”节目，俗称为“十八搭”。其内容多曲折离奇，有因有果，是非分明，内涵丰富；思想立意多推崇行善积德、重礼崇学、忍辱负重、勤俭持家等中华民族优良传统与优秀品格，同时鞭挞背信弃义、为富不仁、恶毒奸诈、好逸恶劳等社会不良习气与丑恶现象，激励人们崇尚善良、奋发上进、顽强拼搏。\n## 传承与保护现状\n\n客家古文不仅给人以赏心悦目的艺术享受，也在传播中让广大群众获得了多方面的知识，具有浓郁的客家文化特征，在传承客家文化与精神、维系社群认同等方面发挥了重要作用，对研究客家语言、民风民俗及文化生活也有不可忽视的参考价值。列入国家级名录后，项目由于都县文化馆承担保护职责；肖秋林于1986年拜盲艺人段灶发为师系统学习古文唱腔与唱本创作，2025年入选第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人，成为客家古文的主要传承者，并将客家古文与木偶戏表演相结合，常年辗转于庙会与村坊之间演出。",
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      "body": "## 简介\n柳子戏又名弦子戏，亦称北调子、糠窝子，流行于山东、河南、江苏北部、河北南部、安徽北部的广大地区，是弦索系统的古老剧种之一。 [^ihchina43]\n\n## 历史渊源\n柳子戏由元明以来流行于中原地区的俗曲小令衍化而成，因其主要的说唱曲调“柳子”通俗易懂，影响较大，故被称作柳子戏。这一来源使柳子戏与中原俗曲传统保持着密切的联系。\n\n## 主要内容与特点\n柳子戏主要由俗曲和柳子两部分构成，俗曲部分比重较大，现存曲牌一百余支，曲调一般分为越调、平调、下调、二八调、昆调、转调等。俗曲以三弦、横笛、笙等乐器伴奏，演唱时可用“挂叙”的方法，在长短句中插入大段七字句或十字句的唱词，以适应表现的需要。其音乐风格委婉动听，能够表现复杂细腻的心理情感，在抒情性与叙事性上各有擅长。\n\n## 传承与保护现状\n柳子戏的保护单位为山东省柳子戏艺术保护传承中心（山东省柳子剧团），承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。\n\n[^ihchina43]: 柳子戏（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13238.html",
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      "body": "## 简介\n\n花鼓灯是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-6，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为安徽省蚌埠市、凤台县、颍上县[^s1][^s2]。花鼓灯是汉民族中集舞蹈、灯歌和锣鼓音乐、情节性的双（三）人舞和情绪性集体舞完美结合于一体的民间舞种[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n据史料证明，花鼓灯最迟源于宋代，经过元、明、清、民国时期的发展，至20世纪三四十年代形成了以安徽蚌埠、淮南、阜阳等为中心，辐射淮河中游河南、安徽、山东、江苏四省二十多个县、市的播布区[^s1]。花鼓灯多在农村秋收完毕到来年春耕以前演出，尤以庙会、春会为最盛[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n花鼓灯的表演分“灯场”与“舞场”：男角称“鼓架子”，女角称“兰花”，以双人舞、三人舞表现男女情趣与劳动生活，以集体舞表现欢庆场面；灯歌以方言演唱，锣鼓音乐节奏明快，舞蹈动作以“扭、摆、颤、绕”见长，风格泼辣爽朗、诙谐活泼。蚌埠花鼓灯、凤台花鼓灯、颍上花鼓灯在唱腔、舞步上各有地方特色，同属淮河中游花鼓灯系统。\n\n## 传承与保护现状\n\n蚌埠花鼓灯的保护单位为安徽省花鼓灯歌舞剧院有限责任公司，凤台、颍上亦各有保护单位[^s1]。列入名录后，花鼓灯通过专业院团演出、群众队伍传习和代表性传承人认定得到保护，至今仍是淮河流域节庆文化的重要代表。",
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      "body": "## 简介\n\n朝鲜族长鼓舞是朝鲜族最具代表性的舞蹈之一，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-59，类别为传统舞蹈，申报地区为吉林省图们市，保护单位为图们市文化馆，主要流传在吉林省延边朝鲜族自治州及其他朝鲜族聚居区。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n朝鲜族长鼓舞脱胎于朝鲜族传统的农乐舞，至今已有上千年的历史。长鼓源于印度的细腰鼓，细腰鼓通过丝绸之路传入中原，再辗转传入朝鲜，成为朝鲜族主要的打击乐器。朝鲜族长鼓为两面鼓，两面音高不尽相同。明清时期，部分朝鲜族人从朝鲜半岛迁到中国，长鼓舞也随之传入，经过长期发展，逐渐形成了具有中国特色的朝鲜族长鼓舞。\n\n## 主要内容与特点\n\n朝鲜族长鼓舞既可集体表演，也可单独表演。女性长鼓舞风格优雅，男性长鼓舞活泼潇洒。表演时以扛手、伸肩、鹊雀步等动作为主，舞者肩挎长鼓，右手持鼓鞭，边跳边敲。长鼓不仅是舞蹈的道具，也是伴奏乐器，整个舞蹈集演奏、演唱、舞蹈于一体，实现了人、鼓、乐的高度协调。新中国成立后，经过朝鲜族舞蹈家的精心改编，在长鼓舞中注入了新的时代气息，使这一民间艺术更趋完善。\n\n## 传承与保护现状\n\n朝鲜族长鼓舞列入国家级名录后，图们市文化馆负责保护与传习。但据中国非物质文化遗产网介绍，随着现代化的加速，朝鲜族长鼓舞陷入了生存困境，后继乏人，民间一些高难度的击鼓技巧已经失传，亟待保护抢救。保护工作包括记录击鼓技巧、培养年轻鼓手、在民族节庆与展演中保持演出。",
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      "body": "## 简介\n\n彝族三弦舞是彝族人民代代相传的一种民间舞蹈，项目编号Ⅲ-75，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省弥勒县、石林彝族自治县[^s2]。不同地区和不同的彝族支系对三弦舞各有不同称谓，流传于阿细彝区的三弦舞称“阿细跳月”，流传于撒尼彝区的三弦舞称“撒尼大三弦”[^s1]。本条以一个编号统述两大主要流派，弥勒市文化馆为阿细跳月流派的保护单位[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n三弦舞伴随着彝族群众的休闲与欢乐时光而产生：在休闲或欢乐时，彝族人往往都会跳起它[^s1]。阿细跳月是阿细彝人最具代表性的歌舞形式，相传与阿细先民的月夜聚会有关；撒尼大三弦则是撒尼彝人以大三弦伴奏的集体舞蹈。两大流派同源而异形，共同构成了彝族三弦舞的完整谱系，反映了彝族不同支系在长期生产生活中的文化创造。\n\n## 主要内容与特点\n\n彝族三弦舞以三弦伴奏、集体围圈起舞为基本特征，舞者边弹边唱边跳，步伐随琴声起伏，场面欢快热烈。阿细跳月以男女对舞、月下踏歌见长，舞步轻盈活泼，歌声嘹亮；撒尼大三弦则以大三弦浑厚的音色与整齐划一的集体舞步见长，气势恢宏。两种流派都强调参与性，不限人数，男女老少皆可加入，是彝族社区节庆、婚嫁、聚会时最受欢迎的歌舞形式。\n\n## 传承与保护现状\n\n彝族三弦舞的代表性传承人包括弥勒的段正荣[^s1]等人，他们长期致力于阿细跳月的传习与推广。列入国家级名录后，弥勒、石林两地文化部门分别通过组织展演、培养传承人、推动三弦舞进校园等方式扶持两大流派的传承。阿细跳月与撒尼大三弦如今已成为云南民族歌舞的重要名片，在各类民族节庆与文艺舞台上频繁亮相，但保持流派原真性、培养年轻传承人仍是保护工作的长期任务。",
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      "summary": "怒族达比亚舞是以怒族传统弹拨乐器“达比亚”命名的传统舞蹈，是怒族代表性舞种之一，流传于云南省福贡县的怒族村寨，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-129。",
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      "body": "## 简介\n\n怒族达比亚舞是以“达比亚”乐器名称命名的传统舞蹈表现形式，是怒族代表性舞种之一，流传于云南省怒江傈僳族自治州福贡县的怒族村寨[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-129，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为云南省福贡县，保护单位为福贡县文化馆[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n怒族民间传统舞蹈“达比亚”舞植根于匹河怒族地区，它的产生和发展经历了一个千百年漫长的历史过程，经过历代怒族民间艺人和怒族群众的传承，形成了完整的表现形式和独特的民间艺术风格[^s3]。云南省福贡县地处怒江峡谷，江东和江西的怒族达比亚舞由于地理位置和语言的差异，在弹跳舞步和音乐曲调方面稍有差异，以父子、家族或师徒方式传承[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n“达比亚”是怒族的传统弹拨乐器，外形似琵琶、三弦，音色清脆、柔和、明亮、节奏鲜明，曲调丰富，富有表现力；达比亚早期为三弦演奏，后演变为四弦演奏，有12种定弦法，可以弹奏出不同内容的怒族民间曲调[^s1]。凡是会弹跳“达比亚”的民间艺人都会制作这种乐器，早期制作的达比亚粗糙、外表不美观、携带较为不便，但音色清脆、柔和、明亮，节奏鲜明，曲调十分丰富[^s3]。达比亚舞以舞者边弹边舞为特征，有近百个套路，表现题材十分广泛：有反映怒族祖先不断迁徙的“第一、二、三次找土地舞”，有反映母系社会结婚时新娘和舅舅跳的“手舞”，男人生孩子的“生育舞”，有保卫家园的“古战争”，有表现怒族创世祖先乍付赛和乍付玛两人爱情感动天神的“双人达比亚舞”，有反映爱情的“找情人舞”“情人相约逃婚舞”，有反映生产生活的“找野菜舞”“割小米舞”“狩猎舞”“母鸡下蛋舞”，还有以歌唱为特色的“哦得得舞”等，均是以舞蹈动作和琴声结合来表现的[^s3]。\n\n## 传承与保护现状\n\n达比亚舞既要弹弦，又要跳舞，技术难度较大；现能跳的人已很少，许多会跳的老人因信仰原因，不再唱小调和跳民族舞，因此达比亚舞呈现逐渐消失的趋势[^s3]。福贡县文化馆作为保护单位，承担着这一怒族代表性舞种的保护责任；第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人名单中，怒族达比亚舞代表性传承人为波益四[^s4]。达比亚舞从多侧面反映怒族人民的历史文化生活，有重要的研究价值，保护传承工作仍需持续推进[^s3]。",
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      "body": "## 简介\n\n陕北道情是流传于陕西省子长、延川、清涧等县的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-79，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为陕西省延安市、清涧县[^s1][^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n陕北道情在陕西省子长县、延川县、清涧县集中流传，并辐射至晋西北、内蒙河套及甘肃、宁夏邻近陕北的地区[^s1]。它源于唐代道教徒诵经的经韵，明清时期发展成形，至今已有千余年的历史[^s1]。陕北道情演出时原本是由单人或多人清唱，以小三弦、四音胡、管子及小锣、小钗等文场乐器伴奏，后逐渐发展成道情戏[^s1]。传承方式主要包括以家庭为基本单位的父子相授和以村为基本单位的集体传承两种[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n陕北道情分为东路道情和西路道情两支，东路称“新调”，西路称“老调”，两者的音乐调式存在差异：东路为徵调式，演唱风格高亢明快；西路为商调式，演唱风格细腻委婉；但两者的唱腔曲牌大致相同，都有“平调”“十字调”“一枝梅”“凉腔”“耍孩调”“五花腔”“跌落金线板”“滚白”“介板”等，号称“九腔十八调”[^s1]。其中“平调”又称“七字调”，为上下句结构，是陕北道情唱腔中最基本的调式，根据音乐情绪可分出“花音平调”“立调”“花腔调”等调式，根据音乐节奏可分出“大起板”“慢板”“哭板”“还阳板”“二流水”“送板”“落板”“载板”“一道腔”等板式，两方面结合，共同构成起、承、转、合、绕的陕北道情唱腔体系；“十字调”的曲句采用三三四的句式结构，两个相同的句子构成一个循环，其板式主要包括“慢十字调”“快十字调”“十字调侧板”“十字调落板”等；“一枝梅”的乐句方正对称，开头、结尾部分节奏自由舒缓，延长音多，中间段落节奏铿锵有力；“凉腔”又称“冒凉腔”，在陕北方言中特指“昂扬之气”，它按板式可分为“高音凉腔”“乍腔”“平调凉腔”“抱句子凉腔”“半凉腔”等，开头部分由低向高上翻七度音阶，中间由两个对称句组成，可自由反复，结尾则是前两部分旋律经节奏变化后的再现，高亢嘹亮，叙事性强；“耍孩调”由两大乐段组成，前段平和深沉，后段激越明快，适合单独演唱，其板式则有“整终南”“乱终南”等；“跌落金线板”历史悠久，被视为“音乐活化石”，其音调低回深沉，节奏舒缓自由；“滚白”是无固定节奏的吟咏叙说，每句最后一个延音上锣鼓都会显示由弱到强、由快到慢的变化，表现力极强；“介钹”有板无眼，节奏急促，音调高亢[^s1]。传统曲目有《十万金》《闹书馆》《牡丹亭》等二十余种[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n陕北道情的保护单位为延安市文化艺术中心（延安市群众艺术馆）[^s2]。目前，陕北道情生存困难，后继乏人，急需保护[^s1]。家庭相授与村集体传承两种方式仍是其延续的主要途径。",
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      "summary": "瑶族民歌是瑶族民间歌唱艺术，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-110，代表性子项为花瑶呜哇山歌。",
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          "title": "瑶族民歌（花瑶呜哇山歌）——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n瑶族是中国南方一个比较典型的山地民族，主要分布在广西、湖南、云南、广东、江西、海南等省区的山区。2008年，瑶族民歌列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-110。按本批清单，申报地区为湖南省隆回县，子项为花瑶呜哇山歌，保护单位为隆回县非物质文化遗产保护中心。\n\n## 历史渊源\n花瑶呜哇山歌是花瑶人民独有的一种古老民间音乐艺术，至今已有千年历史，主要流传在湖南省隆回县虎形山瑶族乡。呜哇山歌源于花瑶祖先的劳动号子，经过长期发展，逐渐形成了独特的风格，最终演变为一种高腔山歌；其发展历史主要包括先祖时代的萌芽期、元末明初的孕育期、明清至民国的成熟期等阶段。作为一种特殊的劳动号子，呜哇山歌在劳动过程中具有协调和指挥劳动的实际功用，起到统一步伐、调节呼吸、释放身体负重的作用。\n\n## 主要内容与特点\n瑶族民歌有五言、七言、曲牌体、长短句等多种句式，曲调繁复，歌调结构形式多样；按题材可分为情歌、风俗歌、生产歌、苦歌、反抗斗争歌等，情歌又可分为引情歌、恋歌、分别歌、寄情歌、爱憎歌、自由歌、盘歌等。花瑶呜哇山歌取材于生产、生活及民间传说，大致可分为历史歌、风俗劝勉歌、生产劳动歌及情歌四类，情歌是其中最具光彩的部分。花瑶呜哇山歌多由成年男子以真假声结合方式合唱，曲调节奏自由，声音高亢嘹亮，有较长的甩腔，常夹杂“呜哇”等衬词。呜哇山歌句段比较整齐，一般七言、九言或十一言为一句，每首多为六句歌词，一般押双句韵，词句中往往采用直陈、比喻、起兴、夸张、对偶、排比、反复、问答等表现手法；呜哇山歌的韵脚叫调子，每种调子都有三个字组成的固定名称，与曲牌名称相类，这是其他山歌所没有的，据考证，花瑶呜哇山歌共有24个调子，现在流传下来的约十多个，如【少年乖】【我老哥】【我个贤】【话来听】等。\n\n## 传承与保护现状\n呜哇山歌全面、生动地体现了隆回花瑶的生命形态和文化传统，其内容相当于一部花瑶的成长史；这种山歌高亢的旋律为其他山歌所无法比拟，歌中穿透云天的“呜哇”用腔象征着花瑶人敢与恶劣环境斗争的顽强精神，充分反映出花瑶人坚定乐观、真挚热情的民族性格，为民族学研究提供了鲜活例证。但目前老一代花瑶歌手健在的已经不多，呜哇山歌的传承问题急需解决。代表性传承人戴碧生等人长期从事演唱与传习，隆回县非物质文化遗产保护中心持续开展进校园、展演与记录工作。",
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      "summary": "宛梆是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-24（第一批，2006年公布），主要流布于河南西南部南阳及周边地区。",
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      "body": "## 简介\n\n宛梆是一个稀有的地方戏曲剧种，生长并流布在河南西南部的南阳及周边广大地区，早期人们称它为唧唧梆、老梆子、南阳梆子等，因南阳古称为“宛”，1956年南阳行署正式将其命名为宛梆。\n\n## 历史渊源\n\n宛梆是明末清初陕西的东路秦腔（同州梆子）传入南阳后，与南阳当地的民歌小调、民间说唱相融合，演变形成的一个戏曲剧种，它的兴起至今已有三百多年的历史。宛梆在南阳一带长期扎根，形成了不同于秦腔和豫剧的地方风格，是研究梆子腔南传与地方化的重要样本。\n\n## 主要内容与特点\n\n宛梆的唱腔属梆子腔系统，唱词多用方言土语，音乐粗犷质朴而又委婉动听，表演上注重做工和身段，擅演历史题材和民间生活题材剧目。宛梆剧目积累丰富，既有从秦腔、豫剧等剧种移植的剧目，也有反映南阳地方历史和风俗的本剧种剧目。其唱腔、念白和打击乐都带有浓郁的南阳地方色彩，语言通俗，乡土气息浓厚。\n\n## 传承与保护现状\n\n宛梆于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为内乡县宛梆艺术传承保护中心。作为稀有剧种，宛梆的传承一度面临演员断层、观众减少的困难。近年来，通过剧目挖掘、传承人培养和基层演出，宛梆努力恢复演出活力，力求让这一南阳地方戏在当代继续传唱。",
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      "summary": "狮舞又称舞狮，是以狮子为道具的传统舞蹈，项目编号Ⅲ-5，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n狮舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-5，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。第一批子项包括徐水狮舞、天塔狮舞、黄沙狮子、广东醒狮，分属河北、山西、浙江、广东等地[^s2]。狮舞以模拟狮子的神态动作为核心，表演时一人或两人合扮一头狮子，在锣鼓伴奏下腾挪跳跃，寓意吉祥如意、驱邪纳福。\n\n## 历史渊源\n\n狮舞在中国流传久远，历代与节庆、庙会、武术传统结合，形成南北两大风格：北狮造型憨态可掬，动作以翻滚、跳跃、扑跌见长；南狮即广东醒狮，注重采青、高桩等技巧，气势威猛。徐水舞狮是河北地区历史悠久的舞狮流派，广东醒狮则与南拳武术传统关系密切。\n\n## 主要内容与特点\n\n狮舞表演一般由狮头、狮身、引狮人配合完成，配以大鼓、大锣、钹等打击乐，节奏随狮子的进退、眨眼、张口、采青等动作变化而变化。广东醒狮讲究“醒”字，狮子忽而静立凝视，忽而奋起扑跃；北狮则常以武术功底见长，狮子在绣球引逗下做出搔痒、舔毛、打滚等憨态动作。各地狮舞还在狮头制作、色彩纹样上各有讲究，构成丰富的地方流派。\n\n## 传承与保护现状\n\n列入名录后，各地狮舞的保护单位与代表性传承人负责传习与展演，舞狮队伍在春节、元宵、开业庆典等场合持续活跃，广东醒狮还通过国际交流走向海外，成为中华文化的重要标识之一。",
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      "summary": "丽水鼓词是在浙江省丽水市及缙云县、云和县、松阳县、景宁畲族自治县和青田县流布的以丽水方音说唱相间表演的说书形式。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-119，申报地区为浙江省丽水市莲都区。因以鼓为主要伴奏乐器，故称“丽水鼓词”。",
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      "body": "## 简介\n\n丽水鼓词是在浙江省丽水市及缙云县、云和县、松阳县、景宁畲族自治县和青田县流布的以丽水方音说唱相间表演的说书形式。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-119，申报地区为浙江省丽水市莲都区。因以鼓为主要伴奏乐器，故称“丽水鼓词”。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n丽水鼓词相传源于唐宋时期对民间神祗陈靖姑的崇拜，陈靖姑即顺懿夫人，俗称陈十四夫人，因而唱鼓词又有“唱夫人”之名。丽水鼓词广泛流行于浙西南地区，尤其是莲都、缙云、云和、松阳、景宁等县（区）更是盛行，在长期流传中形成了以丽水方音说唱的地方说书传统。\n## 主要内容与特点\n\n丽水鼓词通常由一人自击鼓板说唱表演，也有一人为主、多人分持大小锣、钗钹、恰恰板和六轮板等伴唱演出的情形。又因行艺演出方式的不同而有流动演出（即“门头鼓”演出）使用的扁鼓、坐场演出（即“包场鼓”演出）使用的大堂鼓之别。唱腔曲调为板腔体，主要板式有“高调”“低调”“平调”“紧流水”等；唱词以七字句为主，曲调与方音结合紧密，叙事抒情兼备。\n## 传承与保护现状\n\n2014年丽水鼓词列入第四批国家级名录；2019年11月，丽水鼓词列入国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单，莲都区非物质文化遗产保护中心承担保护职责。当地通过编纂《丽水鼓词志》、组织展演与传习等方式，推动这一浙西南方言说书艺术的整理与传承。",
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      "body": "## 简介\n\n金华道情是流行于浙江省金华市及周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-78，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为浙江省金华市、义乌市[^s1][^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n金华道情形成于明末清初，可考的历史至少已有三百多年[^s1]。它发源于义乌市，原为在道观内演唱的诗赞体“经韵”，后吸收其他词调和曲牌音乐，演变为在民间布道时演唱的“新经韵”，也称“道歌”[^s1]。南宋开始在“新经韵”演唱时用渔鼓道情筒和指拍作伴奏乐器，这一形式明清以来得到广泛流传；民国时期，义乌道情已十分成熟，出现了骆樟林等名家[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n金华道情表演时用金华方言单口坐唱，有连白带唱、唱中插白和间插平板几种方式[^s1]。其音调多采用徵调式，结构完整，有头有尾，节奏多样，可紧可慢，也可适中[^s1]。唱腔分为“平调”“悲调”“哭调”等，其中平调音域平缓，节奏稳健，多用于叙述故事情节的大段唱腔；悲调低沉凄凉，如泣如诉，多用于描述人物痛苦的遭遇；哭调模仿女性哭泣，主要用以强化人物的悲伤心情，渲染悲剧气氛[^s1]。金华道情以金竹所制的情筒（又称“渔鼓”）和两块竹片组成的简板伴奏，演出时以打击乐为前奏，引出唱段；此外，伴奏还能表示句逗停顿、进行过门连接、呈现回环往复的旋律[^s1]。金华道情现存《黄金记》《迎金记》《金瓜记》《银台记》《胡牌记》等传统曲目425部，内容涉及金华及周边地区三百多年来社会、政治、经济及民俗等方面的演变，具有极高的历史文化研究价值[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n目前，老一辈道情艺人年事渐高，后继乏人，部分道情曲目已经失传，保护抢救工作迫在眉睫[^s1]。列入名录后，金华道情的曲目整理与传习工作仍是保护重点，其425部现存传统曲目是研究金华地区历史民俗的重要材料[^s1]。",
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