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      "summary": "乐作舞是哈尼族和彝族共有的歌、舞、乐一体的古老民间舞蹈，流传于云南省红河县，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-74。",
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      "body": "## 简介\n\n乐作舞是哈尼族和彝族共有的一种歌、舞、乐一体的古老民间舞蹈，项目编号Ⅲ-74，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为云南省红河县[^s1]。它流传于红河哈尼族彝族自治州南岸红河县的哈尼族、彝族村寨，跳乐作舞，彝族民间称为“载比”，哈尼族民间称为“哈塞塞”，又名“龙纵撮”[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n“乐作”的称谓至少已有一百多年的历史：根据哈尼语音译，“乐”是大家之意，“作”是玩跳之意，“乐作”就是大家来跳乐；据说在彝族中，“乐作”这一名称是石屏、建水人称红河南岸彝族舞蹈的别称[^s1]。经过近百年的演变，“乐作”在哈尼族、彝族群众中已成为约定俗成的舞蹈名称；新中国成立以后又经文艺工作者学习交流，把江外“乐作”的名称传播到全省乃至全国的文艺界，成为大家对红河南岸哈尼族摆放跳乐的统称[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n跳乐作舞不受时间、地点、人数和形式的限制，却有一定的程序：舞前先是有乐队伴奏的抒情性歌唱，乐队人员不参加舞蹈，但往往会随着伴奏的节拍摇晃身体，并以高昂的帮腔助兴[^s1]。乐作舞将歌唱、舞蹈与器乐演奏融为一体，舞者边唱边跳，乐队以传统乐器伴奏，场面欢快热烈。它既是哈尼族、彝族群众自娱自乐的集体歌舞，也是村寨节庆、聚会时不可缺少的文化活动，体现了红河南岸各民族共生共乐的生活风貌。\n\n## 传承与保护现状\n\n乐作舞作为哈尼族、彝族共有的古老歌舞，长期依靠村寨群众的集体参与和口传心授传承，代表性传承人李阿胖[^s1]等人为其传承作出了重要贡献。列入国家级名录后，红河县文化部门通过记录整理、组织展演等方式扶持乐作舞的传承。但随着年轻一代外出务工、娱乐方式变化，能够完整掌握乐作舞歌、舞、乐全套程式的民间艺人逐渐减少，保护工作需要通过进校园、进社区等途径，让更多年轻人重新参与到乐作舞的传习中来。",
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      "body": "## 简介\n\n朝鲜族鹤舞是朝鲜族民间舞蹈中唯一的鸟类假面舞，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-58，类别为传统舞蹈，申报地区为吉林省延边朝鲜族自治州，保护单位为安图县文化馆。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n鹤舞发源于朝鲜，传入中国已有百年。它最早是大型宫廷歌舞五方处容舞中的一种穿插表演形式。李氏王朝时期，鹤舞在表演上出现了新的变化，两只鹤围绕两朵莲花翩翩起舞，形成独立的“鹤立莲花台舞”。传入中国后，经民间艺人重新加工整理，演出形式更为完善，深受广大群众的喜爱，新中国建立初期在延边地区各县市得到普及。目前，鹤舞在延边西南部的安图县流传十分广泛。\n\n## 主要内容与特点\n\n朝鲜族鹤舞风格朴素、柔和、舒展，动律和动作以模拟鹤的形态为明显特征。表演时由两名舞者装扮成鹤，模拟鹤的悠闲姿态和搭颈、啄鱼、摆臂等动作，围绕两朵莲花盘旋舞蹈。它反映了朝鲜族人民对仙鹤的崇信和对善与美的热烈追求，是文化传承、传播和再创造的生动见证。\n\n## 传承与保护现状\n\n鹤舞列入国家级名录后，安图县文化馆负责保护与传习。但据中国非物质文化遗产网介绍，目前这种民族舞蹈已处于濒危境地，传承乏人，急需抢救保护。保护工作包括培养年轻舞者、记录假面制作与动作套路、在民族节庆与展演中保持演出。",
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      "summary": "灵丘罗罗腔是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-42，2006年入选第一批国家级名录，流布于山西省灵丘县及其周边地域。",
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      "body": "## 简介\n罗罗腔是流行于山西省灵丘县及其周边地域的戏曲剧种，形态古老，是当地有代表性的地方声腔剧种。 [^ihchina42]\n\n## 历史渊源\n罗罗腔由弋阳腔演变而来，兴盛于清代乾隆年间，清末至民国时期渐呈衰颓之势，历史悠久，保留了较早的戏曲形态。\n\n## 主要内容与特点\n罗罗腔由一人在前台演唱，众人在后台帮腔，和之以“罗罗哟哟”之声，“罗罗腔”之名即由此而来。唱腔中保留有早期的传统曲牌，如等。在长期的发展过程中，其唱腔结构又在不断变化。罗罗腔传统的音乐唱腔主要有甩板、数词、流水、平板、垛板、散板、娃子、哭腔、起膛等十多种，其中说唱性较强的数词是代表性的唱腔。罗罗腔的唱腔结构与曲牌遗存，对研究北方戏曲声腔的演变具有参考价值。\n\n## 传承与保护现状\n灵丘罗罗腔的保护单位为灵丘县罗罗腔剧种传习中心，承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。\n\n[^ihchina42]: 灵丘罗罗腔（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13237.html",
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      "summary": "水鼓舞是德昂族的代表性舞蹈之一，流布于云南省德宏州芒市、瑞丽市等地及保山、普洱、临沧的德昂族村寨，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-128。",
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      "body": "## 简介\n\n水鼓舞是德昂族的代表性舞蹈之一，流布于云南省德宏傣族景颇族自治州的芒市、瑞丽市、盈江县、陇川县、梁河县等县市及保山市、普洱市、临沧市的德昂族村寨[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-128，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为云南省瑞丽市，保护单位为瑞丽市文化馆[^s2]。水鼓舞以水鼓为道具，在德昂族传统舞蹈“龙阳舞”的基础上发展而来[^s3]。\n\n## 历史渊源\n\n在德昂族创世神话传说中，水鼓被认为是“远古回音”的再现而受崇拜[^s1]。水鼓舞最早用于祭天、祭地、祭谷魂等祭祀活动，后来发展为德昂族“浇花节”“泼水节”“龙阳节”等节庆活动的自娱性喜庆舞蹈[^s1]。古代水鼓舞是祭祀活动舞蹈，也有通风报信的功能[^s3]。现代水鼓于1991年从云南省瑞丽市的德昂村寨南桑寨挖掘出来，经民间艺人创新，一般在德昂族浇花节庆典中表演[^s3]。\n\n## 主要内容与特点\n\n水鼓又叫“嘎奔当”，是德昂族的主要打击乐器，鼓身一般长为1.5—2米[^s1]。德昂语中水鼓舞称“格楞当”，意为“大鼓”[^s3]。因鼓中注入清水，较为笨重，一般的水鼓约有二十公斤重，表演者将鼓挎在脖子上，鼓置于身前，身体向后倾斜，边敲边跳；表演者一手持鼓槌敲击大的一端，小的一端则由另一只手拍击[^s3]。传统水鼓舞为独舞，但很少有艺人能掌握独舞技巧，截至2014年仅剩芒市三台山德昂族乡老艺人李腊补会跳；现代水鼓舞多为集体表演，共五人组成，一人提水鼓，二人提大中锣，二人提镲，有多种步法[^s3]。\n\n## 传承与保护现状\n\n水鼓舞的传承方式主要有家庭传承、拜师学技和看后自学成才几种[^s1]。据德宏师专学者2014年走访调查，中国与缅甸的德昂族村寨中，仅瑞丽市南桑寨有两位缅甸籍艺人懂得制作水鼓；在大众传媒及新时代文化的影响下，德昂族传统文化受到冲击，不仅懂得制作水鼓的艺人稀少，能跳水鼓舞的德昂族人民也已不多[^s3]。瑞丽市文化馆作为保护单位，与地方文化部门一道，通过节庆展演、传承人培养等方式推动水鼓舞的保护；第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人名单中，水鼓舞代表性传承人为岩翁（张飞）[^s4]。",
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      "summary": "苗族民歌是苗民在长期生产生活中创造的民族民间音乐形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-109。",
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      "body": "## 简介\n苗族民歌是苗民在长期生产生活中创造出来的民族民间音乐形式。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-109。按本批清单，申报地区为湖南省吉首市、贵州省雷山县，子项为湘西苗族民歌、苗族飞歌；同编号下还有剑河县的苗族飞歌等子项。\n\n## 历史渊源\n苗族主要聚居于贵州东南部、广西大苗山、海南岛及贵州、湖南、湖北、四川、云南、广西等省区的交界地带。苗族飞歌是雷山苗族特有的民歌形式，流传于贵州省东南部的雷山县苗族居住区，具有十分悠久的历史，从苗族先民开始，便通过嘹亮的歌声抒发感情、传递信息。湘西苗族民歌则流传于湖南湘西地区，伴随苗族群众的生产生活与节庆交往而传承，代表性传承人陈千均等人自幼受苗歌熏陶，长期从事搜集、整理与传唱工作。\n\n## 主要内容与特点\n根据内容，苗族民歌可分为游方歌（情歌）、酒歌、苦歌、反歌、丧歌、劳动歌、时政歌、儿歌、谜语歌等种类，曲调各不相同；各种民歌形式都是既有传统的歌词，也有即兴编唱的内容。其中苗族飞歌曲调高亢，豪迈奔放，采用独唱、对唱、合唱等形式演唱，深受苗民喜爱。飞歌的起腔以真声为核心音调，明快动听，感染力极强；正腔则运用假声，音调高昂，音色丰满响亮，气势雄浑，声振林谷，余音袅袅，飞扬荡漾，因而有飞歌之称。飞歌节奏舒缓自由，旋律起伏性大，长音处尽量使气息延长，句间可任意休止，句内用滑音连续级进，句尾收腔使用甩音，歌唱结束时运用假嗓，附加一声高昂的“啊呼”，更显热情奔放。飞歌以邀约亲朋、赞美对方、抒发胸臆为主要内容，多采用陶冶情怀的五言诗句，主题鲜明，形式简短，代表作品有《赞美家乡歌》《祝福老人歌》等。飞歌综合运用词、曲、假声、真声等因素，通过对节奏缓急、停顿、延续等技巧的熟练把握，将词、曲、调熔于一炉，充分体现了诗、乐、舞三者合一的艺术境界。\n\n## 传承与保护现状\n飞歌明快的音调、动听的旋律、直抒胸臆的表现方式展现了苗族音乐的基本特征，给人以强烈的情感冲击，成为了解苗族文化的一扇窗口，在民族学、音乐学、文化人类学等的研究中具有重要的参考价值。但目前，雷山地区30岁以上的男女在旷野和酒宴上仍可热烈奔放地演唱，25岁以下的年轻人已不善此道，苗族飞歌的发展前景不容乐观，亟待加强措施保护传承。吉首市非物质文化遗产保护中心、雷山县非物质文化遗产保护中心等保护单位持续开展传习、展演与搜集整理工作。",
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      "summary": "四川清音是重庆、四川的曲艺音乐品种之一，项目编号Ⅴ-77，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省成都艺术剧院，重庆市曲艺团为扩展项目申报单位。",
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      "body": "## 简介\n\n四川清音是重庆、四川的曲艺音乐品种之一，项目编号Ⅴ-77，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省成都艺术剧院，重庆市曲艺团为扩展项目申报单位[^s1][^s2]。两地拥有共通的曲调音乐体系，但也具有各自的传承发展历史和腔调特征[^s1]。四川清音曾有“唱小曲”的别称，因演唱时多用月琴或琵琶伴奏，又叫“唱月琴”“唱琵琶”[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n四川清音形成于明末清初，长期以来一直在四川省汉族地区流传，至今已有三百余年的历史[^s1]。20世纪30年代和50年代，重庆成为四川清音的兴盛地、传播地：重庆水陆码头汇集的民间艺人众多，交流与竞争促使民间艺术格外繁荣，以唱曲、伴乐为生计者，组班结社，代有传人[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n四川清音演出时由一位演员执檀板击节站唱，琴师或小乐队在旁伴奏，有时还兼作帮腔[^s1]。除单曲体唱腔外，四川清音还有“月调”“背工”“马头调”等联曲体唱腔，形成板式变化体的“汉调”和“反西皮”，其中有许多省外的民歌小调，如“无锡景”“麻城歌”“武昌调”“边关调”“凤阳调”“陕五更”“滩簧调”“泗州调”“东北风”等，也吸收四川民歌如《数蛤蟆》《青叶》《十把扇子》等唱腔，还加入川剧的“反西皮”“七句半”等，以及四川扬琴自己的“月调”“平板”“半边月”“垛子”等，共计二百多个曲牌[^s1]。重庆“四川清音”曲调类型分为小调、大调、小令体曲牌三大类别，调体和曲牌约有二百余支[^s1]。保留曲目达百余种，其中既有《尼姑下山》《昭君出塞》《关王庙》《断桥》《思凡》《悲秋》《活捉三郎》等传统作品，又有“五四”后在新文化影响下产生的《佃客苦》《双探妹》《小丈夫》等新作品[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n四川清音的保护单位为成都市非物质文化遗产保护中心（成都市非物质文化遗产艺术研究院）、重庆市曲艺团有限责任公司[^s2]。目前，四川清音日趋衰微，后继乏人，已濒于消亡境地，急需制定可行方案加以抢救保护[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n\n龙舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-4，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。龙舞也称“舞龙”，民间又叫“耍龙”“耍龙灯”或“舞龙灯”，在全国各地和各民族间广泛分布，其形式品种的多样，是任何其他民间舞都无法比拟的[^s1]。第一批子项包括铜梁龙舞、湛江人龙舞、汕尾滚地金龙、浦江板凳龙、长兴百叶龙、奉化布龙、泸州雨坛彩龙[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n龙是中华民族的图腾和信奉的祖先，龙舞是华夏精神的象征，体现了中华民族团结合力、奋发开拓的精神面貌，包含了天人和谐、造福人类的文化内涵，是中国人在吉庆和祝福时节最常见的娱乐方式[^s1]。铜梁龙舞系流传于重庆市铜梁县境内的一种以龙为主要道具的舞蹈艺术形式，兴起于明，鼎盛于清，在当代重放异彩，饮誉全球[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n铜梁龙舞包括龙灯舞和彩灯舞两大系列：龙灯舞主要有大蠕龙、火龙、稻草龙、笋壳龙、黄荆龙、板凳龙、正龙、小彩龙、竹梆龙、荷花龙十个品种，其中以大蠕龙最有特色；彩灯舞主要有鱼跃龙门、泥鳅吃汤圆、三条、十八学士、亮狮、开山虎、蚌壳精、犀牛望月、猪啃南瓜、高台龙狮舞、雁塔题名、南瓜棚十二个品种[^s1]。铜梁龙舞有与民俗活动紧密相连、套路丰富、动律谐趣的特点，伴奏音乐独特，道具构思巧妙，造型夸张，群众参与性极强[^s1]。湛江人龙舞则以人体相接组成“长龙”，几十至数百名青壮年和少年均穿短裤，素有“东方一绝”的美称[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n铜梁龙舞闻名于世的仅大蠕龙、火龙等少数品种，多数龙舞品种已处于濒危境地，亟待保护和拯救[^s1]。列入名录后，各地龙舞通过保护单位组织传习、节庆展演和对外交流得到扶持，舞龙仍是春节、元宵期间最热闹的民俗表演之一。",
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      "body": "## 简介\n\n豫剧是河南省最具代表性的地方戏曲剧种，也是中国影响最大的地方剧种之一，旧称河南梆子、河南高调。它以河南为中心，流布于全国各地，并形成了祥符调、豫东调、豫西调、沙河调等多个流派。豫剧的桑派是其中一个重要流派，2008年作为扩展项目列入同一编号名录，申报地区为河北省邯郸市。\n\n## 历史渊源\n\n豫剧源于明末清初流传于河南的梆子腔，清代中叶以后与河南方言、民间音乐相结合，逐渐发展为独立剧种。清末民初，豫剧班社遍布中原，并向周边省份扩展。20世纪以来，陈素真、常香玉、马金凤、崔兰田、阎立品等名家辈出，各自形成流派，使豫剧在全国戏曲舞台上占据重要地位。\n\n## 主要内容与特点\n\n豫剧唱腔属板腔体，板式有慢板、二八板、流水板、散板等，唱腔高亢明快，通俗易懂，善于表现喜怒哀乐。伴奏以板胡为主，辅以二弦、三弦、笛子等乐器。传统剧目丰富，代表性剧目有《花木兰》《穆桂英挂帅》《程婴救孤》《梵王宫》《秦香莲》《朝阳沟》《七品芝麻官》《风流才子》等，既有历史题材大戏，也有贴近生活的现代戏。豫剧表演质朴大方，行当齐全，生、旦、净、丑均有鲜明特色，桑派等流派在唱腔和表演上各具风采。\n\n## 传承与保护现状\n\n豫剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为河南省非物质文化遗产保护和智慧化中心等机构。如今，豫剧通过专业院团、戏曲学校和基层演出保持着旺盛的观众基础，并借助广播、电视和网络传播扩大影响。豫剧的保护工作包括剧目整理、流派传承和青年演员培养，力求让这一中原大戏在当代继续繁荣。",
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      "body": "## 简介\n\n查玛内是流传于内蒙古自治区阿拉善盟的藏传佛教仪式舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-57，类别为传统舞蹈，申报地区为内蒙古自治区阿拉善盟。名录中该项目亦登记为“查玛”，本条以任务清单名称“查玛内”立条，正文说明其与查玛的关系。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n查玛原是藏传佛教为了弘扬佛法、传播教义、坚定信念、阻止邪恶诱惑而举行的一种原始宗教仪式，后逐渐演变成一种包含舞蹈、音乐、诗歌、美术、油塑、木偶等的综合性宗教艺术。它随着宗喀巴所创建的黄教传入内蒙古，在内蒙古流传至今已有四百多年的历史。\n\n## 主要内容与特点\n\n查玛有跳、唱、念、打等动作，先由徒弟喇嘛根据佛经的道理创作，经活佛、高僧们审定后，才能公开跳。“查玛本”是查玛的首舞。表演者穿金戴盔，手执多种兵器，以程式化的动作表现佛法战胜邪恶的主题，面具、服饰与音乐共同构成庄严的仪式氛围。它既是宗教仪轨，也是综合性的舞台艺术。\n\n## 传承与保护现状\n\n查玛内列入国家级名录后，阿拉善当地负责保护与传习。查玛的传承依赖寺院与僧侣的师徒传授，保护工作包括记录仪式程序、面具与服饰制作技艺、培养年轻僧侣舞者。当前挑战在于仪式场合与传承队伍的延续，需要在尊重宗教传统的前提下做好系统记录与传习。",
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      "body": "## 简介\n\n彝族左脚舞，彝语称为“咕遮”，古名“堕左脚”，是彝族一种代表性的传统舞蹈，项目编号Ⅲ-73，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省牟定县，保护单位为牟定县文化馆[^s1]。它主要流传于楚雄彝族自治州牟定县，对牟定县彝族人民乃至全县的政治、经济、文化都产生着重要的影响[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n彝族左脚舞是在彝族长期的刀耕火种生活中逐渐形成的，歌、舞、乐合一，以娱人、交往、健身为目的[^s1]。它记录着彝族人民对天、地、日、月、火、虎、自然等的原始崇拜，反映了彝族人民在漫长的历史发展过程中团结奋进、勇于创造的民族精神，深深地扎根于彝族人民的生产生活之中，是牟定彝人及全县各族人民的精神食粮[^s1]。其独特的乐器制作技艺和服饰特色，也充分体现了彝族人民高超的工艺水平和创造才能。\n\n## 主要内容与特点\n\n彝族左脚舞表演时，唱腔多样，舞姿起时先起左脚，垫三脚踢一脚，基本步法有直脚、甩脚、垫脚等，特殊动作为串花、翻身等[^s1]。小伙子们弹起龙头四弦，拉起小二胡，姑娘们唱左脚调，共跳左脚舞，少则十余人，多则成百上千人，气势恢宏[^s1]。舞蹈随意性较强，不限人数，不分男女老幼，不限时间、地点，内容涉及彝族文化、生产、生活方方面面，节奏明快、通俗易懂、表现力丰富[^s1]。左脚舞的主要伴奏乐器是彝家人自制的三胡、龙头八方四弦、小二胡等，歌、舞、乐三者密不可分，相互支持，各具特色。\n\n## 传承与保护现状\n\n彝族左脚舞中包含了彝族民风民俗、传统工艺、民族服饰等诸多文化内容，具有人类学、民族学、民俗学等多方面的研究价值[^s1]。但长期以来，左脚舞一直没有得到有组织、有计划的保护，在节庆活动城镇化、民俗活动商业化等现代社会发展趋势的影响下，其文化传统和习俗日渐淡化，具有歌、舞、乐综合素质的传承人越来越少[^s1]。代表性传承人普清荣等人长期致力于左脚舞的传习[^s2]。列入国家级名录后，牟定县通过举办左脚舞文化节、开展传习培训等方式，努力让这一千年舞种重新走进年轻人的生活。",
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      "body": "## 简介\n达斡尔意为“开拓者”，达斡尔族主要聚居在内蒙古自治区和黑龙江省，少数居住在新疆维吾尔自治区塔城市。2008年，达斡尔族民歌列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-108。按本批清单，申报地区为内蒙古自治区莫力达瓦达斡尔族自治旗、黑龙江省齐齐哈尔市，子项为达斡尔扎恩达勒、罕伯岱达斡尔族民歌。\n\n## 历史渊源\n达斡尔族民间音乐有山歌、对口唱和舞词等多种形式，以音调热情奔放，委婉多变，节奏鲜明，节拍严整见长。扎恩达勒产生于遥远的年代，据史料记载，当时人们在生产劳动中面对大自然，深受感染，为抒发情感、消除疲劳、振作精神而唱出动人的曲调，由此形成扎恩达勒。罕伯岱达斡尔族民歌则流传于齐齐哈尔市富拉尔基区杜尔门沁达斡尔族乡罕伯岱村及其附近的村屯，据富拉尔基地方志记载，清代顺治六年（1649）俄国入侵时，居住在嫩江流域的达斡尔人已有相关传唱背景。\n\n## 主要内容与特点\n扎恩达勒是达斡尔族民歌的主要形式，主要流传于内蒙古自治区莫力达瓦达斡尔族自治旗的尼尔基镇、腾克镇和阿尔拉镇等地。扎恩达勒多表现历史事件、生产生活状况、民族英雄事迹和悲欢离合的爱情故事等，可分为抒情和叙事两大类，包括牧歌、猎歌、渔歌、祝酒歌、情歌、婚礼歌、放排歌、摇篮曲等多种形式。其演唱包括独唱和对唱两种形式，而以一问一答的对歌形式居多；扎恩达勒分有歌词和无歌词两种，有歌词的扎恩达勒如《心上人》《德莫日根》等，曲调丰富，结构多变，词句中杂有“那—耶，呢—耶”的衬词，无歌词的扎恩达勒多是触景生情、即兴吟咏，词句中一般只有“那—耶，呢—耶”的衬词。扎恩达勒曲调优美高亢，即兴性强，代表作品有《心上人》《德莫日根》《乌其根乌音》《孤儿苦》等。罕伯岱达斡尔族民歌充分反映了当地达斡尔人生产、生活的真实状况，题材内容涉及自然、劳动、爱情、婚丧、节日庆典、传统教育等方面，演唱形式包括独唱、合唱、对唱、歌伴舞等，唱时节奏鲜明，刚柔相济，热情奔放，多处运用衬词反复咏唱，具有很强的原生态特点，代表作品有《映山红花满山坡》《妈妈的嘱咐》《英雄的村庄》《对歌》《口提哥哥》等，目前已翻译制作了三十余首。\n\n## 传承与保护现状\n扎恩达勒是古老达斡尔民间音乐的遗存，在达斡尔族传统民间音乐、历史文化、地方风俗等的研究中起着重要作用。但随着社会的发展，扎恩达勒生存和发展的社会基础发生了变化，人们对现存的民间艺术态度冷漠，导致扎恩达勒后继无人，濒临危亡，亟待制定规划进行抢救保护。莫力达瓦达斡尔族自治旗文化馆、齐齐哈尔市富拉尔基区文化馆等保护单位与代表性传承人持续开展搜集、翻译、整理与传习工作。",
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      "title": "铓鼓舞",
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      "summary": "铓鼓舞是由哈尼族男性表演的以铓鼓为道具的民间传统舞蹈，流传于云南省建水县南部哈尼族村寨，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-127。",
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          "title": "建水入选2024年全国民间文艺版权保护与促进试点地区 - 云南宣传网",
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      "body": "## 简介\n\n铓鼓舞是由哈尼族男性表演的以铓鼓为道具的民间传统舞蹈，流传于云南省红河哈尼族彝族自治州建水县南部坡头乡、普雄乡的8个哈尼族村寨，并辐射元阳县、金平苗族瑶族傣族自治县等周边地区[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-127，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为云南省建水县，保护单位为建水县非物质文化遗产保护中心[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n铓鼓舞是祭祀寨神“昂玛”的重要组成部分[^s1]。每年农历正月的第一个属龙日，寨头带领青年男子祭祀龙树，之后在村中的跳铓鼓场上举行隆重的敬铓鼓仪礼，将铓敲响三下，持铓起舞，绕桌三周，再向东南西北四个方向行礼，男子们一拥而上，敲响铓鼓，开始历时3个晚上的铓鼓狂欢[^s1]。铓鼓舞一般为师承，由颇受尊重的老人教授给年轻人[^s1]，体现了哈尼族村社祭祀活动与代际传承的结合。\n\n## 主要内容与特点\n\n铓，铜制，分公母：母铓声音沉闷，仅为舞蹈伴奏；公铓声音清脆，为舞蹈用具[^s1]。鼓的制作程序严格，伴有隆重仪式，蒙鼓皮时要在鼓里放谷子、豆、银器等物，杀鸡敬献后背过身子，反手将牛皮蒙在鼓框上[^s1]。铓鼓舞的动作来源于哈尼族人的梯田耕作：表演时舞者围成圆圈，跳鼓者在外，舞铓者在圆心，铓鼓同舞[^s1]。舞铓者围成圆圈，左手持铓，右手用槌抵住铓乳中部，随身体的左右摆动而舞，有“糊田埂”“跪拜”“倒立”等动作；基本步法有走步、点脚尖、蹬脚步、立脚尖、跪拜、倒立、弓步绕手、小退步、蹲崴步、前拖步、后移步、踩步、跨跳步等十余种[^s1]。舞鼓者将皮鼓用绳子挎在左肩上，左手搂住鼓身，右手用鼓槌由下而上敲击，同时吸左腿，上身往右稍倾斜，左脚落下的同时吸右腿往身体右旁斜下方插出，身体随之上下起伏；队形用直排、横排、斜排、圆圈等变换形式，与铓舞交相辉映[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n铓鼓舞见证着哈尼族传统的宗教信仰习俗，作为哈尼族村社祭祀活动的重要组成部分，至今仍能给人们提供与自然、社会和谐相处的启示[^s1]。2014年铓鼓舞被批准为第四批国家级非物质文化遗产代表性项目，建水县也将铓鼓舞宣传片推向海外展播，并编著《哈尼族铓鼓舞与传统民歌》等书籍赓续文脉[^s2]。在师承传统下，老艺人向年轻人传授铓鼓舞，地方文化部门以建水县非物质文化遗产保护中心为保护单位，推动这一哈尼族祭祀舞蹈的记录与传播[^s1]。",
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      "summary": "井陉拉花是流传于河北省井陉县的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-3，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n井陉拉花是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-3，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为河北省井陉县[^s1][^s2]。井陉县地处太行山东麓，河北的西陲，拉花产生并流传于井陉县境内，是一种当地特有的民间艺术形式[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n井陉拉花起源于明清，源远流长，源于民间节日、庙会、庆典、拜神之时的街头广场花会[^s1]。关于“拉花”称谓的传说很多：一说是在拉运牡丹花过程中形成的舞蹈，故称“拉花”；又说是在逃荒中形成的舞蹈，“拉花”即“拉荒”的谐音；还说因舞蹈中的女主角叫“拉花”而取名拉花[^s1]。中华人民共和国成立后，井陉拉花经过多次挖掘、整理、发展，享誉全国，名扬海外[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n传统井陉拉花以“拧肩”“翻腕”“扭臂”“吸腿”“撇脚”等动作为主要舞蹈语汇，形成刚柔相济、粗犷含蓄的独特艺术风格，舞姿健美、舒展有方、屈伸有度、抑扬迅变，擅于表现悲壮、凄婉、眷恋、欢悦等情绪[^s1]。拉花道具内涵丰富，各有象征寓意，如伞象征风调雨顺，包袱象征丰衣足食，太平板象征四季平安，霸王鞭象征文治武功，花瓶象征平安美满[^s1]。传统拉花主要表现内容有“六合同春”“卖绒线”“盼五更”“下关东”等；音乐为独立乐种，既有河北吹歌的韵味，又有寺庙音乐、宫廷音乐的色彩，大多为4/4拍，特色伴奏乐器有掌锣等[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n井陉拉花的保护单位为井陉县文化馆[^s1]。列入名录后，项目通过整理排演、节庆展演和群众队伍建设得到保护，至今仍是井陉县最具代表性的民间艺术形式。",
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      "body": "## 简介\n\n河北梆子是河北省最具代表性的地方声腔剧种，又名京梆子、直隶梆子、卫梆子、秦腔等，1952年正式定名为河北梆子。它主要流行于河北、北京、天津及山东、东北的部分地区，北京、天津的河北梆子演出各有风格。\n\n## 历史渊源\n\n河北梆子形成于清代道光年间。清代中叶，流入北京的秦腔、山西梆子与河北地区方言、民间音乐相结合，在河北一带逐渐形成独立的剧种。它的前身与山陕梆子关系密切，又吸收了哈哈腔、罗罗腔、柳子戏等地方艺术元素，迅速传播至北京、天津、上海及河北、山东的大片地区，深受观众欢迎。\n\n## 主要内容与特点\n\n河北梆子的声腔音乐属板腔体，有慢板、二六、流水、尖板等板式及各种引腔和尾腔，演唱时以梆子击节，以板胡、笛、梆子、笙等乐器伴奏，音调高亢激越之中时时透出委婉凄楚，擅长表现慷慨悲壮的情绪。传统剧目有五百多种，其中《宝莲灯》《秦香莲》《金水桥》《杜十娘》《蝴蝶杯》《窦娥冤》《教子》《断桥》《三上桥》《喜荣归》《打金枝》《荀灌娘》《南北合》《苏武牧羊》等影响较大，充分体现出河北的地域文化特点。\n\n## 传承与保护现状\n\n河北梆子于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为河北省河北梆子剧院演艺有限公司等机构。20世纪30年代以后河北梆子曾出现衰落趋势，如今面对市场压力仍生存艰难，亟待抢救保护。近年来，河北梆子通过剧目复排、新创大戏和人才培养等工作，努力恢复演出市场，让这一剧种在当代继续发声。",
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      "summary": "弹唱是流布于山西省吕梁市离石区、中阳县、方山县、柳林县等地的曲艺表演形式，表演时2人或多人分持彩扇以弹伴唱，边舞边唱，同时有乐队伴奏。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-117，申报地区为山西省吕梁市离石区，保护单位为吕梁市离石区弹唱保护协会。本条标题“弹唱”即该项目的全名主体，无括号子项。",
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      "body": "## 简介\n\n弹唱是流布于山西省吕梁市离石区、中阳县、方山县、柳林县等地的曲艺表演形式，表演时2人或多人分持彩扇以弹伴唱，边舞边唱，同时有乐队伴奏。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-117，申报地区为山西省吕梁市离石区，保护单位为吕梁市离石区弹唱保护协会。本条标题“弹唱”即该项目的全名主体，无括号子项。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n弹唱的艺术渊源可追溯至宋代孔三传所创的曲艺形式诸宫调，后受元杂剧和明清小说的影响而得以发展形成。20世纪初至20世纪五六十年代，吸收了道情戏、民歌、二人台、秧歌等的音乐元素及表演技法达到鼎盛。民间有“东秧歌、西道情，小曲出在离石城”的传说，这小曲即指的“弹唱”。\n## 主要内容与特点\n\n弹唱以弹伴唱，以对唱为主，兼有说白，以打圆场的形式演出。演奏乐队一般由7—20人组成，其中，乐队5—13人，唱手2—10人不等；表演时多则十几人，少则两三人手持彩扇边舞边唱。唱词一般是即兴所编，四句一节，以七言最佳，也有五言、九言、十言句，要求句句押韵；内容反映的都是现实生活，自然朴实，简洁明快。伴奏乐器以晋胡、三弦、管子、笛子为主，配以梆子、四胡、低胡、手扳、手锣、战鼓、二胡、铙钹、小钹等。演奏时先用晋胡和笛子定调，板鼓是总指挥；曲牌有四大景、八小景、七十二个闹五更、九湾十八调；一般是白天用平调，晚上用月调。演奏程序是：先帽子（即前奏曲），后套曲（根据弹唱曲目套转调），再过门曲（上下衔接），最后是曲尾。既有说唱相间的叙述表演，又有舞蹈动作的辅助渲染；演出场所灵活多样，举凡街头、院落、舞台、广场、庙会都可表演，是当地群众不可或缺的娱乐形式。代表曲目有《审录》《放牛》《唤妹子》《刮野鬼》等。\n## 传承与保护现状\n\n弹唱反映了当地社会各个历史时期的变迁轨迹，即兴编演的大量唱词简洁、明快、刚健、清新，真实地表达了劳动人民在不同时期的喜、怒、哀、乐，体现了民众朴素的审美观和人生观，具有较高历史、审美和社会文化价值。2019年11月，吕梁市离石区弹唱保护协会获得“弹唱”项目国家级代表性项目保护单位资格，承担整理曲牌、培养传人、组织演出等保护职责。",
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      "summary": "彝族老虎笙是云南省双柏县兼具祭祀性与自娱性的彝族舞蹈，以模拟老虎动态见长，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-72。",
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      "body": "## 简介\n\n彝族老虎笙是一种同时具备祭祀性和自娱性的舞蹈，项目编号Ⅲ-72，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为云南省双柏县[^s1]。它主要流传于楚雄彝族自治州双柏县，双柏县法镇的小麦地冲是老虎笙的发源地，居住于此的彝族每年正月初八到正月十五有历时八天的“虎节”，其间会举行“祭虎”“接虎”“跳虎”“送虎”等活动[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n彝族先民认为虎尸分解创造了万物，他们崇虎、敬虎，以虎为祖先，自称“倮倮”，即“虎族”[^s1]。老虎笙正是在这种虎图腾崇拜中产生的：人们通过模拟老虎的形态与动作，表达对虎的崇拜，祈求虎神护佑村寨平安、人畜兴旺。老虎笙舞姿以奔放雄浑著称，展现了山地民族的刚强性格，体现了彝族人民图腾崇拜的习俗，古朴传统[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n老虎笙的主要动作是模拟老虎的各种动态，生猛有力[^s1]。跳老虎笙一般需十六人，装扮成八头虎、两只猫、两位山神、一个道人，此外还有两个击鼓者和一个敲锣者；跳虎者以黑毡捆扎成虎皮的样子，在身体裸露部位用颜料画上虎的花纹，整个人装扮成老虎的模样[^s1]。舞者排列成一行纵队，按逆时针方向行进，舞蹈动作十分丰富，其中既有老虎亲嘴、老虎搭桥、老虎擦屁股等模仿老虎习性的动作，也有送肥、犁田、耕地、撒秧、栽种、拔秧、收割等模拟农事活动的动作[^s1]，将虎崇拜与农耕生活融为一体。\n\n## 传承与保护现状\n\n彝族老虎笙的代表性传承人包括双柏县的杨家点[^s1]等人，传承依靠“虎节”等节庆活动中的集体参与和口传心授。列入国家级名录后，双柏县通过举办“虎节”、组织老虎笙展演等方式推动传承，使这一古朴的图腾舞蹈为更多人所知。但随着生产生活方式的变化，能够完整组织十六人全套老虎笙表演、掌握全部模拟动作的艺人日益减少，系统记录与青少年传习成为保护工作的重点。",
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      "summary": "四川扬琴是流布于四川省汉族地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-75，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录；重庆市曲艺团为该项目的扩展项目申报单位。",
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      "body": "## 简介\n\n四川扬琴是流布于四川省汉族地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-75，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区包括四川省曲艺团、四川省音乐舞蹈研究所、成都艺术剧院，重庆市曲艺团为扩展项目申报单位[^s1][^s2]。它又称“四川琴书”，因采用扬琴为主要伴奏乐器而得名[^s1]。四川扬琴是重庆、四川的曲艺音乐品种之一，两地拥有共通的曲调音乐体系，但也具有各自的传承发展脉络和腔调特征[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n据传，清代乾隆年间四川已出现以扬琴伴奏的说唱表演，演出时单人自弹自唱，以说为主，以唱为辅，唱腔比较简单，说白时还要使用醒木，故被人称作“话鼓扬琴”[^s1]。此后，四川扬琴逐渐发展为多行当、多声腔的曲艺样式，成为川渝地区重要的说唱艺术之一[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n传统四川扬琴由五个演员分成生、旦、净、末、丑五个行当表演，行话谓之“五方人”；演出时一般以坐唱为主，也可站立表演，演员在场上有说有唱，同时自操乐器伴奏，曲目中人物众多、不敷分配时，可一人兼唱多角[^s1]。扬琴唱腔包括省调和州调两类：省调指的是成都地区的扬琴唱腔，其中又有“大调”和“月调”（也称“越调”）之分，大调属板腔体，有“一字”“快一字”“二流”“三板”等板式，月调属曲牌体，有“月头”“叠断桥”等曲牌近二十支；州调指的是成都以外地区的扬琴唱腔，属板腔体，有“清板”“二流”“三板”等板式[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n四川扬琴的保护单位包括四川省曲艺研究院、重庆市曲艺团有限责任公司[^s2]。列入名录后，四川扬琴通过专业曲艺团体演出、曲艺展演与传习活动继续传承，川渝两地的扬琴唱腔体系仍在舞台上延续。",
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      "summary": "耳子歌是流传于云南省大理白族自治州云龙县检槽乡白族民众中的传统舞蹈艺术，具有傩文化特征，白语意为“哑巴跳的舞蹈”，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-126。",
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          "title": "第四批国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位公示名单 - 文化和旅游部",
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          "title": "杨春文-耳子歌 - 中国非物质文化遗产网·传承人记录工作成果",
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      "body": "## 简介\n\n耳子歌是流传于云南省大理白族自治州云龙县检槽乡白族民众中的一种具有傩文化特征的传统舞蹈艺术[^s1]。“耳子歌”系白语，意为“哑巴跳的舞蹈”[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-126，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为云南省大理白族自治州，保护单位为云龙县文化馆[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n耳子歌植根于云龙县检槽乡白族村寨的民俗生活，与当地的婚嫁、建房等人生礼仪和村社活动密切相关，表演中带有明显的傩文化特征，体现了白族民众以歌舞祈福、娱神娱人的传统[^s1]。其传承方式主要包括家传和师传两种，表演技艺与程序在家族和师徒之间口传心授、代代相承[^s1]。第五批国家级非物质文化遗产项目耳子歌代表性传承人杨春文，1935年4月生，云南省云龙县人，自幼喜爱白族民间艺术耳子歌表演，从事耳子歌表演、传承活动六十余载[^s3]。\n\n## 主要内容与特点\n\n耳子歌表演有严格的禁忌，一般只在结婚或建新房时演出[^s1]。表演队伍由12人组成，分别扮演老倌、老妈、耳子、耳子媳妇、春官、郎中、主人、指点人等角色，指点人为全场表演的指挥者[^s1]。这些人物全部由男性扮演，并根据角色化妆：春官着明朝官服，戴一副纸糊眼镜；老倌穿当地白族服装，戴白纸剪的长须，拄杖[^s1]。表演诙谐幽默，杨春文熟谙耳子歌表演技巧和程序，能够制作表演道具、服饰，性格开朗活泼，成为当地耳子歌的重要表演者和组织者，经常带领表演队伍无偿为村民表演，祈求平安[^s3]。\n\n## 传承与保护现状\n\n耳子歌的传承以家传和师传为主，杨春文多年来致力于收集整理耳子歌资料，并竭尽所能授徒传艺，所培养的李伟志、杨小军、尹会良、李建刚、杨进荣等表演艺人已成为耳子歌传承的中坚力量[^s3]。国家级非遗代表性传承人记录工作也已对杨春文的耳子歌开展记录，相关成果于2019年立项、2025年发布，资金来自国家非物质文化遗产保护资金[^s4]。作为大理白族自治州云龙县的代表性传统舞蹈，耳子歌的保护单位为云龙县文化馆，地方文化部门通过传承人记录、授徒传艺等方式推动其存续[^s2]。",
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      "summary": "鄂伦春族民歌是鄂伦春族主要的歌唱艺术形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-107，代表性子项为鄂伦春族赞达仁。",
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          "title": "鄂伦春族民歌（鄂伦春族赞达仁）——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n鄂伦春族民歌曲调和风格十分多样，往往即兴填词，随编随唱。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-107。按本批清单，申报地区为内蒙古自治区鄂伦春自治旗、黑龙江省大兴安岭地区，子项为鄂伦春族赞达仁。\n\n## 历史渊源\n鄂伦春族主要分布在内蒙古自治区呼伦贝尔的鄂伦春自治旗、布特哈旗和黑龙江省的呼玛、逊克、瑷珲、嘉荫等县。鄂伦春族是中国人口较少的民族之一。赞达仁系鄂伦春语，意为“山歌”，它是鄂伦春族主要的歌唱艺术形式，也是鄂伦春游猎生活中相互沟通、交流的媒介，有着悠久的历史，主要流布于内蒙古鄂伦春自治旗和黑龙江省瑷珲、呼玛、逊克县境内。世代口口相传的鄂伦春族赞达仁弥补了鄂伦春人没有文字记载历史的缺憾，它以艺术的方式呈现了鄂伦春原始狩猎时代的社会生活状况。\n\n## 主要内容与特点\n这些民歌以“赞达仁”即山歌的曲调为主，高亢圆润，略带颤音；“赞达仁”的演唱方式有对唱、重唱、独唱、合唱等，演唱中常杂以“那依耶”“希那耶”等衬词，听来悠扬婉转、动人心弦。鄂伦春族赞达仁结构简单、内容丰富，其曲调以五声音阶的羽、宫、徵调式为主，字少腔长，节奏自由，旋律高亢刚健、悠扬跌宕，显示出强烈的游猎民族文化特色。鄂伦春族民歌多即兴演唱，或是根据情况利用比较固定的曲调临时填词，有些曲调没有歌词，演唱者往往用“那依耶”“鄂乎兰”“德乎兰”“何莫哈莫”等固定的衬词和虚词去配合音乐；由于歌词带有很强的即兴性和随意性，更易于合辙押韵，演唱起来朗朗上口，因而深受流传地群众的喜爱。赞达仁的代表作品有《别喝醉了》《我生长在兴安岭上》《打猎送行》《你为什么不爱我》等。\n\n## 传承与保护现状\n鄂伦春族赞达仁为民族学、民俗学、人类学、民族宗教学、民间艺术等方面的研究提供了弥足珍贵的资料。但鄂伦春民族生产、生活方式的转变使得赞达仁的传承和发展受到极大制约，如不及时加强保护，这一宝贵的民族艺术极有可能失传。代表性传承人额尔登挂、关金芳等人长期搜集、整理与演唱鄂伦春传统民歌，关金芳搜集和演唱民歌五百多首，足迹踏遍林区山林和田野；鄂伦春自治旗与大兴安岭地区相关保护单位持续开展记录、传习与展演工作。",
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      "summary": "上党梆子是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-21（第一批，2006年公布），主要流布于山西东南部上党地区。",
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      "body": "## 简介\n\n上党梆子是山西四大梆子之一，流行于山西东南部古上党郡地区，即今长治、晋城一带。它以演唱梆子腔为主，兼唱昆曲、皮黄、罗罗腔、卷戏，俗称“昆梆罗卷黄”，是山西东南部最具代表性的地方戏曲剧种。\n\n## 历史渊源\n\n上党梆子形成于明末清初，清代乾隆中后期已经盛行，嘉庆、道光年间班社林立，名伶辈出，进入蓬勃发展时期。道光年间它被称为本地土戏，1934年赴省城太原演出时称作上党宫调，1954年山西省首届戏曲观摩演出大会正式定名为上党梆子。清咸丰年间到抗战前，上党梆子进入鼎盛时期，班社多达两百多个，形成了“州府派”和“潞府派”两大艺术流派。\n\n## 主要内容与特点\n\n上党梆子传统剧目有七百多个，其中梆子戏近六百个，皮黄戏九十多个，昆曲十多个，罗罗腔戏和卷戏各数个。代表性剧目有《三关排宴》《天波楼》《雁门关》《闯幽州》《董家岭》《巧缘案》《夺秋魁》《甘泉宫》《东门会》《徐公案》等，其中一些剧目完全为上党梆子所独有。其唱腔曲牌体与板腔体兼具而以板腔体为主，板式有大板、中四六、四六、垛板、散板、滚腔等，以四六和大板最具特色；演唱时男女同腔同调，男腔多用假声；伴奏乐器以巨琴、二把、呼胡“三大件”为主；行当有生、旦、净、丑，表演程式称“三把”，演员挺胸昂头，稳健有力。\n\n## 传承与保护现状\n\n上党梆子于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位包括晋城市文化和旅游发展研究中心等机构。如今，上党梆子通过专业院团演出、剧目挖掘整理和传承人培养等方式延续生命，赵清海、郎不香等名家的艺术仍为后人学习，对研究山西戏曲史和梆子腔发展具有重要价值。",
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      "summary": "秧歌是广泛流传于中国北方地区的民间舞蹈的类称，项目编号Ⅲ-2，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n秧歌是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-2，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。秧歌是中国主要在北方地区广泛流传的一种极具群众性和代表性的民间舞蹈的类称，不同地区有不同称谓和风格样式[^s1]。第一批申报的子项包括昌黎地秧歌、鼓子秧歌、胶州秧歌、海阳大秧歌、陕北秧歌、抚顺地秧歌，分属河北、山东、陕西、辽宁等地[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n秧歌历史悠久，南宋周密在《武林旧事》中介绍的民间舞队中就有“村田乐”的记载，清代吴锡麟的《新年杂咏抄》中明文记载了现存秧歌与宋代“村田乐”的源流关系[^s1]。昌黎地秧歌是河北省最具代表性的民间舞种之一，最早产生于元代，一直流传至今，分布在昌黎、卢龙、抚宁、乐亭、滦县等地[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n在民间，对秧歌的称谓分为两种：踩跷表演的称为“高跷秧歌”，不踩跷表演的称为“地秧歌”，近代所称的“秧歌”大多指“地秧歌”[^s1]。各地秧歌一般以秧歌舞队为主要表演形式，伴以锣鼓唢呐，在春节、元宵等节庆期间走街串巷表演，舞姿欢快热烈，兼具娱神娱人的功能。陕北秧歌粗犷豪放，胶州秧歌舒展优美，海阳大秧歌气势恢宏，各具地域风格。\n\n## 传承与保护现状\n\n列入名录后，各地秧歌的保护单位负责组织传承与展演，代表性传承人得到认定，秧歌队伍在城乡节庆活动中持续活跃。后续扩展项目不断增加，秧歌作为北方年节民俗的核心表演形式，至今仍是群众参与最广的民间舞蹈之一。",
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      "summary": "彝族跳菜是云南省南涧县彝族宴席上菜时的礼节性风俗舞蹈，又名“抬菜舞”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-71。",
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      "body": "## 简介\n\n彝族跳菜又名“抬菜舞”，彝语称为“吾切巴”，是云南省南涧彝族自治县境内流传的一种礼节性风俗舞蹈，项目编号Ⅲ-71，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省南涧彝族自治县，保护单位为南涧彝族自治县文化馆[^s1]。它起源于古老的祭祀，长期以来一直在南涧彝族地区传沿不绝；彝族民间办宴席上菜时，为敬重宾客、增加喜庆气氛，往往要跳起这种舞蹈[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n彝族跳菜起源于古老的祭祀仪式，后逐渐与彝族的宴饮礼俗结合，成为南涧彝族待客之道的重要组成部分。2003年，南涧获评“中国民间跳菜艺术之乡”[^s3]。宴席上菜本是日常礼仪，经彝族群众世代加工，演变为集音乐、舞蹈、服饰、饮食文化于一体的礼节性舞蹈，承载着彝族群众的礼仪文化与好客传统。\n\n## 主要内容与特点\n\n在《奉圣乐》伴奏下，舞者捧盘或托盘起舞，舞姿多以旋转为主，舞袖旋转，姿态繁多，时而刚劲，时而蹁跹[^s1]。彝族跳菜常见的有“席间跳菜”和“表演跳菜”两大类，“表演跳菜”以“席间跳菜”为基础，而以南涧境内流传的多种打歌步伐为主要舞步；“席间跳菜”按抬菜方式的不同可分为“头功跳菜”“口功跳菜”和“手功跳菜”三种既相对独立又有整体表现性的形式；“表演跳菜”按表演风格的不同可分为“无量山系黑彝跳菜”“哀牢山系黑彝跳菜”和“无量乡红星村白彝跳菜”三种，按表演场地又可分为“舞台跳菜”和“广场跳菜”两种形式[^s1]。“舞台跳菜”演员通常在二十人左右，舞蹈动作粗犷豪放、刚健有力，声音高亢嘹亮；“广场跳菜”演员少则数十人，多则数百人，呈现出气势恢宏、整齐和谐的艺术效果[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n彝族跳菜反映了彝族人民对丰收的喜悦和对美好生活的憧憬，展现出他们善良淳朴、热情好客的特点，具有原始宗教及民俗文化等方面的研究价值[^s1]。但目前跳菜这一古老的民间文化活动后继乏人，已处于濒危状态，亟待保护传承[^s1]。代表性传承人鲁朝金为跳菜、唢呐、葫芦笙演奏世家第四代传人[^s2]。南涧县出台了跳菜传承与保护条例，实施传承工程，推动跳菜非遗与餐饮、婚庆、景区运营结合，使跳菜在活化利用中延续生命力[^s3]。",
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      "summary": "梅花大鼓是流布于天津市、北京市、河北省等地区的曲艺表演形式，发源于北京市，盛行于天津市。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-116，申报地区为天津市。",
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      "body": "## 简介\n\n梅花大鼓是流布于天津市、北京市、河北省等地区的曲艺表演形式，发源于北京市，盛行于天津市。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-116，申报地区为天津市。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n梅花大鼓产生于清代中叶，时称“梅花调”，初为票友作“清客串”时演唱，故又称“清口大鼓”。20世纪初，“清客串”的演唱流入街市，成为卖艺的手段，并出现了金万昌、韩永忠、韩永禄、苏启元等知名艺人，经他们改革并用来卖艺的“梅花调”依流行地域被称之为“南板梅花调”或“梅花大鼓”；原先“清客串”演出的“梅花调”，则被称之为“北板大鼓”。20世纪初，金万昌到天津市献艺，将梅花大鼓传入天津市并长期在津演唱，形成自身特色，世称“金派”。曾为金万昌伴奏的天津著名弦师卢成科在1930年左右对梅花大鼓的唱腔曲调、唱法伴奏等进一步改进和丰富，如在伴奏上充实了很多新鲜活泼的“过门”，尤其是增加了“三番”间奏，使演唱效果热烈火炽，优美动听，形成了一种新风格，被称为“卢派”或“花派”。\n## 主要内容与特点\n\n梅花大鼓均为短篇鼓曲，属板腔体曲种，每个短篇唱段一般不超过一百句，每段唱词一般分四五个段落，每个段落在音乐上叫一“落”。唱词为上、下对应形式，上句尾字除首句为平声（起韵）外，均为仄声，下句尾字为平声，押韵；除《王二姐思夫》外，一辙到底。唱词以七字句、十字句为主。它有“慢板”“二六板”“上板”三种板式和三个基本唱腔，这三个唱腔分别以其板式命名。其基本伴奏乐器为三弦、四胡和琵琶，后来又增加了扬琴、大提琴。梅花大鼓的间奏有两种，一为乐句之间的小过门，一为以“慢板”唱腔组成的落与落之间的大过门；小过门前两个小节的旋律常常有些变化，大过门有两个，一为“上三番”，一为“下三番”，一般情况下，一落之末的“慢板”唱腔的上句后接上三番，下句后接下三番。伴奏表演不仅“托腔保调”，诸如“五音（换手）联弹”的间奏表演，也具有相应独立的演出效果。\n## 传承与保护现状\n\n梅花大鼓经过历代曲艺艺人的传承与发展，已经形成一个较为完整的表演体系，是北方曲艺中比较有影响力的曲种，具有较为广泛的群众基础，是民众思想观念、理想愿景、道德伦理的重要载体，具有较高的艺术、社会和文化价值。列入国家级名录后，天津市曲艺团等单位承担演出与传承职责；第五批国家级代表性传承人籍薇拜梅花大鼓名家花五宝为师，代表作有《二泉映月》《半屏山》《睡美人》等，至今仍活跃在舞台上。",
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      "body": "## 简介\n\n恩施扬琴是流行于湖北省恩施市及周边县市的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-74，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省恩施市[^s1][^s2]。它又名“恩施丝弦”，广泛流行于恩施市城乡和利川、咸丰、来凤、宣恩等周边县市[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n恩施扬琴形成于清同治、光绪年间，至今已有一百五十多年的历史[^s1]。它既是外来文化与本地土家族文化交融合流的产物，又是民间典雅艺术的代表，具有一定的历史文化研究价值[^s1]。历史上没有专业演唱团体，表演者自命高雅，只在家庭间相邀传唱，或组建“清江琴社”“伯牙琴会”“琴音会”之类的民间“琴会”，定期交流，聚集演唱[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n恩施扬琴演出时分生、旦、净、末、丑等脚色演唱，表演内容达到高潮或进入尾声时以众和彩腔相伴[^s1]。整个演出以扬琴为主要伴奏乐器，与二胡、三弦、月琴、京胡、鼓、尺合称“八音”；演奏时扬琴居首，其余乐器环围四周[^s1]。乐器伴奏不必严格随腔，往往采取腔繁奏简、腔简奏繁的方法，唱时点奏，过门重奏；鼓、尺除严格按板、眼演奏外，还需根据演唱内容的需要，以轻、重、缓、急的不同节奏随腔敲击[^s1]。扬琴音乐中有“正宫”“二六”“皮簧”等声腔曲牌，可分板腔体曲牌、歌谣体曲牌、民间小调和器乐曲牌四类[^s1]。表演曲目丰富多彩，文字精练严整，演出脚本的基本结构较为规范：开始用四句词点明主题，四句诗介绍内容梗概，随后用说白进入角色叙事，用唱词和对话分角色行当展开故事情节，最后用四句尾诗结束交代，点出接唱曲目[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n恩施扬琴的保护单位为恩施市非物质文化遗产保护传承展演中心[^s1]。恩施扬琴艺术属于比较高雅的城镇市民文化，但这一曲种现已处于濒危境地，后继乏人，急需保护，以利传承[^s1]。",
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      "summary": "北路梆子是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-20（第一批，2006年公布），主要流布于山西北部及内蒙古、河北西北部等地。",
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      "body": "## 简介\n\n北路梆子是山西四大梆子之一，又称上路戏、北路调、北路戏，1954年正式定名为北路梆子。它主要流布于山西北部的大同、朔州、忻州一带，并波及内蒙古、河北西北部及陕西部分地区，是晋北地区最具代表性的地方戏曲剧种。\n\n## 历史渊源\n\n北路梆子由山陕梆子分化而来。清代初期，蒲州梆子北上传入忻州一带，在当地扎根并与晋北语言、音乐和民俗相结合，逐渐形成独具边塞风味的声腔剧种。其中影响较大的流派是云州道，即俗称的大北路，在唱腔、音乐、表演和剧目上都形成了与其他流派不同的特色。\n\n## 主要内容与特点\n\n北路梆子的唱腔属于板腔体，有慢板、夹板、二性等板式，唱腔高亢激越，又善于表现细腻情感。传统剧目有两百多个，包括《王宝钏》《打金枝》《算粮》《金水桥》《哭殿》《斩黄袍》《血手印》《铡美案》《蝴蝶杯》《斩十王》《访白袍》《回龙阁》《九件衣》《杨八姐游春》等。大北路的特色剧目如《走雪山》，其中的“走雪”一折久演不衰，在流布地区影响很大。\n\n## 传承与保护现状\n\n北路梆子于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，2011年大同市的扩展项目亦列入名录。保护单位为大同市北路梆子和耍孩剧种保护传习中心等机构，负责剧目整理、人才培养和演出传习。当前，北路梆子通过进校园、进社区演出和新创剧目等方式保持活力，其板式唱腔的完备与发展对梆子戏发展史研究具有重要价值。",
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      "summary": "徐州琴书是流行于以徐州为中心的苏、鲁、豫、皖四省接壤地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-73，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为江苏省徐州市。",
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      "body": "## 简介\n\n徐州琴书是流行于以徐州为中心的苏、鲁、豫、皖四省接壤地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-73，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为江苏省徐州市[^s1][^s2]。它又名“苏北琴书”，旧称“丝弦”“唱扬琴”等[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n徐州琴书源于明代小曲，清代后期发展成形，至今已有近两百年的历史[^s1]。它以徐州为中心，流行于苏、鲁、豫、皖四省接壤地区，在南北曲艺交汇地带形成了兼具南北风格的面貌[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n徐州琴书以徐州方言演唱，乡土气息浓郁，既有南方曲艺的婉转灵秀，又有北方曲艺的粗犷激昂[^s1]。它唱腔优美，曲调丰富，音乐结构一般包括“起板”“慢四板”“大八板”或“花四板”“过板”几个部分，入活儿时唱“凤阳歌”“垛子板”或念说白，最后以“煞板”结束[^s1]。在漫长的发展过程中，徐州琴书艺人创作、改编了大量的演出曲目和唱段，通过这些作品惩恶扬善，宣扬社会伦理，表达民众意愿；《王天宝下苏州》《张廷秀赶考》《吕洞宾戏牡丹》《水漫金山》等是其中较有代表性的曲目[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n徐州琴书的保护单位为徐州演艺集团有限公司[^s2]。列入名录后，徐州琴书通过专业演出团体与曲艺展演继续传承，其兼具南北风格的唱腔仍是苏北地区具有代表性的曲艺样式。",
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      "summary": "彝族打歌是云南省巍山县分布最广、影响最大的自娱性彝族民间舞蹈，又称“踏歌”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-70。",
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      "body": "## 简介\n\n彝族打歌也称“踏歌”，是云南省巍山县分布最广、影响最大也最为普及的一种自娱性民族民间舞蹈，项目编号Ⅲ-70，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为云南省巍山彝族回族自治县[^s1]。除个别有严格的时间、地点规定外，每逢春节、小年（农历正月十五）、火把节或婚嫁、聚会，人们都会彻夜踏跳打歌[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n据清代嘉庆《景东直隶厅志》记载，“打歌”当时已广为流传，可见其历史至少可追溯至清代以前[^s1]。打歌伴随着彝族群众的岁时节庆与人生礼仪而产生，是巍山彝族社区最重要的集体娱乐与社交方式：在漫长的农耕生活中，人们以歌舞抒发情感、联络感情，使打歌成为维系村寨共同体的重要纽带。\n\n## 主要内容与特点\n\n彝族打歌多在晚上进行，开始时先在舞场中央点燃篝火，人们以火为圆心，自然围成一圈或数圈，踏地为节，舞蹈歌唱；如是在白天打歌，则无需点火[^s1]。芦笙和笛子是打歌不可缺少的乐器，活动进行时，圈内一人或数人吹芦笙，称为“歌头”；另有一人吹笛子，一至二人舞刀弄棍；除芦笙和笛子以外，有的地方还以三弦和月琴作为陪衬乐器[^s1]。在巍山地区，西山一带的打歌多为男半圈女半圈，如此一圈一圈层层围拢；东山一带则多为男一对女一对，如此数十对逆时针舞动，边唱边跳，逐渐形成圆圈，尽情展现优美的舞姿和嘹亮的歌喉[^s1]。打歌调曲调众多，主要有喜事打歌调、节日打歌调、忧事打歌调、善事庙会打歌调、平常打歌调等[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n彝族打歌至今仍是巍山彝族群众节庆生活中最活跃的舞蹈形式，火把节、春节等时节的打歌场面依然热烈。列入国家级名录后，当地文化部门通过组织打歌展演、培养“歌头”等骨干力量，推动打歌在校园与社区中的普及。但随着城镇化与娱乐方式的多样化，完整掌握各类打歌调与程式的民间艺人逐渐减少，如何让打歌在保持围火踏歌原生态的同时吸引年轻人参与，是保护工作的重要方向。",
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      "summary": "数来宝，或称“快板”，是一种采用北京方音韵诵叙述、并用竹板等击节乐器节拍伴奏的曲艺表演形式。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-115，申报地区为北京市东城区，保护单位为北京东城快板沙龙。其表演讲求话语流利、合辙押韵、即兴发挥和机趣幽默。",
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      "body": "## 简介\n\n数来宝，或称“快板”，是一种采用北京方音韵诵叙述、并用竹板等击节乐器节拍伴奏的曲艺表演形式。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-115，申报地区为北京市东城区，保护单位为北京东城快板沙龙。其表演讲求话语流利、合辙押韵、即兴发挥和机趣幽默。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n数来宝相传在明朝即已形成，并在北京一带出现了索、李、朱等传承门派。数来宝经历了穿街走巷、撂地卖艺和登台表演三个阶段。由于要挨门献艺，演出的对象主要是商家铺户和有钱人家，“把商店经营的货品夸赞得丰富精美，‘数’得仿佛‘来’（增添）了‘宝’”，因而得名。20世纪30至50年代，随着北京曲艺表演场所的多样化，穿街和撂地之外，书场和游艺厅也有了数来宝表演，广播电台也争相播出数来宝节目，数来宝因而成为市民重要的娱乐审美形式。\n## 主要内容与特点\n\n数来宝的演出方式有单口、对口、群口三种，尤以对口为多。仿效相声的捧逗技巧，甲乙演员之间通常来往竞技、妙趣横生；现在，甲乙演员的表演配合也不拘泥于单纯的逗捧关系，而是大量出现了延顺与轮替关系；单口数来宝通常一辙到底，并多用于返场和开场节目的演出，幽默性和游戏性的段子居多。主要作品有《诸葛亮押宝》《斩堂弟》《别发愁》等。数来宝唱词灵活多变，艺人们须利用灵活的头脑和丰富的经验做到“见景生情”，眼睛看、心里编、嘴里唱；唱词讲究辙韵，多用“花辙”，两句一换韵，句子呈“三三七”和“二二三”句式，有经验的艺人可以加虚字、衬字、嵌字以及“三字头”“四字垛句”等技巧，让句子变化多端，俏皮有趣。伴奏初时用三块板，即两块竹板加一锯齿形的窄板，或称“开杵板”；还有一种“撒拉机”，三块长条形竹板，左手持两片，右手持一片，板上有由牛胛骨制成的合扇，俗称“哈拉巴”，系有13个铃铛；现在，除少数人打牛骨或玉子板外，多数演员打“七块板”，右手打两块大板，左手打五块小板组成的“节子”。\n## 传承与保护现状\n\n数来宝充分体现了北京方言的特色和风趣，是民间艺人智慧和创造力的结晶，一直为广大民众喜闻乐见；无论是战争年代还是和平时期，一直作为文艺轻骑兵，以其反映人民疾苦、揭露旧社会黑暗、涉及时政新闻、传播文明新风的唱词，发挥着积极的社会作用。列入国家级名录后，项目由北京东城快板沙龙承担保护职责，通过传习、展演与新作品创作推动数来宝的传承。",
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      "summary": "鄂温克族民歌是鄂温克族代代相传的民间歌曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-106，代表性子项为鄂温克叙事民歌。",
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          "title": "鄂温克族民歌（鄂温克叙事民歌）——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n鄂温克族民歌曲调豪放，富有草原和森林气息。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-106，申报地区为内蒙古自治区鄂温克族自治旗，子项为鄂温克叙事民歌，保护单位为鄂温克族自治旗文化馆。\n\n## 历史渊源\n鄂温克人生活在森林与草原之间，与森林、草原及群兽之间形成亲密和谐的关系，并以生产生活及人文环境作为题材，创作了很多富有哲理性的歌曲。鄂温克族传统民间歌曲《母鹿之歌》又名《狍子之歌》《黄羊之歌》，是一首具有典型代表性的原生态长篇叙事民歌，产生于古老的狩猎文化时期，充分体现了鄂温克人最为原始的环保意识。在鄂温克民族中，类似《母鹿之歌》的长篇叙事民歌非常丰富，表现了鄂温克人的精神世界。\n\n## 主要内容与特点\n鄂温克族民歌似歌似诗，有长有短，短的大部分是抒情歌，较长的则称为故事歌。鄂温克族民歌往往触景生情，即兴填词，很多歌曲都是用同样曲调在不同场合填上不同的词来表达当时的喜怒哀乐之情。民歌音乐结构多采用上下句对称形式，包含三音音列与五声音阶，调式以宫调式、羽调式、徵调式为主，歌词常用头韵且多衬词，长调演唱善用鼻音技法。按类别，鄂温克族民歌分为“扎恩达勒格”（山歌和小调）与“努给勒”（歌舞曲）两类，前者分长调与短调，后者以刚健舞步著称；题材从萨满神歌、神话传说发展为狩猎劳动、爱情婚姻等主题，代表作品有《大雁湖》《金色的雅鲁河》《母鹿之歌》等。《母鹿之歌》采用拟人化的方式，通过动物母子之间一问一答的对话讲述感人的故事，歌词共20段，音乐带有鲜明的原始风格，旋律如泣如诉，显示出鄂温克族游牧民歌舒缓、优美、淳朴的特点。\n\n## 传承与保护现状\n鄂温克族叙事民歌是鄂温克族音乐文化的重要组成部分。随着时代的发展和生态环境的改变，加之现代文化对传统文化的冲击，许多优秀的民族文化濒临消失，鄂温克传统音乐文化中叙事民歌的生存现状堪忧，因而抢救和保护鄂温克族传统文化刻不容缓。鄂温克族自治旗文化馆等保护单位与传承人持续开展整理、出版与传习工作，乌日娜等传承人的整理及《来自草原和森林的文化记忆》出版项目是近年保护传承的重要实践。",
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      "summary": "蒲州梆子是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-19），主要流布于山西南部及陕、豫、甘、青部分地区的古老梆子腔剧种。",
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      "body": "## 简介\n\n蒲州梆子明末清初形成于晋、陕、豫交界地带的蒲州，主要流行于山西南部及陕西、河南、甘肃、青海等省的部分地区。它是我国古老的梆子腔剧种之一，初期民间称为乱弹或梆子腔，清代中叶称山陕梆子，民国初年称蒲州梆子，二十世纪三十年代起简称蒲剧。\n\n## 历史渊源\n\n在梆子腔剧种体系中，蒲州梆子是山西四大梆子中诞生最早的一种，它与陕西梆子之间存在着渊源关系，是考察中国地方戏曲传承演变轨迹的活资料，对于山西地方文化研究也能发挥重要作用。\n\n## 主要内容与特点\n\n蒲州梆子剧目众多，现在已知剧目有一千四百多个，其中《窦娥冤》《薛刚反朝》《麟骨床》《杀驿》《挂画》等影响较大。蒲州梆子唱腔以梆子腔为主，另有昆曲、吹腔及民歌小调等。梆子腔属板腔体，有七种基本板式，另有唢呐曲牌和丝弦曲牌三百多支。蒲州梆子的声腔特征是腔高板急，起伏跌宕，长于抒发慷慨激越的情绪。在演唱过程中演员大小嗓兼用，往往出现十度以上或两个八度的跳跃，行腔高亢奔放，富于激情。伴奏乐队有文、武场之分，文场乐器以板胡为主，辅以笛、二股弦、三弦、二胡等；武场乐器采用鼓板、枣梆、马锣、铙钹等，锣鼓经十分丰富。蒲州梆子分须生、老生、小生、正旦、小旦、老旦、大花脸、二花脸、三花脸等脚色行当，其表演艺术有悠久的历史和深厚的传统，最鲜明的特点是火爆奔放，刚健大方，舒展明快，含蓄细腻，注重做工，擅用特技表现人物，有不少难度较高、观赏性极强的表演技巧，仅特技绝活就有三十余种，其帽翅功、髯口功、翎子功、梢子功、鞭子功、椅子功、扇子功、耍纸幡、彩功等表演特技在全国享有盛名。\n\n## 传承与保护现状\n\n蒲州梆子于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-19，保护单位为临汾蒲剧院。在商业大潮的冲击下，蒲州梆子正陷于危机之中，观众大量流失，演员队伍青黄不接，这种局面需要尽快得到扭转；保护工作着重于传统剧目整理、特技传习与院团演出。",
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      "summary": "永年西调是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-96（第二批），流布于河北省邯郸市永年区一带。",
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      "body": "## 简介\n永年西调是流传于河北省邯郸市永年区一带的地方戏曲剧种，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-96，申报地区为河北省永年县，保护单位为邯郸市永年区文化馆。永年西调又称“泽州调”，因常演袍带戏、舞台多设一搭板，又有“三搭板”的俗名，新中国成立初期正式定名为“西调”。\n\n## 历史渊源\n永年地处河北南部，滏水、名河穿境而过，地理环境优越，西调在这一地区普遍流传。西调原有“昆、梆、罗、卷、簧”五种声腔，目前仅演梆子腔，唱腔和念白摒弃晋音，向京白、韵白靠拢。传统剧目一百多种均由上党梆子承袭而来，其中包括《小过山》《罗章跪楼》等梆子腔剧目六十多种，《探阴山》《空城计》等簧腔剧目三十多种，《封相》《赐福》等昆腔剧目和《打面缸》《上坟》《顶砖》等罗腔剧目多种，原有的卷戏剧目现已失传。\n\n## 主要内容与特点\n永年西调属板腔体，声腔主要由丝弦曲牌和大笛曲牌组成，有“二慢板”“三慢板”“四六板”“垛板”“慢长皮”“介板”等繁复多样、成套的板式，善于表现高亢激昂、自由奔放和活泼欢快的情绪。其伴奏乐器十分独特，领奏的头弦锯琴是地道的自制民族乐器，用皮做弦，采用五度定弦；土制京胡二把弦采用四度定弦；三把弦属低音乐器，声音低沉浑厚。角色行当齐全，表演上主要学习借鉴京剧、河北梆子的表演程式及翻打技巧，具有粗犷豪迈、简练朴实的特点，充满乡土气息。\n\n## 传承与保护现状\n永年西调以其独特的艺术魅力成为当地人民生活中不可或缺的精神食粮，在河北地方文化、社会风俗等的研究中有一定的参考价值。目前河北境内的西调艺术日渐衰落，仅永年县有一个西调专业剧团，人员少、经费紧，传承不易、生存困难，亟待抢救保护。列入国家级名录后，保护单位通过剧团演出、人才培养和剧目整理等方式开展保护工作。",
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      "summary": "秦安小曲是流行于甘肃省秦安县及周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-72，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为甘肃省秦安县。",
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      "body": "## 简介\n\n秦安小曲是流行于甘肃省秦安县及周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-72，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为甘肃省秦安县[^s1][^s2]。它又称“秦安老调”，位列“中国四大雅曲”，与南音、京韵大鼓、兰州鼓子齐名[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n秦安小曲主要流行于甘肃省东南部的天水市秦安县及周边地区，据说这一西北民间曲艺样式形成于明代中叶，至今已有五百余年的历史[^s1]。20世纪六七十年代，秦安小曲发展停滞；80年代以来，老艺人日益减少，爱好者也所剩无几，这一西北民间宝贵的曲艺形式正面临生存危机，随时可能消亡，亟待抢救保护[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n秦安小曲采用秦安当地方言演唱，表演时或由一人自弹中三弦伴唱，或由两人分持三弦与摔子（铜质碰铃）对唱，或由多人分持三弦、摔子、四片瓦等乐器轮唱[^s1]。其唱腔属于曲牌联缀体，有“大调”“小调”之分，常用的曲牌包括“越调”“越尾”“穿字越调”“四六越调”“背宫”等[^s1]。唱词多为长短句，也有五言、七言、八言、十言等句式：使用长短句式的曲牌有“岔儿曲”“降夜香”“前悲宫”“马头调”等，使用七言句式的曲牌有“上数落”“裙子调”“诗篇”等，使用八言句式的曲牌有“乐一乐”等，使用十言句式的曲牌有“下数落”等[^s1]。传统曲目系不同历史时期累积而成，除了相传由该曲种首创者胡缵宗采用“四六越调”创作的《玉腕托帕》外，还有清代嘉庆年间张思诚创作的《小登科》《昭君和番》《重台赠钗》及民国以来广泛传唱的《伯牙抚琴》《王祥卧冰》《状元祭塔》《百宝箱》等[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n秦安小曲的保护单位为秦安县文化馆[^s2]。秦安小曲承载着当地厚重的民间文化记忆，列入名录后，抢救性保护与传习仍是当务之急，老艺人的减少使这一曲种的存续面临严峻挑战[^s1]。",
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      "summary": "彝族铃铛舞是贵州省赫章县彝族祭奠亡灵的传统民间舞蹈，彝语称“恳合呗”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-69。",
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      "body": "## 简介\n\n彝族铃铛舞是彝族人民祭奠亡灵的一种传统民间舞蹈，项目编号Ⅲ-69，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为贵州省赫章县[^s1]。它主要流传于贵州省西北部的赫章县珠市乡，财神镇、雉街乡、河镇乡、双坪乡、安乐乡等乡镇也有分布，彝语称为“恳合呗”[^s1]。“恳合”为告别之意，“呗”为跳，“恳合呗”意为向灵体告别跳的舞蹈，又称“跳脚舞”或“抄子舞”。\n\n## 历史渊源\n\n铃铛舞保留着原始的风貌，是彝族保存最完整、艺术价值最高、流传最广的民间舞蹈形式之一，生动反映了彝族人民的民族性格和审美情趣，在整个黔西北地区有着巨大的影响力[^s1]。它产生于彝族的丧葬祭祀习俗：族人以歌舞送别亡灵，在祭奠仪式中通过雄浑悲壮的舞蹈表达哀思与敬意，舞蹈内容多为彝族人民传统的生产生活场景，内容朴实、健康。\n\n## 主要内容与特点\n\n舞动中要摇响手中的马铃控制节奏，“铃铛舞”由此得名[^s1]。铃铛舞表现形式雄浑悲壮、豪放粗犷，两队舞者作跃马扬鞭状，相向而来，纵横有序，变幻无常；舞者先歌后舞，歌舞相同，舞蹈以鼓、铜铃铛为节拍，铃声有时如急雨，有时如私语[^s1]。舞蹈中有很多高难动作，翩若惊鸿，舞如蛟龙，把战场上勇猛威武的彝山汉子的血性气概表现得淋漓尽致[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n彝族铃铛舞的代表性传承人包括赫章县的苏万朝[^s1]等人，传承以师徒、家族口传心授为主。列入国家级名录后，当地通过传习、展演等方式扶持铃铛舞的传承，使这一兼具祭祀功能与艺术价值的舞蹈在黔西北继续流传。但随着丧葬习俗的变迁与年轻一代生活方式的改变，能够完整掌握铃铛舞高难动作与全套程式的传承人日益减少，抢救性记录与系统传习仍是保护工作的重点。",
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      "summary": "端鼓腔又名“端供腔”或“端公腔”，是流行于山东省东平县、微山县一带的曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-114，申报地区为山东省东平县、微山县；东平湖一带又因早期多在“敬河神”活动中演出而俗称之为“敬河神”。本条为同一编号下东平与微山两申报地的共用项目，不另立条。",
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      "body": "## 简介\n\n端鼓腔又名“端供腔”或“端公腔”，是流行于山东省东平县、微山县一带的曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-114，申报地区为山东省东平县、微山县；东平湖一带又因早期多在“敬河神”活动中演出而俗称之为“敬河神”。本条为同一编号下东平与微山两申报地的共用项目，不另立条。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n端鼓腔至迟在清代中叶即已形成。东平一支的文化功能由原初的专为“敬河神”而演唱，逐渐扩大为渔民庆贺丰收和婚娶寿宴等活动时的娱乐助兴表演。微山一支发源于微山县境内的微山湖沿湖一带，由于传艺口传心授，迄今没有发现任何有关历史文献记载；据老艺人讲，它始于唐贞观年间，因唐王李世民许愿请河神而来，其演出剧目及唱腔苏北方言较浓，与江苏北部民间的“香火调”似有共同渊源。\n## 主要内容与特点\n\n端鼓腔的表演形式为一人或多人手持羊皮端鼓，边敲击边走动演唱，是微山湖渔民在生产、生活中祈祷祭祀、追溯历史、祝寿祈福、喜庆丰收的礼仪习俗，具体分五个环节：布坛、展鼓开坛、请神、朝神祭奠、拜坛送神。端鼓腔音乐为联曲体，唱腔结构以板腔反复体为基础，是板腔体和联曲体相结合的综合体式，其板腔部分是以和两个曲牌为基础。唱腔的主要特点是五声音阶的“宫”“徵”变换的调式结构，旋律进行跳动幅度较大，拖腔长而委婉，独具水乡风格。端鼓腔演出剧目繁多，是以说唱为主、同时夹杂着歌舞的综合性艺术。\n## 传承与保护现状\n\n端鼓腔长期面临知名度小、传承人少、年轻人接受度不高等发展难题。列入国家级名录后，东平县渔家端鼓腔文化戏社等传承团体坚持演出，每周平均有三场演出，全年约演出二百场，并参与公益演出及送戏下乡活动；微山县公共文化服务中心作为保护单位承担保护职责，通过传习与展演推动端鼓腔的延续。",
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      "summary": "晋剧是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-18），主要流布于山西中北部及陕、蒙、冀部分地区的山西梆子剧种。",
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      "body": "## 简介\n\n晋剧是山西省“四大梆子”剧种之一，因产生于山西中部，故又称“中路梆子”，外省称之为“山西梆子”，主要流布于山西中部、北部及陕西、内蒙古和河北的部分地区。\n\n## 历史渊源\n\n清代初年，蒲州梆子流入晋中，与祁太秧歌及晋中民间曲调相结合，在晋商和当地文人的作用下，发展成晋剧。其后几经变化，在晋中、晋北及内蒙古、河北、陕北的部分地区传播开来；清末民初中路梆子发展成熟，班社众多、人才辈出，首批中路梆子女演员使其声腔艺术又一次发生变革，至1925年始有“晋剧”之称。抗战时期，晋剧成为主要的宣传艺术形式；中华人民共和国成立后，晋剧进入新的繁荣发展时期。张家口晋剧也称“口梆子”，它吸纳当地方言并借鉴京剧、评剧、河北梆子等的艺术特点，演唱起来富有韵味，同时也形成了一批特有的剧目。\n\n## 主要内容与特点\n\n晋剧传统剧目丰富，经常上演的有两百多出，包括《渭水河》《打金枝》《临潼山》《乾坤带》《沙陀国》《战宛城》《白水滩》《金水桥》《火焰驹》《梵王宫》《双锁山》等。在发展过程中，晋剧保留了蒲州梆子慷慨激昂的艺术特色，同时形成了婉转细腻的抒情风格。它唱腔丰富，有乱弹、腔儿、曲子几种演唱声腔，板式多变，表现力强，如乱弹板路就分平板、夹板、二性、流水、介板、滚白、导板七种；“腔儿”指晋剧中的各种花腔，一般不单独使用，依附在各种板式的“乱弹”中，有“五花腔”“三花腔”“走马腔”“二指腔”“十三咳”“四不象”“导板腔”等；“曲子”指所唱的昆曲和地方小曲。晋剧的唱腔和表演既具有梆子腔激越、粗犷的特点，又不乏圆润和工细；唱腔结构属于板腔体，韵脚规律是上仄下平。表现技巧多姿多态，难度较大，有翎子功、帽翅功、椅子功、鞭子功、梢子功、耍茶碗、耍头巾、甩辫子等。在行当上生、旦、净、末、丑齐全；文场伴奏乐器主要有晋胡、二弦、三弦、四弦，统称“四大件”，中华人民共和国成立后，伴奏乐器在“四大件”的基础上增加了西洋管弦乐器，唱腔在传统板式基础上也有较大革新。\n\n## 传承与保护现状\n\n晋剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-18，保护单位包括太原市晋剧艺术研究院、晋中市晋剧和民间艺术研究院等。在现代生活方式的影响和商品经济大潮的冲击下，晋剧上演剧目迅速减少，城市观众大量流失，农村观众则以老年群体为主，前景堪忧，急需保护；保护工作着重于传统剧目整理、青年演员培养与院团演出。",
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      "summary": "蒙古族民歌是蒙古族代代相传的民间歌曲总称，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-105。",
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          "title": "蒙古族民歌（科尔沁叙事民歌）——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n蒙古族民歌内容丰富、节奏自由、情感细腻、曲调高亢、悠扬婉转、回味深长。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-105。按本批清单，申报地区为内蒙古自治区通辽市、鄂尔多斯市，辽宁省阜新市，吉林省前郭尔罗斯蒙古族自治县，子项包括科尔沁叙事民歌、鄂尔多斯短调民歌、鄂尔多斯古如歌、阜新东蒙短调民歌、郭尔罗斯蒙古族民歌；同编号下后来还有乌拉特民歌等扩展子项。\n\n## 历史渊源\n蒙古叙事民歌始见于元代，其中最著名的有《阿莱钦布歌》《鹿羔之歌》等作品；但其后漫长的历史阶段中，蒙古叙事民歌特别是长篇叙事民歌几近绝迹，直至清末民初，这一风格瑰奇的民族艺术样式才在科尔沁草原得到空前发展，其数量之大、内容之丰富在中国民歌发展史上是极为罕见的。鄂尔多斯古如歌是蒙古长调最古老的形态，属古代宫廷歌曲，流传于内蒙古自治区鄂尔多斯市杭锦旗沿河一带。科尔沁叙事民歌是草原游牧文化和农业文化融合的产物，印证了科尔沁草原人民从游牧文明向农业文明过渡的历史进程。\n\n## 主要内容与特点\n蒙古族民歌可分为长调民歌和短调民歌两类：长调民歌一般以蒙古语演唱，篇幅广、气息长、情感深，颤音运用细腻独特、曲调悠远，旋律、唱腔体现出草原民歌辽阔、粗犷的特色；短调民歌主要流行于蒙汉混居的半农半牧地区，多用汉语演唱，篇幅短小，节奏齐整，节拍固定，喜用叠字、歌词简单、自由灵活。科尔沁叙事民歌简称“科尔沁民歌”，主要流布于内蒙古大草原东部的科尔沁草原，节奏明快，内容贴近生活，通常以短小精致的音乐段落反复咏唱长篇歌词，而以四胡、三弦、扬琴、马头琴、潮尔等乐器伴奏；其曲调特色鲜明，往往运用丰富的变化音、离调、转调、调式交替等技法。科尔沁叙事民歌基本都有相对完整的故事情节，常以男女情爱、思乡思亲和英雄传奇为表现内容，歌词篇幅一般比其他地区的民歌长很多，有十几首民歌演唱时间在两小时以上，《张王之歌》甚至达到24小时以上，代表曲目有《嘎达梅林》《达那巴拉》《韩秀英》《陶格套呼》《扎那巴拉吉尼玛》等；演唱形式可分为独唱、对唱、带伴奏演唱、无伴奏演唱等。\n\n## 传承与保护现状\n科尔沁叙事民歌具有历史学、民族学、民俗学、文学艺术等多方面的研究价值。但随着社会经济和科学技术的发展，科尔沁叙事民歌正逐渐失去适宜的生存环境，濒临消亡，抢救保护工作迫在眉睫。通辽市乌兰牧骑、鄂尔多斯市群众艺术馆等保护单位与各地代表性传承人持续开展搜集、整理、传习与展演工作。",
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      "summary": "南曲是流行于湖北省长阳、五峰一带的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-71，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省五峰土家族自治县。",
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      "body": "## 简介\n\n南曲是流行于湖北省长阳、五峰一带的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-71，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省五峰土家族自治县[^s1][^s2]。它亦称“丝弦”[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n南曲产生于清代乾隆至光绪年间，至今已有两百年左右的历史[^s1]。它流行于湖北省长阳土家族自治县、五峰土家族自治县一带[^s1]。在长期传承过程中，南曲不断吸收土家民歌小调和皮影戏中的音乐元素，将当地的地方语言与曲调风格统一起来，形成强烈的艺术感染力，被曲坛誉为“郁香的山花”[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n南曲表演主要采用坐唱形式，配以小三弦、二胡、四胡、扬琴、月琴（俗称“块子”）、云板（又称“简板”“牙子”）等伴奏乐器，而以小三弦为主；在这些乐器的伴奏下，南曲演唱更加悦耳动听，显示出委婉细腻、优美抒情的艺术特征[^s1]。南曲曲词以七字句为主，唱腔音乐属于曲牌体；长阳南曲现存传统唱腔曲牌31支，分为南曲和北调两类，南曲类基本曲牌包括“南曲头”“垛子”“上下句”“渭腔”“数板”“浪板”“火葫芦”“悲腔”“湖腔”等，北调类曲牌仅存“寄生调”一支[^s1]。南曲曲目众多，现在搜集到的约有二百五十个，大致可分为四类：第一类取材于小说和戏本，第二类取材于民间故事和传说，第三类取材于应酬和戏诫，第四类用以咏景抒怀；五峰南曲现存唱腔曲牌近三十支，曲目、文词丰富多彩，现存的一百多个曲目多取材于历史小说和传奇故事，《才子游江》《三国英雄》《昭君和番》《打渔杀家》《红娘递柬》等是其中的代表性作品[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n南曲是湖北地方小曲中一支较为古老的曲艺曲种，其唱腔曲牌今存近三十支，分南腔与北调两类，俗称“南腔北调”，曲牌唱腔细腻入微、优美典雅、长于抒情、音乐性强[^s1]。列入名录后，长阳、五峰两地的曲牌与曲目搜集整理工作为南曲的保护传承提供了基础，地方非遗保护力量继续承担传习与展演工作。",
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      "summary": "博巴森根是四川省理县甘堡村独有的藏族叙事性锅庄舞蹈，藏语意为“狮踞龙盘的藏人”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-68。",
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      "body": "## 简介\n\n博巴森根是四川省阿坝藏族羌族自治州理县甘堡村独有的一种舞蹈，项目编号Ⅲ-68，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为四川省理县，保护单位为理县文化馆[^s1]。博巴森根藏语意为“狮踞龙盘的藏人”，它以嘉绒藏区的四土锅庄形式表现清代道光年间五屯（今理县所辖杂谷、甘堡、上孟、下孟、九子等地区）的历史文化与生活风俗[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n博巴森根是藏族屯兵为纪念抗击英军的战斗和战斗中牺牲的战友而创作的，它通过对屯兵骁勇善战精神的歌颂，表达了藏族人民的爱国情怀[^s1]。相传在鸦片战争背景下，以阿木穰、哈克里和索文茂为代表的两千多名阿坝藏羌勇士，奔赴浙江宁波抗击英军，用血肉之躯换来民族觉醒；为缅怀为国捐躯的勇士，当地人修建了“辫子坟”，这段历史被镌刻进博巴森根的歌舞传唱之中，代代传颂。\n\n## 主要内容与特点\n\n博巴森根沿用了嘉绒藏区古老的四土锅庄表演形式，将之与藏族屯兵纪念仪式融为一体，形成先舞后叙的嘉绒五屯锅庄，呈现出鲜明的地方特色。它是一支叙事性群众锅庄舞蹈，歌、舞、叙事融为一体，既表现屯兵出征、战斗的悲壮场面，也抒发对故土与亲人的眷恋。博巴森根活动在每年的端午节举行，届时全村男女老少都要参加；每年农历五月初，当地小麦将开镰收割时，甘堡藏寨村民还要在“辫子坟”祭祀活动中跳起博巴森根锅庄，传颂英雄功绩[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n博巴森根是甘堡藏寨独创独有的民间大型叙事性群众锅庄舞蹈，具有爱国主义、民族团结的色彩和意义。列入国家级名录后，理县建有博巴森根传习所，常年开展活态传承、传习活动[^s3]；甘堡藏寨也被誉为“嘉绒藏区第一寨”，博巴森根成为当地重要的文化标识。保护工作需要在坚守精神内核与表演细节的前提下持续推进，使这一纪念屯兵的歌舞代代相传。",
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      "summary": "汉调桄桄是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-17），主要流布于陕西汉中、安康一带的梆子声腔剧种。",
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          "title": "汉调桄桄 - 中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n汉调桄桄又称汉调秦腔、南路秦腔、桄桄戏，是明代末年关中秦腔传入汉中地区与当地方言和民间音乐结合而形成的梆子声腔剧种，主要流行于陕西南部的汉中、安康一带，并曾流传到川北、陇东、鄂北等地。\n\n## 历史渊源\n\n汉调桄桄由关中秦腔南传汉中后地方化而成，在陕南长期流传。民国以前，汉调桄桄演出时，生、净均不穿靴，常穿草鞋演出；旦角面部搽粉，头上插花即可出场；其服饰和化装虽简单，唱工却十分讲究，当地人习惯于夜听十里大调，且听远不听近，名为“燕过梁”。\n\n## 主要内容与特点\n\n汉调桄桄剧目丰富，传统剧目有七百多个，其中本戏五百六十多本，折子戏一百七十多出，其中《刘高磨刀》《镔铁剑》《夕阳山》《水灌晋阳》《红缨披》等百余种剧目为汉调桄桄所独有，《帝王珠》《无影剑》《呢喃阁》《草坡面理》等剧目在其他剧种中已经失传或残缺。汉调桄桄的唱腔属板腔变化体，既有秦腔的高亢激越之美，又体现出陕南地方音乐优雅柔和的特点，旦角唱腔高昂，讲究唱“硬三眼调”；花脸擅用“犟音”，声高八度，多以假声演唱，尾音拖腔较长，人称“老少配”。唱腔的板路包括二流、慢板、尖板、拦头等多种，且有“软”“硬”“快”“慢”之分；“软”为表现悲凉情绪的苦音，“硬”为表现欣悦情绪的欢音，“快”为快板，“慢”为慢板。汉调桄桄的伴奏有文、武场之别，文场原以盖板二弦为主奏乐器，后改为板胡，另有京胡、海笛、三弦等与之配合；武场使用尖鼓、平鼓、钩锣、铙钹、梆子、牙子、木鱼等打击乐器。汉调桄桄的表演追求大幅度夸张，有“箍桶”“撒莲花”“耍椅子”“棍架子”“吊毛盖”“变脸”“换衣”“揣火”等许多独特的技巧，还有不少刀枪、棍棒、拳脚、腾翻的特有身段。\n\n## 传承与保护现状\n\n汉调桄桄于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-17，保护单位为汉中市群众艺术馆（汉中市非物质文化遗产保护中心）。近年来，汉调桄桄观众日渐减少，班社、剧团纷纷解体，艺人流散，传统剧目、曲牌、表演技艺已经或即将失传；目前仅有南郑县一个剧团还在维持演出，仍面临经费困难、人才青黄不接的窘境，难以长久坚持下去，须采取切实可行的措施予以抢救和保护。",
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      "summary": "河州平弦是主要流传于古称河州的甘肃省临夏市及其周边地区的曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-113，申报地区为甘肃省临夏市，保护单位为临夏市非物质文化遗产保护中心。",
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      "summary": "湖北小曲是流行于湖北长江沿岸地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-70，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省武汉市。",
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      "body": "## 简介\n\n湖北小曲是流行于湖北长江沿岸地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-70，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省武汉市[^s1][^s2]。它原称“汉滩小曲”“汉滩丝线”“外江小曲”[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n湖北小曲源于明清俗曲，系由汉滩小曲和天沔小曲融合而成，至今已有三百多年的历史[^s1]。它主要流行于湖北的汉口、沙市、宜昌等长江沿岸地区[^s1]。湖北小曲显示出浓郁的湖北地方特色，在社会历史、地域文化、民间艺术等方面具有一定的研究价值[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n湖北小曲表演时说唱相间，形式自由灵活，可一人自拉自唱，也可两人以上坐唱、站唱、走唱，而以两人坐唱的形式最为常见，表演者分出生、旦行当，边唱边自行伴奏，生拉二胡，旦执檀板击节[^s1]。其唱腔一般为多曲体，亦有单曲体；唱词多为七字、四字句式[^s1]。湖北小曲原有唱腔曲牌三百多个，其中一百二十多个流传至今，常用的有“南曲头”“南曲正板”“南曲尾”“文词调”“滩簧调”“西腔”“四平”“叹五更”等，可用来演唱一些故事情节比较复杂的单折杂戏[^s1]。这些曲牌大致可分为五类：一为南曲类，这是湖北小曲的主要唱腔；二为文词类，系由鄂东流行的文词音乐演化而来；三为滩簧类，系由流入的吴越曲调演变而来；四为西腔类，系由荆州“西腔”演化而来；五为杂牌小调，系由湖北民间小调采入[^s1]。传统演出曲目相当丰富，原来的大小三百多个曲目有一百八十多个流传下来，《抢伞》《西京词》《苏文表借衣》等是其中的代表性作品；曲目内容多来自传奇、杂剧和民间故事，其中以爱情题材居多，也有一些作品表现民众痛苦、反对民族压迫、反映妇女不幸命运、追求自由幸福、抗拒封建旧礼教的主题，此外还有一些充满知识性、趣味性的小段子；《东征》《西征》等长篇“大本头”可连续演唱数月[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n湖北小曲的保护单位为武汉说唱团有限责任公司[^s2]。但这一珍贵的民间曲艺样式现已后继乏人，陷入危境，急需保护[^s1]。列入名录后，曲牌与曲目的整理传习仍是保护工作的重点。",
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      "summary": "老河口丝弦是流行于湖北老河口地区的民间音乐形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-104。",
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      "body": "## 简介\n老河口丝弦是一种雅俗共赏的民间音乐形式，流行于湖北省西北部汉水流域的老河口地区。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-104，申报地区为湖北省老河口市，保护单位为老河口市群众艺术馆。\n\n## 历史渊源\n丝弦音乐兴起于河南开封，其主要成分是汴梁（开封）小曲，现有的曲牌名称如【坡下】、【打枣杆】、【银纽丝】、【叠断桥】、【劈破玉】等皆系明清时期流传于民间的小调曲牌。老河口丝弦是汴梁小曲的分支，由河南传入湖北，至今已有四百多年的历史。它最初原是民间艺人、文士、商人及自由职业者操琴聚会、自娱自乐的一种消遣方式，后逐渐演变成带有浓郁地方特色的乐种，在民间广泛流传；至清末，老河口丝弦在当地已成规模，仅城区演奏班子就多达几十个，演奏者近千人。\n\n## 主要内容与特点\n老河口丝弦主要采用三种形式演奏：一是合奏，以三弦、古筝、琵琶、月琴等弹拨乐器为主；二是独奏，主奏乐器为三弦、古筝、琵琶；三是丝弦弹唱，主要演奏古曲牌。老河口丝弦乐曲属古典曲牌，讲究对称性和规则性，每曲都有标题，音乐中以大量的正音“1”代替偏音“7”，不少地方更以加花级进替代四度跳进，突出了“5”“1”“2”三个音阶在乐曲中的主干作用，呈现出鲜明的地域特色。老河口丝弦弹唱有一百多个曲种，以丝弦演奏的曲牌达五十多首，现时在老河口地区流传的曲目有《苏武思乡》《陈杏元和番》《打雁》等。老河口丝弦以传统的表现形式、优雅婉转的曲调、音韵相融的说唱艺术在曲坛独树一帜，深受当地民众喜爱。\n\n## 传承与保护现状\n老河口丝弦成为传统民间音乐研究的重要对象。20世纪60年代，老河口丝弦曾一度停止演奏，至80年代才重新开始相关的搜集整理工作。目前，这一传统民间音乐样式尚需进一步挖掘保护、恢复振兴。代表性传承人余家冰等人长期开展演奏、传承与研究工作，整理、校对的丝弦曲目收入《中国民族民间器乐曲集成·湖北卷》，并组织重建丝弦乐队、成立丝弦传习所、建立少儿丝弦传承培训基地。",
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      "summary": "甲搓是摩梭人在泸沽湖一带流传的原始民间舞蹈，又称打跳舞或锅庄舞，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-67，申报地区为四川省盐源县。",
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      "body": "## 简介\n\n甲搓（甲措）是摩梭人在长期生产实践及生活习俗中形成的一种原始民间舞蹈，项目编号Ⅲ-67，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省盐源县，保护单位为盐源县文化馆[^s1]。它长期以来一直在泸沽湖及其周围地区广泛流传，甲搓即打跳舞或锅庄舞，“甲”为美好之意，“搓”为舞的意思，就是为美好的时辰而舞[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n甲搓的起源可以追溯到石器时代，与摩梭原始的宗教达巴教及生产、狩猎和战争等密切相关[^s1]。作为原始歌舞艺术的活化石，甲搓充分展现了摩梭先民的智慧，是中华民族文化宝库中一朵异彩纷呈、魅力独具的艺术奇葩。在漫长的传承中，甲搓相传原有七十二种曲调和舞蹈，完整流传至今的仅有“搓德”“了搓优”“格姆搓”“阿什撒尔搓”“卧曹甲莫母”等十多种[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n甲搓以群体性表演为主，歌、舞、乐紧密结合，舞曲旋律优美，舞步变幻多姿，融观赏性、抒情性、趣味性、参与性为一体，充满浓重的历史感和生活气息[^s1]。这种舞节奏明快，舞步刚健粗犷：通常由一吹笛子或芦笙的领舞者起头，舞伴们面向火堆，紧挽手臂，五指交叉，随逆时针方向翩翩起舞，舞步随音乐节奏速度快慢而变化[^s1]。围火而舞的形式，使甲搓既是娱乐，也是摩梭人社群凝聚的重要方式。\n\n## 传承与保护现状\n\n随着时代的变迁，古老的原始民间舞蹈甲搓已处于濒危状态，传承乏人，亟待抢救保护[^s1]。代表性传承人喇翁基自六岁开始学习甲搓舞，熟练掌握传统甲搓舞的曲调和舞步核心技艺，并潜心研究传承创新，使舞曲由原有的八个增加为三十四个，积极组织开展甲搓舞展演和比赛，向中外游客宣传甲搓舞及摩梭传统文化，组织动员年轻一代学习甲搓舞表演[^s2]。当地通过展演、比赛与传习活动，努力让甲搓在泸沽湖畔继续流传。",
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      "title": "南音说唱",
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      "summary": "南音说唱又称“南音”，是流传于珠江三角洲地区及香港和澳门一带的曲艺品种，以广东白话表演。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-112，申报地区为澳门特别行政区，保护单位为区均祥粤剧曲艺社。需要注意的是，它是与流行于闽南地区的南音重名而实不相同的另一个曲艺品种。",
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      "body": "## 简介\n\n南音说唱又称“南音”，是流传于珠江三角洲地区及香港和澳门一带的曲艺品种，以广东白话表演。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-112，申报地区为澳门特别行政区，保护单位为区均祥粤剧曲艺社。需要注意的是，它是与流行于闽南地区的南音重名而实不相同的另一个曲艺品种。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n南音说唱至迟在清代中叶即已形成，源于粤地民间的说唱传统，长期在珠江三角洲及港澳地区流传。20世纪50年代前后，由于广播的普及和传播，南音说唱一度兴盛；60年代以来转向衰落。\n## 主要内容与特点\n\n南音说唱的传统表演形式为一人自弹秦筝、椰胡、三弦或秦胡等说表唱叙。早期节目多为长篇，后来也有二人对唱的情形，节目趋向演唱短段，并加入了扬琴、拍板、洞箫等伴奏。唱词为七言韵文，唱腔分为“本腔”“扬州腔”和“梅花腔”，并依不同的唱腔采用和流布区域而有“地水南音”等的分支与别称。\n## 传承与保护现状\n\n目前南音说唱更有濒临消亡的危险，澳门仅有区均祥等极少数的传承者，因此该项目亟待扶持和保护。列入国家级名录后，项目由区均祥粤剧曲艺社承担保护职责，通过传习与展演抢救这一粤语说唱艺术。",
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          "title": "第二批国家级非物质文化遗产名录 - 文化和旅游部",
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      "body": "## 简介\n\n大调曲子是流行于河南省南阳市的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-69，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为河南省南阳市[^s1][^s2]。它又称“鼓子曲”[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n大调曲子形成于明末清初，至今已有三百多年的历史[^s1]。鼓子曲初见于开封，原分为周口、禹县、南阳三支，后禹县、南阳两支在发展过程中逐渐合流[^s1]。传入南阳后，鼓子曲吸收了山、陕、川、鄂的一些小曲、戏曲声腔和民歌小调，内容、形式等方面均得到长足发展，最终形成具有地方特色的大调曲子，20世纪30年代后在南阳一带异常盛行[^s1]。在实践过程中，大调曲子艺人里出现了周四少、王庚轩、马万寿、曹东扶、陈有兰、李长溪、翟文强等许多技艺超群的代表性人物[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n大调曲子演出时采用坐唱方式，有演唱者自弹自唱的情形，但一般状况下都是演唱者与伴奏者围坐一起，手执手板，击节而歌；演唱中出现伴唱时，往往一唱众和，听众也可顺口帮腔，演出现场充满激情，气氛十分热烈[^s1]。其唱腔音乐属曲牌联缀体，有单曲和套曲两种形式：单曲用一个曲牌演唱一段故事或一个情景，如以“满江红”演唱《古城会》，以“寄生草”演唱《春游》等；套曲则将多支曲子按一定规则组合起来叙事抒情，有鼓子套曲、垛子套曲、越调套曲、码头套曲等多种类型[^s1]。大调曲子的音乐积累十分丰富，现存曲调229首，板头曲56首；现在收集整理成册的演出曲目已近千段，《拷红》《残花自叹》《林冲夜奔》等都是其中代表性的作品[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n大调曲子的保护单位为南阳曲剧艺术中心[^s2]。目前大调曲子后继乏人，濒临灭绝，急需保护传承[^s1]。列入名录后，曲调与曲目的搜集整理工作为其存续提供了文献基础。",
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      "title": "秦腔",
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      "summary": "秦腔是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-16），主要流布于陕西及西北地区的最大地方戏曲剧种。",
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          "title": "秦腔 - 中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n秦腔是元明之际流传于关中一带的劝善调及当地民间音乐与关中方言结合形成的一个戏曲声腔剧种，主要流行于陕西、甘肃、宁夏、青海、新疆等西北部地区。秦腔是西北黄土高原人民共同拥有的精神财富，也是三秦文化的典型代表样式，有着广泛的群众基础。\n\n## 历史渊源\n\n明清之际，秦腔由陕西商人传入中原及华东、华中、华南一带，在清初成为全国有重大影响的戏曲剧种。甘肃秦腔形成于明清之际，系由甘肃“皮影腔”和“西秦腔”融合衍变而成，行腔念白采用甘肃方言；现存最早的秦腔剧本出自明代永乐年间。\n\n## 主要内容与特点\n\n现已发现的秦腔传统剧目有三千多种，多取材于历史故事及各种神话和民间传说，其中包括《春秋笔》《和氏璧》《玉虎坠》《紫霞宫》《麟骨床》《长坂坡》《卖华山》《临潼山》《斩单通》《取洛阳》《三娘教子》《柜中缘》《反延安》《破洪州》《三上殿》《献西川》等代表性剧目。秦腔音乐分欢音和苦音两种，前者主要表现欢快喜悦的情绪，后者主要表现悲愤凄凉的情绪。秦腔演唱时有慢板、二六板、代板、起板、尖板、滚板等板式变化形式，伴奏乐队分为文场和武场，文场以板胡为主，辅以笛、三弦、月琴、唢呐等；武场基本使用打击乐器，包括指板、干鼓、暴鼓、战鼓、钩锣、手锣、水水等。秦腔的脚色行当传统上分为四生、六旦、二净、一丑，各有自己完整的唱腔和表演程序；秦腔的生、净行唱腔高亢激越、慷慨悲凉、雄迈豪放，旦角唱腔委婉细腻、婉转流变、细腻典雅。秦腔演员还极重工架和特技，在长期的舞台实践中形成了趟马、拉架子、担柴、喷火、梢子功、扑跌等富有特点的表演模式；此外，秦腔的脸谱也别具特色。\n\n## 传承与保护现状\n\n秦腔于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-16，保护单位为西安易俗社文化研究院，甘肃秦腔的保护单位为甘肃秦腔艺术剧院有限责任公司。列入名录后，陕西省文化厅举办了第一批秦腔项目代表性传承人传习交流展演活动，秦腔艺术家携弟子竞相登台；近年来，秦腔通过“秦腔+”跨界尝试、创排新剧目、丰富表达方式、推动文旅融合等方式，让这张文化名片更闪亮。",
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      "summary": "鲁南五大调是流行于山东鲁南地区的传统民间音乐套曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-103。",
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      "body": "## 简介\n【满江红】、【玲玲调】、【大寄生草】、【淮调】、【大调】五种曲调俗称为“鲁南五大调”，流传于山东地区的鲁南五大调音乐中，以郯马五大调和日照【满江红】最具代表性。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-103。按本批清单，申报地区为山东省郯城县、日照市。\n\n## 历史渊源\n鲁南五大调历史悠久，其源头应是由元曲小令、散套演变而成的明清小曲。郯马五大调也称“淮调”“五大调”“郯马调”，它活跃在山东省临沂市郯城县，以郯城镇、马头镇为中心，流布整个鲁东南，甚至传播到鲁北广饶和江苏连云港等地。据说除【玲玲调】外，其他四个曲牌均系由江淮地区传入。鲁南五大调在20世纪后半叶曾经历资料整理、舞台展演和广播传播，1957年《满江红·四盼》参加全国第二届民间音乐舞蹈表演会演后，通过中央人民广播电台传播到更大范围。\n\n## 主要内容与特点\n郯马五大调包括【淮调】、【大调】、【玲玲调】、【满江红】、【大寄生草】等五个曲牌，五个曲牌中又包含了“五景”“五盼”“七多”“七赞”“八恨”等曲目，现在保存下来的有130首，经过整理出版了《耕读渔樵》《遇多情》《大观园》等专书。郯马五大调多由一人演唱，以民间管弦乐器和瓷碟、瓷碗、竹筷等打击出节拍伴奏；从音乐结构看，它主要包括“夹曲体”和“主曲体”两类，演唱形式则分坐唱和群唱两种，旋律委婉轻柔、节奏徐缓平实、词句典雅大方，深受当地民众喜爱。传唱于日照市东港区及其周边地区的【满江红】为鲁南五大调之首，有“细曲”“雅歌”之称，其主曲由六个部分和尾声组成，悠缓抒情、典丽古雅，夹曲轻快活泼、节奏多变、情感表达淋漓尽致；【满江红】多在渔民出海归来后的宴席上即兴欢歌，东港地区耍旱船时也多唱【满江红】，故它又有“旱船调”之称，主要采用洞箫、二胡、三弦、钱琴等乐器伴奏，代表作品有《四盼》等。\n\n## 传承与保护现状\n鲁南五大调蕴涵着大量元曲音乐、文学及山东东半部古代经济发展和商贸活动的信息，是地方历史文化和传统戏曲、音乐发展史研究不可多得的重要材料。但目前郯城、日照等地的老艺人寥寥无几，鲁南五大调面临后继无人的危险，急需抢救保护。日照市东港区文化活动与文物保护中心等保护单位与代表性传承人持续开展整理、传习与展演工作。",
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      "body": "## 简介\n\n得荣学羌是一种自娱性的民间歌舞表演形式，项目编号Ⅲ-66，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为四川省得荣县，保护单位为得荣县文化馆[^s1]。它流传于甘孜藏族自治州西南部得荣县子庚乡一带的村寨中，主要使用得荣方言表演，以得荣锅庄韵调为基本音乐，以得荣锅庄舞步为基本舞步，歌、舞、乐紧密结合[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n得荣学羌源远流长，其起源时间说法不一，有人认为它上千年以前即已出现，跨越了若干人类社会发展阶段，在得荣子庚地区以歌舞形式传承至今[^s1]。千百年来，学羌一直使用得荣方言和韵调传播，没有引起外界注意，直到近现代外界才知道它的存在。这种长期封闭传承的状态，使学羌保留了较为古朴的面貌，成为研究得荣地区藏族民间歌舞与方言文化的重要活态资料。\n\n## 主要内容与特点\n\n得荣学羌以歌舞结合、自娱自乐为基本特征：表演者用得荣方言即兴或按传统曲调歌唱，配合锅庄舞步起舞，舞步与韵调相互呼应，场面热烈而亲切。作为一种自娱性歌舞，它不拘泥于严格的舞台程式，村寨群众在节庆、聚会时皆可参与，歌舞内容多反映当地的生产生活、风土人情与美好愿望，体现了得荣藏族群众乐观豁达的性格与集体欢聚的文化传统。\n\n## 传承与保护现状\n\n得荣学羌长期以来依靠村寨内部的口传心授传承，传承范围相对狭小。列入国家级名录后，得荣县文化馆作为保护单位，承担起对学羌的记录、整理与传习工作，通过组织展演、培养传承人等方式扩大其影响。如何在保持方言韵调与锅庄舞步原真性的前提下，让年轻一代重新亲近学羌，是当前保护工作面临的主要课题。",
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