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      "body": "## 简介\n\n跑帷子是活跃在河南安阳市汤阴县城东白营、胡营、东西隆村一带的一种古老的民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-50，类别为传统舞蹈，申报地区为河南省汤阴县。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n跑帷子相传起源于春秋时期，原为齐国将士纪念国君桓公之妾卫女的一项祭祀活动，至秦汉逐渐成形，后演变成一种大型的民间广场舞蹈，传承至今已有两千六百多年的历史。这一渊源使跑帷子兼具古代战争与民间祭祀活动的双重特点，在河南民间舞蹈中十分独特。\n\n## 主要内容与特点\n\n跑帷子由72名青壮年男性表演，每人手持一根染成红黑两色的木质长杆，杆顶以彩带饰出帷幔式的“帷子”。演出时舞者排成队列，以屈膝微蹲的姿势有节奏地小跑步前进，形成“围魏救赵”“炮打香烟城”“李渊劝将”等各种不同的阵式，并以“议事、演古、迎驾、送官”的仪式与之相配合。其舞步、阵式、道具、配乐都别具一格，场面恢弘壮观，寓含着风调雨顺、五谷丰登、人畜兴旺的祈求。\n\n## 传承与保护现状\n\n长久以来跑帷子一直以口授身传的方式传沿不绝，群众参与广泛、组织严密、仪式性强。列入国家级名录后，汤阴当地负责保护与传习，但据中国非物质文化遗产网介绍，如今老艺人相继作古、传承乏人，导致表演水平整体下降，急需抢救，需要通过系统记录、培养中青年骨干与节庆展演来恢复其完整阵式与仪式。",
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      "body": "## 简介\n\n湖北大鼓是流行于湖北省的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-61，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省武汉市、团风县[^s1][^s2]。它原称“鼓书”“打鼓说书”“打鼓京腔”“说善书”，是湖北四大地方曲艺之一[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n湖北大鼓形成于清代道光年间，至今已有两百余年的历史[^s1]。它过去流行于武汉、孝感、黄冈等地，经过长期发展，现已流行至全湖北省[^s1]。在流传过程中，湖北大鼓出现了北路、南路、南北路三大流派，并涌现出王鸣乐、陈谦闻、张明智等表演艺术家，使这一曲艺样式进一步走向成熟[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n湖北大鼓以鼓板伴奏，说唱兼长，风趣幽默[^s1]。其唱词以七字句、十字句为主，其中也穿插一些五字句；演唱主腔称为“四平调”，风格平稳朴实，具有鲜明的鄂东北民间音乐色彩，既能叙事，又能抒情，并可根据表达需要变化成“快四平”“慢四平”“四平悲棚”“四平数板”“四平快流水板”“诙谐腔”“紧板急腔”等十余种不同板式、不同情绪的唱腔[^s1]。演唱段落之间还常出现丰富多彩的鼓点牌子。过去由一人自击鼓板演唱，从1958年起，演唱短篇曲目时加入了二胡、三弦等乐器伴奏，以唱为主；演出中长篇曲目时不加弦乐，说唱并重，同时辅以手、眼、身、步的表演[^s1]。北路高亢粗犷，长于演唱朴刀杆棒内容的作品，有《花和尚》《罗成代嫁》等；南路细腻缠绵，长于演唱家庭公案题材的作品，有《滴血成亲》《四下河南》等；南北路则兼有南、北两路之长，尤擅演唱《反唐》《征东》《南京》《北京》等历史演义作品[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n湖北大鼓的保护单位为团风县文化馆[^s1]。湖北大鼓是湖北民间文化、地方语言、生活风习、社会风貌的展示平台，在社会学、民俗学、艺术和历史文化等方面具有较高的研究价值[^s1]。但目前这一民间艺术后继乏人，趋于衰微，亟待抢救保护[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n\n莆仙戏原名兴化戏，是中国现存最古老的戏曲剧种之一。南宋时期，在宋杂剧的影响下，福建莆田、仙游一带出现了将歌舞念白综合起来搬演故事的兴化杂剧。明代初年，兴化杂剧吸收昆山、弋阳、余姚、海盐等声腔的艺术因素，形成兴化腔，用以演出兴化戏。1954年，兴化戏正式改称莆仙戏。\n\n## 历史渊源\n\n莆仙戏主要流行于福建莆田、仙游地区，在闽中、闽南的兴化方言地区也有流传。它源远流长，扎根于民间土壤，积淀着由宋到清各个历史时期的大量戏剧艺术因子，传递出丰富的信息，是研究中国古代戏曲艺术形态的“活化石”。\n\n## 主要内容与特点\n\n莆仙戏现存传统剧目五千多个，其中《王魁》《张协状元》《刘知远》《蔡伯喈》等剧目在一定程度上保留了南戏的艺术风貌，连演七天的《目连戏》明显保留着中国戏曲初期的表演形态。在表演体系中，有牵步蛇、雀鸟跳、扫地裙、摸田螺、七下溜等具有鲜明地方色彩的程序动作，还有一些动作遗留着傀儡戏表演的痕迹。莆仙戏的唱腔结构属于曲牌体，有音乐曲牌一千多支，锣鼓经三百多种。\n\n## 传承与保护现状\n\n莆仙戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-3，保护单位为莆田市艺术研究所。进入新世纪以来，由于种种原因，莆仙戏人才流失严重，后继乏人，传统的表演艺术濒临失传，脸谱、服饰和音乐声腔正在被外来剧种和其他艺术形态同化，艺术独特性正在削弱，急需采取有效措施扶持和保护。",
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      "body": "## 简介\n登嘎甘㤘，又称熊猫舞，是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-123，类别为传统舞蹈，主要流传地区为四川省九寨沟县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为九寨沟县文化馆。“登嘎甘㤘”为藏语，意为“熊猫舞”，是起源于四川省阿坝藏族羌族自治州九寨沟县的传统祭祀舞蹈，在甘肃省陇南市文县、四川省绵阳市平武县境内的白马藏族村寨也有流布。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n登嘎甘㤘是体现自然崇拜的教化舞蹈和以舞娱神的拟兽舞蹈，在很大程度上保留了顶戴动物头骨拟兽起舞的原始形态。在祭祀仪式中出现的图腾造型是苯教文化较为重要的符号之一，在现今苯教依然盛行的白马藏族居住区，登嘎甘㤘不仅展现了远古先民的立体造型艺术和审美意识，也是其“天人合一”信仰理念的载体，是“万物有灵”自然崇拜的活态遗存。传说白马藏人是“夺纳”，即黑熊，和“夺嘎”，即白熊，结合的后裔，妖魔鬼怪惧怕熊神，故跳神者化装为熊神，以治服鬼怪祛除邪祟。\n## 主要内容与特点\n登嘎甘㤘的表演形式以双人对舞为主，用莽号、鼓、钹作伴奏，其基本节奏型为两拍子。舞步在模仿大熊猫动作体态的基础之上，进行了人格化的夸张变形，憨态可掬，十分逗趣，其中最具代表性的舞蹈动作为“熊猫吃竹”“熊猫喝水”“熊猫爬树”“熊猫垒窝”“熊猫嬉戏”等。舞者身披白色羊皮制作的毛茸衣服，头戴熊猫面具，举手投足间将大熊猫的动作体态进行人格化的夸张变形，过程中还可加入舞者即兴的段落，与围观者嬉闹互动，具有浓厚的生活气息，细节处也尽显陇南、川西北交界地带的传统艺术特征。\n## 传承与保护现状\n登嘎甘㤘主要为家族传承，传承人自小跟随长辈习舞，至15周岁方可戴上熊猫面具进行正式表演。现在已有多名年轻的徒弟跟随传承人学习这一古老舞蹈，九寨沟县以登嘎甘㤘为基础打造情景歌舞剧，使熊猫舞通过舞台展演被更多观众认识。列入国家级名录后，九寨沟县文化馆作为保护单位开展保护工作，登嘎甘㤘与㤘舞一同作为九寨沟白马藏族文化的代表性项目持续传承。",
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      "body": "## 简介\n\n商羊舞是一种古老的民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-49，类别为传统舞蹈，申报地区为山东省鄄城县，保护单位为鄄城县文化馆。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n商羊舞发源于山东鄄城县北部地区，流传于李进士堂镇、旧城镇一带，而以李进士堂镇的杏花岗村最为突出。据考证，此舞起源于商周时期，至春秋战国趋于成熟，宋明时期达于鼎盛。它最初是古代人模仿商羊动作进行的一种求雨活动，久而久之，求雨活动与传统祭祀仪式结合在一起，经过鄄城先民的升华和完善，逐渐形成一套完整的舞蹈模式，自商周世代相传至今。\n\n## 主要内容与特点\n\n商羊舞的动作源于对商羊这种传说中能预知雨水的神鸟的模仿，舞姿与鼓点配合，表现祈雨、庆丰收的愿望。表演多在节庆与祭祀场合进行，队形与动作套路经过长期传承而固定，既有仪式性，也有观赏性。作为一种由求雨仪式演变而来的舞蹈，它保留了古代祭祀舞蹈的形态特征，是研究古代信仰与民间舞蹈关系的重要个案。\n\n## 传承与保护现状\n\n商羊舞列入国家级名录后，鄄城县文化馆负责整理、传习与展演。保护工作包括认定传承人、记录动作套路、在地方节庆中保持演出。当前挑战在于老艺人年事渐高、年轻学习者不足，需要通过进校园、组建表演队伍与系统记录来延续这一古老舞种。",
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      "body": "## 简介\n\n梨园戏发源于宋元时期的泉州，与浙江南戏并称为“搬演南宋戏文唱念声腔”的“闽浙之音”，距今已有八百余年历史，被誉为“古南戏活化石”。它广泛流播于福建泉州、漳州、厦门，广东潮汕及港澳台地区，还有东南亚各国闽南语系华侨居住地。\n\n## 历史渊源\n\n梨园戏保存了宋元南戏的诸多剧作、唱腔和演出规制，至今仍存在于舞台之上，并基本保留了原生态的戏剧样式。它分小梨园（七子班）和大梨园的“上路”“下南”三个流派，每个流派各有号称“十八棚头”的保留剧目，保存了《朱文》《刘文龙》《蔡伯喈》《王魁》等二十五种南戏剧目。\n\n## 主要内容与特点\n\n“棚”是梨园戏传统的演出场地，演出前需要举行“献棚”仪式，供奉戏祖师田都元帅，之后才开始扮角、跳加官。与一般戏曲舞台的一桌二椅不同，棚的正后方只摆设长条椅；南宋杂剧《眼药酸》的砌末至今仍可在梨园戏净、丑两个行当的表演中见到。梨园戏保存了宋元时期戏剧的文献和活态资料，从中可体察南戏文化及闽南地域文化的重要特色。\n\n## 传承与保护现状\n\n梨园戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-2，保护单位为福建省梨园戏传承中心（福建省梨园戏实验剧团）。由于时代变迁，梨园戏观众日渐减少，生存出现严重危机，保护工作着重于剧目整理、传习演出与活态保存，是一座无形的综合艺术宝库。",
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      "body": "## 简介\n古蔺花灯是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-122，类别为传统舞蹈，主要流传地区为四川省古蔺县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为古蔺县文化馆。古蔺花灯是主要流行于四川省泸州市古蔺县一带的民间传统歌舞艺术，在四川省泸州市、宜宾市以及贵州省仁怀市、赤水市、金沙县、毕节市、习水市也有流传，具有“要逗要笑、要拽要闹、要唱要跳”的表演风格，深受当地民众喜爱，古蔺县也因之被称为“花灯之乡”。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n据《古蔺县志》记载，清代中叶古蔺花灯已盛行民间，俗称“扭扭灯”，每年正月初二至十八，村寨各路灯棚走街串巷“耍花灯，贺新年”。古蔺花灯与节俗文化紧密相连，从“备灯”到“择期”，从“起灯”到“罢灯”，从“参神”“翻折子”到“辞神”，各个流程环环相扣，承载着古蔺人民祈福纳祥、欢庆新年的民俗愿望。\n## 主要内容与特点\n古蔺花灯融歌、舞、戏于一体，表演风格概括为“要逗要笑、要拽要闹、要唱要跳”，即表演要逗趣、要欢笑、要拽动、要热闹、要唱、要跳。服装、道具、乐队皆是表演不可或缺的要素，灯棚走街串巷的演出形式使花灯成为春节期间古蔺城乡最热闹的群众文化活动之一，唱词贴近生活，舞蹈动作活泼，互动性强。\n## 传承与保护现状\n古蔺花灯以灯棚班社和师徒传承为主，在古蔺县及周边地区持续演出。列入国家级名录后，古蔺县文化馆作为保护单位开展保护工作，代表性传承人姚占楷等通过节庆展演和群众文化活动传授花灯技艺，使古蔺花灯这一“花灯之乡”的代表性艺术在当代继续流传。",
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      "body": "## 简介\n合阳跳戏又名“跳调”“调调戏”“调戏”或“锣鼓杂戏”，是沿黄河一带流传的一个古老地方剧种。它属于社戏性质，演出时没有唱腔，也不用弦乐，只有大锣、大鼓、铙钹和唢呐从旁伴奏，演出者借助“说”“吟”完成“唱”“白”任务，通过较为机械的古代民族舞蹈动作与观众沟通。2008年，合阳跳戏以项目编号Ⅳ-133列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为陕西省合阳县。\n\n## 历史渊源\n合阳跳戏是沿黄河一带流传的古老地方剧种，与当地的社火、祭祀和民间舞蹈传统密切相关。它的表演形式保留了古代民族舞蹈的痕迹，动作较为机械古朴，反映了黄河沿岸群众的祭祀、节庆和社戏传统。在长期的流传过程中，合阳跳戏因衍生环境、风俗民情和传承人的差异而形成不同的表演流派，成为研究古代舞蹈和民间戏曲关系的重要对象。\n\n## 主要内容与特点\n跳戏表演分哑跳（广场跳）和上台跳两种，哑跳开场前先用锣鼓“打旦子”，以召集观众；上台跳演出时先由“春官”上场，即兴自编幽默诙谐的台词，或表本地名胜，或述农民苦乐，或诉官绅压迫，或夸演出阵容，其后接以习称“打台子”的武打戏。跳戏剧目以武打见长，多取材于“三国”“水浒”“西游”“封神”“杨家将”故事，也有《玛瑙环》一类的“文跳”剧目。剧作台词简洁，多为四句七言的形式。跳戏脸谱独特，曲牌别致，表演古朴，锣鼓伴奏气势宏大，社戏气氛浓厚。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，合阳跳戏的保护单位为合阳县文化馆，负责剧目的整理、演出和传习工作。保护单位通过民间班社的演出、节庆展演和老艺人带徒等方式，维持合阳跳戏在合阳县的演出传统。代表性传承人的传习活动，使“春官”说白、武打程式和脸谱、曲牌等特色得以记录和传递。作为沿黄河一带的古老社戏，合阳跳戏的传承仍面临演出队伍老化和观众减少的压力，保护工作通过展演和记录整理持续进行。",
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      "body": "## 简介\n\n火老虎是流传于安徽省凤台县山口村和淮丰村的一种民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-48，类别为传统舞蹈，申报地区为安徽省凤台县，保护单位为凤台县文化馆。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n火老虎至今已有千年历史，其演出活动一般在每年的农历正月初三到正月十五举行，与春节期间的民俗活动紧密相连。这一时间安排说明火老虎既是节庆娱乐，也是村社在新年祈求平安丰收的仪式性表演，长期在凤台当地的村落中口传身授。\n\n## 主要内容与特点\n\n火老虎所用道具分虎头、虎身、虎尾三部分，显示出夸张写意的特点：虎头先用竹篾扎成骨架再缀上捻子，虎身将21块泡桐板以细铁丝连接、每块钻出12个等距小孔再安进捻子，虎尾用桑树条弯成上翘的形状。表演中有老虎、雄狮、雌狮、幼狮、土地神及领狮者等角色：雄狮、雌狮先出场玩“四门”，雌狮卧地产下幼狮，幼狮参拜四方后与双亲嬉闹，此时火老虎出现，双狮为保护幼狮与之搏斗，火老虎不敌，满身带火扑进水塘，演出方告结束。\n\n## 传承与保护现状\n\n火老虎表演体现着淮河流域民众吃苦耐劳的精神品格和坚定乐观的生活信念，具有民俗学等方面的研究价值。列入国家级名录后，凤台县文化馆负责保护与传习，但据中国非物质文化遗产网介绍，这一独特的民间艺术样式已陷入发展困境、面临生存危机，急需通过传承人培养、道具制作记录与节庆展演加以抢救保护。",
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      "body": "## 简介\n瑶族金锣舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-120，类别为传统舞蹈，主要流传地区为广西壮族自治区田东县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为田东县文化馆。瑶族金锣舞，瑶语称“鲁桑”，是居住在广西壮族自治区田东县及其周边地区的布努瑶人民在长期劳动过程中创造出的民间传统舞蹈。因古时使用的铜锣中掺有黄金，故名“金锣舞”。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n瑶族中的布努瑶支系是大石山区的开拓者，这里土地稀少，农作物成熟后，鸟兽多来与人争抢食物，布努瑶人民总结经验，常以锣声吓退鸟兽，保护粮食，并逐渐将其发展成为瑶族金锣舞。16世纪末至19世纪中期，是瑶族金锣舞成熟稳定并持续发展时期。瑶族金锣舞起先多出现在各种民俗活动中，为祭祀祖先及娱神而舞。后来，一些布努瑶艺术形式及音乐元素被融合进来，娱人成分逐渐增多，形成了较为固定的表演程式和套路。19世纪中后期至今，是瑶族金锣舞传承应用及改良变革时期，瑶族金锣舞加入唢呐、木鼓，音乐形象更为丰满，舞蹈特征更加突出。\n## 主要内容与特点\n传统上，“锣”既是瑶族金锣舞的伴奏乐器，又是舞者的道具。舞蹈人数不限，少则三五人，多者上百人同时起舞。瑶族金锣舞具体表现形态分为程式和舞蹈二个部分：程式上，跳金锣舞之前要举行开锣仪式，先由长老将锣请出跳开锣舞，年轻人才可以跳，直到封锣，封锣即是由长老将锣藏好。舞蹈有8个基本动作——单点锣、双点锣、左右抬腿击槌、背击槌、头顶击槌、靠点步击锣、转身击锣、双击锣，舞蹈周而复始，由慢到快，锣声越急，舞步越快，直至尽兴结束。在舞蹈动作、锣鼓伴奏、音乐演唱等方面，都有大量的即兴创造，使其表现形式更加丰富多彩。\n## 传承与保护现状\n瑶族金锣舞与当地瑶族的生产生活、节日活动和宗教信仰等互相依存，反映了布努瑶人民崇尚自然、安于天命的精神特质和对美好生活的执着追求，是传承历史文化、教育培养后代、和谐社区的重要纽带。列入国家级名录后，田东县文化馆作为保护单位开展保护工作，瑶族金锣舞在田东县的节日和群众文化活动中持续展演，成为布努瑶文化的重要标识。",
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      "body": "## 简介\n滇剧是云南省主要的地方剧种，形成于清代道光年间，至今已有近两百年的历史。光绪年间，滇剧演出活动在玉溪等地区已经十分盛行。滇剧流行于云南全省及贵州、四川的部分地区，缅甸、泰国、新加坡、马来西亚等国家的一些地区也都有滇剧的演唱活动。2008年，滇剧以项目编号Ⅳ-132列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为云南省滇剧院、玉溪市滇剧团和昆明市。\n\n## 历史渊源\n滇剧起源于清代道光年间，由多种外来剧种糅合而成。丝弦、胡琴腔、襄阳腔为滇剧的三大声腔系统，分别源于秦腔、徽调、汉调等古老的声腔，同时又受到云南民族民间音乐的滋养。在长期的发展过程中，滇剧与云南各民族的语言、音乐和风俗不断融合，形成了具有云南地方特色的戏曲剧种，在20世纪一度兴盛，1990年代之后与其他大部分戏曲剧种一样逐渐衰落，但传统剧目和表演技艺仍得到系统的整理和保护。\n\n## 主要内容与特点\n滇剧声腔独特，表现力强。其三大声腔丝弦腔、胡琴腔、襄阳腔分别源于秦腔、徽调、汉调等古老的声腔，同时又受到云南民族民间音乐的滋养。滇剧板式丰富多变，曲调自然流畅，能表演各种题材、样式、结构和情调的剧目，具有独特的艺术个性和风格，因而有“滇粹”之誉。据记载，滇剧传统剧目多达1651种。历代艺人在排演传统剧目的同时，均能结合时代特点和云南当地状况编演反映边疆少数民族历史和现实生活的作品，为地方历史文化和西南边疆艺术的研究提供了宝贵的材料。主要剧目有《京娘送兄》《闯宫》《鼓滚刘封》《牛皋扯旨》等，主要的演出团体有云南省滇剧院、玉溪市滇剧院等。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，滇剧的保护工作由云南省滇剧院、玉溪滇剧传承保护展演中心和昆明市相关机构承担。专业剧团坚持传统剧目的演出，整理传统剧本和唱腔曲谱，并通过滇剧艺术周、戏曲进校园和基层巡演等方式传承技艺。代表性传承人的传习带徒，使滇剧三大声腔的唱法和表演程式得以延续。昆明市举办的滇剧艺术周等活动，也为滇剧的展示和普及提供了平台，滇剧在云南的舞台上继续流传。",
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      "body": "## 简介\n\n十八蝴蝶又名“彩蝶迎春”，是流传于浙江省永康市境内的民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-47，类别为传统舞蹈，申报地区为浙江省永康市，保护单位为永康市民间艺术表演协会。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n十八蝴蝶源于宋代方岩胡公庙会的娱神活动。1946年秋，村民王春山等人从蚌壳舞演员背挂蚌壳道具的张合动作中得到启发，制作出蝴蝶道具并将之用于精心编排的舞蹈队形，由此形成绚丽多姿而又别具一格的十八蝴蝶。这一渊源说明它既承续了庙会娱神的传统，也经过民间艺人的再创造。\n\n## 主要内容与特点\n\n十八蝴蝶可以在舞台、广场、风景区甚至街头巷尾表演，演出时由18名少女身披竹篾丝绸制作的蝴蝶造型扮演彩蝶，与花仙结伴翩翩起舞，舞蹈过程中队形不断变化，排列成各种优美的图案。表演围绕“唤春、恋春、闹春”三个情节展开：“唤春”表现彩蝶迎春的意境，“恋春”通过蝶恋花、花盼蝶的深情舞蹈歌颂美好生活，“闹春”以热烈的场面、优美的舞姿、鲜艳的色彩和欢快的节奏将舞蹈推向高潮。\n\n## 传承与保护现状\n\n十八蝴蝶以色彩斑斓的服装道具配合曼妙的舞姿和悠扬的乐曲，传达出灵秀典雅的江南韵味，被誉为“江南文化奇葩”。列入国家级名录后，永康的民间艺术表演协会负责队伍建设与展演，保护工作包括培养年轻演员、保持传统队形与道具制作技艺、在节庆与旅游展演中维持演出场合，使这一庙会舞蹈在当代仍能与观众见面。",
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      "body": "## 简介\n耍老虎是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-118，类别为传统舞蹈，主要流传地区为河南省焦作市，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为焦作市文化馆，即焦作市非物质文化遗产保护中心。耍老虎是流布于河南省焦作市的传统舞蹈表现形式，包括河南省焦作市中站常家武虎、小尚虎舞、沁阳言状老虎、温县耍老虎等。“耍”在焦作方言中指“玩”“表演”。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n当地民众从老虎的腾、跳、扑、卧等动作中受到启发，以虎的生猛和威严彰显出骁勇善战的武士精神，并融合武术、战争、宗教等元素，创编了这一民间舞蹈。中站常家武虎产生于明万历年间，常氏第九世祖常一显、常一贵根据老虎的动作创编出武虎的表演。温县耍老虎有二百多年历史，西周村民间艺人把战鼓与虎舞表演相融合，创编了气势恢宏、庄严隆重的耍老虎表演，体现了将士骁勇善战的精神。\n## 主要内容与特点\n耍老虎由虎舞、仪仗乐队两部分组成，其表演形式、套路大致有以下三种：第一，平地虎，舞虎者在平地做出各种惊险动作；第二，丘陵虎，场内中间放置由二十张方桌、两把柳圈椅叠成的高2.5米的表演台，舞虎者逐级登上高台，做出惊险虎形动作；第三，高山虎，上3米梯或用几十条木凳搭成七八米高架，顶上放大椅，一只或数只老虎攀登表演。仪仗乐队由打击乐器鼓、锣、镲、各色彩旗、火铳等组成。传承人掌握制作虎头、虎皮、虎尾的传统手工技艺，采用泥胎、纸浆、钢条、布段彩绘手工自制道具。\n## 传承与保护现状\n耍老虎以焦作市各流派的民间艺人和班社传承，虎头、虎皮、虎尾的制作技艺与虎舞套路一并传授。列入国家级名录后，焦作市文化馆作为保护单位开展保护工作，耍老虎在焦作市的节庆、庙会和群众文化活动中持续展演，成为展示焦作民间武术与舞蹈结合的代表性项目。",
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      "summary": "黔剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-131，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于贵州省贵阳、毕节、遵义、安顺、黔西南等地。",
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      "body": "## 简介\n黔剧是在贵州曲艺扬琴基础上发展起来的一个新兴地方戏曲剧种，又名“文琴”“贵州弹词”，1960年2月正式定名为“黔剧”。它流行于贵阳、毕节、遵义、安顺、黔西南等地区，深受贵州群众喜爱。2008年，黔剧以项目编号Ⅳ-131列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为贵州省黔剧团。\n\n## 历史渊源\n清代康熙年间，贵州扬琴开始在贵州境内流传，至今已有近三百年的历史。扬琴是一种讲唱形式的曲艺，后来加上化妆表演和舞台调度，逐渐发展为戏曲剧种。经过长期的艺术加工，黔剧在唱腔、伴奏、表演程式和舞台美术等方面不断革新，艺术上进一步发展成熟，成为贵州省代表性的地方戏曲剧种。\n\n## 主要内容与特点\n黔剧唱腔音乐属板腔体，有“清板”“二板”“扬调”“苦禀”“二流”“二簧”等基本曲调。伴奏乐器除扬琴外，还有瓮琴、月琴、小京胡、二胡、琵琶、三弦、箫、笛等，音色丰富，富有贵州地方特色。黔剧唱词以韵文为主，沿用讲唱文学“三三四”或“二二三”的句式，语言质朴，唱腔婉转，深受贵州群众的喜爱。黔剧现存传统剧目四百多种，主要是由古典小说、戏曲改编而成，《搬窑》《珍珠塔》《三难新郎》等均属其中代表性的作品。多年来黔剧又创作、移植了大量剧目，其中改编自侗剧的《秦娘美》被拍摄成舞台艺术片，创作的彝族历史故事剧《奢香夫人》赴京参加中华人民共和国成立三十周年观摩演出，荣获文化部颁发的演出一等奖、创作一等奖，在全国造成了很大的影响。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，黔剧的保护单位为贵州省黔剧院，负责剧目的演出、整理和人才培养。剧院坚持传统剧目的演出，同时创作反映贵州历史和现实生活的新剧目，并通过青年演员培训、戏曲进校园和基层巡演等方式传承技艺。代表性传承人的传习带徒，使黔剧的扬琴伴奏和板腔唱法得以延续。黔剧作为贵州新兴的地方戏曲剧种，在当代仍通过展演和新剧目创作保持舞台活力。",
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      "body": "## 简介\n乱弹是流行于浙江省台州一带的地方戏曲剧种，首批申报地区为浙江省台州市与浦江县，是全国少有的多声腔乱弹剧种之一。 [^ihchina39]\n\n## 历史渊源\n台州乱弹原名黄岩乱弹，形成于明末清初；浦江乱弹又名金华乱弹，起源于南宋末年，形成于明代中叶，流行于浦江一带及婺、衢、处、温、台诸州和江西、福建等地。同一项目编号下，后续还有诸暨西路乱弹、河北南岩乱弹等扩展项目，说明乱弹在各地形成了不同的地域分支。\n\n## 主要内容与特点\n台州乱弹有三百多个剧目，常演剧目号称“七阁八带九记十三图”，代表性剧目还有《三星炉》《紫阳观》《汉宫秋》《连环记》《长生殿》《单刀会》《五虎平西》等。唱腔十分丰富，以乱弹为主，兼唱昆曲、高腔、徽调、词调、滩簧等。舞台语言以中原音韵结合台州官话，通俗易懂，别具乡韵。伴奏分文场与武场，文场分丝竹管弦乐曲和唢呐曲两类，武场分闹台锣鼓和表演锣鼓两类。脚色行当分“上四脚”与“下四脚”，上四脚为生、旦、净、丑，下四脚为外、贴、副、末，表演绝技有“耍牙”“双骑马”“钢叉穿肚”“甩火球”“雨伞吊毛”等，长期为人称道。\n\n## 传承与保护现状\n乱弹的保护单位为浙江台州乱弹剧团，承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。\n\n[^ihchina39]: 乱弹（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13231/",
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      "summary": "宜黄禾杠舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-117，类别为传统舞蹈，主要流传地区为江西省宜黄县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为宜黄县文化馆。宜黄禾杠舞，当地人称“打禾担”，是流传于江西省宜黄县及周边地区",
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      "body": "## 简介\n宜黄禾杠舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-117，类别为传统舞蹈，主要流传地区为江西省宜黄县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为宜黄县文化馆。宜黄禾杠舞，当地人称“打禾担”，是流传于江西省宜黄县及周边地区以镰刀敲击禾杠的民间舞蹈，由上山砍柴延伸而来，且歌且舞。禾杠，即挑柴火、禾秆用的竹竿，为便于穿插两头削尖。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n最初，禾杠舞没有严格的师承关系，由砍柴人跟随老辈人自学而成。江西省宜黄县属山区，森林覆盖率高，常有猛兽出没，上山砍柴时必须结伴而行，于是用镰刀敲打禾杠吆喝同伴上山。这种吆喝渐渐进化为曲调，演变成抑扬顿挫的山歌。禾杠歌系简朴的三音列矮腔山歌，即123音列或561音列，5/8拍或6/8拍，行腔自如，节奏平稳，一字对一音，没有拖腔，配上禾杠敲打，十分有趣。宜黄禾杠舞由人们劳动中自发而产生，是劳动人民智慧的象征。\n## 主要内容与特点\n一般和着歌腔的节奏敲打，或自打自唱，或一人唱一人敲打，或对打对唱，歌词不固定，即兴填词，或借景抒情、打趣猜谜，或谈情说爱，通常在上山路上或休息时演唱。最初禾杠的敲打，只是将禾杠拿在手上或放在肩上，和着山歌节奏做简单的碰击，后来发展为利用镰刀的正面、反面、刀把与镰刀管的结合凹处和着山歌节奏敲击、摩擦发出不同音色和不同强度，禾杠也演变为插在地上变着花样，动作也由原来的行进步子变化为队形，载歌载舞，宜黄禾杠舞由此成形。宜黄禾杠舞基本动作包括一般行进、单跨马、双跨马，手持禾杠、肩扛禾杠、手把禾杠。表演形式包括独舞独唱，无舞蹈动作的男女对击对唱，男女带有自身舞蹈动作的对击对唱，众人且击且舞、单人独唱，且歌且舞的群舞。唱词灵活多变，有花歌和锁歌之分，即情歌和猜谜，花歌一般为对唱，锁歌讲究“八打八开”，即设八段谜语，再逐一解开。每段禾杠歌唱完后，通常会加上一声吼“哟——喂”，众人合演时必加，一般由领唱结束后，众人合吼，以烘托气氛。游戏部分为“打杈”，将三根禾杠支成三角杈，每位参与者以一捆柴为赌注，参与者轮流抛掷镰刀，将杈击倒者为胜。\n## 传承与保护现状\n宜黄禾杠舞由人们劳动中自发而产生，即兴填词考验急智，是当地人民劳动之余的娱乐活动，也是凝聚人心和青年男女传情的重要媒介，着重反映出农耕时代宜黄人的生产生活环境，具有浓郁的生活气息，充分体现出人与自然的和谐之美。列入国家级名录后，宜黄县文化馆作为保护单位开展保护工作，宜黄禾杠舞通过群众文化活动和节庆展演持续传承。",
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      "summary": "琼剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-130，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于海南省海口市、琼山等地及海外琼籍华侨聚居地区。",
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      "body": "## 简介\n琼剧是海南省唯一的地方大戏，清代称为“土戏”或“海南戏”，琼山、海口一带称为“斋”，海外侨胞则称之为“琼州戏”“琼音”。它以“琼剧”为名且见诸文字的时间为1936年，其后这一名称普遍流传开来，一直沿用至今。2008年，琼剧以项目编号Ⅳ-130列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为海南省琼剧院和海口市。\n\n## 历史渊源\n清代咸丰年间，梆簧声腔传入海南，琼剧在吸纳外来戏曲艺术的基础上逐步发展更新，演化成以板腔体为主、兼有少量曲牌、用海南话演唱的一个地方戏曲剧种。与此同时，琼剧艺人编写的剧目也大量涌现。光绪二十三年（1897）前后，军戏、青楼戏衰落，并入琼剧班，形成文武大班的体制，琼剧中分出文戏佬倌和武戏佬倌两大系统。民国时琼剧编演文明戏，变革唱腔，向写实靠拢。新中国成立后，琼剧迎来改革发展的新时期，挖掘整理了大量的传统剧目、唱腔、曲牌和表演程式，编演了一批新剧目，又创新了一批有特色的板腔，行当体制也精简为生、旦、净、丑、末五大行。\n\n## 主要内容与特点\n琼剧用海南话演唱，唱腔以板腔体为主，兼有少量曲牌，曲调既有梆簧声腔的质朴，也有海南民间音乐的韵味，乡土气息浓厚。琼剧剧目丰富，传统剧目多取材于历史故事、民间传说和家庭伦理，表演上文武兼备，文戏细腻，武戏矫健。琼剧是海南人民世代发展传承的一种地方戏曲文化，历史上曾给海南的发展以重要影响，在人类学、民俗学、区域文化学和国际文化交流史等方面都具有重要的研究价值。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，琼剧的保护工作由海南省琼剧院和海口市群众艺术馆（海口市非物质文化遗产保护中心）等单位承担。专业剧团坚持传统剧目的演出，整理唱腔、曲牌和表演程式，并通过青年演员培养、琼剧进校园和基层巡演等方式传承技艺。代表性传承人的传习带徒，使琼剧的海南话演唱和板腔唱法得以延续。琼剧还通过海外演出和文化交流，在琼籍华侨聚居地区保持影响，成为海南文化的重要名片。",
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      "summary": "泽州四弦书是主要流行于山西省泽州县全境以及沁水县东南部、阳城县东部和陵川县西部一带的曲艺说书形式，因以四弦（四胡）为主要伴奏乐器而得名。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-101，申报地区为山西省泽州县，保护单位为泽州县文化馆。",
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      "summary": "龙岩采茶灯是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-116，类别为传统舞蹈，主要流传地区为福建省龙岩市新罗区，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为龙岩市新罗区龙岩采茶灯研究会。龙岩采茶灯是流传于福建省龙岩城乡，融说唱",
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      "body": "## 简介\n龙岩采茶灯是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-116，类别为传统舞蹈，主要流传地区为福建省龙岩市新罗区，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为龙岩市新罗区龙岩采茶灯研究会。龙岩采茶灯是流传于福建省龙岩城乡，融说唱、戏曲、舞蹈为一体的民间舞蹈。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n龙岩采茶灯源于闽西客家地区的采茶习俗与灯节歌舞，在长期的农耕生活和节日庆典中形成。采茶灯表演队伍活跃在田间地头，靠师徒间的言传身教得以延续，至今龙岩市新罗区的20余个乡镇仍有采茶灯表演队伍，成为闽西客家民俗文化的重要载体。\n## 主要内容与特点\n龙岩采茶灯融说唱、戏曲、舞蹈为一体，表演者以采茶姑娘等角色为主，边唱边舞，灯彩与茶事动作相结合，唱词多表现采茶劳动、男女情谊和节日欢庆，舞蹈动作活泼明快，富有生活气息。采茶灯的说唱与戏曲程式使其既可作广场歌舞，也可作小型戏曲表演，适应节日、庙会、婚庆等多种场合。\n## 传承与保护现状\n龙岩采茶灯主要依靠师徒言传身教传承，新罗区20余个乡镇的表演队伍是传承的主体。列入国家级名录后，龙岩市新罗区龙岩采茶灯研究会作为保护单位开展保护工作，通过组织表演队伍、参与节庆展演和群众文化活动，推动龙岩采茶灯在龙岩城乡持续流传。",
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      "body": "## 简介\n广东汉剧是我国古老的戏曲剧种之一，原称“外江戏”，清代乾隆年间进入粤东，以潮州为中心，向邻近地区传布。其艺术风格与湖北汉剧有所不同，为显示区别，1956年定名为“广东汉剧”。2008年，广东汉剧以项目编号Ⅳ-129列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为广东汉剧院。\n\n## 历史渊源\n汉剧是我国古老的戏曲剧种之一，广东汉剧原称“外江戏”，是外江班社进入广东后形成的。清代乾隆年间，外江戏进入粤东，以潮州为中心，向邻近地区传布，逐渐与粤东地区的方言、民间音乐和风俗相结合，形成了具有广东地方特色的汉剧。1959年成立广东汉剧院，院址设在广东省东北部的梅州市，成为广东汉剧专业传承和演出的中心。\n\n## 主要内容与特点\n广东汉剧的唱腔音乐包括“二簧”“西皮”“大板”等各种声腔，而以“西皮”“二簧”为主，此外还有昆曲、民间小调和少量梆子曲调，音乐丰富，风格典雅。广东汉剧的角色分为生、旦、丑、公、婆、乌净、红净七个行当，各行当表演程式严谨，唱、念、做、打并重。剧目多取材于历史故事和民间传说，表演上既有北方戏曲的质朴，也有南方戏曲的细腻，体现了客家地区和粤东地区的文化特色。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，广东汉剧的保护工作由广东汉剧院承担。剧院坚持传统剧目的演出，整理传统剧本和唱腔曲谱，并通过青年演员培养、戏曲进校园和基层巡演等方式传承技艺。代表性传承人的传习带徒，使广东汉剧的“西皮”“二簧”唱腔和七个行当的表演程式得以延续。作为粤东地区重要的地方剧种，广东汉剧通过展演和新剧目创作，努力在当代保持舞台活力。",
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      "body": "## 简介\n洪泽湖渔鼓是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-115，类别为传统舞蹈，主要流传地区为江苏省洪泽县、泗洪县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为泗洪县文化馆。洪泽湖渔鼓，也称“打端鼓”“端鼓舞”，是早期洪泽湖湖区神汉为渔民烧大纸还愿或神坛祭祀时进行的说唱与舞蹈相结合的一种舞蹈表现形式。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n洪泽湖渔鼓是洪泽湖湖区渔民在长期水上生产和生活中形成的以敬神、娱人为内容、以祭祀活动为载体的传统舞蹈表现形式，主要流布于江苏省淮安市洪泽县，现淮安市洪泽区、宿迁市泗洪县等地，并流传到洪泽湖周边地区甚至山东省微山湖区域。洪泽湖湖区历史上水患严重，渔民祭祀活动普遍存在。至清末有千人以上从事渔鼓表演，并从单一的祭祀请神发展成为逢年过节、家族活动必不可少的娱乐形式，后又融入渔民生产生活动作和苏皖一带的肘鼓子和快板说唱，形成今天的洪泽湖渔鼓，兼有陆地表演和船上表演。\n## 主要内容与特点\n洪泽湖渔鼓演出多在湖面进行，并连两只大船作为舞台，观众坐在自己的船上围观。神坛，即舞台，背景布上悬挂着各种神像和装饰有刻纸的图案。陆地演出还要在旗杆上挂神幡。表演时，有严格的“开坛”“展鼓”“拜坛”“祭神”程序，随后的演出融说唱、舞蹈与鼓乐于一体，渔鼓艺人边唱边敲羊皮鼓，唱词与湖区渔民的生产生活密切相关。洪泽湖渔鼓在江苏省宿迁市泗洪县及沿湖有关乡镇、村和淮安市洪泽县等地广泛流布，山东省微山湖湖区也有演唱“端鼓腔”的习俗。\n## 传承与保护现状\n洪泽湖渔鼓的传承以民间艺人挖掘整理为基础，市级代表性传承人张仁高从1984年起致力于洪泽湖传统渔鼓艺术的挖掘整理，深入湖区采访民间艺人，对渔鼓表演形式和舞步、鼓点等进行系统整理，目前洪泽湖渔鼓样式已被保护传承了14种；创新编排的《渔鼓飘香》等舞蹈，让几近消失的渔鼓声又在湖区响起。泗洪县半城镇综合文化站设有洪泽湖民俗博物馆、洪泽湖渔鼓传承基地、刻纸门花传承基地等多个地方文化保护展览场所，洪泽湖渔鼓通过传承基地和节庆展演持续传承。",
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      "summary": "祁剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-128，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于湖南省祁阳县、衡阳市等地及湘、赣、粤、桂四省交界地区。",
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      "body": "## 简介\n祁剧也叫“祁阳戏”“楚南戏”，因发祥于湖南省祁阳县而得名，广泛流传于湘、赣、粤、桂四省，是湖南重要的地方戏曲剧种之一。它揉合了唱功及做手的表演艺术，唱腔高亢嘹亮，表演粗犷与细腻兼备。2008年，祁剧以项目编号Ⅳ-128列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为湖南省祁剧院、衡阳市和祁阳县。\n\n## 历史渊源\n明代中叶，弋阳腔传入祁阳，与当地的民歌、小调相结合，形成了祁剧的雏形。在发展过程中，祁剧形成了永河、宝河两大流派，但均使用祁阳官话进行表演。祁剧的形成反映了弋阳腔在湘南地区的传播与本土化，也体现了湖南地方戏曲与江西、广东、广西等地戏曲交流的历史。\n\n## 主要内容与特点\n祁剧唱腔中包含高、昆、弹三种声腔，演唱声调高亢嘹亮，辅以高音战鼓、帽形燥鼓、硬弓祁胡等乐器伴奏。在此状况下，须生演唱时用沙音以显苍老，小生用子音以显文秀，旦角用窄音以显秀媚，花脸用霸音或喝音以显粗豪，行当唱法区分鲜明。祁剧脸谱通常以红、黑、白三色为基色，调色开脸，通过鲜明的色调、纵放的线条、精巧的图案、生动的写意表现出性格鲜明的人物形象。祁剧中的弹腔戏表演粗犷朴实，动作幅度大，唱腔慷慨沉雄，富于山野气息；高、昆戏表演细腻，唱腔委婉柔美，具有文雅蕴藉的风致。祁剧中跑马的舞蹈程式习称“马路”，在表演中最见特色，各个行当根据角色性格和戏剧情节的需要而改变“马路”风格，使之呈现出多样的形态。祁剧剧目和曲牌都很丰富，传统剧目达九百多个，曲牌现已整理刊印一千余阙。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，祁剧的保护单位为湖南省祁剧保护传承中心，负责剧目的整理、演出和人才培养。湖南省祁剧院、衡阳市祁剧团和祁阳县剧团坚持传统剧目的演出，通过青年演员培训、老艺人带徒和基层巡演等方式传承高、昆、弹三种声腔和“马路”等表演程式。代表性传承人的认定和传习活动，使祁剧的唱腔、脸谱和表演技艺得以代代相传，祁剧至今仍是湘南舞台上重要的地方剧种。",
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      "body": "## 简介\n本条是国家级非物质文化遗产代表性项目湘剧的第二批 listing，项目编号Ⅳ-127，2008年列入第二批国家级名录，申报地区或单位为湖南省湘剧院、长沙市和桂阳县。它与第一批 listing 的湘剧（项目编号Ⅳ-13，湖南省衡阳市申报）编号不同、申报单位不同，是按项目编号单独立条的同一剧种的不同名录项目，标题同为“湘剧”，但本条的 slug 为 xiang-ju-127，以与Ⅳ-13的条目相区分。湘剧是湖南省地方戏曲剧种之一，距今已有近六百年的历史，主要流行于长沙市、湘潭市、株洲市、桂阳县等地，因流行地域的不同，又分为长沙湘剧、衡阳湘剧等。\n\n## 历史渊源\n湘剧兼含高腔、弹腔、昆腔、低牌子四大声腔，有丰富的打击乐谱和过场音乐。它的形成与明初至嘉靖年间传入湖南的昆腔和弋阳腔有关，这些声腔与当地方言及民间音乐相结合，形成了湘剧。经过数百年的发展，湘剧在长沙、湘潭、衡阳等地形成了不同的地域风格，程式严谨，表演、服饰、脸谱等都具有独特的湖湘地方风格，成为湖南省最主要的地方声腔剧种之一。\n\n## 主要内容与特点\n湘剧传统剧目丰富，多数出自宋元南戏、元代杂剧和明清传奇，少数系由艺人创作改编而成。大小剧目共有一千多个，高腔、乱弹剧目占98%以上，代表剧目包括《拜月记》《金印记》《投笔记》《琵琶记》《白兔记》等，高腔的“四大连台”和“六大记”是其中演出时间最早、保留时间最长的代表性作品。湘剧的表演程式严谨，唱腔、打击乐和过场音乐丰富，脸谱和服饰具有湖湘特色，善于表现历史故事和人物命运。\n\n## 传承与保护现状\n列入第二批名录后，Ⅳ-127湘剧的保护工作由湖南省湘剧院、长沙市和桂阳县的相关剧团和文化机构承担。湖南省湘剧院作为专业剧团，坚持传统剧目的演出和新剧目的创作，通过青年演员培养、剧本整理和基层巡演等方式传承湘剧艺术。桂阳县湘剧团等地方剧团也在当地维持湘剧的演出传统。代表性传承人的传习带徒和传统剧目的记录整理，使湘剧的高腔、弹腔、昆腔、低牌子四大声腔和一千多个传统剧目得以在湖南继续流传。",
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      "body": "## 简介\n博舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-114，类别为传统舞蹈，主要流传地区为吉林省前郭尔罗斯蒙古族自治县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为前郭尔罗斯蒙古族自治县草原文化馆。博舞是蒙古族博在行博的过程中所跳的影响神灵、旨在祈福和去灾颂神的祭祀舞蹈，主要流布于吉林省前郭尔罗斯蒙古族自治县蒙古族居住区。“博”是科尔沁地区及郭尔罗斯等地的蒙古人对“萨满”的称谓。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n吉林省前郭尔罗斯蒙古族自治县流传的蒙古族行博具有悠久的历史。《蒙鞑备录》载“其俗最敬天地，第事必称天，闻雷声则恐惧，不孜行师，曰：天叫也”。《元史》载“元兴朔漠，代有拜天之礼”。相关祭祀活动由博主持，以供品祭天。在前郭尔罗斯，人们把男萨满称为“博”，女萨满称为“亦都干”“奥德干”，其活动称为行博，行博过程中的舞蹈，即博舞。博舞历史久远、庄严神圣，潜移默化地塑造了当地群众崇尚自然、爱护环境的生态意识。\n## 主要内容与特点\n博舞一般由感动神灵、神灵附体、神魔冲突、获得拯救、送神离开以及获得拯救后的狂欢等仪式化的动作部分组成。在行博的过程中，主博跳整个过程中主要的舞蹈，辅博、伴博者或徒弟们和其他人只是在博处于神灵刚刚附体的昏迷状态、需要共同赞美神和狂欢的阶段才会跳舞。这就决定了博舞主要是独舞，辅之以双人舞和群舞。博舞大多数是以男性博为主，也有部分博的活动是以女性博为主，但数量比较少，其舞蹈结构与男性博所跳的大体相同，但动作和风格方面颇有不同，腰部软舞多，还有移动步，迈三步转体闪身和迈三步转体后将脚勾在另一条腿上、顺向和逆向侧身击鼓的动作。博身穿着特殊的装束，使用以半边鼓为主的一整套特殊的法器，一边击打法器，一边起舞，同时自定曲调即兴演唱。相关制品有神鼓、头饰、服装、鼓鞭、铜人像、银剑、护心镜等。\n## 传承与保护现状\n博舞以口传形式传承，至今仍是查干湖冬捕、蒙古族民俗节、那达慕大会等活动中重要的民间舞蹈艺术类节目。近年来，前郭县依托草原文化馆这一核心阵地，常态化开设博舞等免费传习班，并深入村屯走访老艺人，持续开展史料整理、公益展演与普及教学，举办博舞培训班，由国家级非遗代表性传承人授课，规范教学体系，缓解传承人才断层的状况，推动古老民族舞蹈实现系统性活态传承。博舞也是研究古代北方少数民族历史文化、风俗习惯的重要依据。",
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      "body": "## 简介\n左权小花戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-113，类别为传统舞蹈，主要流传地区为山西省左权县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为左权县人民文化馆。左权小花戏是覆盖山西省左权县全境，辐射周边的和顺县、榆社县、武乡县、黎城县等地的地方民间传统舞蹈，旧时称“社火”，集民歌、舞蹈和戏剧为一体，以歌抒情、以舞传神、以戏表意。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n左权小花戏源于左权县的社火习俗，在长期的节日庆典和民间交往中形成，兼具戏剧与歌舞剧的特点。它扎根于太行山区的乡土社会，以民间器乐、民歌与舞蹈三者不可分割的综合形态流传，成为左权人民表达情感、祈福纳祥的重要艺术形式。\n## 主要内容与特点\n左权小花戏有生、旦、丑三个角色，能表演简短的故事情节；演出规模可大可小，小至四六人，大到几十个甚至数百人的舞台或大型广场表演。在各种场合表演中，民间器乐、民歌与小花戏三者不可分割，成为综合性艺术。歌、舞、戏融为一体的表演方式，使小花戏既有民歌的抒情性，又有舞蹈的造型感，还有戏剧的情节性，在山西民间舞蹈中独具特色。\n## 传承与保护现状\n左权小花戏以民间班社和师徒传承为主，在左权县全境及周边地区持续演出。列入国家级名录后，左权县人民文化馆作为保护单位开展保护工作，通过节庆展演、进校园和群众文化活动推动小花戏的传承，使这一集歌舞戏于一体的民间艺术在当代继续服务于群众文化生活。",
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      "body": "## 简介\n提琴戏是湖北省崇阳县别具地方特色的戏曲剧种，因以提琴为主奏乐器而得名。它在鄂东南、湘北、赣北等地区流传的梁山调与崇阳地方小调、民间音乐结合的基础上逐渐发展形成，深受当地群众喜爱。2008年，提琴戏以项目编号Ⅳ-126列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖北省崇阳县。\n\n## 历史渊源\n提琴戏的形成与梁山调的传播有关。梁山调在鄂东南、湘北、赣北一带流传，进入崇阳后与当地地方小调、民间音乐相结合，逐渐发展为独立的剧种。提琴是用蛇皮、楠竹筒、梨木等制作的一种民族乐器，形似二胡，但上部的两个弦轴分别装在琴杆两边，下部与琴筒固定，演奏者以虎口夹住琴杆，将琴筒抵在腰间，站着也能拉。这种独特的乐器和演奏方式，成为提琴戏得名的原因和音乐特色的重要来源。\n\n## 主要内容与特点\n提琴戏的板腔音乐分为正腔和小调两部分，正腔包括“正调”“一字调”“阴调”“拖子”等，曲调优美，旋律明快，表演内容贴近生活。提琴戏的剧目多以表现善恶报应、敬老尊贤的家庭戏为主，形成了传统特色，代表剧目有《双合莲》《八品官》等，传统剧目有一百二十多个，后来发展到三百多个。逢年过节、喜事庆祝，人们都搭台唱提琴戏，当地常出现“一村唱戏、数村赶场”的盛况，足见提琴戏在崇阳群众生活中的地位。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，提琴戏的保护工作由崇阳县的文化部门、提琴戏协会和业余剧团承担。1985年，崇阳成立了提琴戏协会，发展会员两百多人，经常组织辅导乡村剧团演出，举办业余剧团调演活动；1992年以来，当地每两至三年举办一届提琴戏剧节，政府搭台、民间唱戏，让业余剧团齐聚县城，切磋技艺，互相提高。高峰时，全县提琴戏剧团达到89个，常年在外演出的剧团有20多个，演艺人员300多人。如今，提琴戏已拥有六代传承人，通过剧节、进校园和基层演出，继续在崇阳乡村流传。",
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      "body": "## 简介\n太子务武吵子是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-112，类别为传统舞蹈，主要流传地区为北京市大兴区，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为北京市大兴区榆垡镇太子务村股份经济合作社。它是流布于北京市大兴区榆垡镇，集健身、娱乐、护村为一体，击钹而舞的集体舞蹈。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n清乾隆年间，太子务村村民张鸿儒学成武功后，回村开设得胜镖局，并于1728年成立了少林会，自此太子务村形成了习武的传统。当时该村有人将抄写的宫里的乐谱《紧六通》带回村里，张鸿儒把乐曲用做少林会表演时的伴奏，并不断改进创新，形成了武吵子。武吵子的会头负责吵子会的全面工作，由上一届会头在会员中择优选择。太子务武吵子会有着严格的会规，凡入会者必须服从领导，不允许参与赌博，不许浪费粮食等。\n## 主要内容与特点\n太子务武吵子的动作是成套的，一般是先编排音乐、再设计钹眼、最后再演练动作。使用乐器主要有海笛、箵、镗、大鼓、铙、镲、大钹、镲歌等。原有曲牌100余首，现存20余首。队形、动作变化以鼓为中，镲歌、镗为两侧，唢呐其后，所吹曲牌以中间的唢呐为准。表演者手持大钹、钹声齐鸣，变化各种队形。花钹队伴着鼓乐表演蹬健、蹦健、对打、节节高、金鸡斗亮扇、翻身打、苏秦背剑、就地十八滚、舞翻、铁树开花、辟头盖顶、海底捞月、金字塔等，后又增加了上打油锤灌顶、中打金鸡奔斗、下打柳树盘根、风摆柳、叠罗汉等多个动作。传统曲牌有《前朝凤》《文朝凤》《开山虎》《小金山》《龙虎叶》《大过楼》《千声佛》《柴梆子》《龙虎斗》《龙王赞》《豆叶黄》《柳叶锦》《柴秧歌》《杏花红》等，其中《前朝凤》《文朝凤》《小金山》《大过楼》为慢曲，为4/4拍，其余都为快曲，快曲是2/4拍，搭配动作有走打、站打、秧歌步等。太子务武吵子集武术、文吵子和大秧歌于一体，具有悠久的历史和广泛的群众基础。\n## 传承与保护现状\n太子务武吵子以吵子会组织传承，会头制度和会规维系着队伍的延续，代表性传承人赵建军16岁开始学习武吵子，动作娴熟，熟练掌握“武翻”“海底捞月”“龙腾虎跃”等经典套路，擅长乐器镲的演奏，并通晓入会、请会、接会等各种传统会规流程，2001年担任当地武吵子会首以来，积极谋划项目传承发展思路，编排曲目、教程，保护、保存实物资料。2009年，太子务武吵子参加庆祝中华人民共和国成立六十周年群众表演活动。时至今日，该遗产项目仍然在愉悦身心、促进社区和谐与文化认同等方面发挥着重要作用。",
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      "body": "## 简介\n南剧属皮簧腔剧种，是湖北省四大剧种之一，原名“人大戏”“施南调”，流行于恩施土家族苗族自治州。它形成于清代隆嘉时期，成熟于道光年间，至今已有两百多年的历史。2008年，南剧以项目编号Ⅳ-125列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖北省来凤县和咸丰县。\n\n## 历史渊源\n南剧声腔有南路、北路、上路之分，南路属二簧腔系，北路属西皮腔系，两者均源于荆河派汉剧，约在乾隆年间传入鄂西南山区；上路为弹戏、川梆子，约在嘉庆年间传入施南府。这些声腔与恩施本地的语言、民风及扬琴音乐、民歌小调等相互融合渗透，不断演变，逐步形成了具有鄂西地方特色的南剧。这一形成过程反映了皮簧腔在鄂西南山区的传播与本土化。\n\n## 主要内容与特点\n南剧的唱腔以皮簧为主，南路、北路、上路各具风格，既有二簧的深沉委婉，也有西皮的明快流畅，还有弹戏、川梆子的高亢激越。伴奏乐器以胡琴、扬琴等为主，表演上唱、念、做、打并重，行当齐全。剧目多取材于历史故事和民间传说，语言上带有浓厚的鄂西地方色彩，人物性格鲜明，乡土气息浓厚，是恩施地区群众喜闻乐见的地方戏曲。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，南剧的保护工作由来凤、咸丰等地的文化部门和剧团承担，重点是传统剧目的整理复排和青年演员的培养。保护单位通过基层巡演、节庆展演和戏曲进校园等方式，维持南剧在恩施地区的演出传统。老艺人带徒传艺，使南路、北路、上路的唱腔风格得以区分传承。在当代戏曲生态下，南剧仍需通过新剧目创作和展演活动来吸引年轻观众，保护工作持续进行。",
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          "title": "阿博线上展——哈萨克族传统舞蹈“黑走马” - 澎湃新闻",
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      "body": "## 简介\n二股弦是近年重新发掘的一个古老剧种，起源于河南省武陟县的大司马村，且仅在当地流传。它长期在农村自排自演，与众多流传广泛的戏曲剧种迥然有异，展示出浓郁的地方特色和明显的民间性特征。2008年，二股弦以项目编号Ⅳ-124列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河南省武陟县。\n\n## 历史渊源\n二股弦形成于明末清初，经过数百年的发展演变，在19世纪初达到成熟，清代道光以前曾出现过一度的辉煌。道光二十一年（1841）黄河滚河改道，大司马村不再是以前的水旱码头，商贸一落千丈，受此影响，二股弦也日趋衰微。“文革”中当地仅有的5个二股弦班社停办，这一独特的地方戏曲剧种几乎销声匿迹。直到1993年，大司马村的二股弦剧团才重新得到恢复，二股弦由此重回舞台。\n\n## 主要内容与特点\n二股弦表演行当齐全，其唱腔为五声音，共有18个板式和曲牌，其中既有北曲弦索的遗存，又有受板腔体戏曲影响而形成的“五板”“八板”“散板”等板式，音乐上具有独特的研究价值。演出剧目在百种以上，多以民间生活故事为题材，《鸿雁传书》《雷公子投亲》《安安送米》《孟姜女》等是其中代表性的作品。表演质朴，语言通俗，贴近农村生活，体现了大司马村一带群众的审美趣味和民间艺术传统。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，二股弦的保护单位为武陟县大司马二股弦剧团，负责剧目的演出和传习工作。剧团以大司马村为基地，坚持在当地和周边农村演出，并通过老艺人带徒的方式培养青年演员。保护工作还包括传统剧本和唱腔的整理记录，使这一仅在当地流传的古老剧种不致失传。作为近年重新发掘的剧种，二股弦的传承仍面临人才和演出市场方面的困难，保护单位通过展演和进校园等方式，努力扩大它的影响。",
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      "body": "## 简介\n萨玛舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-110，类别为传统舞蹈，主要流传地区为新疆维吾尔自治区喀什市，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为喀什市文化馆。萨玛舞是维吾尔族的一种风格独特的民间舞蹈形式。“萨玛”一词为阿拉伯语，意为“苍穹”、“天河”、“高空”。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n萨玛舞主要流传于以喀什市为中心的疏附、疏勒、伽师、英吉沙等县市，尤以喀什市艾提尕尔清真大寺前广场上举行的大型萨玛舞活动最为典型。每当穆斯林传统的肉孜节、古尔邦节之际，人们聚集在清真寺前的广场上举行盛大隆重的庆典活动，尽情歌舞，萨玛舞由此成为维吾尔族群众节日生活中不可或缺的集体舞蹈。\n## 主要内容与特点\n萨玛舞是维吾尔族男子参加的广场集体舞蹈，参加者无论老少，人数不限，几百甚至上千人可同时随着鼓乐声起舞。当鼓乐进入萨玛舞节奏时，人们纷纷进场，围成一个又一个里外几层、大小不等的圆圈。舞者在纳格拉，即铁鼓、冬巴克，即低音铁鼓，和苏乃依，即唢呐的伴奏下，稳踏舞步，前俯后仰，悠摆旋转，时而里进外出，时而逆时针方向缓缓行进。萨玛舞的伴奏音乐节奏强烈，动人心魄，特点鲜明，极富动感。\n## 传承与保护现状\n萨玛舞以广场集体参与的方式传承，老少皆可加入，在节日庆典中代代相传。列入国家级名录后，喀什市文化馆作为保护单位开展保护工作，萨玛舞在艾提尕尔清真大寺前广场等地的节日活动中持续展演，成为展示维吾尔族民间舞蹈艺术和喀什群众文化生活的重要载体。",
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      "body": "## 简介\n罗卷戏俗称“锣卷戏”“乐眷戏”，是罗戏与卷戏的合流，也是河南等地历史悠久的地方戏曲剧种。它起源于迎神赛会和庙中僧道演唱的经卷，声腔独特，剧目丰富。2008年，罗卷戏以项目编号Ⅳ-123列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河南省汝南县和范县。\n\n## 历史渊源\n罗卷戏起源于旧时迎神赛会、驱逐疫鬼、酬神还愿的“傩戏”和庙中僧道演唱所用的经卷。罗戏在清代初年流入汝南，与卷戏融合后形成罗卷戏，后吸收梆子唱腔，遂又称“梆罗卷”。清代中期，罗卷戏盛行于河南全省及山西省南部、河北省南部、山东省西南部、安徽省西部等地，一度出现“一村演剧，众村皆至”的盛况，反映了它在中原民间深厚的群众基础。\n\n## 主要内容与特点\n罗卷戏的声腔是罗戏和卷戏的声腔融合，后吸收梆子唱腔而成。在汝南一带，罗卷戏俗称“喇叭戏”，其音乐由唱腔音乐、吹奏乐和打击乐三部分组成：唱腔音乐为综合音乐系统，其中曲牌体与板腔体共存；吹奏乐以俗称“大笛子”的大唢呐为主奏乐器；打击乐除一般戏曲乐队常备的大锣、二锣、手钹、梆子和鼓板小五件外，还配置有两对大铙和两对大镲，俗称“四大扇”，音响宏大，气势独特。代表剧目有《七星庙》《对金刀》《南阳关》《三升堂》《打灯花》《战元州》《狸猫换太子》《刘金定下南塘》等，多取材于历史演义和民间传说。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，罗卷戏的保护工作由汝南、范县等地的文化部门和剧团承担，重点是传统剧目的挖掘整理和老艺人的传习带徒。随着演出市场的变化，罗卷戏的专业演出队伍有所减少，保护单位通过节庆展演、基层演出和剧本、唱腔的记录整理，努力保存这一中原古老剧种的声腔和表演特色。代表性传承人的认定，也为罗卷戏技艺的代际传递提供了支撑。",
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      "body": "## 简介\n安昭是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-109，类别为传统舞蹈，主要流传地区为青海省互助土族自治县，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为互助土族自治县文化馆。安昭，土语称“那腾锦莫热”，意为围着圆圈跳的舞蹈，流传于青海省互助土族自治县，是民间喜庆节日和婚礼仪式时用以礼赞祈福的一种群众歌舞。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n土族民间有一个关于安昭来历的传说：古代有一个聪明的土族姑娘，为给万民除害，编演了圆圈歌舞安昭，旋转的圆圈舞迷乱了一个叫王蟒的魔鬼的眼睛和心智，人们趁机用绳索套住并杀死恶魔。从此，土族过上了安宁的日子，并留下了安昭这种歌舞形式。安昭是互助土族最古老、最具代表性的集诗、歌、舞为一体的歌舞形式，歌词包含祈愿丰收、歌颂先民等丰富内容。\n## 主要内容与特点\n参与安昭舞蹈没有人数限制，三两人直至数百人均可，无论男女老少可随时加入。舞蹈时无乐器伴奏，通常有一两位“杜日金”，即歌唱能手，领唱，众舞者相随并和唱衬词，依照男前女后的次序顺时针方向边唱、边舞、边转，所以也叫“转安昭”。转安昭是一曲一舞，每个舞段由一首歌曲与数个动作组成，按约定俗成的顺序循环往复，往往通宵达旦地歌舞，直至尽兴。安昭歌舞的内容，主要是祝福民族和地方的兴旺发达，祈愿天下太平、五谷丰登；礼赞山川神祇的恩泽，歌颂先民辛勤开拓家园的业绩；抒发对乡土的热爱和对美好生活的向往。\n## 传承与保护现状\n安昭这种土族传统歌舞形式，具有很高的民族历史文化价值。但是随着时代变迁和各民族间的交流融合，一些擅长表演安昭的土族老艺人很多已谢世，虽然一些土族旅游接待点也会为游人表演安昭舞，但已渐失安昭原有特色。近年来，安昭通过《安昭索罗罗》等大型节目走向更广阔的舞台，300多人共同演绎的安昭与土族轮子秋相结合，使这一古老歌舞以新的形式被更多人认识，互助土族自治县文化馆作为保护单位持续开展传承保护工作。",
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      "summary": "沧州落子，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-46，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于河北南皮。",
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      "body": "## 简介\n\n沧州落子是河北省具有代表性的民间舞种之一，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-46，类别为传统舞蹈，申报地区为河北省南皮县，保护单位为南皮县文化馆。落子也叫“乐子”，演出时青年男女手执彩扇、竹板、霸王鞭等载歌载舞，场面十分热闹。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n沧州落子起源于清代嘉庆、道光年间，清末民初曾一度活跃，而以南皮县和沧县最为盛行。发展初期只有4人执鞭表演，至清末民初出现了半农半艺的落子艺人，逐渐形成10人执鞭、6人执板、4人执扇的表演形式。落子从民间自娱活动发展为有固定队形与分工的舞蹈样式，反映了冀中地区农村的节庆与社交生活。\n\n## 主要内容与特点\n\n沧州落子有文武之分：以唱为主的称“文落子”，以武术和戏曲筋斗穿插其中的称“武落子”。表演时一对对青年男女边歌边舞，彩扇翻飞、竹板脆响、霸王鞭击节，动作活泼，节奏明快。歌舞结合是其显著特点，唱词多为地方生活内容，舞蹈动作既有秧歌式的舒展，也有武术式的利落，体现了河北民间舞蹈刚柔相济的风格。\n\n## 传承与保护现状\n\n沧州落子列入国家级名录后，南皮县文化馆负责整理、传习与展演。保护工作包括培养青年演员、记录传统唱词与动作、在地方节庆与文化活动中保持演出。当前挑战在于农村演出场合减少、半农半艺的传承模式难以为继，需要通过进校园、组建专业与业余相结合的队伍来延续这一舞种。",
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      "body": "## 简介\n同州梆子是陕西古老的戏曲剧种之一，发源于古称“同州”的陕西大荔，也称“东路秦腔”或“老秦腔”。它历史悠久，深刻影响着陕西其他剧种及后来产生的其他梆子腔系剧种。2008年，同州梆子以项目编号Ⅳ-122列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为陕西省大荔县。\n\n## 历史渊源\n同州梆子历史悠久，明末已经出现了专门的演出班社。作为秦腔东路的一支，它在关中东部长期流传，并向周边地区传播，对秦腔和其他梆子腔剧种的形成起到了积极的促进作用。同州梆子在发展过程中吸收了当地语言、民间音乐和风俗，形成了自己独特的唱腔和表演风格，被视为梆子腔系中较古老的一支。\n\n## 主要内容与特点\n同州梆子的唱腔音乐属板腔体，主要板式有“二六板”“慢板”“二导板”“流水板”“垫板”“滚板”等，其唱腔因为旋律的不同而有欢音、苦音之分。伴奏乐队分文武场：文场乐器以二股弦为主，辅以琥珀（月琴）、板胡、二胡、唢呐、三弦、琵琶、笛子、管子、海笛、笙等；武场使用打击乐器，包括牙子、板鼓、堂鼓、梆子、手锣、云锣、大锣、铙钹、铰子等。同州梆子行当齐备，有正旦、老旦、老生（须生）、花脸、武生等角色，表演各具面貌。传统剧目达一千多本，其中一部分今已失传，抄存的有两百多本，主要是历史戏，其中文武兼备，包括《黄逼宫》《破宁国》《反五关》等经典作品。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，同州梆子的保护工作由大荔县的戏曲传承机构和剧团承担，重点是抄存剧本的整理、传统剧目的复排和青年演员的培养。老艺人带徒传艺，使欢音、苦音的唱腔区分和文武场伴奏技艺得以传授。剧团通过基层演出和展演活动，维持同州梆子在关中东部的演出传统，并通过剧本、唱腔的记录整理，为梆子腔系的研究和传承留下资料。",
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      "summary": "巴当舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-108，类别为传统舞蹈，主要流传地区为甘肃省岷县，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为岷县文化馆。巴当舞古称“播鼗武”，源于古羌人的“祭山会”，是流行于甘肃省岷县中寨镇",
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      "body": "## 简介\n巴当舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-108，类别为传统舞蹈，主要流传地区为甘肃省岷县，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为岷县文化馆。巴当舞古称“播鼗武”，源于古羌人的“祭山会”，是流行于甘肃省岷县中寨镇的一种祭山神的传统舞蹈。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n过去，生活在岷县北路片的中寨、维新等村社的农民每逢正月都要跳巴当舞进行祭山神活动，以歌舞的形式祈求山神保佑风调雨顺、五谷丰登。巴当舞蕴藏着中华文明的文化基因，是我国边陲民族历史发展、文化交融和演变的活化石，对研究羌藏交界地带的民俗与信仰具有重要价值。\n## 主要内容与特点\n巴当舞主要由3个段落组成：一是安场。本村男子在“春巴”的主持下，手摇长柄“巴当鼓”，列队歌舞，共有9段唱词，配合9种舞步；二是敬山神。这是巴当舞中最主要的部分，在这一段落中，由“春巴”点燃篝火，引领众舞者“拜五方”，然后在新立的秋千下尽情歌舞，此过程有12段唱词；三是扯节勒。所有舞者开始吃饭、喝酒、品茶，集体大合唱。上述各段落中，所有歌曲均用藏语演唱，歌舞与祭山仪式融为一体。\n## 传承与保护现状\n目前，巴当舞在当地依然流传有序，保留了一整套完备的程式。但是，这种具有很高的文化艺术价值和民俗研究价值的传统歌舞，由于人们生活方式的改变，传承后继乏人。近年来，传承人通过举办培训班、每年举行一次巴当舞比赛等方式促进传承，并积极收集整理巴当舞的文字和图片资料，配合县非遗中心开展调查，使巴当舞的传承和发展得到持续推动。",
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          "title": "灯舞（鲤鱼灯舞）- 中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n灯舞是以灯为道具的民间舞蹈的合称，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-45，类别为传统舞蹈。最初申报的子项包括青田鱼灯舞、莆田九鲤灯舞、鲤鱼灯舞、沙头角鱼灯舞、东至花灯舞、苏家作龙凤灯舞，流传于浙江、福建、江西、广东、安徽、河南等多地，后续又有多个灯舞流派作为扩展项目列入同一编号。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n灯舞古已有之，清代就有以灯为道具舞出文字的记载。每逢年节尤其是元宵节，或祈雨、祭祀、乞求丰收等仪式，宫廷和民间往往都会进行灯舞表演。起初灯舞以摆字为特征，后逐渐发展成以彩灯排列构造图案、创生意境的民间舞蹈样式，流传于全国各地。各地鱼灯、龙凤灯、花灯的造型与传说各不相同，反映了地方的渔业、农耕与信仰生活。\n\n## 主要内容与特点\n\n灯舞的核心是以灯造型、以灯组队形。舞者手持或身负彩灯，在锣鼓与乐曲伴奏下变换队形，组成鱼群游动、龙凤呈祥、花开满堂等图案。鲤鱼灯舞等流派的表演性较强，其起源与部分表演内容与民间神话传说有关；苏家作龙凤灯舞则以灯舞文字、图案见长。整体风格色彩绚丽、队形多变、观赏性强，夜间演出时灯光效果尤为突出。\n\n## 传承与保护现状\n\n灯舞列入国家级名录后，各地文化馆等保护单位负责灯具制作、队形编排与传承人培养。灯舞的传承依赖扎灯、糊灯等手工技艺与集体排练，保护工作包括记录传统灯样与队形谱、在元宵等节庆中保持展演、扶持乡村灯舞队伍。部分流派因灯具制作成本高、排练人数多而面临困难，需要持续的资金与组织支持。",
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      "title": "陈塘夏尔巴歌舞",
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      "summary": "陈塘夏尔巴歌舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-107，类别为传统舞蹈，主要流传地区为西藏自治区定结县，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为定结县文化和旅游局。它是一种历史悠久、深受定结县陈塘镇夏尔巴人喜爱的",
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      "body": "## 简介\n陈塘夏尔巴歌舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-107，类别为传统舞蹈，主要流传地区为西藏自治区定结县，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为定结县文化和旅游局。它是一种历史悠久、深受定结县陈塘镇夏尔巴人喜爱的自娱性民间集体歌舞。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n陈塘位于喜马拉雅山南麓的陈塘沟，过去交通极其不便，村民多深居深山老林，过着几乎与世隔绝的生活。夏尔巴歌舞深深扎根在当地民众之中，是日喀则地区流行的富有浓郁地域特色的歌舞品种，世代伴随着夏尔巴人的节日、婚嫁和日常交往而流传，成为夏尔巴人独特文化中跳动的灵魂。\n## 主要内容与特点\n参加歌舞者以妇女为主。歌舞时众人搭腰连臂围成圆圈或半圆圈，此唱彼和。开始时轻歌曼舞，然后以慢板的旋律绕圈移动，再逐步加速转入中板舞，紧接着转入快板，此刻，伴随着舞者的呼喊声，舞蹈步入高潮，最后在欢快热烈的气氛中结束。每逢歌舞时，妇女们都要盛装打扮：身穿黑色的“氆氇”，头顶戴鲜花和孔雀羽毛点缀的帽子，脖子上挂着有二百多个银环连成的项链，胸前挂着银制的小串子，腰部系着银腰带，手腕上戴着大白海螺，耳朵上戴“阿龙”，即金子耳环，胸前戴“嘎乌”，即金银饰品，跳起舞来这些首饰闪闪发光，丁当作响，极其动人。\n## 传承与保护现状\n传统的夏尔巴歌舞先前村里仅有几名老人传承，一度濒临失传。现在政府加大非遗传承保护力度，建设夏尔巴歌舞传习所，在传承人朗嘎的带领下，23人的村文艺队组建起来，夏尔巴歌舞再次迎来生机。每逢重要节日，村里的男男女女都会盛装打扮，手牵着手，用歌舞表达感情，夏尔巴歌舞通过节庆展演和传习活动持续传承。",
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      "body": "## 简介\n徐州梆子是一个具有鲜明地方特色的戏曲剧种，主要流传于江苏省徐州市地区。它兼具北方戏曲刚硬有力的特点和南方戏曲婉转柔和的韵味，是苏北地区重要的地方戏曲代表。2008年，徐州梆子以项目编号Ⅳ-121列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为江苏省徐州市。\n\n## 历史渊源\n徐州梆子系由苏北民歌小调、杂耍曲艺、地方说唱和传入徐州的山陕梆子结合而形成。最早见诸记载的徐州梆子班社有“蒋门”“殷门”及“滕贡生班”“戴金山班”等，现江苏省梆子剧团著名演员蒋云霞即系“蒋门”第八代的传人。这一班社传承谱系，反映了徐州梆子在徐州地区长期扎根、代代相传的历史。\n\n## 主要内容与特点\n在调式、旋律节奏、语言和演唱风格上，徐州梆子既具备北方戏曲刚硬有力的特点，又具备南方戏曲婉转柔和的韵味。其唱腔音乐属板腔体，以“慢板”“流水”“二八”“非板”四大板式为主，进而派生出“跺子”“栽板”“迎风”“金挂钩”“倒三拨”等板式，另有音乐曲牌两百多首，其中的唢呐牌子尤其为人称道。徐州梆子行当齐全，生、旦、净、丑分工细致，其中黑、红脸的演唱真假声结合，具有高亢激昂、淳厚刚烈的特色。剧目众多，传统剧目约六百余种，新编历史剧和现代戏也在两百种以上，其中以描写重大历史事件、反映政治军事斗争、表现英雄人物业绩的正剧、悲剧最为突出，习称的“四大征”“四大铡”“新老十八本”都是其中的代表性作品。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，徐州梆子的保护工作由江苏省梆子剧团等专业机构承担。剧团坚持传统大戏的演出，整理传统剧本和唱腔曲谱，并通过青年演员培养、戏曲进校园和基层巡演等方式传承技艺。班社谱系中的老艺人带徒传艺，使“蒋门”等流派的演唱风格得以延续。面对当代观众结构的变化，徐州梆子也通过新编历史剧和现代戏的创作，努力保持这一苏北地方剧种的舞台活力。",
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      "body": "## 简介\n\n竹马也叫“跑马灯”“活马”“竹马灯”，是一种传统的民间舞蹈样式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-44，类别为传统舞蹈。最初申报地区为江苏省高淳县（今南京市高淳区）的东坝大马灯与邳州市的邳州跑竹马，后续又有淳安竹马、蒋塘马灯舞等作为扩展项目列入同一编号。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n竹马大约始于宋代，经历代民间艺人反复实践，形成固定的表演形式，多在春节、元宵节等喜庆节日的民间庙会中演出。东坝大马灯流传于高淳东坝，起源于唐、盛行于宋，已有千余年历史；邳州跑竹马始于清代嘉庆元年（1796），内容取材于历史故事，至今已有两百多年历史。两者同属竹马大类，又各有地方渊源。\n\n## 主要内容与特点\n\n竹马制作时一般先用竹皮或竹篾扎成骨架，再糊纸、彩绘、涂抹桐油，马脖系铃铛，下面围白布围裙并画出奔驰状的马腿。演出时舞者腰系分为前后两半的竹马，做出骑马状，不断变换队形和步伐，边演边走，观众一路追看。表演人数可多可少，一人称“独马”，二人多演《小两口回娘家》，四人多演《三英战吕布》等。伴奏多用锣、鼓、镲等打击乐器，也有的地方以唢呐吹奏民间乐曲。\n\n## 传承与保护现状\n\n竹马列入国家级名录后，高淳、邳州等地的文化馆负责保护与传习。现代经济与娱乐方式的冲击使竹马面临人才老化、道具陈旧等问题，保护工作包括扶持表演队伍、修复道具制作技艺、在节庆与庙会中保持展演场合，以及通过学校与社区活动吸引年轻人参与。",
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      "body": "## 简介\n普兰果尔孜是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-106，类别为传统舞蹈，主要流传地区为西藏自治区阿里地区，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为西藏阿里地区群众艺术馆。果尔孜流传于阿里地区普兰县，是一种表现藏族古代兵士征战的歌舞。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n果尔孜舞有1300多年历史，其由来与早期各部落之间或者邻国之间为争夺地盘、扩大疆域而频频发生的战争有关。为纪念战争胜利，体现雄厚的征战实力，同时祭祀护法神的庇护和歌颂英勇善战的部落首领、战士，故此有了这一独具特色的西德寺仪式歌舞“果尔孜”，并在一年一度的大型庆典仪式“次杰”活动上隆重上演。每年藏历二月下弦月八日和九日，称小“次杰”和大“次杰”，是普兰县西德寺的两个重要宗教节日，果尔孜在此期间表演。\n## 主要内容与特点\n“果”在藏语里是对戴着钢盔帽、穿着铠甲服、手持刀枪的藏族古代士兵服饰的总称，“孜”藏语指舞蹈。舞者穿戴头盔、盔甲，手持军剑和盾牌，配合普兰特有的“噶尔”和“宣”的鼓点起舞，展现古代士兵在战场上与外敌英勇战斗的场景。表演者均为男性，早期按规定必须由当地10户头人家族，每家派一名男子参加习练和表演。小“次杰”时彩排一次，表演6个段落，果尔孜为最后一段；大“次杰”是正式演出，观众达三百余人，届时演出20个段落，节目内容围绕着西德寺的建寺历史而展开。\n## 传承与保护现状\n普兰果尔孜的传承还沿袭着传统的口口相传，在传承人旦成益西的带领下，西德村果尔孜队伍有19人，最大的64岁，最小的25岁。近年来，各级文化部门为普兰文化产业项目投入扶持资金，开展非遗展示和公益性演出，果尔孜传承人带领学徒参加阿里地区群艺馆组织的全民艺术普及系列非遗项目代表性传承人培训，发挥“传帮带”作用，使这一古老歌舞在高原上继续流传。",
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      "body": "## 简介\n枣梆原名“本地”，是山东省菏泽一带的地方戏曲剧种，主要流行于山东菏泽、郓城等地及河北、河南、山西的部分地区。它是北方梆子系统的重要组成部分，音乐、表演和剧目自具特色。2008年，枣梆以项目编号Ⅳ-120列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省菏泽市。\n\n## 历史渊源\n枣梆系山西上党梆子流入菏泽后，受当地语言影响发展演变而成。菏泽位于山东省西南部，与苏、豫、皖三省毗邻，文化底蕴深厚，地方戏曲深受广大观众喜爱。上党梆子传入后，在菏泽方言、民间音乐和观众欣赏习惯的影响下，唱腔和表演逐渐发生变化，最终形成了独立的枣梆剧种。这一演变过程为北方梆子腔的流变研究提供了重要的参证。\n\n## 主要内容与特点\n枣梆的唱腔音乐属于板腔体，曲调流畅，表现力强，有丰富的板式和曲牌，演唱起来既高亢激昂又委婉活泼。其表演具有粗犷豪放的特点，与流行地的区域特性和观众的欣赏习惯正相吻合。枣梆现存传统剧目八十多个，以历史题材为主，多阐扬传统美德，表现扶正祛邪、尊老爱幼之类的主题，具有较强的观赏性。作为独立的地方戏曲剧种，枣梆在中国戏曲文化中占有一席之地。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，枣梆的保护单位为菏泽市地方戏曲传承研究院，负责剧目的挖掘整理、演出和人才培养。保护单位通过传统剧目的复排、青年演员的传习带徒和基层巡演，维持枣梆在菏泽地区的演出活力。代表性传承人的认定也为枣梆的唱腔和表演技艺传承提供了支撑。在当代戏曲生态下，枣梆仍需通过进校园、展演和新剧目创作来吸引年轻观众，保护工作仍在持续进行。",
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      "body": "## 简介\n\n麒麟舞是广泛流行于全国各地的传统民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-43，类别为传统舞蹈。主要申报地区包括河北省黄骅市、河南省兰考县、广东省海丰县等地，后续又有其他地区的流派作为扩展项目列入同一编号。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n麒麟在中国传统文化中是祥瑞的象征，舞麒麟寄托着风调雨顺、国泰民安的愿望。据中国非物质文化遗产网介绍，麒麟舞至今已有五百多年的历史，表演多在农闲时节及节日或吉日的晚间进行，演出场地周围栽木桩、悬灯笼照明，营造出热闹的节庆氛围。各地舞麒麟的渊源说法不一，但都与祈福、禳灾、庆丰收等民俗需求相关。\n\n## 主要内容与特点\n\n麒麟舞通常以锣鼓加唢呐伴奏，集歌、舞、乐于一体。称为“麟头”“麟尾”的两位舞者藏于道具麟皮之内，扮成麒麟状，表演啃痒、抖毛、盘桌子、盘板凳、盘灯笼、登高、跌扑、望月等技艺性很强的动作。有的流派在舞麒麟之后紧接武术表演，包括打拳、弄棍、舞尖串等内容。整体风格粗犷活泼、激烈火爆、威风十足，在节奏强烈的打击乐烘托下气势宏大。\n\n## 传承与保护现状\n\n麒麟舞列入国家级名录后，各地保护单位负责传承人的认定、队伍训练与节庆展演。海丰等地将其作为地方节庆的重要节目，客家地区的舞麒麟也与武术、宗族活动保持联系。当前面临的挑战主要是年轻传承人不足、道具制作技艺需要接续，保护工作着重于进校园、进社区与规范化传习。",
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      "body": "## 简介\n协荣仲孜是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-105，类别为传统舞蹈，主要流传地区为西藏自治区曲水县，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为曲水县文化和旅游局（曲水县文物局）。“协荣仲孜”是藏语的译音，“协荣”是拉萨古城西南曲水县的一个村落名，“仲”即野牦牛，“孜”是舞或玩耍的意思，合起来即协荣村的野牛舞。\n[^s2]\n\n## 历史渊源\n据传承人介绍，协荣仲孜产生于公元17世纪，借两头野牛不怕风雪和艰难，在古嘎啦山顶上替人铲雪打通道路、为人排忧解难的故事，以拟人化的手法塑造了雪域高原上的人们勤劳、勇敢和坚强不屈的性格，表现他们助人为乐的精神。领舞者在道白中描述野牛舞的历史，称自己和两头雌雄野牦牛参加过桑耶寺盛大的落成典礼，显示出这一舞蹈与藏传佛教寺院节庆文化的深厚联系，协荣仲孜和藏戏也有着紧密联系。\n## 主要内容与特点\n协荣仲孜由7名男子表演：“阿热”，即领舞，一人；雌、雄野牦牛各一头，每头由二人扮演；击鼓、击钹者各一人。表演从“阿热”的两段道白开始，“阿热”在前面逗引，一公一母两头“野牛”在欢快的钹、鼓声中奔跑出场，绕一圈后，“阿热”站在两头“野牛”中间面向观众，边舞边说，内容是表达吉祥和挑逗野牛的词；钹、鼓加快速度，两头“野牛”跳得更欢。表演者所穿服装原料均为氆氇，道具包括钹、鼓、藏戏面具、“达达”，即五彩旗杆，扮演公牛和母牛所穿的“牛皮”用牦牛粗毛编织而成，并配有一对“牛头”，蕴含喜庆、祝福、吉祥圆满的意义。\n## 传承与保护现状\n协荣仲孜主要依靠师徒、口传心授传承，第七代传承人桑珠从18岁开始，在第六代传承人查斯老艺人的带领下学习表演和制作道具技艺，坚持40多年，并培训学员近十名，搜集整理相关学术资料。协荣仲孜表演队在本村望果节上演出，也在雪顿节及其他大型庆典上受邀演出。列入国家级名录后，曲水县文化部门作为保护单位开展保护工作，使这一传承千年的牦牛舞得以持续流传。",
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      "body": "## 简介\n莱芜梆子是山东一种古老的地方剧种，发源于泰沂山区，流行于鲁中、鲁东广大地区，至今已有两百多年的历史。它唱腔丰富、剧目众多，是山东梆子系统中独具特色的一支。2008年，莱芜梆子以项目编号Ⅳ-119列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省莱芜市。\n\n## 历史渊源\n乾隆末年，安徽著名徽戏班社老阳春循徽班进京之路北上，至泰安夏张定居下来，徽戏即此流入山东，与早已传到鲁西南的梆子腔（当地统称“本地梆子”）逐渐融合，在当地方言等因素的影响下逐步发展演变，最终形成莱芜梆子。这一形成过程体现了徽调与梆子腔在山东的交汇，也反映了清代戏曲班社流动对地方剧种形成的推动作用。\n\n## 主要内容与特点\n莱芜梆子的唱腔音乐属板腔体，主要板式可分为“慢板”“流水板”“梆子戏”“散板”四类，此外还有曲牌一百多个，内容十分丰富。莱芜梆子具有丰富的剧目资源，共有演出剧目479种。新中国成立前传统剧目已达323种，其中除173种梆子戏外，还有老西皮、老二簧、老皮簧、乱弹、拨子、啰啰、昆曲、滩簧、小调等剧目一百余种；新中国成立后又改编移植传统剧目54种，创作、移植现代剧目102种，精品荟萃，蔚为大观。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，莱芜梆子的保护工作由当地戏曲传承机构和专业剧团承担，重点是传统剧目的整理复排和青年演员的培养。剧团通过《沃土仁心》等新创剧目参与各类展演，反映新农村建设生活，同时坚持在基层巡演传统剧目。传习活动中，老艺人向青年演员传授唱腔、表演和伴奏技艺，剧本、曲谱和演出录像得到系统整理，使莱芜梆子这一两百多年的地方剧种得以在鲁中地区继续传承。",
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      "body": "## 简介\n\n鼓舞是广泛流传于中国多地的传统民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-42，类别为传统舞蹈。主要流传地区包括北京、河北、山西、浙江、山东、陕西、甘肃等多地，是一批地方鼓舞形式的合称，而非单一村落的单一舞蹈。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n鼓在中国古代既是乐器，也是号令与祭祀的器具，击鼓而舞的习俗由来已久。各地鼓舞在长期的农耕生活、节庆与庙会活动中形成，既有娱神祈福的仪式来源，也有庆祝丰收、迎送宾客的世俗功能。列入名录的子项包括花钹大鼓、隆尧招子鼓、平定武迓鼓、大奏鼓、陈官短穗花鼓、柳林花鼓、花鞭鼓舞、八卦鼓舞、横山老腰鼓、宜川胸鼓、凉州攻鼓子、武山旋鼓舞等，各地在鼓制、击法与队形上各具特色。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n鼓舞以鼓点为核心，舞者边击边舞，动作刚劲有力，节奏鲜明，场面宏大。表演多在春节、元宵等节庆或庙会期间进行，常见集体列队、变换队形、鼓点呼应等形式。不同流派风格差异明显：有的重腰身拧转与鼓点变化，有的重步伐整齐与气势，有的则结合花鞭、花钹等道具，呈现出地方性的审美趣味。鼓声、舞步与观众的互动，使鼓舞兼具表演性与群众参与性。\n\n## 传承与保护现状\n\n鼓舞列入国家级名录后，各申报地的文化馆等保护单位负责建档、传习与展演工作。老艺人口传身授仍是主要传承方式，学校、社区与节庆展演为年轻人参与提供了渠道。但城市化与娱乐方式变化使部分流派面临传承人老化、演出场合减少的问题，仍需通过系统记录、队伍建设与节庆活化加以保护。",
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      "body": "## 简介\n山东梆子又名“高调梆子”，简称“高调”，是山东省历史悠久的地方戏曲剧种，距今已有四百多年的历史。它以唱腔高亢激昂、表演粗犷豪放见长，深受鲁西南和鲁中地区群众喜爱。2008年，山东梆子以项目编号Ⅳ-118列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省菏泽市、泰安市和嘉祥县。\n\n## 历史渊源\n山东梆子起源于山陕一带的梆子腔。梆子越太行而入山东，最初流行至菏泽，形成曹州梆子；继而东行，形成汶上梆子。在长期的流传过程中，它与山东方言、民间音乐和当地风俗不断融合，逐渐形成了具有山东地方特色的梆子剧种，并分化出不同的地域流派，成为北方梆子系统的重要组成部分。\n\n## 主要内容与特点\n山东梆子的唱腔音乐属于板腔体，板式丰富，曲调高亢，节奏明快，善于表现慷慨激昂的情绪和性格鲜明的人物。伴奏以梆子击节，文武场配合严谨，表演上唱、念、做、打并重，武戏尤为见长。剧目多取材于历史演义和民间传说，以忠孝节义、惩恶扬善为主题，人物众多，场面宏大，乡土气息浓厚，体现了山东群众豪爽直率的性格和审美趣味。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，山东梆子的保护工作由菏泽、泰安、嘉祥等地的戏曲传承机构和专业剧团承担。各地剧团坚持传统剧目的演出，整理抄存传统剧本和唱腔曲谱，并通过青年演员培训、戏曲进校园和基层巡演等方式扩大影响。随着戏曲生态的变化，山东梆子也面临观众老化和人才断档的压力，保护单位通过展演、录制和传习活动，努力让这一四百多年的梆子剧种在当代舞台上继续发声。",
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      "body": "## 简介\n柳腔是山东省即墨市西部大沽河流域形成的地方戏曲剧种，在山东半岛广泛流传，至今已有两百多年的历史。它以乡音浓郁、生动有趣见长，表演清新质朴、风趣生动，是胶东地区重要的地方戏曲代表。2008年，柳腔以项目编号Ⅳ-117列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省即墨市。\n\n## 历史渊源\n柳腔系由民间说唱“本肘鼓”演变而成。早期没有曲谱，使用“溜腔”演唱，后来即以同音的“柳”字代替“溜”，称为“柳腔”。乾隆年间，“肘鼓子”传入即墨后，与当地民间小调、秧歌相互融合，逐渐由说唱变为演唱。约在百余年前，柳腔又受莱阳四弦小调的影响，开始用四弦胡琴伴奏，并配以唢呐帮腔，音乐体系逐步完善，形成了独立的剧种面貌。\n\n## 主要内容与特点\n柳腔音乐体系中有曲牌46个、锣鼓点33个，其母曲“花调”和“悲调”体现着这一剧种唱腔音乐的独特风格。唱腔从音乐风格上分有悲调、花调、生调、反调等，其中悲调和花调是基本唱腔。柳腔运用即墨地区方言演唱，通俗易懂，朴素亲切，富于夸张，充满生活气息。柳腔拥有一大批演出剧目，包括传统剧目一百二十多个、移植剧目八十多个、现代剧目四十多个，传统剧目多表现男女爱情和家庭生活，表演上逐步形成了“手、眼、身、发、步”的基本运用，唱、念、做、打、舞有机结合。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，柳腔的保护单位为青岛市即墨区柳腔艺术中心（青岛市即墨区柳腔剧团），这是该剧种现有的专业剧团，致力于传承保护和推广柳腔。剧团坚持传统剧目的演出，同时创作《守望》等新剧目，并通过进校园、基层巡演和戏曲节展演等方式培养观众。代表性传承人的传习带徒和剧目整理工作，使柳腔的唱腔、曲牌和表演程式得以记录和延续，柳腔之乡的声誉在山东半岛继续流传。",
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      "body": "## 简介\n吕剧是山东省最具代表性的地方戏曲剧种之一，流行于山东和江苏、安徽部分地区。它属于乡村艺术，演农家事，唱农家情，唱词和道白多取自民间用语，曲调简单朴实、优美动听，在流行地群众中有“拴老婆橛子”的美誉。2008年，吕剧以项目编号Ⅳ-116列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区包括山东省吕剧院、济南市、博兴县和东营市东营区。\n\n## 历史渊源\n吕剧原名“坐腔扬琴”“化妆扬琴”，系在山东琴书基础上吸收民间花鼓、小曲等发展演变而成。起初它是一种坐唱形式的民间演唱，后来加上化妆表演，逐渐发展为舞台戏曲。经过长期的流传和艺术加工，吕剧形成了以“三小”为主的表演体制，并吸收了姊妹剧种的音乐和表演手法，成为山东地方戏曲中影响最大的剧种之一。\n\n## 主要内容与特点\n吕剧的角色以小生、小旦、小丑这“三小”为主，表演生活化，唱词通俗易懂。唱腔音乐系由民间俗曲演化而来，属于典型的板腔体结构，由“四平”“二板”等调式和部分曲牌构成，曲调自然顺口，易学易唱，洋溢着浓郁的生活气息和地方特色。演唱时以坠胡、二胡、三弦为主要伴奏乐器。演出剧目近三百个，《王小赶脚》《姊妹易嫁》《李二嫂改嫁》等都是其中代表性的作品，多取材于民间生活和家庭伦理，人物性格鲜明，喜剧色彩浓厚。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，吕剧的保护工作由山东省吕剧院以及博兴县吕剧扽腔艺术传承保护中心、东营市东营区文化馆等单位承担。专业剧团坚持传统剧目的复排演出，同时创作反映现实生活的新剧目，并通过戏曲进校园、基层巡演和青年演员培养等方式扩大观众面。代表性传承人的认定和传习活动，使吕剧的唱腔、表演和伴奏技艺得以代代相传，至今仍是山东城乡舞台上最活跃的地方剧种之一。",
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      "body": "## 简介\n\n昆曲又称昆腔、昆山腔、昆剧，是中国最古老、最精致的戏曲声腔剧种之一，素有“百戏之祖”之称。它以婉丽妩媚、一唱三叹的水磨调著称，唱、念、做、打高度综合，表演精致典雅。\n\n## 历史渊源\n\n昆曲源于元末明初流行于江苏昆山一带的南戏昆山腔。明代嘉靖年间，魏良辅等人吸收北曲及海盐腔、弋阳腔的长处，革新昆山腔，形成委婉细腻、流丽悠长的水磨调，昆曲至此基本成型。梁辰鱼以昆曲搬演传奇《浣纱记》，使昆曲由清唱进入舞台表演。万历年间以后，昆曲从江浙流播全国，盛极一时，对京剧及众多地方剧种的形成都产生了深远影响。\n\n## 主要内容与特点\n\n昆曲代表性剧目包括《牡丹亭》《长生殿》《桃花扇》《琵琶记》《玉簪记》《十五贯》等，其中《牡丹亭》《长生殿》尤为著名。清代中叶以后，昆曲多以折子戏形式演出，至今保留四百多出折子戏。昆曲脚色行当分工细致，包括生、旦、净、末、丑等，歌、舞、介、白高度综合；音乐旋律优美典雅，赠板运用广泛，字分头腹尾的吐字方式与流丽悠远的风格相合，形成独特的艺术规范。\n\n## 传承与保护现状\n\n昆曲于2001年入选联合国教科文组织首批“人类口头和非物质遗产代表作”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-1。中华人民共和国成立后，昆曲一度振兴，全国各地先后成立专业昆剧院团；近年来在演出市场萎缩、观众与演员队伍缩减的压力下，昆曲仍通过院团传习、学校培养、折子戏演出与新编剧目创作等方式维持活态传承，保护单位包括上海昆剧团、永嘉昆剧团等。",
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