{ "contentStorage": "postgres", "title": "कृतियाँ", "url": "/hi/works-8.html", "entities": [ { "id": "work_ich_quyi_v40", "type": "work", "title": "乌力格尔", "slug": "wuligeer", "summary": "乌力格尔是蒙古族的曲艺说书形式，蒙古语意为“说书”，又称“蒙语说书”，约形成于明末清初，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-40。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "乌力格尔 - 维基百科，自由的百科全书", "url": "https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%B9%8C%E5%8A%9B%E6%A0%BC%E5%B0%94" }, { "id": "s2", "title": "蒙古族乌力格尔 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/10412" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:37:17+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:37:17+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n乌力格尔是蒙古族的曲艺说书形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-40，申报地区包括内蒙古自治区扎鲁特旗、科尔沁右翼中旗，辽宁省阜新蒙古族自治县等。乌力格尔的汉语意思是“说书”，因采用蒙古族语表演，故又被称作“蒙语说书”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1][^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n乌力格尔约形成于明末清初，广泛流传在内蒙古自治区各地及相邻的黑龙江、吉林和辽宁等省蒙古族聚居地区，发源于扎鲁特旗，在俄罗斯的布里亚特共和国也有流传。它是蒙古族民间重要的说书艺术，长期以来以口头传承为主，艺人通过说唱讲述历史、传说与民间故事，成为蒙古族群众学习知识和培育精神的重要教育手段[^s1][^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n乌力格尔在蒙古族民间，将徒口讲说表演而无乐器伴奏的称为“雅巴干乌力格尔”，又称“胡瑞乌力格尔”；将使用潮尔伴奏说唱表演的称为“潮仁乌力格尔”；将使用四胡伴奏说唱表演的称为“胡仁乌力格尔”。乌力格尔有旋律、调式固定的多个曲调，说唱者根据故事情节的需要自由运用。乌力格尔可在蒙古包内说唱，也可在广场或舞台上说唱，可单人说唱，也可由多人分故事人物（角色）说唱，散韵结合、诙谐质朴，不拘格律、即兴抒怀[^s1][^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n进入20世纪80年代以后，许多知名的艺人相继去世，新的传人严重不足，再加上生活方式发生变化，娱乐方式趋向多样，乌力格尔艺术传统的生存和发展面临危机，演出日渐萎缩，活动阵地缺少，队伍后继乏人。2006年列入国家级名录后，通辽市于2004年制定的民族民间文化保护工程实施方案把通辽地区的珍贵、濒危文化纳入保护范围，并组织实施五年保护计划。代表性传承人劳斯尔利用十年时间撰写了一百万字的《乌力格尔、好来宝完整教程》，填补了书面教程的空白；代沃德等传承人传艺，乌力格尔博物馆、说唱厅、大讲堂等平台与新媒体传播推动传承[^s1][^s2]。", "url": "/works/wuligeer.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_quyi_v128", "type": "work", "title": "蔡家洼五音大鼓", "slug": "caijiawa-wuyin-dagu", "summary": "蔡家洼五音大鼓是流传于北京市密云区蔡家洼村及其附近地区的曲艺形式，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-128）。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "蔡家洼五音大鼓 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/23491.html" }, { "id": "s2", "title": "第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录 - 黄山学院非遗中心转载", "url": "https://fyzx.hsu.edu.cn/47/0d/c4609a214797/page.htm" }, { "id": "s3", "title": "蔡家洼五音大鼓保护单位 - 文化和旅游部评估名单", "url": "https://zwgk.mct.gov.cn/zfxxgkml/fwzwhyc/202311/P020250407353230225981.xls" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:37:14+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:37:14+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n蔡家洼五音大鼓是流传于北京市密云区巨各庄镇蔡家洼村及其附近地区的曲艺形式[^s1]。2021年，蔡家洼五音大鼓列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-128，申报地区为北京市密云区[^s2]，保护单位为北京市密云区巨各庄镇蔡家洼股份经济合作社[^s3]。\n\n## 历史渊源\n\n其前身“五音大鼓”，约在清代乾隆年间已出现，起初在承德行宫内以“清音会”的形式自娱说唱，后流入民间，传至京南、天津和河北的兴隆及安次（今廊坊）一带[^s1]。其中，传入安次的一支，发生变异，孕育了“北京琴书”；传至河北兴隆一带的分支，辗转流入密云后，与当地的方音相结合，逐渐发展为蔡家洼五音大鼓[^s1]。这一源流说明，蔡家洼五音大鼓是宫廷清音会民间化、地域化的一支活态遗存。\n\n## 主要内容与特点\n\n蔡家洼五音大鼓的表演形式为一人持鼓、板，站立击节，说唱相间，且采用密云方音，另有四人分持三弦、四胡、打琴（扬琴）和瓦琴进行伴奏[^s1]。曲本体裁为散韵相间；唱词格式以七字上下句式为主；唱腔曲调有四平调、奉调、柳子板、二性板、慢口梅花五个基本曲调，属于曲牌连缀体[^s1]。其唱腔古朴，伴奏丰满，一人主唱、多人伴奏的格局在北方鼓书中颇具特色。\n\n## 传承与保护现状\n\n蔡家洼五音大鼓长期扎根于蔡家洼村，由村集体经济合作社作为保护单位，传承人以本村艺人为主体，演出与村落节庆、民俗活动紧密结合。列入国家级名录后，密云区文化部门支持其开展传习、展演与曲目整理，蔡家洼五音大鼓亦亮相全国非遗曲艺展演。当前，保护工作注重村落原生态环境的维持与青年艺人的培养，使这一京郊曲种不脱离其生长的乡土。", "url": "/works/caijiawa-wuyin-dagu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_iv_137", "type": "work", "title": "白剧", "slug": "bai-ju", "summary": "白剧是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第二批传统戏剧项目（编号Ⅳ-137），主要流传于云南省大理白族自治州。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "白剧 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13551/" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:37:12+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:37:12+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n白剧是白族的地方戏曲，历史悠久，系由明代洪武年间从内地传入大理地区的吹吹腔戏和大本曲剧合流而形成[^s1]。它主要流传于云南省大理白族自治州，是白族群众在节庆与日常生活中最亲近的戏曲形式之一。\n\n## 历史渊源\n\n清代光绪年间，吹吹腔戏的演出在白族农村极度兴盛，渔、樵、耕、读等各种戏剧人物风趣幽默的表演，生动地展现出白族耕读传家的生活风貌[^s1]。由于历史原因，民国初年吹吹腔戏走向衰微，退居边远山乡；因长期处于封闭环境，不受外界影响，一批传统剧目和一套古朴的演出程式完整保存至今，成为白族一份宝贵的历史文化遗产[^s1]。1962年，白族古老的戏剧样式正式定名为“白剧”[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n白剧剧目丰富，目前已知的共有四百多个，其中传统剧目三百多个，新中国成立后新创剧目八十多个，整理改编剧目约五十多个[^s1]。目前，白剧和吹吹腔、大本曲一样，在白族民间仍然十分活跃，以原样的形态向广大群众展现着它生生不息的艺术活力[^s1]。白剧的表演与唱腔保留着古朴的程式与乡土气息，剧目多取材于白族与周边群众熟悉的生活与传说。\n\n## 传承与保护现状\n\n白剧的保护单位是大理白族自治州民族文化工作团（大理白族自治州白剧院）[^s1]。保护工作以整理四百多个剧目、保留古朴演出程式、扶持专业院团与民间班社演出、让白剧继续活跃在白族乡村的节庆舞台上为重点。", "url": "/works/bai-ju.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "art" }, { "id": "work_ich_dance_iii_029", "type": "work", "title": "蒙古族安代舞", "slug": "meng-gu-zu-an-dai-wu", "summary": "蒙古族安代舞是流传于内蒙古库伦旗的原生态舞蹈，含有祈求神灵、消灾祛病之意；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-29，2006年列入第一批名录。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "蒙古族安代舞 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/12973.html" }, { "id": "s2", "title": "国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/art/detail/id/11546.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:37:09+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:37:09+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n安代舞发源于库伦旗，是流传于内蒙古通辽市周边地区的一种原生态舞蹈[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-29，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为内蒙古自治区库伦旗，保护单位为库伦旗文化馆（库伦旗非物质文化遗产保护中心）[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n安代舞据考证约形成于明末清初。当时库伦体制是“政教合一”，寺庙林立，僧侣众多；清朝中期，各地闯关东的移民大量涌入草原，不同部落、不同地域的文化风俗相糅合，铸就了库伦蒙古族文化，孕育了具有广泛群众性的安代舞[^s1]。安代舞的起源有三十余种说法，其中最有代表性的说法认为，安代最初是用来医治妇女相思病的宗教舞蹈，也含有祈求神灵保佑、消灾祛病之意；当时在库伦等地流行的安代有“阿达安代”“乌日嘎安代”等十二种[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n安代舞是流传于内蒙古科尔沁地区的一种原生态舞蹈，含有祈求神灵、消灾祛病之意[^s2]。表演时舞者围圈而舞，边歌边舞，歌词多为祈福禳灾、倾诉相思与赞美生活的内容，动作以甩巾、踏步、摆动双臂为基本语汇，节奏由缓入急，情绪由压抑转向欢快释放，具有鲜明的群众性与宣泄性；安代舞的唱词与曲调保留了科尔沁蒙古族民歌的古朴风貌，是蒙古族舞蹈的“活化石”之一。\n\n## 传承与保护现状\n\n安代舞长期依靠库伦旗及周边村寨的群众自发传承，祭祀与节庆场合是其主要展演空间。列入国家级名录后，库伦旗文化馆作为保护单位，通过代表性传承人认定、搜集整理唱词曲调、群众传习与节庆展演加以保护；安代舞也走上舞台与旅游展演，但如何在舞台化过程中保留其原生态的围圈歌舞形态与宗教祈福内涵，仍是保护工作需要把握的重点。", "url": "/works/meng-gu-zu-an-dai-wu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_dance_iii_098", "type": "work", "title": "仗鼓舞", "slug": "zhanggu-wu", "summary": "仗鼓舞即桑植仗鼓舞，是湖南桑植县白族男子手持仗鼓表演的集体舞蹈，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-98。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "仗鼓舞（桑植仗鼓舞） - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13098.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:37:08+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:37:08+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n仗鼓舞即桑植仗鼓舞，是桑植白族男子手持仗鼓（细腰长鼓，或作“丈鼓”）表演的一种男子集体舞蹈，在桑植县白家山寨的节日庆典、庆贺丰收、游神、庙会、民间祭祀等民俗活动中，都可见到。仗鼓舞于2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-98，申报地区为湖南省桑植县[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n桑植白族是宋末元初从云南大理迁徙而来，迄今已有七百多年的历史。据当地传说，仗鼓舞是桑植白族迁始祖谷均万、王朋凯、钟迁一等带领子孙们躲避战乱来到桑植的麦地坪、马合口等一带定居后创造的。到了明初，桑植白族地区人口增加，仗鼓舞得到发展，才逐渐有了“三十二连环”等舞蹈套路[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n表演者在鼓、锣、钹等打击乐器伴奏下应节起舞，人数少则6人，多则10至20人不等，围观者也可即兴参加，没有仗鼓的人可随意拿起木棒、烟杆等器物随之起舞。舞至情浓时，观众不断发出“哦吼”的呼喊声助兴，场面非常热烈。仗鼓舞主要流传于马合口、麦地坪、芙蓉桥、洪家关、走马坪、淋溪河、刘家坪7个白族乡以及外半县的官地坪、瑞塔铺等十多个乡镇，是一种群众参与性很强的集体舞蹈[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n1949年以前，大多数白族男子几乎都能跳仗鼓舞；新中国成立后，桑植仗鼓舞曾参加省级文艺汇演，但在“文革”期间被禁演；直至1984年桑植县成立7个白族乡时，这种传统的白族民间舞蹈才重新活跃起来。列入国家级名录后，桑植县文化部门与传承人通过节日庆典、庙会与展演推动仗鼓舞的传习，使这一白族男子集体舞在当代桑植白族社区中继续流传[^s1]。", "url": "/works/zhanggu-wu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_ii_134", "type": "work", "title": "蒙古族绰尔", "slug": "ii-134-meng-gu-zu-chuo-er", "summary": "蒙古族绰尔是流传于新疆阿勒泰地区蒙古族图瓦人中的古老竖吹边棱气鸣乐器，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-134。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "蒙古族绰尔—中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/12737.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:37:07+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:37:07+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n蒙古族绰尔，又称“冒顿潮尔”，亦称“胡笳”“潮尔”，是蒙古族传统边棱气鸣乐器，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-134，申报地区为新疆维吾尔自治区阿勒泰地区，保护单位为阿勒泰市文化馆。它主要流传于阿勒泰地区蒙古族图瓦人聚居区，在节日、婚礼、祭敖包等活动中演奏，是当地蒙古族音乐文化的重要代表。\n\n## 历史渊源\n蒙古族绰尔产生于秦汉时期，在《太平御览》《乐府诗集》《说文解字》等传统典籍中均有记载，至盛唐时已在今内蒙古自治区及新疆阿勒泰地区广泛流行，历代相沿，以迄于当世。早期有两种形制，一种管身以芦苇制成，主要流行于蒙古族地区；另一种管身为木制，主要流行于中原汉族地区。清代以后，蒙古族绰尔基本以木制成。据音乐家考证，其历史至少可追溯到两千三百年前，被誉为中国音乐史上的“活化石”。\n\n## 主要内容与特点\n与所有中国传统吹管乐器不同，蒙古族绰尔是唯一没有簧片和堵头、两边通透的木管吹奏乐器，吹管两头直径相同，长度一般为60厘米。演奏时管身竖置，演奏者双手持管，两手食指、中指分别按住三个音孔，上端管口贴近下唇吹气发音，可奏出十二度的五声音阶。其演奏技巧十分独特，常以喉音吹奏或与管音结合同时发音，所谓“一管两声”。它长于吹奏蒙古族长调乐曲，音色柔和优美、自然浑厚，可用于独奏、合奏或伴奏。演奏旋律常模仿阿尔泰草原或山坡上的水声、动物叫声和鸟鸣，目前掌握的传统演奏曲目有38首，代表作品有《鄂毕河的波涛》《哈瓦河的流水》《卡纳斯河》《鲜艳的花朵》等。\n\n## 传承与保护现状\n一管两声的蒙古族绰尔是传统边棱气鸣乐器和吹管乐器的最原始标本，在民族音乐史研究中具有极其重要的参考价值。但由于自然生态环境和社会生产方式的改变，其生存发展一度陷入极度困境，仅剩下一个传承人，抢救保护刻不容缓。第五批国家级代表性传承人乔龙巴特·阿勒先出身家传，为第四代传人，4岁起随祖父学习，既能吹奏又熟练掌握制作技艺，代表曲目有《阿勒泰玛合塔乐》《叶宾多力岗》等。在他的带动下，周边牧区与疆内其他地区的许多音乐爱好者加入学习队伍，还自发成立了演奏队，保护单位也在持续开展记录与传习工作。", "url": "/works/ii-134-meng-gu-zu-chuo-er.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music", "medium": "传统音乐" }, { "id": "work_ich_quyi_v39", "type": "work", "title": "山东快书", "slug": "shandong-kuaishu", "summary": "山东快书是非常典型的韵诵表演的曲艺说书形式，又名“竹板快书”，早期因表演武松故事俗称“武老二”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-39。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "山东快书 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13655/" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:37:07+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:37:07+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n山东快书是非常典型的韵诵表演的曲艺说书形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-39，申报地区为山东省。它主要流行于以山东为中心的地区，也是华北、东北的主要曲艺种类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n山东快书因早期主要表演武松故事，武松又行二，故俗称之为“武老二”，艺人被称为“说武老二的”或“唱武老二的”；因为其所表现的主人公武松身躯高大魁伟，人们又将艺人称为“唱大个子的”。后来在不同时期这一曲艺形式还曾有过“竹板快书”“滑稽快书”的名称。1949年6月艺人高元钧在上海大中华唱片厂灌制《鲁达除霸》唱片时，正式将其定名为“山东快书”。关于山东快书的起源有多种说法，有艺人认为它从古运河码头发源，临清、济宁、兖州一带说唱艺术兴盛，梁山好汉故事广为流传，以《武松传》起家[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n山东快书以说唱为主，语言节奏性强，表现夸张，形象丰富，不受场地限制，可随时演出，迅速地反映现实生活。表演时演员一边用快节奏击板，一边叙述唱和，乐器多为演员手中的快板或鸳鸯板，站唱表演讲究通过“手、眼、身、步”的配合，各种动作、情绪都要经过精心设计。唱词基本都是七字句，由演员吟唱，中间夹杂着说白，以口语为主，基本语言为鲁西北方言，声调重浊刚劲，还带有一股顽强有力的“艮”劲。传统书目有《东岳庙》《景阳岗》《狮子楼》等，故事中的“包袱”“扣子”极为重要[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n山东快书列入国家级名录后，代表性传承人高景佐、孙镇业等人传艺，山东省艺术研究院、山东省曲协等单位与个人推动传承。2016年4月27日，“国家级非物质文化遗产（山东快书）传承基地”暨山东快书山东高校讲坛首期落户山东交通学院，成为学校的一门选修课。山东快书形成了山东省内和省外两支，省内烟台和青岛地区艺人较多，省外一支沿长江往东南方向发展，来到武汉、南京和上海等地，传承基地与高校讲坛推动青年传承[^s1]。", "url": "/works/shandong-kuaishu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_ii_122", "type": "work", "title": "津门法鼓", "slug": "ii-122-jinmen-fagu", "summary": "津门法鼓是天津民间的一种音乐舞蹈艺术，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-122。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "津门法鼓（杨家庄永音法鼓）——中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/12698" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:37:04+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:37:04+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n津门法鼓是天津民间的一种音乐舞蹈艺术，以老会或圣会的表演形式出现，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-122，类别为传统音乐。本批收录的申报地区为天津市河西区、北辰区，代表性子项为挂甲寺庆音法鼓、杨家庄永音法鼓、刘园祥音法鼓；作为扩展项目的香塔音乐法鼓流布于西青区杨柳青镇。\n\n## 历史渊源\n法鼓一词源自佛教，是指法堂上做法事时专用的鼓。法鼓起源于僧、道作法时演奏的音乐，后传入民间，鼓牌子都是群众自己创造的，富有地方色彩。津门法鼓始于400年前，兴在清康、乾盛世；衰在军阀混战、日寇入侵；毁在文革扫除四旧；即将亡于城市拆迁、村落解体。天津法鼓创始与天津设卫同兴，因此含有鲜明的都市文化元素——表演庄重、摆设豪华，人数众多，崇尚礼节，是具有鲜明的都市风格的民间艺术形态。在天津法鼓最为繁盛的清末民初之际，仅城区就有上百个法鼓会，到1936年最后一次皇会，也还有三十多个法鼓会参加。\n\n## 主要内容与特点\n津门法鼓分为文场和武场。文场设置的摆设主要包括软对、硬对、高照、茶炊、茶食箱、点心梢等道具，这些器具和装饰大部分用玻璃镶嵌，饰有彩绘、浮雕、镂花，做工精细，造型精美，设摆时对称排列，整齐有序。武场俗称“家什场”，表演道具主要有鼓、铙、钹、镲、铛裆，鼓为五音之首，这些乐器在鼓的统领下，按曲谱、词牌各司其职，表演时鼓、铙、钹默契配合，鼓乐齐鸣。乐队的五声打击乐按各种乐谱演奏，有各种表演套路和动作，其中的单打、轮打、合打等方式层次分明，姿态优美。刘园祥音法鼓气势磅礴、壮观，最具浓郁的民族民间文化特色。香塔音乐法鼓是民间乐师融和佛、道、礼音乐而形成的为祭祖敬天仪式、大众娱乐、花会表演、庙会、红白喜事等民俗活动演奏的传统音乐。\n\n## 传承与保护现状\n旧时的天津民间，法鼓常用以庆丰收、贺新年及在各种节庆、年会、庙会上演出，从正月初一到十五，整个市区法鼓声连绵不断，与各种花会、灯会交相辉映；法鼓还是当年皇会中不可或缺的随驾音乐。如今，天津法鼓从当初的130多道，衰减到被列入名册的3道，面临会所失所、设备丢失、乐手老化等困境；列入国家级名录后，河西区文化馆等保护单位与代表性传承人通过展演与传习，努力推动这一传统艺术的复兴。", "url": "/works/ii-122-jinmen-fagu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_ii_38", "type": "work", "title": "羌笛演奏及制作技艺", "slug": "ii-38-qiang-di-yan-zou-ji-zhi-zuo-ji-yi", "summary": "羌笛演奏及制作技艺是羌族古老双管双簧竖吹乐器的演奏与制作技艺，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省茂县。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "羌笛", "url": "https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%BE%8C%E7%AC%9B" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:37:04+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:37:04+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n羌笛演奏及制作技艺是羌族古老乐器羌笛的演奏与制作技艺。羌笛是一种羌族气鸣乐器，以箭竹制成，双簧双管，用丝线缠绕，现在主要在四川省阿坝藏族羌族自治州茂县流行。项目编号Ⅱ-38，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省茂县，保护单位为茂县文化馆。\n\n## 历史渊源\n\n羌笛原本只有4个按孔，后来为了吹奏五声音阶才改为五孔，再后改为六孔。羌笛是古老的羌族独奏乐器，它的音律、音色、演奏技能独具特色，是羌族人民生活中不可或缺的一种古老乐器，承载着羌族群众千年民俗情感与生产生活记忆。羌笛依旧流传于阿坝州的汶川、理县、茂县、松潘羌族聚居区。\n\n## 主要内容与特点\n\n羌笛是一种由两根长约15-20厘米、筒孔大小一致的竹管并在一起、用丝线缠绕、管头插着竹簧的民间竖吹乐器，最常见为独奏的形式，有十余首古老的曲牌，表达的内容广泛，主要传递着人们的思念、向往之情，羌族人民常用它来抒发喜怒哀乐、悲欢离合的情感。吹奏羌笛主要采用鼓腮换气法，即鼓起双腮，让气流从鼻孔自由出入于肺部，口腔所鼓的腮就是演奏时气流的仓库和中转站，这实际上是一种循环换气法，一首乐曲无论长短、一气吹成，演奏中绝不停顿，可以用一口气吹奏二、三十分钟不停歇；此外还有喉头颤音以及手指的上下滑音等技巧，加之双管制作的律差、双簧共振的音响，其音质和旋律独具特色。制作羌笛一般选用杆直、筒圆、节长、头尾粗细较均匀、竹肉厚薄有度、质地坚韧、纤维细密、不易开裂的箭竹为材料，制作工序包括竹材甄选、炕干、清油浸泡、去皮、坯体打磨、精准打孔、簧片加工、调音校正等：找到合适的箭竹后放在羌家火塘高架上任炊烟徐徐熏炕一到两年，切出约三分之二尺长的笛管放进清油里浸泡半年乃至一年，再去皮、打音孔，孔距必须精确相等，否则音准不一。\n\n## 传承与保护现状\n\n羌笛的演奏和制作技艺技艺性要求很高，会制作、会演奏它的行家一度加起来不超过十个人，面临失传危险。近年来，茂县通过举办国家级非遗羌笛演奏及制作技艺培训班，讲授循环换气、传统指法、民间古曲演绎等核心演奏技法和完整制笛古法工序，兼顾原生态传统吹奏与现代舞台表演创新；在学校兼授羌笛的老师已教会100多名学生吹奏，传习所免费练习、授课、展演，让千年羌笛发出新声。", "url": "/works/ii-38-qiang-di-yan-zou-ji-zhi-zuo-ji-yi.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_quyi_v127", "type": "work", "title": "托勒敖", "slug": "tuo-le-ao", "summary": "托勒敖是哈萨克族一人以冬不拉自弹自唱的曲艺说书形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-127）。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "托勒敖 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13773.html" }, { "id": "s2", "title": "国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/art/detail/id/11662.html" }, { "id": "s3", "title": "托勒敖保护单位 - 文化和旅游部评估名单", "url": "https://zwgk.mct.gov.cn/zfxxgkml/fwzwhyc/202311/P020250407353230225981.xls" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:37:03+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:37:03+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n“托勒敖”为哈萨克语音译，意为“抒怀”“抒情诗”“启示歌”“宣叙调”[^s1]。作为曲艺表演形式，托勒敖是指由一人以冬不拉自行伴奏，坐着（后来有站在舞台上）用哈萨克语进行说唱叙述的曲艺说书形式，主要流布于新疆维吾尔自治区哈萨克族人世居的阿尔泰山脉及天山山脉腹地[^s1]。2014年，托勒敖列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-127，申报地区为新疆维吾尔自治区尼勒克县[^s2]，保护单位为尼勒克县文化馆[^s3]。\n\n## 历史渊源\n\n托勒敖被认为源于古代宫廷中御用文人用以歌功颂德的赞歌，其渊源可追溯到公元5至6世纪，到13至15世纪形成较为成熟的唱叙表演形式，到20世纪发展为哈萨克族重要的典范曲艺形式[^s1]。它题材新颖，音乐丰富，形式活泼，在草原各种聚会上都有托勒敖的表演，同时也被搬上了舞台[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n托勒敖的传统节目内容多为对人生、社会的观察而引发的抒怀，唱词基本不分段，每句七或八个音节，韵律节拍比较自由[^s1]。托勒敖以吟唱为主，唱腔以哈萨克族传统民歌为基础，按唱叙表演的说书需要发展而成，曲调不很固定，但叙唱讲求语言音韵的清晰入耳[^s1]。唱腔结构有单曲反复体，也有多曲连缀体，唱叙通常采用较为自由的散板式节奏和“紧弹慢唱”的伴奏方式进行，旋律简洁而悠扬[^s1]。表演形式灵活、自由，更多的是在聚会场合弹唱或吟唱，面对观众即兴发挥，当场口头表演，有广泛的群众基础[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n托勒敖具有启示歌性质，哈萨克族歌者在弹唱中引导、启发和教育群众，肩负着普及知识、传播思想的重任，在哈萨克族养成教育方面有举足轻重的作用，同时精美的唱词和优美的音乐也具有较高艺术、文学和史学价值[^s1]。列入国家级名录后，尼勒克县文化馆作为保护单位，组织传承人开展传习与展演，托勒敖在草原聚会、节庆与舞台演出中继续流传，口头即兴传统与代表性传承人的培养是保护的关键。", "url": "/works/tuo-le-ao.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_iv_136", "type": "work", "title": "彝剧", "slug": "yi-ju", "summary": "彝剧是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第二批传统戏剧项目（编号Ⅳ-136），主要流传于云南省楚雄彝族自治州。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "彝剧 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13550.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:37:02+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:37:02+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n彝剧是楚雄彝族特有的一种地方民族戏剧，在云南省楚雄彝族自治州境内广泛流传[^s1]。它是在彝族的传统节日和民俗活动中不断形成和发展起来的，其中融合了彝族民族民间文学、音乐、舞蹈、绘画等传统艺术的精华[^s1]，是彝族群众用戏曲讲述自身生活的舞台艺术。\n\n## 历史渊源\n\n彝剧的形成与彝族的节日、民俗活动密不可分：在长期的节庆与民俗演出中，彝族的歌舞、说唱与民间故事逐渐组织成有情节、有脚色的戏剧演出，并吸收彝族民间艺术的多种元素，最终成为一个独立的地方民族剧种[^s1]。申报地区为云南省大姚县，保护单位为大姚县文化馆[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n彝剧十分重视用音乐来烘托和渲染舞台气氛，围绕不同曲调、唱腔，进一步以富有乡土气息的民族音乐来表现内容[^s1]。它采用彝族民间口语演出，注意突出彝族对话时常用比喻的特点，含蓄地表现人物的心理活动；场上对白时使用汉语彝腔，尤能凸显彝族白话中的幽默感[^s1]。表演结合彝族人民能歌善舞的特点，大量采用彝族“三道弯”“爬山式”“跳跃式”“打跳”等生活中随处可见的步子，使得表演动作舞蹈化，既丰富了剧种本身的艺术语汇，又显出了与其他戏曲表演形式的区别[^s1]。演出所用道具都是当地彝族人民常用的劳动工具，服装、头饰则是彝族妇女手工精心制作而成[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n彝剧真实地表现了彝族的社会生活，展现出彝族人民的民族精神、宗教信仰和价值取向，在少数民族艺术和人类学、民族学、民俗学等的研究中具有重要价值[^s1]。保护单位大姚县文化馆与项目页所列代表性传承人普文学、李茂荣等一道，承担着整理剧目、培养青年演员、推动彝剧在楚雄节庆与校园中演出等工作[^s1]。", "url": "/works/yi-ju.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "art" }, { "id": "work_ich_iv_95", "type": "work", "title": "赛戏", "slug": "sai-xi", "summary": "赛戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第二批传统戏剧项目（编号Ⅳ-95），主要流布于河北省邯郸市、武安市、涉县及山西省朔州市等地。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "赛戏 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13461.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:37:02+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:37:02+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n赛戏又名“赛”或“赛赛”，是流行于内蒙古、山西、河北、陕西等地区的一个古老戏曲剧种，其历史渊源及形成时间均无记载，从演出戴假面、追逐驱赶等表演特征来看，它与周代就已成型的“傩”及其衍生出的傩戏可能有同样的历史渊源[^s1]。申报地包括河北省邯郸市、武安市、涉县，山西省朔州市，保护单位为邯郸经济技术开发区教育和文化体育中心等。\n\n## 历史渊源\n\n“赛”的本意是报祭，即具仪仗、鼓乐、百戏迎神祭祀的活动[^s1]。赛戏的整体演出活动包括祭祀仪式、戏剧演出、广场社火等多个部分，是融民俗礼仪与表演艺术为一体的戏剧形式。它的演出与村寨的迎神赛社传统相连，戴假面、追逐驱赶等表演保留着古老傩仪的痕迹，在中国戏曲史、民俗史等的研究中具有极其重要的参考价值[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n赛戏表演以男性角色为主，在个别地区甚至根本没有女性角色；演出时以大锣、大鼓、大镲等打击乐器伴奏[^s1]。各地演出剧目不尽相同，但大多为历史故事，也有表现革命题材的作品：河北省邯郸市上演剧目以三国戏为主，而以汉代戏、宋代戏为辅；武安市演出剧目达数十部，而以《幽州》《三关》《广武山》《夜打登州》等较有代表性；涉县有《池县》《宁武关》等剧目，叙述商、明等朝的历史故事；山西省朔州市有《三英战吕布》《孟良盗骨》等剧目，为广大观众所耳熟能详[^s1]。赛戏表演原始朴拙，形式较为严谨[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n赛戏长期依靠村寨赛社与家族班社传承，代表性传承人包括武安市的庞小保等。当下保护以整理传统剧目、记录老艺人表演、培养青年演员和推动迎神赛社与广场社火演出为重点，力求让这一融祭祀与戏剧为一体的古老剧种在冀晋一带继续演出。", "url": "/works/sai-xi.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "art" }, { "id": "work_ich_ii_37", "type": "work", "title": "唢呐艺术", "slug": "ii-37-suo-na-yi-shu", "summary": "唢呐艺术是以唢呐为主奏的民间吹打乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为河南省沁阳市、甘肃省庆阳市。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "唢呐艺术", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/12502.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:59+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:59+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n唢呐艺术是以唢呐为主奏的民间吹打乐，也称鼓吹乐。唢呐俗称“喇叭”，是一种在我国各地广泛流传的民间乐器，发音高亢、嘹亮。项目编号Ⅱ-37，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为河南省沁阳市、甘肃省庆阳市。\n\n## 历史渊源\n\n沁阳唢呐历史悠久，相传明代宗室朱载在唢呐八音孔的基础上研制出“眼管子”，为我国民族管乐的发展作出了贡献；据说他曾在九峰寺创建“金鼓会”，每逢农历九月二十三，各地的唢呐班都要在这里聚会。明末清初时有“同乐会”“贾家班”，清至民国时有“麻金班”“毛旦班”“银河班”等唢呐演奏组织，在当地影响很大，俗语“大花轿，麻金吹，麻金不吹不结婚”“闺姑女、门婿到，毛旦不吹不上轿”正反映了这些唢呐班的影响。庆阳西峰唢呐经历代艺人不断加工传承至今，以其为数众多的曲牌、庞大的演奏队伍、丰富的民俗内容和浓郁的地方特色而成为我国民间音乐中一个独特的乐种。\n\n## 主要内容与特点\n\n沁阳唢呐属木制双簧管乐器，特点为音量大、音质明亮粗犷、演奏方便，善于表现热烈奔放的场面及大喜大悲的情绪；分高、中、低音三类，吹奏技艺十分丰富，在本地区凡遇到婚丧嫁娶、寺庙开光、开业庆典、生日祝寿等活动都要请唢呐班吹奏。依照地域和技艺风格，沁阳境内的唢呐整体上可分为四大家两大派：以沁河为界，分为沁北派和沁南派，沁北派以张家、贺家、马家为代表，沁南派以贾家为代表。新中国成立至20世纪80年代，沁阳的唢呐班已发展到三十多家，从事唢呐演奏的人员达四百多人，演奏曲目达三百多首，并创作了《故乡颂》《九峰情话》《沁阳春》等新曲目。庆阳西峰唢呐以西峰为中心，分布在周边庆城县、环县、合水县、宁县、正宁县及镇原县部分乡镇，仅西峰区就有唢呐班社31个、从业人员286名，表演形式有“大件”组合与“小件”组合两种，一般乐手都能掌握两件以上乐器；曲牌丰富、韵味质朴、自成体系，经普查后采录的传统乐曲有一千二百余首，编入《庆阳地区民间器乐集成》的达496首，按源流沿革可分为器乐化程度较高的传统曲牌、民歌变奏和地方戏曲曲牌三类，代表曲目有《披红挂花》等；“跑报”通过口传方式极大地发挥了艺人的即兴创作能力。申报子项还包括此后扩展的唐山花吹、丰宁满族吵子会、晋北鼓吹、上党八音会、丹东鼓乐、于都唢呐公婆吹、万载得胜鼓、邹城平派鼓吹乐、沮水呜音、青山唢呐、永城吹打、绥米唢呐、徐州鼓吹乐、砀山唢呐、长汀公嫲吹等。\n\n## 传承与保护现状\n\n庆阳唢呐目前处于严重的濒危状态，采取相应的抢救保护措施已刻不容缓。1997年12月，沁阳市被河南省文化厅授予“河南省民间艺术之乡”荣誉称号，后又被文化部命名为“中国民间艺术之乡”。近年来，各地通过建立唢呐艺术专业委员会、开展传承人培养、举办展演等方式，让唢呐班社继续在婚丧嫁娶、节庆民俗中吹响，守护这一热烈奔放的民间音乐。", "url": "/works/ii-37-suo-na-yi-shu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_dance_iii_028", "type": "work", "title": "达斡尔族鲁日格勒舞", "slug": "da-wo-er-zu-lu-ri-ge-le-wu", "summary": "达斡尔族鲁日格勒舞是达斡尔族具有代表性的民间舞，多为妇女表演的自娱性舞蹈；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-28，2006年列入第一批名录。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "达斡尔族鲁日格勒舞 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/12972.html" }, { "id": "s2", "title": "国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/art/detail/id/11546.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:57+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:57+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n“鲁日格勒”是达斡尔族具有代表性的民间舞，在内蒙古和黑龙江嫩江流域的达斡尔族聚居区，“鲁日格勒”舞是对其民间舞的统称，多为妇女表演的自娱性舞蹈[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-28，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，原申报地区为内蒙古自治区莫力达瓦达斡尔族自治旗、黑龙江省哈尔滨市[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n鲁日格勒舞历史悠久，据史料记载，古代达斡尔人在春意微透的夜里聚集在村头的草坪上，围绕熊熊燃烧的篝火手舞足蹈，你呼我唤，于劳动之余以舞蹈形式抒发心声、调整精神、消除疲劳[^s1]。由此可见，鲁日格勒与达斡尔族人民的生产、生活、习俗有着密切的关系。据考证，“鲁日格勒”的汉语意思为“燃烧”或“兴旺”，达语“鲁日格勒贝”可以引申为“跳起来吧”；因为表演时边舞边喊“罕伯、罕伯”，所以鲁日格勒又有“罕伯舞”之称[^s1]。它因地而异，有“阿罕伯”“郎突达贝”“哈库麦”“哈根麦勒格”等几种不同称谓。\n\n## 主要内容与特点\n\n鲁日格勒以群舞为主，多表现狩猎生活和劳动场面，表演时舞者上身和手臂的动作较为丰富，脚下以侧滑步为基本步伐[^s1]。舞蹈开始时先唱徐缓轻快的舞歌，舞者随着歌声轻柔地舞动起来，旁观者可任意加入队伍随舞，气氛逐渐热烈，节奏加快，舞者不断穿插交换位置；达到高潮时，同时齐发出“哲嘿哲”“德乎达”等简短风趣的呼号，脚上踏出有力的节拍。舞蹈中有采集、提水、捕鱼、飞翔、禽类斗闹的内容及舞蹈形象，哈库麦勒歌舞还有比较清晰的三段式表演程式：第一段“比歌”以歌为主、以舞为辅，第二段“赛舞”以舞为主、以歌为辅，第三段“打斗”以打斗为主[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n如今，在鲁日格勒舞的原生地区，这种民间舞蹈备受冷落，面临失传的危机，急需采取保护措施[^s1]。列入国家级名录后，莫力达瓦、齐齐哈尔市梅里斯达斡尔族区等地文化馆作为保护力量，通过搜集整理、节庆展演与群众传习加以抢救；但原生村寨的自娱性跳舞场域仍在萎缩，青年参与与系统记录是传承的关键。", "url": "/works/da-wo-er-zu-lu-ri-ge-le-wu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_dance_iii_097", "type": "work", "title": "跳马伕", "slug": "tiao-mafu", "summary": "跳马伕俗称“烧马伕香”，是江苏如东县迎神赛会期间祭祀“都天王爷”的男子集体舞蹈，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-97。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "任乃贵 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/ccr_detail/1501.html" }, { "id": "s2", "title": "文化遗存 - 南通史志网", "url": "https://www.ntszw.gov.cn/?c=index\u0026a=show\u0026id=2463" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:57+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:57+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n跳马伕俗称“烧马伕香”，是江苏省如东县一带流传的在迎神赛会期间专为祭祀“都天王爷”张巡（也有说是元末农民起义领袖张士诚）的男子集体舞蹈。跳马伕于2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-97，申报地区为江苏省如东县[^s1][^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n跳马伕至今已有400余年历史，主要流传于如东地区，其中尤以丰利、掘港、马塘3镇为盛。据说，张巡是唐肃宗时的一员将领，在“安史之乱”时率众坚守城池达三年之久，在陷入既无粮草又无战马的绝境时，令军民把马铃系在身上，在阵地上来回奔跑，马铃声使敌人误以为来了援兵；但终因寡不敌众，张巡以身殉国，后来唐肃宗追封张巡为“都天王爷”。明清之时，倭寇海匪经常骚扰沿海，当地人们寄情于张巡，追思英烈，祈求神明消灾降福，于是将供奉逐渐演化为“烧马伕香”，由此传习数百年。另有一说为明朝初年如东地区民众假托纪念张巡而实际纪念张士诚[^s1][^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n在纪念“都天王爷”等菩萨的“行会”中，少则三五百人，多则3000余人的“烧马伕香”者，头扎彩色布巾，头戴黄色纸帽，身着马伕服装，脚蹬草鞋，腰系铜铃，手执铁钎，腮插银针，在庄严而神秘的祭祀气氛中，跳着刚健简朴的舞步，发出震耳的吼声，显示出剽悍、粗犷的气势和勇往直前的精神，寄托着百姓诉求消灾降福的愿望。1998年，跳马伕被中国舞蹈家协会收进《中国民族民间舞蹈集成·江苏卷》，成为中国民间舞蹈之珍品[^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n1980年初，传承人任乃贵与其他舞蹈专家合作，对民间“烧马伕香”祭神舞进行了挖掘整理，在保留舞蹈传承性的基础上加以修改，形成了传统舞蹈跳马伕。任乃贵多次参加省、市民间歌舞调演，均担任领舞，同时负责服装、道具制作；2006年编排的三百人跳马伕参加江苏省十六届运动会开幕式获金奖，2010年编排的一百人跳马伕参加首届中国农民艺术节非遗项目展示评比获精粹奖。他还建立了如东中专与南通大学两个跳马伕传承培训基地，被聘为客座教授，使跳马伕在学校与大型展演中得到持续传承[^s1]。", "url": "/works/tiao-mafu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_ii_36", "type": "work", "title": "蒙古族四胡音乐", "slug": "ii-36-meng-gu-zu-si-hu-yin-yue", "summary": "蒙古族四胡音乐是蒙古族最具代表性的四弦弓弦乐器音乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为内蒙古自治区通辽市。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "四胡", "url": "https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%9B%9B%E8%83%A1" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:56+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:56+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n蒙古族四胡音乐是蒙古族最具代表性的乐器音乐之一。四胡曾称为“提琴”，蒙古语称“侯勒”“胡兀尔”“胡尔”，是胡琴中的一种，因有四根琴弦而得名，为蒙古族极具代表性的独奏乐器。项目编号Ⅱ-36，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为内蒙古自治区通辽市，保护单位为通辽市民族歌舞团；位于科尔沁草原腹地的通辽市是目前四胡艺术最为繁盛的地区。\n\n## 历史渊源\n\n四胡源于中国北方奚部的奚琴，13世纪后在蒙古地区流传，在俺答汗时期的宫廷壁画中也可见到四胡；元代曾进入宫廷乐队演奏，后来又流传到民间；清代康熙朝编纂的《律吕正义后编》中称之为“提琴”。元朝以后，四胡艺术广泛流传，曾一度风靡于内蒙古自治区、辽宁、吉林、黑龙江和华北等汉族聚居地区，对汉族民间说唱产生了深远的影响。\n\n## 主要内容与特点\n\n蒙古族四胡分高音四胡、中音四胡和低音四胡三类：高音四胡音色明快、脆亮，多用于独奏、重奏、合奏；中低音四胡音色浑厚、圆润，擅长演奏抒情性乐曲，并主要为科尔沁民族说唱艺术乌力格尔和好来宝伴奏。四胡主要部分有琴杆、琴轴、琴筒和琴弓，琴杆多由红木、紫檀木制作，琴筒多用木制作、呈八角形，也有六角形、圆形铜制琴筒，蒙以蟒皮或牛皮为面，细竹系马尾张丝线为琴弓。蒙古族四胡文化积淀丰厚，表现力丰富，技艺自成一体，旋律悠扬、古朴，代表性曲目有《赶路》《八音》《阿斯尔》（以上为大四胡）、《莫德列马》《弯弯曲曲的葡萄藤》《荷英花》（以上为小四胡）等。申报子项包括通辽市、科尔沁右翼中旗、前郭尔罗斯、杜尔伯特的蒙古族四胡音乐。\n\n## 传承与保护现状\n\n由于四胡主要用于说唱艺术的伴奏，而乌力格尔、五音大鼓、二夹弦等蒙古族艺术处境较差，四胡演奏也面临着失传的危险。近年来，通辽市成立了非物质文化遗产保护中心，各种规模的非遗展演已经成了市民生活的日常，让群众对蒙古四胡的喜爱日渐高涨；四胡代表性传承人通过演出、教学等方式，让这一濒临危境的古老乐器在科尔沁草原上重获生机。", "url": "/works/ii-36-meng-gu-zu-si-hu-yin-yue.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_ii_35", "type": "work", "title": "蒙古族马头琴音乐", "slug": "ii-35-meng-gu-zu-ma-tou-qin-yin-yue", "summary": "蒙古族马头琴音乐是蒙古族最具代表性的弓弦乐器音乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为内蒙古自治区。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "蒙古族马头琴音乐", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/12495.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:53+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:53+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n蒙古族马头琴音乐是蒙古族音乐文化的典型代表。马头琴蒙古语称“莫林胡尔”，琴杆顶端多用精雕细琢、形象逼真的马头来装饰，故名马头琴。项目编号Ⅱ-35，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为内蒙古自治区，保护单位为内蒙古自治区文化和旅游发展研究院。\n\n## 历史渊源\n\n蒙古族马头琴历史悠久，在蒙古族形成时期，马头琴就已存在；从唐、宋时期的胡琴发展而成，成吉思汗时已流传民间。在长期的历史发展中，马头琴形成了带有鲜明地域色彩的不同流派，这些流派又与蒙古族内部和外部的聚散离合以及历史变迁密切相关。可以说，马头琴伴随着蒙古族从草原和历史的远处一路走来，其中承载了丰富的历史文化信息。\n\n## 主要内容与特点\n\n无论是马头琴的造型、制作材料，还是它的音质音色、音乐表现风格和演奏方法，均体现着蒙古族的性格内涵，充分反映了蒙古族游牧生活的历史形态，表达着蒙古族对自然宇宙哲学性的思考和体悟。马头琴不但在一些正式和隆重场合演奏，也出现在民间的婚典仪典和亲友聚会等日常活动中；既可为歌伴奏，亦可独奏曲目。马头琴的传统曲目多从民歌中演化而来，可分为五类：原生民歌，如《朱色恋》《八雅铃》；英雄史诗曲牌，如《奔马调》《打仗调》；马步调，即表现马形象的曲调；从民歌发展而来的琴曲，如《荷银花》《莫德烈》等；汉族古老曲调，如《普安咒》《柳青娘》等。马头琴音色悠扬、醇美，富有草原风格，善于演奏悠长、抒情和富于歌唱性的乐曲，演奏家们创造性地采用了半音演奏、拨弦演奏、倒弓、分弓、震弓、连跳弓等演奏技法，代表曲目有《万马奔腾》《嘎达梅林》《草原赞歌》《黑骏马》等。申报子项包括蒙古族马头琴音乐（蒙古勒津马头琴音乐）、蒙古族马头琴音乐（前郭尔罗斯）。\n\n## 传承与保护现状\n\n马头琴在蒙古族文化中极受尊崇，已成为蒙古族文化极为重要的表现形式。近几十年来，马头琴的发展遇到了严重的困难：历史上马头琴有四大传统演奏流派，每一种演奏流派都有自己传统的演奏曲目，但时至今日，马头琴传承人日渐稀少，曲目失传现象严重，保护工作已刻不容缓。近年来，蒙古族马头琴音乐国家级代表性传承人齐·宝力高等带来的马头琴齐奏《万马奔腾》登上“非遗之夜”，乌兰牧骑将马头琴作为保留的头牌节目，通过艺术创作和表演的方式进行活态传承，让马头琴从草原走向世界。", "url": "/works/ii-35-meng-gu-zu-ma-tou-qin-yin-yue.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_iv_135", "type": "work", "title": "佤族清戏", "slug": "wa-zu-qing-xi", "summary": "佤族清戏是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第二批传统戏剧项目（编号Ⅳ-135），主要流传于云南省腾冲市。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "佤族清戏 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13549.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:53+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:53+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n佤族清戏是流传于云南省腾冲市甘蔗寨佤族民众中的地方戏曲，是清戏在佤族聚居区落地生根后形成的独特剧种[^s1]。它的声腔与剧目既保留着早期清戏古朴的面貌，又融入了佤族群众的生活气息，在云南地方戏曲中独具一格。\n\n## 历史渊源\n\n明末清初，湖北人根据古老的青阳腔创造出了清戏这种新的戏曲形式[^s1]。清代咸丰年之前，过境的商贾军民将湖北清戏带到地处古丝路要冲的云南省腾冲县甘蔗寨，在甘蔗寨佤族民众中传播开来，逐渐演变成佤族清戏[^s1]。这是一条由内地向边疆传播、再由当地群众改造的戏曲传播路线。\n\n## 主要内容与特点\n\n佤族清戏的声腔包括“九腔十三板”，这些曲调抑扬顿挫、悦耳动听，既善叙事，又善抒情，保留着早期清戏原始古朴的特色，具有较强的艺术表现力和感染力[^s1]。佤族清戏文辞优美、情节生动、人物性格鲜明，流传下来的常演剧目有《姜姑刁嫂》《逐赶庞氏》《芦林相会》《安安送米》等十数折，均取材于汉族民间故事《三孝记》和《白鹤传》[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n佤族清戏的保护单位是腾冲市文化馆，项目页所列代表性传承人包括王祖芳、李家显[^s1]。保护工作以整理“九腔十三板”唱腔与传统折子戏、扶持甘蔗寨一带的民间演出、通过汇演等活动让这一古老剧种继续被当地群众传唱为重点。", "url": "/works/wa-zu-qing-xi.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "art" }, { "id": "work_ich_quyi_v38", "type": "work", "title": "小热昏", "slug": "xiao-rehun", "summary": "小热昏是流行于江浙沪一带的曲艺谐谑形式，又名“小锣书”，俗称“卖梨膏糖的”，以小锣、三巧板伴奏，讥讽时事，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-38。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "小热昏 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13653.html" }, { "id": "s2", "title": "小热昏 - 维基百科，自由的百科全书", "url": "https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%B0%8F%E7%83%AD%E6%98%8F" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:53+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:53+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n小热昏是广泛流行于江浙沪一带的曲艺谐谑形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-38，申报地区为浙江省杭州市，保护单位为杭州滑稽艺术剧院演艺有限公司。它又名“小锣书”，俗称“卖梨膏糖的”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录；常州小热昏后作为扩展项目列入[^s1][^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n小热昏源于清末杭州街头的“说朝报”。“朝报”是当时杭州的地方小报，因印刷质量较差，卖报人为了招徕顾客，就一面敲小锣，一面念出报上的主要新闻，称为“说朝报”。稍后，艺人把说朝报改为“说新闻、唱朝报”，自编自演。始创者为清末民初的杭州艺人杜宝林。由于说唱者兼卖梨膏糖，因而又俗称“卖梨膏糖”。其名称来源自清末苏州梨膏糖叫卖者赵阿福，因其说唱内容多针砭时弊，为免麻烦，赵阿福戏称自己“热昏”了，意思是头热发昏满口胡言，不必当真，遂沿用至今[^s1][^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n小热昏以小锣、三巧板伴奏，主题为讥讽时事。常州小热昏的表演形式以唱为主，兼有说白，节目内容讲求生动风趣，说白滑稽幽默，唱词通俗易懂。唱腔多化用当地百姓熟悉的民歌小调，如梨膏糖调、青年曲、柳青娘调、宣卷调、小放牛、花鼓调等。由于形式滑稽幽默，内容风趣，唱词通俗易懂，唱腔又是百姓熟悉的民歌和小调，故深得人们喜爱。小热昏是上海独角戏的起源之一[^s1][^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n小热昏列入国家级名录后，杭州滑稽艺术剧院演艺有限公司承担保护工作，代表性传承人安忠文、周志华、徐长根等人传艺。常州方面，上世纪20年代苏州人周阿根来常州卖梨膏糖，是常州最早的小热昏艺人；如今常州小热昏有专业演员演出，并走进北京演出与中央电视台专访。小热昏通过滑稽剧团演出、校园传习与媒体传播保持活力[^s1][^s2]。", "url": "/works/xiao-rehun.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_iv_94", "type": "work", "title": "四股弦", "slug": "si-gu-xian", "summary": "四股弦是国家级非物质文化遗产代表性项目第二批传统戏剧项目（编号Ⅳ-94），主要流布于河北省巨鹿县、馆陶县、魏县、肥乡县等地。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "四股弦（冀南四股弦） - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13459.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:52+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:52+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n冀南四股弦又名“四根弦”，是河北地方戏曲剧种之一，其主要伴奏乐器大弦亦名“四胡”，上有四根丝弦，剧种由此而得名[^s1]。申报地包括河北省巨鹿县、馆陶县、魏县、肥乡县，保护单位包括魏县文化馆、馆陶县文化馆等。\n\n## 历史渊源\n\n冀南四股弦流传于河北省巨鹿县、馆陶县、魏县、肥乡县等地，远播京、津、鲁、豫地区，至今已有两百多年的历史[^s1]。它最早是由民间的花鼓戏发展而成，19世纪初从山东传入河北，在民间俚曲的基础上吸收了乱弹、京剧、河北梆子等剧种的营养，逐渐演变成今天的规模[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n四股弦生、旦、净、丑行当齐全，早期多演民间家庭生活小戏，经过逐渐发展，后来也演出传统历史戏和连台本大戏[^s1]。其唱腔悠长舒缓，委婉流畅，有男腔、女腔之分；角色语言含蓄幽默，通俗易懂，为广大观众所喜闻乐见；冀南四股弦剧目众多，《刘金定下南唐》《贺后骂殿》《二进宫》《坐楼杀惜》等是其中代表性的作品[^s1]。四股弦是珍贵的民间戏曲文化遗产，具有很高的艺术价值，亟待扶持保护[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n四股弦长期扎根于冀南乡村，依靠民间班社与师徒传承。当下保护以整理传统剧目与唱腔、记录老艺人演唱、培养青年演员和推动冀南乡村演出为重点，力求让四根丝弦的悠长唱腔继续在巨鹿、馆陶、魏县、肥乡一带传唱。", "url": "/works/si-gu-xian.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "art" }, { "id": "work_ich_quyi_v126", "type": "work", "title": "宁夏小曲", "slug": "ningxia-xiaoqu", "summary": "宁夏小曲俗称“小曲子”，又称“宁夏说书”，是流传于宁夏各地的曲艺表演形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-126）。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "宁夏小曲 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13772.html" }, { "id": "s2", "title": "国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/art/detail/id/11662.html" }, { "id": "s3", "title": "宁夏小曲保护单位 - 文化和旅游部评估名单", "url": "https://zwgk.mct.gov.cn/zfxxgkml/fwzwhyc/202311/P020250407353230225981.xls" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:51+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:51+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n宁夏小曲是在宁夏回族自治区银川市以及永宁县、贺兰县、中宁县、同心县、平罗县、石嘴山市惠农区、吴忠市、固原市、灵武市、盐池县等地汉族、回族、满族等各族民众中流传的曲艺表演形式，俗称“小曲子”，又称“宁夏说书”[^s1]。2014年，宁夏小曲列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-126，申报地区为宁夏回族自治区银川市[^s2]，保护单位为银川市文化艺术馆[^s3]。\n\n## 历史渊源\n\n清初宁夏地区就有从陕西和甘肃等地流入的小曲艺人的流动演出[^s1]。至清咸丰年间，宁夏本地艺人“旦”（本名郭俭）带着妹妹在银川市、永宁县一带采用本地方音演唱“小曲子”[^s1]。一般认为，宁夏小曲是在外来的唱曲表演形式吸收本地艺人和本地音乐曲调、采用本地方音说唱表演的基础上形成的，体现了秦陇唱曲西入宁夏后的本土化过程[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n宁夏小曲以本地方音说唱，唱腔吸收本地音乐曲调，曲目多叙述历史故事、民间传说与百姓生活，语言通俗，旋律亲切。它既有坐唱说书的叙事功能，也有抒情小曲的歌唱意味，表演形式灵活，可一人演唱，也可多人分角，伴奏乐器以三弦等弹拨乐器为主。宁夏各民族民众共同参与演唱，使其成为宁夏多民族文化交融的生动见证。\n\n## 传承与保护现状\n\n宁夏小曲列入国家级名录后，银川市文化艺术馆作为保护单位，统筹开展传承人认定、曲目搜集整理与展演推广工作，国家非遗保护专项资金亦曾支持包括宁夏小曲在内的宁夏重点保护项目[^s3]。目前，宁夏小曲通过师徒传承与群众文化活动延续，银川及周边地区的书场、社区演出仍可见其身影，曲目整理与青年传承人培养是当前保护的重点。", "url": "/works/ningxia-xiaoqu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_ii_34", "type": "work", "title": "古琴艺术", "slug": "ii-34-gu-qin-yi-shu", "summary": "古琴艺术是中国传统弹弦乐器古琴的演奏艺术，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，2003年列入联合国教科文组织人类口头和非物质遗产代表作名录。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "古琴艺术入选“人类口头和非物质遗产代表作”二十周年学术研讨会暨《幽兰春晓》《琴荟》首发式在京举办", "url": "https://www.mct.gov.cn/whzx/zsdw/zgysyjy/202312/t20231204_950087.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:49+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:49+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n古琴艺术是中国传统弹弦乐器古琴的演奏艺术。古琴又称“琴”“七弦琴”，别称“绿绮”“丝桐”，主要体现为一种平置弹弦乐器的独奏艺术形式，另外也包括唱、弹兼顾的琴歌与琴、箫合奏。项目编号Ⅱ-34，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为中国艺术研究院，中国艺术研究院是联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作项目古琴艺术的申报和保护单位，也是国家级项目保护单位。\n\n## 历史渊源\n\n古琴在中国历史发展的长河中一直占据着重要地位，和中国的书画、诗歌以及文学一起成为中国传统文化的承载者，有着3000年以上的悠久历史。人们弹奏古琴往往不仅是为了演奏音乐，还和自娱自赏、冥思、个人修养以及挚友间的情感交流密不可分。2003年，中国的古琴艺术被联合国教科文组织列入第二批“人类口头和非物质遗产代表作名录”，2008年自动纳入“人类非物质文化遗产代表作名录”。\n\n## 主要内容与特点\n\n古琴是中国独奏乐器中最具代表性的一种，琴面一般多用桐木、杉木等松质木料制成，音域宽广、音色深沉、余音悠远绵长。依琴体的项、腰形制的不同而有所区分，常见为伏羲式、仲尼式、落霞式、列子式、神农式、蕉叶式、剑式等。古琴艺术吸纳了大量优雅动听的曲调，演奏技法复杂而精妙，而且有着独特的记谱法，大量乐谱都是人们口头流传下来的。琴派始自明末虞山派和清代的广陵派，各个琴派之间的差别主要取决于地区、师承和传谱等，还有京师派、浦城派、泛川派等。\n\n## 传承与保护现状\n\n作为古琴艺术的申报和保护单位，中国艺术研究院在古琴研究和保护方面有着丰富经验：图书馆现藏自唐代到民国时期的古琴92张，其中唐琴1张、宋琴2张、明琴多达37张，涉及琴式十余种，藏琴量位居全国乃至世界之首。近年来，研究院通过常态性举办《枯木龙吟·让古琴醒来》等活动，以古琴示范演奏、学术演讲等形式推动古琴艺术广泛传播，提出“让古琴发声”的保护理念，让沉睡的传世古琴再度发声；2023年，古琴艺术入选人类口头和非物质遗产代表作二十周年学术研讨会暨《幽兰春晓》《琴荟》首发式在中国艺术研究院举办，12位琴家与学者回顾发展历史、总结保护成就，不断推进古琴艺术的保护、继承与弘扬。", "url": "/works/ii-34-gu-qin-yi-shu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_dance_iii_096", "type": "work", "title": "赛乃姆", "slug": "sainaimu", "summary": "赛乃姆是维吾尔族最普遍的一种民间舞蹈，广泛流传于天山南北，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-96。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "维吾尔族赛乃姆 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13090.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:47+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:47+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n赛乃姆是维吾尔族最普遍的一种民间舞蹈，广泛流传于天山南北的城镇乡村。它是维吾尔族日常生活中不可缺少的一部分，维吾尔人每逢喜庆佳节、婚礼仪式、亲友欢聚都要举行麦西来甫晚会并在晚会上热情地跳起赛乃姆以表庆祝。赛乃姆于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-96，申报地区为新疆维吾尔自治区哈密地区、莎车县[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n赛乃姆历史悠久、源远流长，主要发源于从事农业生活、民族聚居、文化极为发达的南疆各绿洲。赛乃姆是广泛存在于新疆维吾尔族民间、较多地继承了古代西域乐舞遗风的艺术形式：唐代杜佑在《通典》中叙述西域乐舞时记载“或踊或跃，乍动乍息，跷脚弹指，撼头弄目，情发于中，不能自止”，与后世赛乃姆“撼头”“弄目”“跷脚”“弹指”等动作基本一致。从16世纪开始，在音乐大师克迪尔罕、雅尔坎迪、阿曼尼落罕（乃菲丝）等人的引导下，经过众多民间乐师的挖掘、收集和整理形成的十二木卡姆，就吸收了早已在民间流传的赛乃姆，成为每个木卡姆中穷乃额曼的组成部分，而赛乃姆仍以其独立的形式广泛流传[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n在赛乃姆的传承和传播过程中，又形成了各具地方特色的歌舞套曲，因而赛乃姆既指其特定的舞蹈形态，又指称为其伴奏的音乐套曲。维吾尔族赛乃姆由于地域性差别而形成区域性样式，主要在其赛乃姆歌舞套曲部分有所不同，维吾尔族人民一般在赛乃姆前面冠以地名以示区别。除哈密、莎车外，后来的扩展项目还包括若羌赛乃姆、且末赛乃姆、库尔勒赛乃姆、伊犁赛乃姆、库车赛乃姆与和田赛乃姆等，各地在套曲结构、动作风格与情感表达上各有特色：如库车赛乃姆典雅端庄、婀娜多姿，伊犁赛乃姆由17种曲式段落构成，和田赛乃姆由7部和田民歌组成的套曲伴奏，伴奏乐器有弹布尔、热瓦甫、都塔尔、萨它尔、达普等。其表演形式自由，无论室内室外均可进行，可独舞、对舞，也可多人同舞[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n赛乃姆是民族文化的宝贵遗产，它充分反映了维吾尔族的原始宗教信仰、地方风俗及音乐舞蹈状况，具有很高的历史文化研究价值。目前，在外来文化的冲击下，维吾尔族赛乃姆传承乏人，亟待保护。列入国家级名录后，各地保护单位与传承人通过麦西来甫晚会、节庆展演与传习活动，使赛乃姆在当代维吾尔族社会生活中继续作为喜庆与聚会的核心舞蹈流传[^s1]。", "url": "/works/sainaimu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_dance_iii_027", "type": "work", "title": "傣族孔雀舞", "slug": "dai-zu-kong-que-wu", "summary": "傣族孔雀舞是傣族民间舞中最负盛名的传统表演性舞蹈；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-27，2006年列入第一批名录，主要流传于云南省瑞丽市。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "傣族孔雀舞 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/12970/" }, { "id": "s2", "title": "傣族孔雀舞 - 维基百科，自由的百科全书", "url": "https://zh.wikipedia.org/zh-cn/%E5%82%A3%E6%97%8F%E5%AD%94%E9%9B%80%E8%88%9E" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:46+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:46+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n傣族孔雀舞是我国傣族民间舞中最负盛名的传统表演性舞蹈，流布于云南省德宏傣族景颇族自治州的瑞丽、潞西及西双版纳、孟定、孟达、景谷、沧源等傣族聚居区，其中以云南西部瑞丽市的孔雀舞最具代表性[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-27，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省瑞丽市，保护单位为瑞丽市文化馆[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n相传一千多年前，傣族领袖召麻栗杰数模仿孔雀的优美姿态而学舞，后经历代民间艺人加工成型，流传下来，形成孔雀舞[^s1]。传统的孔雀舞傣语称作“嘎洛涌”和“嘎楠洛”，可以独舞、双人舞或三人舞进行表演；过去都由男子头戴金盔、假面，身穿有支撑架子、外罩孔雀羽翼的表演装束，在象脚鼓等伴奏下表演[^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n在傣族一年一度的泼水节、关门节、开门节、赶摆等民俗节日，只要是尽兴欢乐的场所，傣族人民都会聚集在一起，敲响大锣、打起象脚鼓，跳起姿态优美的孔雀舞，呈现丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象[^s1]。瑞丽傣族孔雀舞以单人舞为主，也有双人孔雀舞，舞者以男性居多；舞有丰富多样的手形动作和跳、转等技巧，四肢和躯干的各个关节要重拍向下屈伸，全身均匀颤动，形成优美的“三道弯”舞姿。架子孔雀舞的舞蹈语汇尤为丰富，有“飞跑下山”“林中窥看”“漫步森林”“抖翅”“点水”等惟妙惟肖模拟孔雀神态的动作，风格轻盈灵秀，情感表达细腻，舞姿婀娜优美[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n孔雀舞是傣族人民智慧的结晶，有较高的审美价值[^s1]。列入国家级名录后，瑞丽市文化馆作为保护单位，通过代表性传承人传习、舞台整理与节庆展演加以保护；当代孔雀舞在保留传统架子舞与三道弯风格的基础上，也发展出女子群舞等舞台形式，但传统男子架子孔雀舞的完整套路与道具制作技艺仍需老艺人带徒传承。", "url": "/works/dai-zu-kong-que-wu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_ii_33", "type": "work", "title": "澧水船工号子", "slug": "ii-33-li-shui-chuan-gong-hao-zi", "summary": "澧水船工号子是流行于湖南澧水流域的劳动号子，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖南省澧县。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "船工号子唱起非遗民歌焕新", "url": "https://zqb.cyol.com/pc/content/202508/08/content_414742.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:46+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:46+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n澧水船工号子是流行于澧水流域的一种劳动号子。项目编号Ⅱ-33，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖南省澧县，保护单位为澧县文化艺术服务中心。\n\n## 历史渊源\n\n澧水船工号子产生于明朝中叶。澧县位于湖南北部、洞庭湖的西缘，是湘西北重镇，有“九澧门户”之称，明清时代成为重要的商埠码头，是整个湘西北物资进出的集散中心。由于特殊的地理环境，这里的长途运输只能靠水路船运，澧县境内的澧水、涔水、道河沿岸的劳动人民大多以行船运货为生，船舶近千，桅杆林立，船工不足一万也有八千，每只大型木船的纤夫不少于二十人。在逆水行船拉纤的过程中，为了集中力量、振奋精神、统一步调，自然而然出现了一种由地方小调转化成的独特的劳动号子，这就是澧水船工号子。\n\n## 主要内容与特点\n\n澧水船工号子以反映船工们苦难生活和劳动场面为主题，没有固定的唱本和唱词，也不需要专门从师，全凭先辈口授、代代相传；号子大多因时因地因人即兴而起，脱口而出，触景生情，虽然比较通俗，但豪气冲天，充满艺术魅力。其句式分七字、五字两种，一般是由一人领唱、众人合唱，气势磅礴、浑厚有力；也有专门唱给船老板和旁观者听的号子。音乐节奏较强，具有丰富的音调、复杂的节奏变化和多声部的音乐织体，衬词很丰富，“嘿”“哟”“吙”用得很多。由于地域不同，澧水船工号子可分为上河腔和下河腔两种：上河腔在石门以上、桑植以下的区间唱，山高水急、河面狭窄、滩头礁石较多，号子高亢有力、节奏明快、衬词多于唱词；下河腔曲调舒缓、优雅，节奏缓慢。板式有平板、急板、数板等：平板在风浪不大、平水慢行时演唱，急板紧张有力、一般在险滩急水中演唱，数板速度稍快、在深水行船用力时或两船比赛时唱。\n\n## 传承与保护现状\n\n澧水船工号子原随商船的产生而形成，又随商船的发展而发展，随木板商船的消失而濒危。改革开放以来，汽车、火车运输取代了澧水流域的水上运输，百分之九十的船民早已改行，老一辈的船工也因年事已高相继离世，曾经名扬中外的古老号子正濒临失传。1979年，澧县文化馆音乐专干黄苏平在全省民间音乐普查收集工作中收集到1100多首澧水流域民歌，并沿着澧水采风、拜访老船工，把词曲唱调整理成册。2023年起，黄苏平在澧县小渡口镇中心小学成立“船工号子传承班”，澧县在黄家套、城头山等地建立4个传承学习基地，推出船工号子研学活动，每年文化和自然遗产日进社区、进学校、进景区展示展演，让青少年成为传承的种子。", "url": "/works/ii-33-li-shui-chuan-gong-hao-zi.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_iv_134", "type": "work", "title": "武都高山戏", "slug": "wu-du-gao-shan-xi", "summary": "武都高山戏是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第二批传统戏剧项目（编号Ⅳ-134），主要流传于甘肃省陇南市武都区。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "武都高山戏 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13548.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:45+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:45+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n武都高山戏又名“高山剧”，是甘肃省独有的两大剧种之一，主要流传于甘肃省陇南市武都区鱼龙镇一带[^s1]。当地鱼龙、隆兴等地群众称之为“演故事”“走过场”，1959年10月正式定名为“高山戏”[^s1]。它是扎根陇南山区的民间戏曲，唱腔与表演都带有鲜明的高山地域色彩。\n\n## 历史渊源\n\n历史上，每逢灾年或庙会，人们便请来“师公”拜神祭祀、祈福禳灾，这种以娱神为目的的“师公赞神”活动逐渐演变为自娱、娱人的民间娱乐活动把式舞[^s1]。明初，鱼龙镇人为纪念大将李文忠而形成唱戏的习俗，把式舞也从田间地头、房前屋后的随意演唱升华为舞台上“敷演故事”的戏剧性表演，经过数百年的发展，最终形成了高山戏[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n高山戏唱腔高亢嘹亮、优美自然，服饰自成一格，表演讲求“四功五法”，具有独特的风貌[^s1]。其演出剧目多达六百个（折）以上，此外还有原始曲牌三百多种，剧目与曲牌的规模在地方小戏中十分可观[^s1]。高山戏文化中蕴含着古代劳动人民的世界观、价值观和历史观，是我国民俗文化和戏剧文化生动的体现，具有重要的研究价值[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n武都高山戏的保护单位是陇南市武都区高山戏研究中心（陇南市武都区非物质文化遗产保护中心），项目页所列代表性传承人包括尹维新[^s1]。当下的保护工作以整理传统剧目与曲牌、扶持研究中心开展传习、让高山戏继续在武都区的节庆与民间演出中活态存在为重点。", "url": "/works/wu-du-gao-shan-xi.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "art" }, { "id": "work_ich_quyi_v37", "type": "work", "title": "答嘴鼓", "slug": "da-zuigu", "summary": "答嘴鼓是流行于福建闽南地区和台湾省的曲艺谐谑形式，以闽南语表演，两人对口斗嘴，语言严格押韵，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-37。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "答嘴鼓 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13652/" }, { "id": "s2", "title": "答嘴鼓 - 维基百科，自由的百科全书", "url": "https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%AD%94%E5%98%B4%E9%BC%93" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:44+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:44+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n答嘴鼓是流行于福建省闽南地区和台湾省及东南亚闽南籍华裔聚居地的一种以闽南语表演的曲艺谐谑形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-37，申报地区为福建省厦门市。它又名拍嘴鼓、触嘴古、答嘴歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1][^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n答嘴鼓的起源并无明确文字记载，深深植根于闽南民间土壤。学术界普遍认为，这门艺术由闽南市井“市声”与戏曲“念四句”发展而来：旧时闽南街头小贩招揽生意、乞丐行乞时，常以押韵顺口溜即兴发挥；民间婚丧嫁娶等场合也流行“念四句”的韵语祈福或调侃。明末郑成功率兵进驻台湾后，闽南甲士也把“四句联”的形式带入台湾，称为“触嘴古”。1971年，在艺人蓝波里建议下，这一艺术形式正式定名为“答嘴鼓”[^s1][^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n答嘴鼓为两人对口表演，使用闽南方言，讲究说学逗唱而以“说”为主，互相斗嘴、争辩，内容风趣幽默。它近似对口相声，但对白却是严格押韵的韵语，语言采用四句接连严格押韵的“四句联”形式，富有节奏感；单人表演则需要模仿两个人物的口气。答嘴鼓长于运用丰富多彩、生动活泼、诙谐风趣的闽南方言词语和俚俗语，注重情节的展示与人物的刻画，讲究使用“包袱儿”与“韦登笑科”（爆笑料）以获取喜剧性效果，故也被喻为“闽南方言相声”[^s1][^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n答嘴鼓列入国家级名录后，厦门市文化馆等机构承担保护工作，代表性传承人陈清平、杨敏谋等人从事创作与演出，获奖作品有《梁祝新传》《征婚趣谈》《金婚庆典》《龙年说龙》等。由于海峡两岸同根同源、语言相通、习俗相同，答嘴鼓艺术在台湾老百姓当中同样红火，并通过少儿表演曲艺作品、传习中心与校园活动等方式培养新人，成为闽台文化交流的重要纽带[^s1][^s2]。", "url": "/works/da-zuigu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_ii_32", "type": "work", "title": "那坡壮族民歌", "slug": "ii-32-na-po-zhuang-zu-min-ge", "summary": "那坡壮族民歌是广西那坡县黑衣壮历代传唱的民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "广西那坡：黑衣壮“活化石”迸发新活力", "url": "https://www.mct.gov.cn/wlbphone/wlbydd/xxfb/qglb/gx/202501/t20250102_957561.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:43+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:43+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n那坡壮族民歌是广西那坡县黑衣壮历代传唱的民歌。项目编号Ⅱ-32，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为广西壮族自治区那坡县，保护单位为那坡县文化馆。那坡县壮族占总人口90%以上，其中黑衣壮约5万人，千百年来服饰、山歌等民族文化保护完好，被人类学家誉为“壮族的活化石”。\n\n## 历史渊源\n\n黑衣壮是壮族中具有奇特色彩的一个族群，自称“敏”“仲”“嗷”，现约有5.18万人，因着装全黑而得名，主要居住在位于中越边境的广西那坡县。在历史长河中，黑衣壮至今仍保存着古朴完整、多姿多彩的民间歌谣，并被誉为“广西民族音乐富矿”和壮族民歌的“活化石”，是壮族远古歌谣文化的遗存。\n\n## 主要内容与特点\n\n那坡壮族民歌旋律悠扬多变，语言生动形象，曲调高亢嘹亮。按不同的声调可分为“虽敏”“论”“哎的呀”“春牛调”“请仙歌”和“盘锐”六大种类约一百六十多套，代表性曲目有《虽待客》《论造》《酒歌》《盘歌》《祭祖歌》等，而最为丰富的是情歌，包含抒情、初恋、连情、逗情、赌情、定情、盟誓、赞美、相思、忠贞、离情、叮咛、痛惜、怀旧、重逢、苦情、叹情、斗情、白头偕老等二十多种内容。“尼的呀”是壮语里“好的呀”的意思，为民歌中常用的衬词。在漫长的发展过程中，那坡壮族民歌形成了与民间习俗相依存、程序相对稳定、内容丰富多彩以及原生性等特征，除了具有交际、宣传、教育、娱乐等作用外，同时具有历史价值、学术价值、艺术价值和实用价值。\n\n## 传承与保护现状\n\n由于赖以生存发展的文化空间发生了变革，传承的主要途径正在消失、活动场地逐渐缩小、师承断层等原因，黑衣壮歌谣面临着严峻的传承危机，拯救、挖掘、整理、保护已经刻不容缓。近年来，那坡县多措并举加强保护传承：从2024年9月起，非遗进景区壮族民歌展演在县城人民公园开展以来已举办80多场；通过出版“那坡壮族民歌”丛书、在电视台设立《山歌赏析》栏目、成立山歌协会、开展山歌进校园活动、建立非遗传承基地等方式促进深入开展；中山村作为发源地之一，依托“尼的呀”田园综合体景区，以农文旅融合的方式推动乡村振兴；“风流街”边关民俗文旅活动中，壮族青年男女以歌会友、传情达意。", "url": "/works/ii-32-na-po-zhuang-zu-min-ge.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_iv_93", "type": "work", "title": "老调", "slug": "lao-diao", "summary": "老调是国家级非物质文化遗产代表性项目第二批传统戏剧项目（编号Ⅳ-93），主要流布于河北省保定市、安国市等地。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "老调（保定老调） - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13455.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:43+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:43+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n保定老调是流传于河北省保定地区的一个地方戏曲剧种，又称“老调梆子”，申报地为河北省保定市，保护单位为保定地方戏曲文化艺术传承发展中心[^s1]。一个编号下还包含安国老调，申报地为河北省安国市。\n\n## 历史渊源\n\n保定老调最早为白洋淀周边农村花会中演唱的俗曲“河西调”，至清代道光、咸丰年间初具戏曲雏形[^s1]。早期老调的行当以生、净为主，而这两行又都同唱老生调，故称“老调”[^s1]。它从花会俗曲发展为舞台戏曲，又在与京剧、梆子、晋剧、西河大鼓等剧种的交流中丰富了唱腔与表演。\n\n## 主要内容与特点\n\n保定老调多描写帝王将相、草莽英雄的传奇故事，剧目一是由当地流行的木板大鼓曲目改编而来，如《杨家将》《呼家将》等；二是由高腔剧目移植而来，如《大战棋盘街》《山海关》《请清兵》等[^s1]。其表演亲切朴实，自然流畅，举手投足、唱叹念白间散发着浓烈的乡土气息[^s1]。保定老调带有明显的地域特征，艺术风格极其鲜明，对于当地历史文化、民间风尚乃至中国地方戏起源、形成与发展的研究都有重要的参考价值[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n老调的保护单位包括保定地方戏曲文化艺术传承发展中心、安国老调艺术传播有限公司等，代表性传承人包括王贯英、辛秋花、杜振忠、贾俊霞等。当下保护以整理传统剧目与唱腔、培养青年演员、推动进校园与基层演出为重点，力求让这一冀中乡土戏曲在保定、安国一带继续传唱。", "url": "/works/lao-diao.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "art" }, { "id": "work_ich_ii_121", "type": "work", "title": "笙管乐", "slug": "ii-121-shengguan-yue", "summary": "笙管乐是以管子为主奏乐器的民间鼓吹乐，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-121。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "笙管乐（复州双管乐）——中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/12694.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:40+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:40+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n笙管乐是以管子为主奏乐器的民间鼓吹乐，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-121，类别为传统音乐。本批收录的申报地区为辽宁省瓦房店市、建平县和河南省新密市，代表性子项为复州双管乐、建平十王会、超化吹歌。\n\n## 历史渊源\n笙管乐是民间鼓吹乐中风格最为庄严、清雅的音乐艺术，它和以唢呐为主奏乐器的吹打乐不同。复州双管乐大约在清代乾隆年间由山东移民传入辽宁省复州地区，初始时在道观、寺庙中为诵经和法事活动伴奏，其后在民间广泛流布开来，由复州城逐渐传播到瓦房店地区，成为当地民间婚丧嫁娶和节庆活动不可缺少的内容；复州鼓乐班至今已有五六百年的历史。超化吹歌则源于北朝宫廷音乐一脉，相传明朝景泰年间由告老还乡的翰林传授给超化寺僧人，明末由寺中僧人传给当地百姓，从此流传于汉族民间。\n\n## 主要内容与特点\n笙管乐一般由管子、笙、笛子、云锣等乐器组合而成，同时配以鼓、铙、锣等打击乐器。主奏乐器管子古代称为“筚篥”，属双簧气鸣乐器，多以木制，上开八个音孔，前七后一，以质硬的芦苇制成双簧哨子，常以更换大小哨子的方法调定音高；根据管身粗细长短的不同可分为大、中、小三种，其中小管音色尖锐高亢，有打音、颤音、涮音、花舌音、滑音、泛音等一系列演奏技巧。在历代宫廷音乐和寺庙音乐中，管子均为主奏乐器，称为“头管”。笙管乐乐器编配带来的特殊韵味使其能够营造出宗教场合需要的清虚静恬气氛，因此为中国各地的寺院道观所普遍采用。超化吹歌建制由14人组成，所用管子、十八笛笙均系祖传，已有200多年的历史。\n\n## 传承与保护现状\n笙管乐各子项均有国家级代表性传承人，如复州双管乐传承人、超化吹歌传承人等，通过带徒传艺与展演加以传承。超化吹歌在历史上曾面临失传，老艺人想尽办法保存乐器，历经多年中断后才恢复演奏；如今各地保护单位通过搜集整理、传习培训等方式，推动笙管乐在宗教仪式与民间节庆生活中继续传承。", "url": "/works/ii-121-shengguan-yue.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_ii_31", "type": "work", "title": "彝族海菜腔", "slug": "ii-31-yi-zu-hai-cai-qiang", "summary": "彝族海菜腔是流传于云南石屏县的彝族对唱民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "彝族海菜腔", "url": "https://www.ynich.cn/item/129.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:40+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:40+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n彝族海菜腔是海内外知名的云南彝族特有的民歌品种，又称大攀桨、倒扳桨，俗称石屏腔，主要流传于云南省红河哈尼族彝族自治州石屏县彝族尼苏人村落。项目编号Ⅱ-31，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省红河哈尼族彝族自治州。\n\n## 历史渊源\n\n海菜腔历史悠久，相传起源于当地先民划着小船在异龙湖上打鱼、捞海菜时哼唱的小调，距今已有近700年的历史，被称为云南民族音乐的“活化石”。清代地方志中有关于海菜腔歌唱的记载和诗文描述，民间至今流传着一些与海菜腔有关的传说、故事和习俗，如传统的异龙湖“二月初十赛歌会”上，要“跳弦”（烟盒舞）和进行“唱曲子”（海菜腔）比赛等。\n\n## 主要内容与特点\n\n海菜腔是一种对唱形式的民歌，通常由一至二人领唱，众人（三人以上）帮腔，一般是男女对唱，演唱形式包含了领唱、对唱、合唱、说唱等。曲调通常由拘腔、空腔、正七腔、挜腔及白话腔等部分组成，结构复杂、篇幅宏大，唱词工整、内容丰富，有“民歌中的套曲”之说；民间歌手演唱一套完整的海菜腔，少则40多分钟，多则需一个小时以上。海菜腔的唱词大体可分为“正词”“衬词”两大类，其中“正词”只有固定的28个字，格式相当于一首七绝诗，而“衬词”多为演唱者即兴编创，内容涉及广泛。海菜腔音域跨度极大，老练的民间歌手会巧妙交替运用真假嗓，音色尖亮、优美自然；由于历史上彝汉文化的交融，现在民间演唱基本上以汉语为主。海菜腔与沙悠腔、四腔、五山腔并称为“四大腔”，彝族均自称曲子。\n\n## 传承与保护现状\n\n20世纪50年代，海菜腔经著名彝族歌手白秀贞等人的演唱蜚声中外；2004年，李怀秀、施万恒参加中央电视台“西部民歌电视大赛”演唱海菜腔获对唱组金奖；李怀秀、李怀福姐弟2005年获“中国民歌王”称号，2006年获全国青年歌手大奖赛原生态唱法第一名，海菜腔的声名鹊起于此。近年来，石屏彝族海菜腔不仅唱响全国各地，更唱到了加拿大、澳大利亚、美国、东南亚等国家和地区；省内建立多个非遗传习所和传承点，开展培训班、民俗歌舞展演、非遗进校园等活动，李怀秀、李怀福非遗传习所还在社交平台开通教学直播间，用线上教学坚守传承之路。", "url": "/works/ii-31-yi-zu-hai-cai-qiang.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_quyi_v125", "type": "work", "title": "桂林渔鼓", "slug": "guilin-yugu", "summary": "桂林渔鼓是以桂林方音说唱表演的鼓书类传统曲艺形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-125）。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "桂林渔鼓 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13771.html" }, { "id": "s2", "title": "国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/art/detail/id/11662.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:40+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:40+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n桂林渔鼓是以桂林方音说唱表演的鼓书类传统曲艺形式[^s1]。2014年，桂林渔鼓列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-125，申报地区为广西壮族自治区桂林市[^s2]，保护单位为桂林市群众艺术馆[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n一般认为，桂林渔鼓由18世纪初从湖南传来的湖南渔鼓与广西桂林当地的方音及音乐曲调逐渐融合、发展演变而成，至20世纪初，发展成为桂林地区重要的说书表演形式[^s1]。这是一种典型的曲种迁徙与本土化过程：湖南渔鼓的说唱骨架进入桂林后，吸收桂林官话的语音与本地音乐，逐渐长成具有桂北风味的独立曲种。\n\n## 主要内容与特点\n\n桂林渔鼓流传的范围遍及广西壮族自治区通用桂林官话的桂北、桂中、桂东北和桂西北四个地区的近40个县市和南宁市、崇左市的部分县乡[^s1]。其演出形式有两种：第一种是“打单筒”，即一人左手抱渔鼓，右手击鼓，自打自唱；第二种是二人至七八人甚至十余人不等的组合说唱，表演者分持不同的乐器伴奏或伴唱[^s1]。唱词以桂林方音叙事，曲调婉转，故事多取材于民间传说与历史演义，雅俗共赏。\n\n## 传承与保护现状\n\n桂林渔鼓在桂林地区群众基础深厚，桂林市群众艺术馆作为保护单位，组织传承人开展演出、培训与曲目整理工作。近年来，桂林渔鼓通过非遗展演、进社区进校园等活动扩大影响，年轻传承人陆续加入。在保持桂林方音说唱本色的前提下，桂林渔鼓不断编演新曲目，使这一百年曲种在当代桂北文化生活中继续流传。", "url": "/works/guilin-yugu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_dance_iii_095", "type": "work", "title": "锡伯族贝伦舞", "slug": "xibo-beilun-wu", "summary": "锡伯族贝伦舞是锡伯族民间舞蹈的统称，被锡伯人称为“生命舞蹈”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-95。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "锡伯族贝伦舞 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13088.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:37+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:37+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n锡伯族贝伦舞是锡伯族民间舞蹈的统称，它流布于新疆伊犁地区的察布查尔锡伯自治县等县市及塔城地区和乌鲁木齐市等锡伯族散居区，被锡伯人称为“生命舞蹈”。锡伯族贝伦舞于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-95，申报地区为新疆维吾尔自治区察布查尔锡伯自治县[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n贝伦舞形成于锡伯族发展的早期阶段，锡伯族先民在大兴安岭一带过渔猎生活时就有一种强身健体的娱乐形式，贝伦舞中即保留有其遗风，显示出较强的模拟性。锡伯族西迁后，经过一代又一代民间艺人的再创作，贝伦舞成为锡伯族民间广为普及、几乎人人会跳的一种民间舞蹈[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n锡伯族贝伦舞是一种即兴式的民间舞蹈，具有很强的群众性和自娱性，每个人均可根据自己的特长自由表演。锡伯族贝伦舞大约有十多种，主要包括适宜中老年人的锡伯贝伦、明快激昂的多火伦阿合苏尔、行礼舞多若罗若贝伦、拍手舞嘎拉沙什喀拉热贝伦、召媳妇舞赫赫呼拉热贝伦等。贝伦舞乐曲旋律流畅、欢快跳跃、曲调简单但节奏感强烈，经民间艺人整理后形成相对固定的舞曲，以锡伯族民间弹奏乐器冬布尔演奏。贝伦舞舞蹈形式体现了锡伯族人民的生活习俗和精神风貌，反映了锡伯族与自然和谐相处的生存状态和追求美好幸福生活的人生理想[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n目前，会跳原始风格贝伦舞的民间艺人大都年事已高，年轻人跳的贝伦舞变异较大，锡伯族贝伦舞的原始形态、表现语汇和艺术风格正在不断失落。在此情势下，应及时培养传承人，对这一古老的民族民间艺术进行及时的抢救与保护。察布查尔县已建立贝伦舞保护传承基地，通过传习所、校园课程与文旅展演等方式延续其生命力[^s1]。", "url": "/works/xibo-beilun-wu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_ii_30", "type": "work", "title": "哈尼族多声部民歌", "slug": "ii-30-ha-ni-zu-duo-sheng-bu-min-ge", "summary": "哈尼族多声部民歌是流传于云南红河梯田地区的哈尼族原生多声部民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "哈尼族多声部民歌：梯田深处传来“无谱交响乐”", "url": "https://news.qq.com/rain/a/20260417A026KK00" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:37+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:37+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n哈尼族多声部民歌主要流传于云南省红河哈尼族彝族自治州红河县以普春村为中心的数个哈尼族村落中。项目编号Ⅱ-30，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省红河哈尼族彝族自治州，保护单位为红河哈尼族彝族自治州非物质文化遗产保护中心。\n\n## 历史渊源\n\n哈尼族多声部民歌历史悠久，源于哈尼族梯田文明，是哈尼人扎根于“森林—村寨—梯田—水系”生态中，在农耕劳作中即兴创作的原生民歌。哈尼语称其为“吾处阿茨”，意为“栽秧山歌”。农谚有云：“不唱多声部，谷穗不饱满。”每年从开秧门到丰收季，梯田便是天然歌场，敬畏自然、赞美劳动、祈愿丰收的情愫都藏在起伏的旋律里。\n\n## 主要内容与特点\n\n哈尼族多声部民歌包括歌颂劳动、赞美爱情、讴歌山野田园美景等方面的内容，曲目以《吾处阿茨》（栽秧山歌）和《情歌》最具代表性，《哈尼族四季生产调》是其中的一种，记录和传授元阳梯田耕作时令和技巧。演唱方式分为有乐器伴奏和无乐器伴奏人声帮腔两种，伴奏乐器均由民间歌手自己制作，如直笛、巴乌、树叶、三弦、小二胡等。没有指挥、没有乐谱，七八人同声而歌，主唱开腔、帮腔次第切入，高低声部交织回旋，专家曾采录到8个声部的原生形态，在世界民间音乐中极为罕见，被称为“东方无谱交响乐”。演唱场合多样化，梯田、山林和村寨都可以是表演空间。\n\n## 传承与保护现状\n\n哈尼族多声部民歌没有文字记载，全凭口传心授，一代代哈尼人在长辈的哼唱中记曲调、学唱词。长期以来，它深藏哀牢山系腹地，没有得到有组织、有计划的保护，具有多声部音乐综合素质的传承人日益减少，正处于失传的边缘。近年来，国家级代表性传承人陈习娘一生扎根村寨、以口传心授的方式让多声部民歌走出田间、走向舞台；红河县将其融入文旅体验，节日里众人同唱、梯田间沉浸式对歌，更让它亮相央视、走向国际。", "url": "/works/ii-30-ha-ni-zu-duo-sheng-bu-min-ge.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_dance_iii_026", "type": "work", "title": "铜鼓舞", "slug": "tong-gu-wu", "summary": "铜鼓舞是以铜鼓为打击乐器伴奏的壮族、彝族等民族传统舞蹈；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-26，2006年列入第一批名录，主要流传于云南省文山壮族苗族自治州。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "铜鼓舞（文山壮族、彝族铜鼓舞） - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/12966.html" }, { "id": "s2", "title": "国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/art/detail/id/11546.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:36+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:36+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n铜鼓舞是用一头有面、中空无底、呈平面曲腰状的铜鼓为打击乐器伴奏的舞蹈，也是我国南方少数民族舞蹈文化的代表[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-26，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，原申报地区为云南省文山壮族苗族自治州，项目名为铜鼓舞（文山壮族、彝族铜鼓舞）[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n铜鼓舞始于文山壮、彝先民的自然崇拜和祖先崇拜[^s1]。广南县出土的铜鼓文物，年代最早的为春秋战国时期的沙果鼓，距今已有两千多年的历史；铜鼓很早就被作为权力的象征、驱邪祈福的神器和娱神的乐器使用。彝族认为铜鼓是万物之灵，通过敲铜鼓、跳舞，可以向上苍和祖先传递人们的意愿；壮族则认为敲铜鼓起舞，可以为村寨降妖驱邪、祈求平安[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n铜鼓舞属族群性的集体舞蹈，分布于广南、麻栗坡、富宁、西畴、马关、邱北等县的壮、彝村寨，以广南县壮族、彝族和麻栗坡县新寨乡、富宁县木央乡几个彝族白倮支系的铜鼓舞最具代表性[^s1]。舞者围成圆圈，踏着鼓声节奏沿逆时针方向起舞，跳完一组动作再跳另一组，内容多反映农耕生产生活；广南那洒镇马贵村壮族的铜鼓舞完整保留了十二套舞蹈动作，反映一年四季十二个月不同的生产内容。壮族铜鼓舞一人敲铜鼓、另一人以木盒辅助形成共鸣滑音；彝族一人用公、母两面铜鼓可演奏十二种音调组合，简称十二调，公鼓代表太阳、母鼓代表月亮、十二调代表一年十二个月，包含本地民族的历法文化内容[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n铜鼓舞流传普遍，动作古朴，舞蹈语汇丰富，但由于外来文化的冲击，壮族、彝族年轻一代对民族传统历史文化缺乏深层次认知，导致习铜鼓舞者锐减，如不及时加以保护和传承，就有消亡的危险[^s1]。列入国家级名录后，项目又扩展至广西田林瑶族铜鼓舞、贵州雷山苗族铜鼓舞、南丹勤泽格拉等地，一个编号只立本条；文山等地通过保护单位、传承点与节庆展演持续抢救传承。", "url": "/works/tong-gu-wu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_quyi_v36", "type": "work", "title": "凤阳花鼓", "slug": "fengyang-huagu", "summary": "凤阳花鼓是安徽凤阳县的曲艺歌舞艺术，又称“花鼓小锣”“双条鼓”，一人击鼓、一人击锣，边舞边歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-36。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "凤阳花鼓 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13651/" }, { "id": "s2", "title": "凤阳花鼓 - 维基百科，自由的百科全书", "url": "https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%87%A4%E9%98%B3%E8%8A%B1%E9%BC%93" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:36+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:36+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n凤阳花鼓是安徽省凤阳县的曲艺艺术，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-36，申报地区为安徽省凤阳县。它又称“花鼓”“打花鼓”“花鼓小锣”“双条鼓”等，是一种集曲艺和歌舞为一体的民间表演艺术，但以曲艺形态的说唱表演最为重要和著名，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n凤阳花鼓一般认为形成于明代，距今已有六百余年历史。历史上艺人多以此为出门乞讨的手段，凤阳花鼓因此而传遍大江南北。清康熙、乾隆年间，许多文人的诗文记录了凤阳花鼓表演时载歌载舞的热闹场面，乾隆年间编撰的《霓裳续谱》收录《花鼓献瑞》《鼓乐呈祥》等花鼓歌舞曲目，凤阳花鼓走进宫廷演出[^s1][^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n凤阳花鼓主要分布于凤阳县燃灯、小溪河等乡镇一带。其曲艺形态的表演形式是由一人或二人自击小鼓和小锣伴奏，边舞边歌；原生表演多由母女、姑嫂、姐妹二人搭档完成，分为“唱门头”沿街说唱、厅堂“坐唱”两种形式，旧时是凤阳百姓外出谋生的谋生歌谣，曲调多饱含生活辛酸。表演者左手拿鼓，右手拿鼓条，边唱边表演，曲调欢快，舞姿灵动[^s1][^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n凤阳花鼓列入国家级名录后，凤阳县文化馆等机构与滁州学院等单位开展挖掘、记录、整理、保护和传承工作，2007年滁州学院组建“花鼓艺术团”，正式走上传承之路。代表性传承人孙凤城等人传艺，凤阳县委、县政府将编纂《凤阳花鼓全书》列入“十二五”文化工程，历时五年多完成四卷五册共四百五十万字。如今凤阳花鼓常态化登上专业文艺舞台，表演内容也从诉说苦难转向歌颂乡土新生活[^s1][^s2]。", "url": "/works/fengyang-huagu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_ii_29", "type": "work", "title": "侗族琵琶歌", "slug": "ii-29-dong-zu-pi-pa-ge", "summary": "侗族琵琶歌是侗族南部方言区以琵琶伴奏弹唱的民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为贵州省榕江县、黎平县。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "侗族琵琶歌：大山中的天籁之音", "url": "https://local.cctv.com/2024/05/27/ARTILfeojZC5yyBeLyEbC1Tc240527.shtml" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:34+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:34+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n侗族琵琶歌分布于侗族南部方言地区，是侗族人民在山间生产劳动中创造出的艺术瑰宝。项目编号Ⅱ-29，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为贵州省榕江县、黎平县；2011年，从江县申报的侗族琵琶歌列入第三批国家级非物质文化遗产名录。\n\n## 历史渊源\n\n侗族琵琶歌世代传承、歌脉悠远，是侗族文化的瑰宝。侗族没有文字，历史、生产生活、社会交往、伦理道德、谈情说爱等都要用歌来记录和传承，琵琶歌正是这种以歌载史、以歌传情的传统的重要载体。洪州琵琶歌流行于黎平县洪州镇平架村，该村建于明代永乐年间，据说那时此地已唱这种歌曲，一直沿袭至今。\n\n## 主要内容与特点\n\n侗族琵琶歌可分为抒情琵琶歌和叙事琵琶歌两大类，歌唱内容几乎涵盖了侗族历史、神话、传说、故事、古规古理、生产经验、婚恋情爱、风尚习俗、社会交往等各个方面，集多样性、综合性、完整性、即兴性、群众性为一体。由于各地琵琶歌使用琵琶型号、定弦、土语、演唱场所、运用嗓音的不同，从而形成许多种不同风格：三宝琵琶歌（又称车江琵琶歌）用中型四弦琵琶伴奏、外加果吉协奏，由男子操琴，男奏男唱或男奏女唱，主要流行在以三宝为中心的榕江县地区；晚寨琵琶歌（又名四十八寨琵琶歌）男女均自弹自唱，在整个侗族地区只有四十八寨地区才有女性弹琵琶唱歌；七十二寨琵琶弹唱是叙事琵琶歌的一种，多由中老年男性艺人自弹三弦或五弦大型琵琶伴奏；平架琵琶歌（亦称洪州琵琶歌）由男子用三弦小琵琶伴奏，男女声均用假嗓；六洞琵琶歌用四弦小琵琶伴奏，在行歌坐夜的场合演唱；榕江琵琶歌抒情叙事兼具。\n\n## 传承与保护现状\n\n侗族琵琶歌面临年轻人外出务工、老歌师年事已高、经典曲目和演唱技艺失传的风险。近年来，代表性传承人把琵琶歌带进课堂，每周利用课时义务教孩子们唱歌；各地通过组建文艺队、传习所，开展曲谱整理、教学与传播，让琵琶歌在侗寨的夏天里继续被孩子们弹唱。", "url": "/works/ii-29-dong-zu-pi-pa-ge.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_iv_92", "type": "work", "title": "木偶戏", "slug": "mu-ou-xi", "summary": "木偶戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-92），广泛流布于福建、浙江、湖南、江苏、广东、四川、贵州、陕西等地。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "木偶戏（泉州提线木偶戏） - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13429.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:33+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:33+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n木偶戏是以木偶为演出主体的戏曲形式，就演出形式而言，可概括为提线木偶、杖头木偶、布袋木偶、铁枝木偶、药发木偶五种[^s1]。一个编号下包含泉州提线木偶戏、晋江布袋木偶戏、漳州布袋木偶戏、辽西木偶戏、邵阳布袋戏、高州木偶戏、潮州铁枝木偶戏、川北大木偶戏、石阡木偶戏、泰顺提线木偶戏、泰顺药发木偶戏等流派，申报地包括福建省泉州市、晋江市，浙江省泰顺县，湖南省邵阳县，江苏省演艺集团等地。\n\n## 历史渊源\n\n宋代是我国木偶戏发展的一个重要时期，木偶的制作工艺和操纵技艺进一步成熟；随着社会经济的发展，明代木偶戏已流行全国各地，经济发达的南方各省区木偶戏更为繁荣，故有“南方好傀儡”之说；清代以后木偶戏进入全盛时期，不仅流行范围广，而且演出的声腔也日益增多，出现了辽西木偶戏、漳州布袋木偶戏、泉州提线木偶戏、晋江布袋木偶戏、邵阳布袋木偶戏、高州木偶戏、潮州铁枝木偶戏、川北大木偶戏、石阡木偶戏等分支[^s1]。泉州提线木偶戏申报地为福建省泉州市，保护单位为泉州市提线木偶传承保护中心（泉州市木偶剧团）；晋江布袋木偶戏申报地为福建省晋江市，保护单位为晋江市掌中木偶艺术保护传承中心。\n\n## 主要内容与特点\n\n造型艺术重在木偶的雕刻和设计，就一般情况而言，提线木偶造型较高，多在2.2尺左右，关键部位均缀以提线，最多可达三十多条，至少也有十余条，如进行特技表演还须根据需要增加若干辅助提线[^s1]。泰顺木偶戏始于南宋，保存至今的除提线木偶戏外，尚有药发木偶、布袋木偶戏；提线木偶在长期流传过程中，不断吸收浙北及泉州两大木偶派系的艺术因素，在头像雕刻、人物造型、服饰装扮诸方面均独具一格；泰顺木偶戏的木偶头用樟木或纹质细腻的杂木雕刻而成，其雕工精细而简练，开相文静而秀美，脸谱描绘简洁朴素，粉彩工艺细致多姿[^s1]。木偶戏剧目多取材于历史、神话与民间故事，表演时艺人操纵木偶兼唱念做打，声腔因地而异，与地方戏曲声腔相通。\n\n## 传承与保护现状\n\n木偶戏的保护单位包括泉州市提线木偶传承保护中心、晋江市掌中木偶艺术保护传承中心、江苏省演艺集团、泰顺县非物质文化遗产保护中心等。当下保护以整理木偶雕刻与操纵技艺、培养青年艺人、推动进校园与剧场演出为重点，让提线、杖头、布袋、铁枝、药发五种木偶继续在舞台上讲故事。", "url": "/works/mu-ou-xi.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "art" }, { "id": "work_ich_quyi_v100", "type": "work", "title": "曲沃琴书", "slug": "quwo-qinshu", "summary": "曲沃琴书是形成并主要流行于山西南部的曲沃县及其周边山、陕、豫三省交界地带的曲艺说书形式，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-100，申报地区为山西省曲沃县。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "曲沃琴书、翼城琴书 - 中国非物质文化遗产网名录页", "url": "https://www.ihchina.cn/search_result/order/2/p/1402.html" }, { "id": "s2", "title": "国务院关于公布第三批国家级非物质文化遗产名录的通知", "url": "https://www.gov.cn/zwgk/2011-06/09/content_1880635.htm" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:30+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:30+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n曲沃琴书是形成并主要流行于山西南部的曲沃县及其周边山、陕、豫三省交界地带的曲艺说书形式，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-100，申报地区为山西省曲沃县。它与翼城琴书同属晋南琴书系统，又因曲沃方音与表演习惯而自成一格。\n\n## 历史渊源\n\n曲沃琴书因表演时手持八角鼓和单扇钹交替击节伴奏，故旧称“鼓儿书”或“铰子书”。一般认为是清代道光年间由河南南阳传入当地的“越调”（也作“月调”）与当地的方音和小调结合发展演变而成，至今约有一百三十年左右的历史。越调南下与晋南方音、小调的结合，是曲沃琴书形成的关键，体现了曲艺在地域流传中的适应与再造。\n\n## 主要内容与特点\n\n曲沃琴书的表演形式为说唱相间、以唱为主，采用曲沃方音演唱。演员手持八角鼓和单扇钹交替击节，边打边唱，节奏鲜明，表演质朴直接。唱词通俗易懂，叙事完整，贴近山、陕、豫交界地带听众的语言与审美。\n\n## 传承与保护现状\n\n列入国家级名录后，曲沃琴书由当地文化部门负责保护传承，组织传承人演出、整理曲目与传习活动，曲沃琴书《抱娇娇》等节目曾参加线上展演。作为晋南地区仍在民间流传的说书形式，曲沃琴书需要在整理传统曲目、培养青年演员、拓展演出场合等方面持续努力，保护单位通过进校园、进社区与展演活动，让这一地方曲种继续活在当代生活中。[^s1][^s2]", "url": "/works/quwo-qinshu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_quyi_v124", "type": "work", "title": "湖南渔鼓", "slug": "hunan-yugu", "summary": "湖南渔鼓是广泛流布于湖南省各地的传统曲艺形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-124）。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "湖南渔鼓 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13770/" }, { "id": "s2", "title": "国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/art/detail/id/11662.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:30+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:30+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n湖南渔鼓是广泛流布于湖南省各地的传统曲艺形式[^s1]。2014年，湖南渔鼓列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-124，申报地区为湖南省[^s2]。它以湖南方音说唱，是湖南地方曲艺中最具代表性的鼓书类曲种之一。\n\n## 历史渊源\n\n一般认为，湖南渔鼓的历史源头可上溯至唐宋时期的“道情”，明清时期最终形成为湖南省地方性的独立曲艺形式[^s1]。清末民初，湖南省各地涌现出很多职业艺人，演出方式也由流动行艺走向坐场说书，并成立了行会组织，每年集会公祭祖师韩湘子[^s1]。这一历程表明，湖南渔鼓由道教宣讲音乐演变为职业化的地方说书艺术，行会与祖师祭祀则维系着艺人群体的认同。\n\n## 主要内容与特点\n\n湖南渔鼓采用湖南方音，说唱相间、以唱为主；曲本体裁为散韵相间的叙事文体，叙述为主，代言为辅[^s1]。唱词格式基本为“二二三”词格的七字句，及在此基础上变化的“三三四”词格的十字句[^s1]。表演者手持渔鼓、简板击节伴奏，自说自唱，唱腔质朴，叙事曲折，曲目多取材于历史故事、民间传说与现实生活，通俗易懂，深受湖南各地听众喜爱。\n\n## 传承与保护现状\n\n湖南渔鼓流传地域广，职业艺人与业余爱好者并存，曲目与唱腔通过师徒口传心授延续。列入国家级名录后，湖南省各级文化部门通过非遗展演、曲艺进校园、曲目整理出版等方式推动其保护，湖南渔鼓亦常与其他湖南曲种同台展演。当前，湖南渔鼓仍在湖南各地书场、节庆与社区演出中保持活力，传承人队伍的培养与年轻听众的拓展是保护工作的重点。", "url": "/works/hunan-yugu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_ii_28", "type": "work", "title": "侗族大歌", "slug": "ii-28-dong-zu-da-ge", "summary": "侗族大歌是侗族南部方言区由民间歌队演唱的多声部合唱音乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，2009年列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "侗族大歌", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/12465.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:29+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:29+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n侗族大歌，侗族称为“嘎老”，“嘎”即歌，“老”既含有大之意，也含有人多声多和古老之意，是一种由众多人参与的歌队集体演唱的古老歌种，故译为大歌。项目编号Ⅱ-28，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为贵州省黎平县、广西壮族自治区柳州市，2009年列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。\n\n## 历史渊源\n\n侗族大歌历史久远，早在宋代已经发展到了比较成熟的阶段：宋代诗人陆游在《老学庵笔记》中记载了“仡伶”（侗人自称）集体做客唱歌的情况；至明代，邝露在《赤雅》中更加明确地记载了侗人“长歌闭目”的情景。黎平侗族大歌是在中国侗族南部方言区由民间歌队演唱的一种民间合唱音乐，主要流行于黎平县南部及与之接壤的从江县北部；广西三江侗族大歌主要流传于三江县梅林、富禄、洋溪乡沿溶江河一带的侗寨。\n\n## 主要内容与特点\n\n侗族大歌是最具特色的中国民间音乐艺术之一，作为多声部民间歌曲，它在多声思维、多声形态、合唱技艺、文化内涵等方面所达到的水平均为世所罕见。大歌一般在村寨或氏族之间集体做客的场合中演唱，是侗人文化交流和情感交流的核心内容。大歌曲式结构独特，每首歌均由“歌头”“歌身”和“歌尾”三部分组成；声部通常为二声部，民间有“雄音”（高声部）、“雌音”（低声部）之称。按音色可分为男声大歌、女声大歌、童声大歌和男女混声大歌，按体裁可分为鼓楼大歌、声音大歌、童声大歌、叙事大歌、礼俗大歌、戏曲大歌和混声大歌等7种，主要歌腔有几百种，代表性曲目有《耶老歌》《嘎高胜》《嘎音也》《嘎戏》等。侗族没有文字，大歌全靠“桑嘎”（歌师）口头教唱，一代传一代。申报子项包括黎平县、从江县、榕江县、三江侗族自治县、柳州市的侗族大歌。\n\n## 传承与保护现状\n\n随着改革开放和市场经济的不断发展，侗族大歌已面临着失传的危险。近年来，黎平、从江、榕江等核心聚居地先后推出抢救尝试：举办侗族大歌班，歌队组团走入大城市试水商演，建立实景展演基地，打造小黄侗文化园区和侗族大歌剧《珠郎与娘美》等，保护和传承侗族大歌能对侗族地区的文化建设和构建和谐社会产生重要推动作用。", "url": "/works/ii-28-dong-zu-da-ge.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_dance_iii_025", "type": "work", "title": "木鼓舞", "slug": "mu-gu-wu", "summary": "木鼓舞是西南苗族、彝族和佤族人民以敲击木鼓起舞祭祀的民间舞蹈；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-25，2006年列入第一批名录，主要流传于贵州省台江县、云南省沧源佤族自治县。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "木鼓舞（反排苗族木鼓舞） - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/12964/" }, { "id": "s2", "title": "国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/art/detail/id/11546.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:27+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:27+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n木鼓舞是流传在西南苗族、彝族和佤族人民中以敲击木鼓起舞祭祀的民间舞蹈[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-25，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，原申报地区为贵州省台江县、云南省沧源佤族自治县，项目名下包括反排苗族木鼓舞、沧源佤族木鼓舞[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n木鼓舞一般为族群全体参与的大型祭祀活动中的一部分，木鼓被作为族群的象征，以敲木鼓、跳木鼓为核心的祭祀活动充满着强烈的祖先崇拜、自然崇拜寓意，具有鲜明的原始文化特征[^s1]。其鼓型多以截取自然生长的树木躯干、凿空内部成型，鼓声被视为与祖先、神灵沟通的媒介，舞蹈由此从祭祀仪式中生长出来，并随族群迁徙与定居而在黔、滇交界的苗、佤村寨间长期流传。\n\n## 主要内容与特点\n\n木鼓舞以敲击木鼓为核心，舞者围鼓而舞，鼓点节奏的变化带动队形与动作的变化，动作古朴有力，场面庄重热烈。反排苗族木鼓舞与沧源佤族木鼓舞各具地方风格，前者重祭祀程式与集体合舞，后者与佤族的创世传说、木鼓崇拜及节庆习俗紧密相连；两者都把舞蹈、鼓乐与祭祀仪式融为一体，是研究西南少数民族原始宗教与民间舞蹈的重要活态资料。\n\n## 传承与保护现状\n\n木鼓舞长期依靠村寨祭祀与节庆活动传承，鼓手与舞者的技艺多由老艺人口传身授。列入国家级名录后，台江、沧源等地通过保护单位建档、节庆展演与传习活动加以保护；但随着生产生活方式变化与外来文化冲击，传统祭祀场域有所收缩，木鼓舞的完整祭祀程式与鼓乐技艺仍需抢救性记录与青年传承人培养。", "url": "/works/mu-gu-wu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_dance_iii_094", "type": "work", "title": "蒙古族萨吾尔登", "slug": "menggu-sawuerdeng", "summary": "蒙古族萨吾尔登是新疆蒙古族的传统舞蹈，主要分布于巴音郭楞和静县等地，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-94。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "萨吾尔登 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13087.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:27+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:27+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n萨吾尔登是蒙古族民间流传的一种地方舞蹈形式，主要分布在巴音郭楞蒙古自治州的和静、博湖、和硕、焉耆等县，博尔塔拉蒙古自治州和布克赛尔蒙古自治县及新疆维吾尔自治区的伊犁、塔城、阿勒泰等地区。蒙古族萨吾尔登于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-94，申报地区为新疆维吾尔自治区和静县[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n萨吾尔登是新疆蒙古族的传统舞蹈，在各地蒙古族聚居区广为流传。“萨吾尔”指马跑动时马头上下不停地弹动的动作，“登”则是托布秀尔琴弹奏的“登登”的乐曲声，舞蹈的名称本身就来自马的动态与琴声的结合。萨吾尔登反映蒙古族生活习俗与自然和谐相处的理想，动作多源于生活，表演场合不拘，涵盖节庆、婚礼及聚会[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n萨吾尔登分徒手舞蹈、持道具舞蹈、载歌载舞和对歌对舞几种形式。舞蹈动作十分丰富，有表现生产习俗和生活习俗的，如挤奶、捣奶、套马、献茶、敬酒、擀毡、播种、收割等；有表现妇女生活的，如照镜、描眉、梳辫子等；以及模拟雄鹰、山羊、田鼠、马等动物形象的。舞蹈时下肢动作较为简单，手臂动作丰富多变：双手一般做反向的翻绕，手腕提压，上身前俯后仰，可动肩、抖肩，步法多为大步半蹲移动或拖擦步，风格古朴优美，具诙谐特质，常有摇摆肩膀、前后弯腰等动作[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n据介绍，萨吾尔登曾因文化发展冲击而传承面临危机、濒临失传，经2004年起的挖掘始恢复部分，亟待积极保护。列入国家级名录后，和静县东归文化馆作为保护单位承担保护责任，萨吾尔登通过节庆、婚礼与聚会中的表演以及舞台整理继续流传，传习与记录工作是其延续的关键[^s1]。", "url": "/works/menggu-sawuerdeng.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_ii_27", "type": "work", "title": "川北薅草锣鼓", "slug": "ii-27-chuan-bei-hao-cao-luo-gu", "summary": "川北薅草锣鼓是四川北部山区在薅草劳动中演唱的民间音乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省青川县。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "激发非遗活力四川广元发布4条非遗主题研学旅行精品线路", "url": "https://www.thecover.cn/news/PgxGBoizpu8=" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:26+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:26+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n川北薅草锣鼓主要分布在广元市四县三区境内，其中尤以青川薅草锣鼓最具代表性。项目编号Ⅱ-27，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省青川县，保护单位为青川县文化馆。\n\n## 历史渊源\n\n川北薅草锣鼓历史悠久，源远流长，唱本中透露的信息显示其源于秦代、兴于元末明初；苞谷从原产地传入中国约在明朝后期，也为推断其形成年代提供了线索。20世纪50年代至80年代初，农村合作化、农业大集体劳动使这种民族民间音乐文化得到复兴和发展。千百年来，它主要以口传心授的方式传沿至今，被比作民间音乐文化的“七里香”。\n\n## 主要内容与特点\n\n川北薅草锣鼓一般在二道苞谷草或锄黄豆草时进行，一人击鼓，一人敲锣，敲锣者为歌郎，在数十人的薅草队伍中起指挥作用。薅草锣鼓一天的表演过程大致分为牵线子、扎盖子（起歌头或排歌头）、安五方（或拜五方）、说正文、耍歌子、办交接等步骤。锣鼓节拍主要有七拍子、九拍子、十二拍子、花拍子几种；曲调和唱词按字数分为七字谱、十字谱，此外还有五字谱等多种曲调及口授心传的传统唱词和即兴唱词。代表曲目有《韩湘传》《八仙图》《十二枝花》《牧牛打虎》《延九锤》等，拥有数千首曲目的丰富蕴藏量。它在田间作业中发挥了指挥劳动、活跃现场气氛、调节劳作者情绪的作用，具有率真质朴的音乐个性。\n\n## 传承与保护现状\n\n由于受现代生产方式的影响，传统的生产生活方式难以跟上时代发展的步伐，川北薅草锣鼓的生存空间正在日益缩小，有濒临失传的危险：老年歌手相继过世，年轻人多外出打工，劳动力大量外迁，歌手队伍青黄不接。近年来，青川县通过师带徒培训班正式开班、建设非遗工坊、培育非遗旅游精品线路等方式扩大非遗传承群体，不断提升其社会可见度和影响力。", "url": "/works/ii-27-chuan-bei-hao-cao-luo-gu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_quyi_v35", "type": "work", "title": "东北二人转", "slug": "dongbei-errenzhuan", "summary": "东北二人转是主要流行于中国东北地区及内蒙古东部的传统曲艺曲种，又称二人转，旧称“蹦蹦”，以东北方言表演，兼具说唱、歌舞、人物扮演，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-35。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "东北二人转 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13644.html" }, { "id": "s2", "title": "二人转 - 维基百科，自由的百科全书", "url": "https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%8C%E4%BA%BA%E8%BD%AC" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:24+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:24+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n东北二人转是主要流行于中国东北地区及内蒙古东部的传统曲艺曲种，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-35，申报地区包括辽宁省黑山县、铁岭市，吉林省，黑龙江省海伦市、绥棱县，内蒙古自治区通辽市等。它又称二人转，旧称“蹦蹦”，以东北方言进行表演，兼具说唱、歌舞、人物扮演等艺术形式，民间有“宁舍一顿饭，不舍二人转”的说法，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1][^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n二人转一般认为约在清代中期由东北大秧歌与关内传来的莲花落融合而成，在辽宁、吉林、黑龙江三省和内蒙古自治区东部广泛流传。它在发展中广泛吸收东北民歌、太平鼓、东北大鼓等姊妹艺术的音乐唱腔和表演技巧，唱腔曲调异常丰富。1952年定名为二人转，此后又有多个地区作为扩展项目列入国家级名录[^s1][^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n二人转是一种广有影响的曲艺唱曲形式，因表演时载歌载舞、曲舞相衬，故旧名“蹦蹦”。二人转不仅有作为主体的“双玩艺”及多人唱叙演出的“群唱”形式，还有属于小戏体裁、由演员扮演角色的“单出头”和“拉场戏”形式。“双玩艺”表演时，两位演员分任旦、丑行当，载歌载舞，说唱表演；“群唱”则由多位演员分持不同的伴奏乐器，分行当轮递坐唱。二人转以板胡、唢呐、竹板等为伴奏乐器，音乐唱腔素有“九腔十八调，七十二嗨嗨”之称，积累的曲牌约有三百多支，唱词以七言和十言为主，兼有长短句式。传统剧目有三百多个，流派分东、西、南、北四路，有“南靠浪，北靠唱，西讲板头，东耍棒”的说法[^s1][^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n二人转列入国家级名录后，铁岭文化艺术演艺集团有限公司、通辽市科尔沁区戏曲剧团等机构承担保护工作，代表性传承人董孝芳等人传艺。近年来，二人转不仅在东北地区盛演不衰、声名远播，也通过电视综艺节目走向国内外，给人们生活增添了乐趣，深得海内外观众的喜爱与赞赏，传承与创新仍在持续进行[^s1][^s2]。", "url": "/works/dongbei-errenzhuan.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_ii_26", "type": "work", "title": "木洞山歌", "slug": "ii-26-mu-dong-shan-ge", "summary": "木洞山歌是传唱于重庆市巴南区木洞镇的民间歌谣，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "木洞山歌曲未央老腔新韵唱古今", "url": "https://www.chinanews.com.cn/cul/2025/12-12/10532040.shtml" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:23+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:23+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n木洞山歌是传唱于重庆市巴南区木洞镇的民间歌谣，是地道的巴渝乡音。项目编号Ⅱ-26，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为重庆市巴南区。\n\n## 历史渊源\n\n木洞山歌渊源可追溯至上古时代的巴渝歌舞、汉代的“巴子讴歌”、唐代的“竹枝”，直至明清演化形成一系列曲牌。早年江畔村民劳作时即兴吟唱，慢慢形成了独有的江畔曲调。1990年，木洞地区被命名为“山歌之乡”；巴南区文化馆编写了30余万字的专著《木洞山歌》，2005年公开出版。\n\n## 主要内容与特点\n\n劳作是山歌的原生土壤，人们在田间地头通过高腔、对唱，缓解疲劳、鼓舞情绪，反映喜怒哀乐。木洞山歌的最大特点是曲调简单明快，“一词多曲、一曲多词”切换自如，即便不懂乐理知识也能学，听众基本听一遍就能跟着哼唱。种类繁多、曲调丰富，有由薅秧劳作孕育出的禾籁、啰儿调，还有劳动号子、风俗歌、情歌、神歌、盘歌、舞歌、小调等，歌词典雅、旋律别致优美。\n\n## 传承与保护现状\n\n近现代以来，随着生产生活方式的变化，木洞山歌也曾一度“哑声”于山间，受众面越来越小、人才青黄不接。近年来，传承人喻良华、秦萩玥师徒推动山歌融入现代生活：拍纪录片、开慕课、做直播，策划山歌“村晚”音乐会，推出《喊山喊太阳》《都来木洞唱山歌》等作品和音乐剧《爷爷的山歌》，将山歌唱腔与流行音乐、摇滚、说唱等元素融合。如今，巴南有2位国家级代表性传承人、12位市、区级代表性传承人，近千名山歌手、20支表演队伍，3000余首老山歌被系统收集整理，《木洞山歌》特色文化教材在全区近百所中小学铺开。", "url": "/works/ii-26-mu-dong-shan-ge.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_iv_91", "type": "work", "title": "皮影戏", "slug": "pi-ying-xi", "summary": "皮影戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-91），广泛流布于河北、山西、陕西、浙江、湖北、河南、甘肃、辽宁等地。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "皮影戏（唐山皮影戏） - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13392.html" }, { "id": "s2", "title": "皮影戏 - 维基百科", "url": "https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%9A%AE%E5%BD%B1%E6%88%B2" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:23+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:23+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n皮影戏是一种用兽皮或纸板剪制形象并借灯光照射所剪形象而表演故事的戏曲形式[^s1]。它又称影子戏、灯影戏、皮猴戏，以兽皮镂雕的人物剪影，平面的、关节可动的，透过签杆来操控戏偶，并将其置于光源与半透明屏幕之间，搭配剧本、音乐、口白，来叙说故事[^s2]。一个编号下包含唐山皮影戏、冀南皮影戏、孝义皮影戏、海宁皮影戏、华县皮影戏、江汉平原皮影戏、环县道情皮影戏等流派。\n\n## 历史渊源\n\n皮影戏历史悠久，在过去电影、电视等媒体尚未发达的年代，皮影戏曾是十分受欢迎的民间娱乐活动之一[^s2]。它在各地与地方声腔结合，形成唐山、冀南、孝义、华县、海宁、江汉平原等不同流派：唐山皮影戏以河北东部方言与唱腔见长，冀南皮影戏流布于邯郸一带，海宁皮影戏声腔曲调高亢、激昂、婉转幽雅，配以笛子、唢呐、二胡等江南丝竹，节奏明快悠扬，极富水乡韵味。2011年，中国皮影戏列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。\n\n## 主要内容与特点\n\n皮影戏的影偶通过绘图、剪形、勾线、上色、缝制插杆等工序制成，雕刻精细，造型生动。演出时艺人在幕后操纵影偶，兼唱、念、做、打，一人多角，灯光、幕布、唱腔与打击乐配合，隔帐陈述千古事，灯下挥舞鼓乐声。剧目多取材于历史演义、民间传说与神话故事，如《杨家将》《隋唐演义》《雌雄剑》等，唱词道白中常见民间农谚、笑话、俚语、歇后语，谐趣上口，体现民间口头文学的珍贵价值。\n\n## 传承与保护现状\n\n皮影戏的保护单位包括唐山市群众艺术馆、海宁市文化馆、渭南市文化艺术中心、孝义市民间艺术研究中心等。受多种因素影响，繁盛一时的部分流派班社日益减少，观众日益减少，前景堪忧[^s1]。当下保护以整理影偶制作技艺与传统剧目、培养青年操纵与演唱艺人、推动进校园与博物馆展演为重点，让隔帐演故事的古老戏曲继续发光。", "url": "/works/pi-ying-xi.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "art" }, { "id": "work_ich_quyi_v99", "type": "work", "title": "翼城琴书", "slug": "yicheng-qinshu", "summary": "翼城琴书又名铰子书，俗称本地书，是流行于山西南部翼城县及周边地区的曲艺说书形式，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-99，申报地区为山西省翼城县。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "翼城琴书 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13743.html" }, { "id": "s2", "title": "国务院关于公布第三批国家级非物质文化遗产名录的通知", "url": "https://www.gov.cn/zwgk/2011-06/09/content_1880635.htm" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:23+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:23+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n翼城琴书又名“铰子书”，俗称“本地书”，是流行于山西南部翼城县及周边曲沃、襄汾、浮山、沁水、绛县一带的曲艺说书形式，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-99，申报地区为山西省翼城县。它与曲沃琴书同源而各具地方特色，共同构成晋南琴书的重要组成部分。\n\n## 历史渊源\n\n翼城琴书的形成时间无文献资料可考，由艺人师承推断，清末时期即很兴盛，形成历史至少在一百二十年以上。琴书在晋南民间长期流传，艺人以说唱谋生，在村镇集市、庙会、婚丧喜庆场合演出，逐渐形成以翼城方音演唱、以铰子击节为标志的地方曲种。\n\n## 主要内容与特点\n\n翼城琴书的表演形式为说唱相间，以唱为主，采用翼城方音。早期只是一人敲击铰子自行伴奏表演，也曾有艺人自行击打扬琴或弹奏月琴伴奏说唱；后来出现了多人演出的方式，并加入小洋琴、三弦等乐器伴奏，音乐更为丰富。唱词通俗，叙事完整，表演时说表结合，演员以方言的声调与语气塑造人物，贴近晋南听众的审美习惯。\n\n## 传承与保护现状\n\n列入国家级名录后，翼城琴书由当地文化部门负责保护传承，组织传承人演出、整理曲目与传习活动，翼城琴书《我是你的眼》等节目曾参加线上展演。作为晋南地区仍在民间流传的说书形式，翼城琴书需要在整理传统曲目、培养青年演员、拓展演出场合等方面持续努力，保护单位通过进校园、进社区与展演活动，让这一地方曲种继续活在当代生活中。[^s1][^s2]", "url": "/works/yicheng-qinshu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" }, { "id": "work_ich_ii_25", "type": "work", "title": "南溪号子", "slug": "ii-25-nan-xi-hao-zi", "summary": "南溪号子是流行于重庆市黔江区的土家族山歌号子品种，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "国家“非遗”南溪号子的前世今生", "url": "https://www.cngsda.net/gsjy/34193.jhtml" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:19+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:19+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n南溪号子流行于重庆市黔江区鹅池镇南溪村一带，是土家族农民在劳动中解乏鼓劲的劳动号子和山歌号子逐步发展而成的自成一格的特殊山歌品种。项目编号Ⅱ-25，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为重庆市黔江区。\n\n## 历史渊源\n\n南溪号子的渊源可追溯到唐朝，至今已有1000多年历史。其雏形产生于土家人劳动中的山歌号子，与周边的“薅草锣鼓”近似。在长时期的传唱过程中，南溪号子逐步发展成为一种自成一格的特殊山歌品种，既不同于周边的川江号子、纤夫号子，也有别于广泛传唱在武陵山区的其他劳动号子和山歌号子。1984年，在黔江土家族苗族自治县成立时，15位南溪村民被邀请在庆祝大会上表演南溪号子，引起了社会和专家们的关注。\n\n## 主要内容与特点\n\n南溪号子歌词多为即兴创作，但其腔调和唱法却比较固定。唱腔主要有大板腔、九道拐、三台声、打闹台、南河号、喇叭号等十余种。其基本唱法为一人领喊，二人或三人扮尖声（即喊高音），三人或更多的人喊低音，众人帮腔，从而形成高中低声部互相应和、在山野间悠扬激荡的天籁之声。南溪号子的内容涉及土家族历史、地理、民间传说，传达出许多古老的历史文化信息，是土家族音乐文化的遗存，被誉为“土家族音乐活化石”。\n\n## 传承与保护现状\n\n南溪号子濒危状况严重：整个黔江区能唱南溪号子的不到十人，且都年事已高，中青年中没有一人能喊唱号子；南溪村能掌握全部表演艺术技巧的传人只剩下5人左右。近年来，区文化部门与村民签订传承协议、鼓励带徒并给予经费，结集出版中小学民歌教材，在鹅池镇建立南溪号子传承基地，在职教中心、中小学成立演唱队，并将其搬上舞台、融入旅游演艺，推动舞台化传承。", "url": "/works/ii-25-nan-xi-hao-zi.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "music" }, { "id": "work_ich_quyi_v123", "type": "work", "title": "跳三鼓", "slug": "tiao-san-gu", "summary": "跳三鼓原名“跳丧鼓”，是流行于鄂湘边境的曲艺表演形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-123）。", "status": "published", "categories": [ "category-history" ], "tags": [], "sources": [ { "id": "s1", "title": "跳三鼓 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/project_details/13769.html" }, { "id": "s2", "title": "国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网", "url": "https://www.ihchina.cn/art/detail/id/11662.html" } ], "createdAt": "2026-11-03T15:36:19+08:00", "updatedAt": "2026-11-03T15:36:19+08:00", "updatedBy": "user:admin", "revision": 1, "body": "## 简介\n\n跳三鼓是流行于湖北省中南部的石首市、公安县、江陵县、松滋市及湖南省华容县、安乡县、南县等县（市）的曲艺表演形式，原名“跳丧鼓”，是“坐丧鼓（鼓盆歌）”的演变[^s1]。2014年，跳三鼓列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-123，申报地区为湖北省石首市[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n在鄂湘边境一带，人们将“打丧鼓”分为“坐丧鼓”和“跳丧鼓”[^s1]。因“坐丧鼓”无表演内容，比较单一，有些地方就将其发展成为多人演唱、边唱边跳、伴奏也较丰富的“跳丧鼓”[^s1]。《石首方志》记载，丧事之时，亲朋纷纷来祭，并守灵柩，整夜打丧鼓伴灵[^s1]。传统的跳三鼓活动以演出场合分为跳丧、跳寿、跳喜，即“三跳”；加之三人表演，有三件乐器伴奏，三句头起唱，取“丧”和“三”的谐音，于20世纪50年代改“跳丧鼓”为“跳三鼓”[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n演出场合按民俗功能和需要，分为孝歌场、寿歌场和喜歌场，为逝者演唱“孝鼓”，为高寿长者演唱“寿鼓”，各种喜庆场合演唱“喜鼓”[^s1]。孝歌曲目有《十月怀胎》《子路负米》等，寿歌曲目有《三庆寿》《八仙庆寿》等，喜歌曲目有《结婚喜歌》《爱字歌》等，演出程序包括开场白、祝祷词、正书、归元和幺台[^s1]。跳三鼓的唱腔包括“卡七字句”“扬嗬嗬”“欢调”“三句半”和“十字调”五种，唱词分前三句和后四句，“三句起，四句落，七句联成三鼓歌”[^s1]。伴奏器乐由鼓、镲、筷组成，配合唱叙的动作讲究身段与步法，边唱边舞[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n跳三鼓在传承发展中，不仅将娱乐表演与民俗功能相结合，而且吸收化用了当地音乐与舞蹈的艺术元素，蕴含着礼孝文化的传统特质，对促进大众的文化认同、人文环境的和谐都起到了良好的作用[^s1]。列入国家级名录后，石首市群众艺术馆作为保护单位，组织传承人开展传习、展演与曲目整理，使跳丧、跳寿、跳喜“三跳”在江汉平原的民俗生活中得到延续。", "url": "/works/tiao-san-gu.html", "lang": "hi", "fallback": true, "availableLangs": [ "zh" ], "workKind": "other" } ], "lang": "hi", "pagination": { "page": 8, "pageSize": 50, "total": 11882, "pageCount": 238, "prevUrl": "/hi/works-7.json?type=work", "nextUrl": "/hi/works-9.json?type=work" } }