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      <title>清徐老陈醋酿制技艺</title>
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      <summary>清徐老陈醋酿制技艺，国家级非物质文化遗产代表性项目，传统技艺类。</summary>
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          <title>清徐老陈醋酿制技艺 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;清徐老陈醋酿制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅷ-61，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统技艺，申报地区为山西省清徐县。[^s1]山西老陈醋是中国四大名醋之一，主产地在清徐县内孟封、清源、徐沟、西谷等乡镇。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;清徐酿醋历史悠久，相传“尧帝城西南有玉泉，尧王亲往酿醯”。春秋战国时期，清徐人便已以液态发酵方式用缸、瓮酿醋，这种酿醋技艺一直延续下来。西汉时，清徐出现商业性的酿醋作坊。北魏时期，酿醋技艺由液态发酵改为固态发酵，这一里程碑式的创举，为清徐老陈醋酿造技艺独特风格的形成奠定了基础。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;清徐老陈醋以当地种植的红高粱为主要原料，以各种皮糠为辅料，以红心大曲为发酵剂并以曲代料，经合理配料、蒸料，采用稀醪厌氧酒化，固态醋酸人工翻醅，按需人为变温发酵，经高温熏醅、高密度淋滤、高标准陈酿而成。[^s1]这套技艺概括为“蒸、酵、熏、淋、陈”五道古法工艺，坚守“夏伏晒、冬捞冰”的传统，酿出的老陈醋具有“酸、香、甜、绵、鲜”的独特滋味。这种具有明显地方特色的技艺在清徐世代相传，经不断改进、完善，形成一套北方风格的高级食醋酿制技艺流程。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;清徐老陈醋酿制技艺列入国家级名录后，清徐县培育了国家级、省级非遗代表性传承人，编撰了醋类专业典籍，培养了一批传承有序的技术工人。坚持传统手工酿造的作坊与企业，使“蒸、酵、熏、淋、陈”古法在当代仍在生产中延续，清徐也因此获得“中国醋都”的称号，醋产业与技艺保护形成了相互支撑的局面。</body>
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      <title>明式家具制作技艺</title>
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      <summary>以苏州为中心的明式家具制作技艺，又称苏式，以榫卯结构、简洁线条和硬木本色见长，被誉为古代家具制作技艺的最高峰。</summary>
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          <title>明式家具制作技艺 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;明式家具制作技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅷ-45，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。苏州明式家具是指自明代中叶以来以苏州为中心的江南地区能工巧匠用紫檀木、酸枝木、杞梓木、花梨木等外来木材制作的硬木家具，所以也称为“苏州明式家具”，简称“苏式”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;明代中叶以来，江南地区能工巧匠制作的明式家具得到了最广泛的认可，有“苏作家具”之称；苏州明式家具制作技艺主要分布在苏州（吴郡）和周边地区的木渎、光福、东山以及常熟等地[^s1]。2006年，苏州红木雕刻厂被授予国家级非物质文化遗产“明式家具制作技艺”传承单位，并于2010年成立明式家具制作技艺传承研究室；同一编号下还有京作、广式等扩展流派。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;苏州明式家具具有结构严谨、线条流畅、技艺精良、漆泽光亮的特点，以其鲜明的艺术风格和地方特色独树一帜[^s1]。结构严谨是指家具构成都是靠卯榫技艺，注重结构的整体性及力的平衡；线条流畅是指家具外观上以线条为主，很少雕饰；技艺精良是指选料、配料、木工、打磨等环节一丝不苟；正宗的明式家具不论大小，都没有一滴胶水、一颗钉子，而是以精密巧妙的榫卯技艺结合部件，使家具能适应冷热、干湿变化，这也是明式家具能保持百年的秘诀之一；苏作家具尤其将惜木如金发挥到极致，对得之不易的木材珍而重之，不惜耗费工时精雕细琢。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;苏州红木雕刻厂有限公司为该项目保护单位，代表性传承人许建平等人在传习与研究中坚守古制[^s1]。近年来，继承明式家具营造技法的现代新中式品牌大量涌现，以简洁、典雅、明朗、柔和的姿态诠释“现代新中式”美学，深受年轻人喜爱；但硬木原料稀缺、价格高昂，传统家具的市场仍属小众，生产性保护与当代生活方式的结合仍是长期课题。</body>
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      <summary>葫芦雕刻是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-61，传统美术），主要子项为山东聊城的东昌葫芦雕刻。</summary>
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          <title>葫芦雕刻 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第二批国家级非物质文化遗产名录（国务院）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;葫芦雕刻是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅶ-61，类别为传统美术，2008年公布为第二批国家级项目，申报地区为山东省聊城市，主要子项为东昌葫芦雕刻[^s1][^s2]。它以葫芦为载体，用刀刻、针刻、烙画、彩绘等手法在葫芦表面刻绘图案纹样，兼具实用器物与工艺品的双重属性。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;东昌葫芦雕刻流传于山东省聊城市，以东昌府区堂邑镇为中心，遍及周边乡镇[^s1]。明清时期，东昌府是京杭大运河沿岸的重要商埠，商贾云集，民间素有用雕刻葫芦蓄养蝈蝈的风气，带有当地特点的雕刻葫芦遂成为运河两岸农家的重要商贸产品，20世纪三四十年代远销全国各地[^s1]。在漫长的发展中，技艺严格按师带徒的方式代代相传。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;东昌葫芦雕刻用料考究，刻工纯熟，线条流畅，图案丰富，制作精良，呈现鲜明的地域特色，将典雅的造型技巧与写实手法相结合，形成一套完整的艺术体系[^s1]。成品多刻有表达吉祥寓意的图案纹样，与生殖崇拜、图腾崇拜等古老文化主题一脉相承；葫芦既可作日常器具、祭祀用品，又可作工艺品、生活饰品，还可入药食用，文化内涵丰富[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;葫芦雕刻列入国家级名录后，由聊城市东昌府区文化馆担任保护单位，代表性传承人通过师带徒、展览展示等方式传授刀刻、针雕、彩绘和烙画等技法[^s1]。发掘、抢救和保护东昌葫芦雕刻，有助于丰富群众精神文化生活，也可为传统民间艺术、山东历史文化及运河文化研究提供参考[^s1]。</body>
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      <summary>土族盘绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-24，类别为传统美术，2006年入选第一批国家级名录，申报地区为青海省互助土族自治县，是土族独具特色的刺绣艺术。</summary>
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          <title>土族盘绣 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>土族盘绣：绣娘“绣”出美好人生 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;土族盘绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-24，类别为传统美术，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为青海省互助土族自治县，保护单位为互助土族自治县文化馆[^s1]。盘绣是土族独具特色的刺绣艺术，主要流传在互助县东沟、东山、五十、松多、丹麻等乡镇。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;互助土族自治县位于青海省东北部，地处祁连山东南麓，为黄土高原与青藏高原交错衔接地带，土族盘绣就产生在这一地区。在青海省都兰县发掘的土族先祖吐谷浑墓葬中，就出土有类似盘绣的绣品，由此可知，4世纪左右盘绣工艺已经出现，历史十分悠久。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;盘绣用料考究，加工精细，以黑色纯棉布做底料，再选面料贴上；盘绣是丝线绣，有红、黄、绿、蓝等七色齐全的配色，针法独特，纹饰整齐美观，极富装饰性，做工精细，具有浓郁的民族特色，呈现出土族对色彩、审美的追求[^s2]。盘绣多用于土族服饰、鞋帽、荷包、枕头等生活用品，图案以花草、吉祥纹样为主，构图饱满，色彩对比强烈。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;土族盘绣列入名录后，通过非遗工坊、绣娘培训和产品研发等方式得到保护与推广，互助金盘绣等企业依托盘绣设立非遗工坊，开展技艺研究、产品制作和人才技能培训，既保护传承了技艺，也带动了当地妇女就业与乡村振兴。同时，盘绣仍面临年轻传承人不足、传统纹样整理不够系统等挑战，需要持续的传习与记录工作。</body>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;绍兴黄酒酿制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅷ-60，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统技艺，申报地区为浙江省绍兴市。[^s1]绍兴酒是中国黄酒的杰出代表，酿造以糯米为原料，以鉴湖水为酿造用水。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;绍兴黄酒酿造工艺源于春秋，成于北宋，兴于明清，是越地先民基于丰富实践经验转化而成的酿酒技巧和技能，经过千年演变和发展，不断改进和提高，终成传世绝技。因酿坊所处位置与操作技巧的差异，绍兴酒分“东帮”和“西帮”两大流派，地处绍兴城西东浦、阮社、湖塘等地的酿坊称为“西帮”，城东斗门、马山、孙端、皋埠、陶堰、东关等地的酿坊为“东帮”。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;绍兴酒一般在农历七月制酒药，九月制麦曲，十月制淋饭。大雪前后正式开始酿酒，到次年立春结束，发酵期长达八十多天。酿酒以糯米为原料，经过筛米、浸米、蒸饭、摊冷、落作（加麦曲、淋饭、鉴湖水）、主发酵、开耙、灌罐后酵、榨酒、澄清、勾兑、煎酒、灌罐陈酿（3年以上）等步骤造出成品酒。[^s1]绍兴酒以优质糯米、小麦和鉴湖水为原料，酒体馥郁醇厚，是鉴湖水质、原料与复式发酵工艺共同作用的结果。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;绍兴黄酒酿制技艺列入国家级名录后，绍兴市黄酒行业协会等保护单位负责传承与推广，代表性传承人通过口授心传延续古法。近年来，绍兴黄酒生产性保护示范基地等建设，使传统酿制技艺在现代生产中得到延续，立冬开酿、祭酒神等节俗活动也成为展示与传播这门技艺的重要场合。</body>
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      <title>保安族腰刀锻制技艺</title>
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      <summary>甘肃积石山保安族的腰刀锻制技艺，工序四十至八十道，以加钢、淬水见长，是保安族经济文化的命脉。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;保安族腰刀锻制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅷ-42，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。保安腰刀是保安族传统的手工艺制品，主要产于甘肃省积石山保安族东乡族撒拉族自治县大河家镇、刘集乡及周边地区，长期以来一直是维系整个保安族生存的重要手段，也是保安族经济文化的命脉。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;保安人打制腰刀的历史久远，保安腰刀的出现与元代的军事活动密切相关：1227年成吉思汗东征时，把部分来自中亚的官兵和工匠留在青海同仁地区，这部分色目人与当地蒙、汉、回、藏、土等各族人民相邻而居、互通共融，逐步形成了保安民族；定居保安城后，铁匠主要制作土枪、弓箭等，一脉相通的冶铁技术使他们具备了雄厚的制刀资质[^s1]。保安族迁徙到大河家以后，自己制作的腰刀在用以自卫的同时也具有了商品性质，开始用腰刀交换牧民的牛羊和其他日常用品，从此腰刀与经济发展紧密联系在一起。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;传统的保安腰刀制作工序多达四十至八十道，包括选料、熔化、锻打、加钢、淬火、刻膛、起刃、钻眼、整形、钉制花纹、打磨、抛光等环节，其中制坯时的加钢、炼烧后的淬水至关重要，恰到好处的处理能保证刀具刚韧相济[^s1]。保安腰刀花色品种多样，虽以什样锦、波日季等单刀为主，也有鸳鸯刀、子母刀等类型的双刀：鸳鸯刀是情侣之间的定情信物，子母刀是父母送给子女的成人礼物，波日季相传可以除妖斩魔，什样锦寓意长寿康宁。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;代表性传承人马维雄、马尕主麻、冶撒力海等人以家庭作坊起家，如今在延续家庭作坊的基础上扩大规模、引进先进技术，将作坊打造成专业工作室，锻打、淬火、抛光等过程都可由机器辅助完成，制作周期从数月甚至一年缩短到几天[^s1]。保安腰刀产业依旧在当地经济社会发展中起着重要作用，非遗扶贫就业工坊也为传承人提供了展示与销售的平台；但机器化带来的“手工味”稀释、年轻匠人流失，仍是保护中需要权衡的问题。</body>
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      <summary>水族马尾绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-23，类别为传统美术，2006年入选第一批国家级名录，申报地区为贵州省三都水族自治县，是水族妇女世代传承的以马尾为重要原材料的特殊刺绣技艺。</summary>
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          <title>水族马尾绣 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>“非遗”后的传统手工技艺传承 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;水族马尾绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-23，类别为传统美术，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为贵州省三都水族自治县，保护单位为三都水族自治县非物质文化遗产保护中心[^s1]。它是水族妇女世代传承的以马尾作为重要原材料的一种特殊刺绣技艺，为水族独有的民间传统工艺。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;三都是全国惟一的水族自治县，位于贵州省黔南布依族苗族自治州东南部。水族马尾绣的起源已不可考，因历史悠久、针法古朴而被喻为“刺绣中的活化石”。这种工艺分布在三都境内三洞、中和、廷牌、塘州、水龙等乡镇的水族村寨，长期以来是水族服饰与生活用品的主体装饰。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;马尾绣的独特之处在于以马尾为绣线材料：先将马尾与丝线合股，再依图案绣制，绣面饱满清晰，呈现特有的浮雕质感，配色华贵稳重，线条大气流畅，纹样饱满神秘。主要产品形式有马尾绣背带和马尾绣花鞋，此外还用于女性围腰胸前的绣片（胸牌）、绣花背包、童帽、背带、枕头、被面等，兼具实用与装饰功能。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入名录后，当地政府组织建立了保障机构，施行相关政策，举办马尾绣培训班，提升优秀艺人的地位和影响，扩大了马尾绣的社会认知度[^s2]。同时，非遗保护也给马尾绣带来了新的情境：传承渠道、制品内容、形式功能都发生着变化，既拓展了技艺的生存空间，也对其中蕴含的历史价值和文化价值提出了新的保护课题，需要在传承中兼顾真实性与创新。</body>
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      <title>阿昌族户撒刀锻制技艺</title>
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      <summary>云南陇川户撒乡的阿昌族户撒刀锻制技艺，传承六百多年，以淬火见长，与英吉萨刀、保安刀并称全国三大民族刀具。</summary>
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          <title>阿昌族户撒刀锻制技艺 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;阿昌族户撒刀锻制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅷ-41，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。户撒刀又称阿昌刀，因多产于云南省德宏傣族景颇族自治州陇川县户撒乡而得名，是中国目前仅存的手工实战刀之一。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;阿昌族先民在唐代就掌握了锻制和铸造铁器的技术；明代“三征麓川”（1441—1449年）时，户撒成为了“兵工厂”，阿昌族人吸收了汉族的兵器制造技术，形成独特的户撒刀锻制工艺，明末清初走向成熟，民国年间生产达到鼎盛[^s1]。据传，明朝军队进入西南边疆后，留守户撒的明军工匠把打刀工艺传授给已有制铁技术的阿昌族，技艺由此世代相传，不断发展。1983年，户撒生产的刀被国家民委、轻工部评为“民族特需工艺品最优产品”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;户撒刀锻制精纯，锋利、坚韧且耐用，种类繁多，有背刀、砍刀、腰刀、藏刀、匕首等各种形制，其中又以藏刀和背刀最为典型，有的还在刀上刻制十二生肖图、镶嵌黄白铜及金银，用白银包柄和刀鞘[^s1]。制作过程须经下料、制坯、打样、修磨、饰叶、淬火、创光、做柄、制带、组装等十道工序，尤以淬火技艺最为突出，通过热处理使刀叶的硬度和韧性达到最佳状态，如史所称“柔可绕指，吹发即断，刚可削铁”；有一种薄韧可弯的背刀是蘸水淬火后又用香油回火制成。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;户撒刀流传于陇川县西北部的户撒乡，主要集中在潘乐、户早、隆光、相姐、明社、曼炳六个村，代表性传承人项老赛十四岁随父学艺，二十七岁自立门户[^s1]。如今户撒刀不仅深受汉、傣、景颇、傈僳、藏、白等民族喜爱，还远销缅甸、泰国、印度等国；但能熟练掌握全套技艺的匠人日渐减少，依托非遗展演、文旅文创扩大影响，是当前保护的重要方向。</body>
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      <title>苗绣</title>
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      <summary>苗绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-22，类别为传统美术，2006年入选第一批国家级名录，申报地区为贵州省贵阳市（花溪苗绣）和雷山县（雷山苗绣），后有凯里、台江、湘西等扩展子项。</summary>
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          <title>苗绣（花溪苗绣） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>苗绣 - 中国非物质文化遗产网（凯里子项）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;苗绣是苗族民间传承的刺绣技艺，是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-22，类别为传统美术。2006年，贵州省贵阳市的花溪苗绣和雷山县的雷山苗绣入选第一批国家级名录；此后凯里市（2008年）、台江县（2011年）、湖南湘西花垣县（2021年）等子项陆续作为扩展项目列入，全部共用Ⅶ-22编号[^s1][^s2]。流传在贵州雷山、贵阳、剑河等地以及湘西地区的苗绣各有不同的形式与风格。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;苗绣是苗族妇女世代相传的生活技艺，与苗族服饰密不可分。苗族姑娘出嫁前多要亲手绣作嫁妆，从开始到完成一般要三至五年，绣品的精美程度曾被视为衡量苗族妇女聪明才智的标准。苗绣图案纹饰所蕴含的文化内涵折射出苗族屡经迁徙的历史，被誉为穿在身上的“无字史”，是族群识别的重要标志和符号。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;苗绣广泛应用于服装、围裙、鞋帽、头帕、挎包、背被、荷包、枕顶、帐帘等生活用品。题材多为飞禽走兽、花鸟鱼虫，龙、鱼、蝴蝶、蜈蚣、蝙蝠等图案使用最为广泛。针法丰富，有平绣、皱绣、缠绣、叠绣、锁绣、堆绣、辨绣、锡绣、数纱绣、破线绣、打籽绣、马尾绣、订线绣等，用色和谐，行针平均熨帖，具有色彩艳丽、形象逼真、层次分明的特点；凯里一带的堆花绣又称“堆绣”，苗语称作“干亮”，是苗族妇女服装的独特饰品[^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;苗绣各子项分别由贵阳市花溪区、雷山县、凯里市、台江县、花垣县等地的非物质文化遗产保护中心等单位保护[^s1][^s2]。列入名录后，苗绣通过传承人传习、非遗工坊、服饰展演和与现代时尚结合等方式延续活力，既保持了传统针法与纹样体系，也在当代生活用品和文创产品中获得新的应用。</body>
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      <title>苗族银饰锻制技艺</title>
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      <summary>苗族妇女最喜爱的传统饰物银饰的锻制技艺，以贵州雷山、湖南凤凰的制品为代表，工序三十余道。</summary>
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          <title>苗族银饰锻制技艺 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;苗族银饰锻制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅷ-40，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。银饰是苗族最喜爱的传统饰物，主要用于妇女的装饰，品种多样，分为头饰、面饰、颈饰、肩饰、胸饰、腰饰、臂饰、脚饰、手饰等，彼此配合，体现出完美的整体装饰效果。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;苗族银饰制作技艺历史悠久，先后经历了从原始装饰品到岩石贝壳装饰品、从植物花卉饰品到金银饰品的演进历程，传承延续下来，才有了模式和形态基本定型的银饰，其品种式样至今还在不断翻新[^s1]。贵州省雷山县、黄平县、剑河县、台江县和湖南省凤凰县五个地区的苗族银饰锻制技艺已入选国家级名录，其中以雷山县和凤凰县的制品为代表，雷山县的银匠主要集中在西江镇的控拜、麻料、乌高。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;银饰锻制是苗族民间独有的技艺，所有饰件都通过手工制作而成；银饰的式样和构造经过匠师的精心设计，由绘图到雕刻和制作有三十道工序，包含铸炼、捶打、焊接、编结、洗涤等环节，工艺水平极高[^s1]。银凤冠和银花帽是头饰中的主要饰品，也是整套银饰系列之首，素有龙头凤尾之美称，其制作较为复杂，使用的小件饰品少则一百五十余件，多则达两百余件，价值昂贵；银饰洁白可爱、纯净无瑕、质地坚硬，被视为苗族精神品质的体现，在对外交往中还被作为礼品赠送友人，与藏族的哈达、汉族的珠宝一样珍贵。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;代表性传承人杨光宾等人擅长打制苗族全套银饰，在熔炼、铸型、锻制、拉丝、焊接、錾刻、编结、洗涤等三十多道工序上表现出纯熟技艺[^s1]。改革开放后，苗族银饰的开发前景看好，雷山麻料村的银匠通过手艺培训、直播销售等方式走上非遗传承与脱贫致富相结合的道路；但银饰制作周期长、学艺门槛高，传承队伍的稳定与市场的规范仍需持续扶持。</body>
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      <title>蜀绣</title>
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      <summary>蜀绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-21，类别为传统美术，2006年入选第一批国家级名录，申报地区为四川省成都市，2008年重庆市渝中区作为扩展项目列入。</summary>
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          <title>蜀绣 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>蜀绣：情针意线，丝丝韶华 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;蜀绣又称川绣，是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-21，类别为传统美术，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省成都市；2008年，重庆市渝中区的蜀绣作为扩展项目列入同一编号，两地子项共用Ⅶ-21编号，不另立条[^s1]。蜀绣是以四川成都为中心的刺绣艺术的总称，与苏绣、湘绣、粤绣并称中国四大名绣。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;蜀绣起源于川西民间，因地缘关系而得名。古代川西平原盛产蚕，故称“蜀国”，蜀绣便由此得名。据《史记》记载，春秋时蜀地已把丝织品、麻织品运往秦国都城雍进行贸易，至两晋时，刺绣品已成为蜀地特产。此后蜀绣在历代发展中不断吸收绘画、书法等艺术营养，形成了自成体系的刺绣风格。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;蜀绣技艺以针法见长，据中国非物质文化遗产网项目介绍，蜀绣共有12大类、122种针法，针法细腻、线条流畅，讲究晕针、掺针的运用，绣面平整光亮，色彩明快，题材多取花鸟、山水、人物和吉祥图案，尤以双面绣等技艺见长。蜀绣作品既可作服饰、日用装饰，也可作欣赏性的绣画，兼具实用与艺术价值。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;蜀绣的保护单位为成都市非物质文化遗产保护中心（成都市非物质文化遗产艺术研究院），重庆子项的保护单位为重庆市渝中区文物保护管理所等单位[^s1]。近年来，蜀绣受到社会变迁和市场需求变化的影响，生产规模和商业收益一度衰减，不少熟练手工艺人改行流散，一些古老针法面临失传风险；列入名录后，各地通过传习、展览、进校园和文创开发等方式推动蜀绣的保护与活态传承。</body>
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      <title>芜湖铁画锻制技艺</title>
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      <summary>安徽芜湖的铁画锻制技艺，以铁为墨、以锤为笔、以砧为纸，锻铁成画，传承三百五十多年。</summary>
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          <title>“铁与火”铸就的艺术之花（传承之光） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>“铁骨画魂”魂牵省城 - 芜湖市文化和旅游局</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;芜湖铁画锻制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅷ-39，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。芜湖濒临长江，自古冶铁业发达，有“铁到芜湖自成钢”的美誉，这为芜湖铁画的诞生提供了基础；经过三百五十多年的传承与发展，铁画已成为芜湖的一张名片。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;芜湖铁画始创于清代康熙年间，由汤鹏与萧云从创立，至今已历六代传人，到杨光辉已是第六代[^s1]。铁画将国画章法与民间锻打工艺结合，1959年创作、至今陈列在北京人民大会堂的巨幅铁画《迎客松》堪称国宝，使芜湖铁画声名远播，被誉为“中华一绝”[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;芜湖铁画以铁为料、以锤代笔，融合国画章法与民间锻打工艺，经锻、钻、压、焊、锉、磨等多道工序锻制成画，刚柔相济、黑白分明，兼具国画意境与雕塑质感，素有“以锤为笔，以铁为墨，以砧为纸，锻铁成画”的美誉[^s2]。铁画作品从山水意境到花鸟小品，刚劲线条与细腻质感兼具，铁的苍劲与国画的雅致在同一画面中相得益彰。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;芜湖市工艺美术厂赭山铁画博物馆集展示、传承、体验于一体，传承人张家康、滕恃勇、汪志高等坚守传统法度，同时探索镀金画、彩色铁画等新品种[^s2]。2017年1月1日，《芜湖铁画保护和发展条例》正式实施，这是芜湖市首部地方性实体法，明确保护为主、合理利用、创新发展的原则；近年来铁画还推出了家装、贺岁、浮雕、摆件、文创等系列产品，并尝试数字藏品等新传播方式，让古老技艺走进当代生活。</body>
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      <title>剪刀锻制技艺</title>
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      <summary>以杭州张小泉、北京王麻子为代表的剪刀锻制技艺，张小泉传统制剪共有七十二道工序，以镶钢锻打与手工刻花见长。</summary>
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          <title>张小泉剪刀锻制技艺 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;剪刀锻制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅷ-38，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。同一编号下包括浙江杭州张小泉剪刀锻制技艺与北京王麻子剪刀锻制技艺，前者为申报地区杭州市的代表性流派，保护单位为杭州张小泉集团有限公司。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;张小泉创始人张小泉为明末安徽黟县人，1580年在杭州大井巷搭棚垒灶开店销售自制剪刀，崇祯元年（1628年）以其名正式形成“张小泉”品牌，至康熙年间已成贡品，与“杭扇”“杭线”“杭粉”“杭烟”并称杭州“五杭”[^s1]。1915年，张小泉剪刀在巴拿马万国博览会上获得银质奖，1929年在首届西湖博览会上获得特等奖，品牌声誉由此远播。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;张小泉传统制剪共有七十二道工序，由试钢、试铁、嵌钢、出头、锉里口、锉外口、淬火、粗磨、细磨、检验、凿花等环节组成[^s1]。其中有两项精湛独特的制作技艺被延续下来：一是镶钢锻打技艺，造剪选用浙江龙泉、云和的好钢镶嵌在熟铁上，经千锤百炼制成剪刀刃口，并用镇江泥砖磨削；二是剪刀表面的手工刻花技艺，工匠在剪刀表面刻上西湖山水、飞禽走兽等纹样，栩栩如生。成品以“钢铁分明、磨工精细、剪切锋利、开合和顺、样式新颖、手感轻松”著称。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2007年，施金水、徐祖兴被确定为该项目代表性传承人，后又有张忠尧等人入选，传承谱系从张祖盈传至张忠尧、徐祖兴、施金水，再传至丁纪灿、陈伟明、陈标等下一代[^s1]。如今手工锻造技艺主要用于生产“非遗锻打产品”，在企业主要产品制造中的占比极低；如何在工业化生产之外保住手工锻打的火种，是剪刀锻制技艺保护面临的现实问题。</body>
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      <title>平遥纱阁戏人</title>
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      <summary>平遥纱阁戏人是山西省平遥县的传统美术项目，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-101，2011年列入第三批名录。</summary>
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          <title>平遥纱阁戏人 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>非遗里的韵味平遥 - 央视网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;平遥纱阁戏人是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-101，类别为传统美术，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山西省平遥县，保护单位为平遥县文化馆。它因将以多种工艺手法制作成的泥塑戏剧人物置放在碧纱遮罩的木制阁内而得名，是晋中地区民间美术与戏曲文化结合的代表。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;纱阁戏人在明清时期已经流行于晋中地区。现藏于平遥县清虚观内的纱阁戏人，是清代光绪三十二年（1906年）平遥纸扎店铺六合斋民间艺人许立廷的作品，当时每阁工价为两千文钱。原为三十六阁，现存二十八阁，有百余个造型各异的戏剧人物。纱阁戏人一般由票号商家出资、由著名民间艺人制作，于每年春节和元宵节闹社火时，陈列于县城中心的金井市楼内通道两侧供游人观赏。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;每个约七十厘米高的木阁舞台里，陈列着三到四个约五十厘米高的戏剧人物造型，有文有武，有坐有立，生旦净丑，样样皆有，形态优美，面目传神，装束逼真。制作要经过构思戏剧场景、设计舞台场面、搭建木阁及分隔、题壁装饰等过程。原料有撒金宣纸、银箔、生丝、胶泥、木头、高粱秆、谷草、绸缎、皮毛、棉布、麻绳等，工具包括毛笔、剪刀、雕刀、钳子等，依次经过搭骨架、设架势、制泥头四肢、绘画脸谱、安装头及四肢、安服饰、贴刻花或彩绘、绘制布景、添加道具等工序，融木刻、雕塑、彩绘、戏曲、书法、绘画、脸谱、漆艺于一体。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;随着时代变迁、风俗改变，平遥纱阁戏人一度成为濒危项目。近年来，在政府和文化部门的努力下，通过复制复原、全程录像、著书等方式得到抢救性保护记录，代表性传承人亦致力于传授技艺。清虚观现存的二十八阁纱阁戏人既是国家一级文物，也是这一传统美术项目活态传承的重要见证。[^s1][^s2]</body>
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      <title>杏花村汾酒酿制技艺</title>
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      <summary>杏花村汾酒酿制技艺，国家级非物质文化遗产代表性项目，传统技艺类。</summary>
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          <title>杏花村汾酒酿制技艺 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;杏花村汾酒酿制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅷ-59，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统技艺，申报地区为山西省汾阳市。[^s1]汾酒又称“老白汾酒”，因产于汾阳杏花村而得名，是清香型白酒的典范。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;杏花村酿酒历史悠久，产地已发现六千年前的仰韶文化遗址，从出土器物可以判断当时已有酿酒活动。[^s1]汾酒的酿造技艺经过长期积累，形成了一套将高粱、大麦、豌豆、水等原料在一定生态条件下发酵酿造的完整技术体系。千百年来，这种技能以口传心领、师徒相延的方式代代传承，并不断得到创新和发展。汾阳当地至今仍保存着明清时期的酿酒作坊、古井、石碑、牌匾、老街等遗迹，传统技艺的传承链还在延续。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;汾酒酿制技艺中，人的自觉和悟性起着至关重要的作用，制曲、发酵、蒸馏等都是经验性极强的技能。[^s1]酿造以高粱等粮食为原料，经过制曲、发酵、蒸馏等多道工序，讲究原料配比与火候、时令的把握，最终酿出清香纯正的汾酒。汾酒酿造技艺在中国白酒发展史上影响深远，中国许多名酒都曾借鉴过汾酒的酿造技术。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;杏花村汾酒酿制技艺列入国家级名录后，由汾阳市相关保护单位负责建档与传习，代表性传承人通过师徒传授延续关键工序。汾酒老作坊作为全国重点文物保护单位，与酿制技艺共同构成活态传承的载体。在机制化生产普及的今天，坚持传统手工酿造的作坊与传习活动，仍是守护这门技艺的关键。</body>
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      <title>宝剑锻制技艺</title>
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      <summary>以浙江龙泉、河南棠溪为代表的宝剑锻制技艺，传说源于欧冶子铸剑，以二十八道工序锻出锋刃锐利、刚柔相济的宝剑。</summary>
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          <title>龙泉宝剑锻制技艺 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;宝剑锻制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅷ-37，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。同一编号下包括浙江龙泉宝剑锻制技艺与河南棠溪宝剑锻制技艺，前者最为驰名，龙泉也因此成为宝剑的代名词。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;传说春秋时期铸剑大师欧冶子受命铸剑，寻遍江南名山大川，最后来到龙泉秦溪山下，见井列如北斗七星、泉水清冽，遂在此铸就龙渊、泰阿、工布三把宝剑；唐朝因避高祖李渊讳，龙渊改称龙泉[^s1]。棠溪宝剑则因位于战国时期重要的冶铁铸剑基地棠溪而得名，由河南舞阳北高村高氏家族世代传承。两千多年来，铸剑技艺在两地各自发展，形成了不同的地方风格。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;当代龙泉宝剑仍然沿袭传统手工制作工艺，有炼、锻、嵌铜、冷锻、淬火、磨光等二十八道复杂工序，千百次的锻打让铸铁摒除杂质、百炼成钢，刹那间的淬火使剑浴火而生、刚强不折，铸成后的磨砺助剑厚薄有度、更现锋芒[^s1]。龙泉宝剑具有“锋刃锐利、寒光逼人、刚柔相济、纹饰精致”四大特色，选材考究，有“三斤毛铁半斤钢”之说，锻打火候掌握得当，成分均匀，花纹清新，淬火方式独特，研磨十分讲究。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;龙泉市非物质文化遗产保护中心为该项目保护单位，代表性传承人沈新培、陈阿金、高庆民等人以师徒相传的方式带徒授艺[^s1]。2006年列入首批名录后，龙泉宝剑与龙泉青瓷并称“剑瓷共生”，通过展览、文创与产业化探索走向市场；但手工铸剑周期长、学艺门槛高，年轻匠人的培养仍是保护工作的重点。</body>
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      <title>玉屏箫笛制作技艺</title>
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      <summary>贵州玉屏的箫笛制作技艺，以当地水竹为料，手工雕刻龙凤纹样，音色清越，与茅台酒、大方漆器并称“贵州三宝”。</summary>
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          <title>玉屏箫笛制作技艺 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;玉屏箫笛制作技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅷ-34，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。玉屏箫笛产于贵州省玉屏侗族自治县，以音色清越优美、雕刻精致而著称，是玉屏当地侗、汉、苗、土家等多民族文化发展的结晶，与茅台酒、大方漆器并称“贵州三宝”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;玉屏箫笛又称“平箫玉笛”，因箫笛上多雕刻精美的龙凤图案，又称“龙箫凤笛”；据记载，平箫系由明代万历年间的郑维藩所创，玉笛则始创于清代雍正五年（1727年），郑家在制作箫的基础上试制成功笛，以玉屏之“玉”为名，故称“玉笛”[^s1]。1915年，玉屏箫笛在巴拿马万国博览会上获得金奖，1990年文化部授予玉屏县“中国箫笛之乡”称号。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;玉屏箫笛以生长在玉屏县境内的一种特有水竹为原料，经过取材、制坯、雕刻、成品四个工艺流程，全部采用手工制作；箫制作有二十四道工序，调音笛有三十八道工序，取材严格，制坯包括选材、下料、刮竹、通内节、打头子、精校、精刨、弹中线、滚墨线、打音孔、水磨、修眼等环节，雕刻分刻字、刻图两部分，单刀刻制书法作品，双刀刻制图案造型[^s1]。成品音色清越，雕刻精致，兼具乐器与工艺品的双重价值。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;玉屏县出台了箫笛文化保护传承与产业发展扶持奖励办法，从武陵山脉选竹、自然阴干到精准调音，数十道工序皆有章法[^s1]。但近年来也出现传承人缺少常随学徒、学徒流动性大、销售范围有限等问题，一度面临失传风险，检察公益诉讼曾推动相关部门履职；如今通过传习、研学与产业扶持，箫笛制作技艺正在寻求守正与创新的平衡。</body>
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      <title>苗族芦笙制作技艺</title>
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      <summary>贵州雷山、云南大关一带的苗族芦笙制作技艺，以苦竹、铜簧手工制成芦笙，是苗族文化的重要象征。</summary>
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          <title>苗族芦笙制作技艺 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;苗族芦笙制作技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅷ-33，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。芦笙是苗族最具代表性的传统吹奏乐器，苗族芦笙在表演吹奏方面把词、曲、舞三者融为一体，保持着苗族历史文化艺术的原始性与古朴性。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;贵州省雷山县苗族居住区村村有芦笙，是芦笙的重要产地，制作工匠分布于丹江镇排卡村、方祥乡平祥村和雀鸟村、桃江乡桃梁村和年写村等地[^s1]。芦笙制作技艺历来由师傅亲手教授，无文字资料留存，云南大关县天星镇的芦笙制作亦有百余年传承，天星“王芦笙”扬声于滇黔交界的苗族村寨。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;制作芦笙除了要懂得一定的乐理知识，还要具备物理知识、了解力学原理；芦笙种类较多，音质各有区别，形体大小也各有不同[^s1]。苗族传承芦笙制作技艺的师傅只用风箱、锤子、黄铜、斧子、凿子、锯子、钻子、苦竹、桐油和石灰就能制作出精美实用的各式芦笙；芦笙通常由笙管、笙斗和簧片三部分构成，常见的发音管一般为六根，大关芦笙传人在继承祖传秘技的基础上将发音管改成八根或十根，并在冶炼黄铜簧片时加入一定比例的铅，以增强簧片的弹性与韧性。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;国家级代表性传承人莫厌学等老艺人坚守着这门手艺，被称为芦笙制作的“最后守望者”[^s1]。由于技艺考究、传承比较困难，能熟练制作芦笙的艺人越来越少，精湛技艺后继乏人，面临失传危险；同时，旅游与民族餐饮带来的订单、学校民族教育中的芦笙课程，也为这门技艺带来了新的传承空间，抢救性保护仍是当务之急。</body>
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      <title>黄金溜槽堆石砌灶冶炼技艺</title>
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      <summary>黄金溜槽堆石砌灶冶炼技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-116，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省招远市。</summary>
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      <body>黄金溜槽堆石砌灶冶炼技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-116，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省招远市。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;黄金溜槽堆石砌灶冶炼技艺是招远人民的发明创造，采用铁锤、石臼、石磨、石碾、溜槽、簸箕、陶尊或坩埚等为工具，整个生产流程包括破碎、磨矿、拉溜和熔炼等工序，全部以手工操作。这一古老的采冶技艺长期发挥着重要作用，其中的重力选矿法至今仍被采用，不仅可借鉴指导当今的黄金生产，它本身还具有重要的历史、文化和科学研究价值。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;山东省招远市是我国最大的黄金采冶基地，境内黄金矿脉遍布，2002年1月招远被命名为中国金都。招远的黄金采冶起源于春秋战国时期，至宋代已很兴盛；黄金溜槽堆石砌灶冶炼技艺自宋代传承至今已逾千年，是招远人民在长期采金实践中创造并完善的传统技术。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;黄金溜槽堆石砌灶冶炼技艺的整个生产流程包括破碎、磨矿、拉溜和熔炼等工序：破碎是用铁锤等工具将矿石破碎；磨矿是用石臼、石磨、石碾等将矿石磨细；拉溜是利用溜槽与水流的重力选矿原理，使金粒沉降富集；熔炼则是将富集的金砂置于陶尊或坩埚中，以堆石砌成的灶加热熔炼成金。堆石砌灶是这一技艺的标志性设施，以石块堆砌成灶，既就地取材，又能满足熔炼所需的温度与通风条件；全部工序以手工操作，技术全凭个人经验，缺乏理论总结和科学记载。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;黄金溜槽堆石砌灶冶炼技艺主要靠口传心授传承，掌握技术全凭个人经验，现在掌握这一传统技艺的人已经不多，且有日益减少的趋势，保护工作迫在眉睫。招远通过建立黄金博物馆、开展展示与研究，记录破碎、磨矿、拉溜、熔炼等核心工序，使这一千年采冶技艺作为工业文化遗产得以保存；同时，现代黄金生产已普遍采用机械化与化学选矿方法，传统堆石砌灶冶炼更多地作为历史技艺展示而非规模化生产方式存在。[^s1]</body>
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      <title>苏州御窑金砖制作技艺</title>
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      <summary>苏州陆慕的御窑金砖制作技艺，为明清皇家建筑烧制铺地金砖，工序二十九道，历时一年多，敲之有声、润如墨玉。</summary>
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          <title>苏州御窑金砖制作技艺 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;苏州御窑金砖制作技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅷ-32，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。金砖是铺在明清皇家建筑主要宫殿室内的一种特定物料，专为皇宫烧制，质地密实，声音如金石，虽不含黄金，却因精工细作、成品率低而价值堪比黄金，故有“天下第一砖”的美誉。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;该技艺的历史可追溯至明代永乐年间，苏州陆慕地区因黄泥适宜制作砖坯且工艺精湛，所产方砖得到永乐皇帝青睐，被钦定为皇家建筑专用砖，至今已六百多年[^s1]。清代以降，金砖一直是紫禁城等皇家建筑的铺地用砖；二十世纪以来古法手艺几近失传，2006年列入首批国家级名录后，复原古法制作重新受到重视。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;御窑金砖制作工艺独特，工序多达二十九道，分为取土、练泥、制坯晾坯、烧窑窨水四个大环节，每个环节又细分为六至九道工序，道道环环紧扣，一道不达则前功尽弃[^s1]。一块金砖从采泥到出窑要历时一年多，出窑后再经切片、打磨成细料金砖；成品敲之有声、润如墨玉、断之无孔，铺地光润耐磨、愈擦愈亮、不滑不湿，既可防止地下潮气上升，又能衬托宫殿的雄伟壮丽。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;苏州陆慕御窑金砖厂是该技艺唯一的责任保护单位，第五代、第六代代表性传承人金梅泉、金瑾父女自2013年起启动“重制御窑古金砖”工程，严格遵循古法复原制作，各项检测数据甚至超过明清古金砖[^s1]。御窑金砖博物馆已建成开放，古法金砖每年烧制一窑，并用于故宫修缮；但成品率偏低、优品率不足两成、价格高昂，使其难以产业化，生产性保护仍依赖传承人的坚守与公共支持。</body>
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      <title>手工制鞋技艺</title>
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      <summary>手工制鞋技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-115，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为北京市，后又有天津老美华手工制鞋技艺、四川唐昌布鞋制作技艺等作为扩展项目并入同一编号。</summary>
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          <title>中国非物质文化遗产网·手工制鞋技艺（内联升千层底布鞋制作技艺）</title>
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      <body>手工制鞋技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-115，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为北京市，后又有天津老美华手工制鞋技艺、四川唐昌布鞋制作技艺等作为扩展项目并入同一编号。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;手工制鞋技艺是以手工方式制作鞋履的传统技术总称，其中最具代表性的是千层底布鞋制作技艺：鞋底用白布裱成袼褙，多层叠起纳制而成，因其形象得名千层底。千层底布鞋具有养脚、舒适等优点，深受广大消费者的欢迎。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;内联升靴鞋店创立于清代咸丰三年（1853），起初专为皇族和各级官员制作千层底朝靴，最早的店址在北京东江米巷，创始人为赵廷；店名中的内是指皇宫大内，联升则寓意着店里制作的朝靴让官员穿上可致连升三级。清王朝覆灭后，内联升将制作官靴的技艺用于千层底布鞋的制作，其成品质量优异，有口皆碑，一时名闻京城。天津老美华手工制鞋技艺自民国初年（1911）创办老美华鞋店至今已近百年，其制鞋传统手工技艺主要体现在坤尖鞋、绣花鞋、杭元鞋和骆驼鞍鞋四种传统手工产品上。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;内联升千层底布鞋制作技艺一直沿用传统手工制作方法，工艺严格，技术独特，选料考究，做工精细，其技艺特点可归纳为一高四多：一高即工艺要求高，四多即制作工序多、纳底花样多、绱鞋方法多、布鞋品种多。制作一双千层底布鞋往往需要花上四五天的时间，经过九十余道工序才能完成，每道工序都有严格的要求，讲究尺寸准确、手法熟练、力度适宜、用心细致；其中仅绱鞋技艺就有正绱、反绱、明绱三种不同的手法，整个制鞋过程中使用的工具有近四十种之多。手工纳制的鞋底要求每平方寸纳八十一针以上，一双鞋至少两千一百多针，并且麻绳粗、针眼细，加工时得用手勒紧，针码还得分布均匀；内联升根据季节、年龄、性别、风俗等不同，先后创制出一千五百多个品种及样式的布鞋产品。老美华的四种鞋的传统手工技艺制作包含五十道工序，其共性为千层底的传统工艺制作，技艺精湛。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;内联升千层底布鞋制作技艺以师带徒的传统模式传承，但由于这种技艺繁复高深，学习难度大，学艺时间长，学徒需要三年多才能出师，所以学习这一技艺的人越来越少，传承面临着很大的危机，需要引起有关方面的重视。内联升的代表性传承人何凯英等人通过更新工艺标准、图纸与楦型，推动了我国传统手工制鞋工艺的发展；如今内联升与老美华通过老字号生产、展示与跨界联名等方式，使手工制鞋技艺在当代生活中继续流传。[^s1]</body>
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      <title>苗寨吊脚楼营造技艺</title>
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      <summary>贵州苗寨的吊脚楼营造技艺，以杉木穿斗式结构、半干栏形态和不用钉铆为特点，代表为西江千户苗寨。</summary>
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          <title>苗寨吊脚楼营造技艺 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;苗寨吊脚楼营造技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅷ-31，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。它主要流布于贵州省黔东南州雷山县，以西江千户苗寨为代表，是苗族聚居区最典型的传统民居营造技艺。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;苗寨吊脚楼由“巢居”形式衍变而来，属半干栏式木结构建筑，相传西江千户苗寨始建于汉代，至今仍保留着一千三百多栋传统木质吊脚楼，是全国最大、最典型的吊脚楼建筑群落，被誉为“苗族的建筑博物馆”[^s1]。吊脚楼的营造习俗与苗族的生产生活、宗教信仰密切相关，备料、发墨、上梁等工序都有祭祀与禁忌。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;吊脚楼用雷公山区的杉木作材料，采用穿斗式木结构，不用一钉一铆，房子框架全由榫卯连接，依山势而建[^s1]。工匠无需图纸，仅凭一把尺子、一个墨斗便能把复杂的楼廊亭阁连接起来；建筑分平地吊脚楼与斜坡吊脚楼两种，一般分三层，底层储放农具、饲养牲畜，二层为生活起居区域，三层存放粮食，断面纤巧的穿斗构架突出“轻”的效果，悬虚构屋、架空而立，上实下虚。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;雷山县非物质文化遗产保护中心为该项目保护单位，2019年获得“苗寨吊脚楼营造技艺（西江千户苗寨）”项目保护单位资格[^s1]。雷山县出台了西江千户苗寨民族文化保护补偿办法和评级奖励办法，鼓励村民自发保护原生态吊脚楼；同时，年轻人更倾向于现代楼房、新式建筑介入古寨，也给传统营造技艺的活态传承带来挑战，保护与旅游开发的平衡仍是长期课题。</body>
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      <title>维吾尔族卡拉库尔胎羔皮帽制作技艺</title>
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      <summary>维吾尔族卡拉库尔胎羔皮帽制作技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-114，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为新疆维吾尔自治区沙雅县。</summary>
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      <body>维吾尔族卡拉库尔胎羔皮帽制作技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-114，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为新疆维吾尔自治区沙雅县。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;卡拉库尔胎羔皮帽制作技艺利用本地盛产卡拉库尔羊的优势，对胎羔皮进行深加工，生产出高质量、新款式的羔皮服饰及帽子，既展示了维吾尔民族高超的手工技艺，也体现出了维吾尔族独特的风俗和服饰文化。所制皮帽选料精细，制作精良，合体舒适，美观英气，经久耐用，不易变形，保暖性能极佳，深受百姓欢迎。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;新疆维吾尔自治区沙雅县位于天山南麓、塔里木河中游、塔克拉玛干沙漠北缘，沙雅先民自古以来即农牧兼营，塔里木河谷的胡杨林区是绝好的天然牧场，因而成为卡拉库尔羊的生产基地。当地流传称，卡拉库尔胎羔皮帽制作已有两千余年的历史，在当地的汉代古城玉什喀特古城中曾发掘出卡拉库尔胎羔羊皮及胎羔皮做的帽子，表明这一技艺与当地畜牧与服饰传统有着深厚渊源。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;卡拉库尔胎羔皮帽制作的主要内容包括选皮、配活、裁制、缝制与定型等环节：选料要求胎羔皮毛卷曲细密、皮板柔韧；配活时要求毛的倒向、长短、密度、颜色与软硬一致；裁制讲究刀法与版型，缝制要求顶子圆、吃头均、缝头匀；定型则通过盔头与熨烫使帽子合体舒适、不易变形。胎羔皮帽的毛卷自然、光泽柔和，既保暖又美观，是维吾尔族男性冬季的重要服饰，也用于制作羔皮服饰。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;维吾尔族卡拉库尔胎羔皮帽制作技艺的保护单位为沙雅县文化馆，代表性传承人通过皮帽社与带徒授艺延续技艺：有传承人1948年至1952年期间跟随父亲学习卡拉库尔胎羔皮帽制作技艺，1955年成立皮帽社，作为技术骨干传授皮帽制作技艺，制帽严谨，一丝不苟，并积极带徒授艺。如今，卡拉库尔胎羔皮帽通过作坊生产、展示与旅游市场延续生命力，但手工制帽培养周期长、年轻匠人不足，仍是保护工作需要面对的问题。[^s1]</body>
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      <title>盛锡福皮帽制作技艺</title>
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      <summary>盛锡福皮帽制作技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-113，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为北京市东城区。</summary>
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      <body>盛锡福皮帽制作技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-113，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为北京市东城区。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;盛锡福皮帽制作技艺是北京老字号盛锡福帽业的传统制帽技艺，盛锡福皮帽外形端雅大方，做工考究精致，戴着轻软舒适。民国时期，盛锡福皮帽就备受推崇，头顶盛锡福成为高品质生活的标准之一；新中国成立后，盛锡福皮帽更是深受海内外消费者的青睐，盛锡福技师多次为国家领导人制帽，盛锡福皮帽还曾被选作馈赠国际友人的礼品。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;盛锡福是1911年创始于天津的老字号，20世纪30年代到北京开设分号。创始人刘锡三在生产经营中不断聘请行业内的高级技师，并吸收国内外优秀的制帽技术，博采众长，最终形成了别具一格的盛锡福皮帽制作技艺。盛锡福皮帽制作技艺要经过从配皮、挑皮、吹风、刷水、平皮、剌皮、手针齐缝儿再到机器缝的整个过程，最终完成一件盛锡福皮帽成品。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;盛锡福皮帽制作工艺流程复杂，加工制作一顶皮帽通常要经过几十道工序，每道工序都精益求精。配活时要求原料精良，毛的倒向要一致，长短粗细密度要一致，颜色、软硬也要一致；裁制皮毛时，可有直刀、顶刀、斜刀、人字刀、弧形刀、月牙刀、梯子刀、鱼鳞刀等多种刀法，不拘一格，需要随机应变、灵活运用；缝制时，要求顶子圆、吃头均、缝头匀；蒙皮面，要求缝对缝、十字平，其勾扇、翻帽、串口等工序的诸多要求更是精细异常。帽胎制作同样讲究：将皮帽用的帽胎套在传统木质盔头上刷浆定型，之后放进烤箱烘干，取出后由人工用熨斗把帽胎烫至金黄色，成为熟胎；熟胎被打上口条后，再次刷浆、平整、烘干，最后经过齐胎，一个帽胎才最终完成，这样制作出来的帽胎在雨季潮湿的天气里不会返潮，不会变形、缩号。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;盛锡福皮帽制作技艺的保护单位为北京盛锡福帽业有限责任公司，国家级代表性传承人为李金善，他1974年进入北京盛锡福帽厂，师从有祖传皮毛裁制技艺的李文耕，学习选料、配活、平皮、裁制等传统技艺。申报材料记载，现在能纯熟掌握盛锡福皮帽制作工艺的第四代技师仅有两位，他们的弟子也都年逾不惑，必须对这一优秀的传统手工技艺加以足够的重视和保护，让它继续传承下去；如今盛锡福通过帽文化博物馆、展示与定制生产延续这门技艺。[^s1]</body>
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      <title>鄂伦春族狍皮制作技艺</title>
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      <summary>鄂伦春族狍皮制作技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-112，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为内蒙古自治区鄂伦春自治旗与黑龙江省黑河市爱辉区。</summary>
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      <body>鄂伦春族狍皮制作技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-112，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为内蒙古自治区鄂伦春自治旗与黑龙江省黑河市爱辉区。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;鄂伦春族狍皮制作技艺是我国北方游猎民族独特的手工技艺，具有浓郁的民族和地域特色。鄂伦春族人世代以游猎为生，长期食兽肉、衣兽皮，在此过程中创造了极具特点的兽皮手工技艺，其中以狍皮最为普遍，创造了极富特色的狍皮手工技艺。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;鄂伦春族系黑龙江古老世居少数民族，在中华人民共和国成立前尚处于原始社会氏族公社阶段，采用猎获的狍子、鹿、猂、野猪、熊、狐狸等大小野兽的皮子缝制服饰及各种用品。狍皮制作技艺在北方渔猎民族的兽皮技艺中颇具代表性，是鄂伦春族典型狩猎文化的重要组成部分，伴随着游猎生活方式的变迁而传承至今。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;鄂伦春族兽皮制作技艺的工艺流程包括皮张采集、鞣皮、拼剪缝合、染色、纹饰、刺绣等，生产的成品按用途可分为服饰、生活用品、宗教用具等类别。狍皮制品有服饰、生活用品和萨满用具等，狍筋线、剪皮花的制作是极为珍贵的原始传统技艺：狍筋线以动物筋腱制成，坚韧耐用，用于缝合皮张；剪皮花则是在皮料上剪出纹样，再以刺绣点缀，形成具有民族特色的装饰。狍皮制作讲究选皮、鞣制与缝合的配合，成品轻便、保暖，适合北方寒冷地区的游猎生活。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;鄂伦春族狍皮制作技艺的保护单位包括鄂伦春自治旗与爱辉区等地的文化部门，代表性传承人通过家庭与传习活动延续技艺。随着游猎生活方式的改变与野生动物保护法规的完善，传统狍皮原料来源与制作场景发生了变化，保护工作转向以展示、教学与文创为载体，记录鞣皮、拼剪、刺绣等核心工序，使这门技艺作为狩猎文化的见证得以保存。[^s1]</body>
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      <summary>滩羊皮鞣制工艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-111，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山西省交城县，后又有宁夏回族自治区的二毛皮制作技艺作为扩展项目并入同一编号。</summary>
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      <body>滩羊皮鞣制工艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-111，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山西省交城县，后又有宁夏回族自治区的二毛皮制作技艺作为扩展项目并入同一编号。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;滩羊皮鞣制工艺是精细加工制作名贵裘皮的传统技艺：将滩羊羊羔皮毛经手工精制而成的裘皮，称为二毛皮，滩羊皮鞣制工艺就是宁夏人民精细加工制作二毛皮的传统技艺；交城滩羊皮则是山西省交城县加工鞣制的名贵裘皮品种，因以陕甘宁和青海地区戈壁滩的滩羊皮为原料而得名。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;滩羊皮鞣制起源于明代中叶，1937年日寇侵犯华北时因遭破坏而停产，前后达四百余年。交城毛皮业延续四百年以上，独特的制作工艺、精益求精的敬业精神锻就了交城毛皮工匠高超技艺；宁夏二毛皮制作的坎肩和大衣等是回族在冬季的高档衣着，制成品包括男女式二毛皮大衣、坎肩、皮褥以及沙发靠背、坐垫、脚垫、床罩、披肩、围脖等，有不会生虫、变形、掉色的特点。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;交城滩羊皮的鞣制技艺较为复杂，完全依靠手工操作，有洗、泡、晒、铲、钉、鞣、吊、压、裁、缝等二十道工序，鞣制过程中需加入黄糜、皮硝、皂角等辅料，生产出的成品精美绝伦，价格昂贵。交城滩羊皮质地细润轻柔，洁白如雪，光泽如玉，毛穗自然弯曲，有的弯曲多达九道，用它制作的男女冬装轻柔暖和，美观大方，具有很好的装饰效果；滩羊毛纤维细长均匀，绒毛轻柔蓬松，富有弹性，也是制作毛毯、披肩、围脖、毛衫等的高级原料。宁夏二毛皮的制作同样讲究选皮、鞣制与裁缝，成品以轻柔暖和、经久耐用著称。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;滩羊皮鞣制工艺的代表性传承人包括交城义泉泰皮坊第四代传承人张晓春等人，他十七岁随父亲学习传统毛皮鞣制技艺，经过十多年努力熟练掌握了滩羊皮清脏、洗泡、曝晒、铲钉、吊鞣、裁缝等二十道工序工艺。20世纪80年代交城毛皮厂破产，现在交城县从事滩羊皮鞣制的老技工年龄最小者已近七旬，这项工艺后继乏人，濒临失传，对其进行抢救和保护已迫在眉睫；近年来通过传承人认定、作坊转型与工艺美术毛皮业开发，这门技艺正在探索新的生存路径。[^s1]</body>
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      <title>地毯织造技艺</title>
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      <summary>地毯织造技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-110，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区包括北京市、内蒙古自治区阿拉善左旗与新疆维吾尔自治区洛浦县，后又有甘肃天水、宁夏、江苏如皋、四川阆中等作为扩展项目并入同一编号。</summary>
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          <title>中国非物质文化遗产网·地毯织造技艺（北京宫毯织造技艺）</title>
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      <body>地毯织造技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-110，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区包括北京市、内蒙古自治区阿拉善左旗与新疆维吾尔自治区洛浦县，后又有甘肃天水、宁夏、江苏如皋、四川阆中等作为扩展项目并入同一编号。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;手工羊毛栽绒地毯织造技艺是我国富于民族特色的手工技艺，它将羊毛线盘绕起来打成结扣，栽在由经纬棉线交织而成的地毯底基上，以形成高出的绒面。我国地毯不仅是少数民族生活的必需用品，而且大量出口到海外；地毯的图案吸收了古代青铜器、刺绣、织锦、瓷器等图案的特点，新疆、内蒙古、青海、宁夏、西藏等地少数民族的地毯更呈现出各自不同的艺术特色。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;我国以羊毛线编织地毯约始于新石器时代，从新疆维吾尔自治区罗布泊地区和民丰县汉墓出土的双股羊毛线栽绒地毯来看，东汉时期地毯编织已经达到了很高水平。唐代宫廷和富豪宅第均铺设地毯，元代受蒙古族生活方式影响，宫廷设置剪毛花毯作坊等；明清两代，甘肃、新疆、宁夏、内蒙古、北京等地的地毯织造得到迅速发展。北京手工地毯旧称官坊毯，又称宫毯，织毯技术西汉时由西域传入我国，到唐代中原地区的地毯织造已大致成熟，元代织毯业兴盛，出现了大规模的织毯作坊，明代官营织毯机构开始织造高质量的官坊毯，入清以后北京官坊毯的图案渐渐形成多民族色彩、纹样相融合的艺术风格；阿拉善的地毯制造业大约兴起于清代乾隆初年，至今已有二百七十多年的历史，至20世纪40年代，阿拉善左旗定远营共有地毯作坊二十多家，他们织出的地毯享誉内蒙古和全国各地。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;地毯的织造技艺包括设计、织造、平活、剪片、洗毯、整理等环节，织毯的羊毛线有的仍采用古代植物染料加以印染。北京宫毯生产的工艺流程主要由前期准备、织毯成型、美化整理三个工序组成，其特点是图案设计精细，构思完美，选料精心，配线准确，加工一丝不苟，精益求精；北京手工地毯织造技艺主要包括三个方面的内容：一是织毯使用专业设备，即机梁；二是织毯专用工具和量具；三是织毯按传统可分为抽绞地毯织造和拉绞地毯织造两种技艺类型。阿拉善左旗地处漠北，土壤干燥，土种羊毛既粗又白，物理性能极好，织出的地毯具有刚劲、弹性和拉力强、光泽度佳等特点；其代表性产品三蓝仿古地毯以苍天和厚土的蓝、黄为主色调，沿用民间流传数千年的结扣工艺，仿宫廷图案精心织造。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;地毯织造技艺的保护单位包括北京华方地毯艺术有限公司、阿拉善左旗文化馆、洛浦县时代地毯厂等，代表性传承人包括王国英、段丽珍等人。20世纪70年代末到90年代初，北京宫毯出口处于鼎盛期，在国际上获得广泛的声誉；如今地毯织造既服务于家居与收藏市场，也通过展览与文创开发延续生命力，但手工栽绒耗时长、年轻织工不足，仍是保护工作需要面对的问题。[^s1]</body>
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      <title>新疆维吾尔族艾德莱斯绸织染技艺</title>
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          <title>中国非物质文化遗产网·新疆维吾尔族艾德莱斯绸织染技艺</title>
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      <body>枫香印染技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-108，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为贵州省惠水县、麻江县。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;枫香印染是一种独特的民间手工技艺，以老枫香树脂熬制的枫香油为防染剂，在自织白布上描绘图案，再用蓝靛浸染，沸水脱去油脂，清水漂洗，晒干，碾平，成品呈现出蓝白相间的图案，具有浓郁的民族特色。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;贵州省枫香印染主要集中在贵州省麻江县和惠水县，麻江县瑶族枫香印染技艺主要流传于以麻江县龙山乡河坝村为主的十八个自然村寨，在邻近的干桥、秧塘村的部分村寨也有流传。枫香印染与当地瑶族、布依族等民族的服饰文化紧密结合，是民族地区手工印染传统的重要代表。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;枫香印染的工艺流程是先在老枫香树脂中加入适量牛油，用文火煎熬后过滤形成枫香油，然后用毛笔蘸上即时溶化的枫香油，在自织的白布上描绘图案，再用蓝靛浸染，沸水脱去油脂，清水漂洗，晒干，碾平。枫香油在布面上凝固后形成防染层，浸染时被油覆盖的部分不着色，脱油后便显现出白色图案，与蓝色底色形成对比；图案题材多取自当地动植物与生活纹样，线条自由流畅，具有手工绘制的质朴美感。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;枫香印染技艺的保护单位为惠水县文化遗产保护中心，申报材料记载，现麻江县龙山乡河坝村只有十人掌握枫香印染技艺，实际操作的染匠仅有两人，枫香印染技艺后继乏人，保护工作迫在眉睫。各地通过认定传承人、建立传习所、开展展示与文创开发，推动枫香印染的抢救与传承。[^s1]</body>
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      <summary>香云纱染整技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-107，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广东省佛山市顺德区。</summary>
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      <body>香云纱染整技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-107，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广东省佛山市顺德区。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;香云纱又名莨纱绸，是世界上唯一采用纯植物和矿物染整的丝绸面料，已有数百年的历史。香云纱染整技艺即晒莨，是采用植物染料薯莨为丝绸染色的一种工艺，成品呈现出红黑两色的效果，具有凉爽、挺括、不贴身等特点。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;佛山市顺德区位于珠江三角洲腹地，素有南国丝都之美誉，这里完整保存了香云纱的染整技艺。明代永乐年间，顺德香云纱就已开始生产并远销海外；清末民国年间，随着珠江三角洲地区丝织业兴盛，香云纱染整技艺产生、发展并传承至今。香云纱的制作除了薯莨染料和一整套独特的染整技艺，其所不可缺少的河泥、草地、阳光也为顺德所拥有，故香云纱出于此地，并不偶然。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;香云纱的制作工艺注定了它无法完全实现大工业化的生产：它用广东特色植物薯莨的汁水对桑蚕丝织物涂层，再用珠三角地区特有的含矿河涌塘泥覆盖，必须经过阳光的自然晾晒，让每一匹丝绸与薯莨、塘泥、草地上的露珠相互渗透结合，才能使成品呈现出红黑两色的效果。工艺流程有浸莨水、晾晒、洒莨水、封莨水、煮练、卷绸、过泥、洗涤、晒干、摊雾、拉幅、整装等十多道工序，且操作规程十分严格而繁复：先把绸疋置于浓度最高的薯莨水中浸泡，需时半天，并要用手不断翻动，随后要在绸疋上淋洒涂扫薯莨液六次，再置于封槽中用莨水浸泡二十次，其间还要在四十五至五十摄氏度的莨水中把绸疋煮练两次。过泥是染整中最为关键的工序，须把灰黑色的纯净河泥搅成糊状，薄敷于经多次莨水浸泡的绸面，让薯莨中的单宁与河泥中的高价铁离子发生化学反应而把绸面染成黑、褐色，此项操作要在夜间进行，天亮前完成，以免因阳光照射把底面也染黑；过泥后经洗涤晒干，还要于黄昏时分把绸疋摊于草地上软化，才算最后完成，前后历时十五天。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;香云纱染整技艺的国家级代表性传承人为梁珠，顺德伦教成艺晒莨厂是仅存的一家晒莨厂，而且厂内通晓晒莨的只有两名师傅，香云纱染整技艺后继乏人，已经濒临失传，急需抢救。近年来，广东为香云纱设立保护基地，通过传习、展示与时尚跨界推动其传承；但制作成本高、产量不大、色泽单一，加上新型制衣面料不断涌现，香云纱已呈衰落之势，又因技艺操作劳动强度大，许多人望之却步，保护工作仍需持续投入。[^s1]</body>
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      <summary>皮艺是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-139），子项为蒙古族皮艺，以内蒙古12个盟市为主要分布区域的蒙古高原传统手工艺。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;皮艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-139，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为内蒙古自治区呼和浩特市的蒙古族皮艺，保护单位为呼和浩特市文化艺术研究院（呼和浩特市非物质文化遗产保护中心）[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;蒙古族皮艺是蒙古高原居民喜闻乐见、经常运用的一种传统手工艺文化表现形式，历史悠久。在古代，动物皮因轻便、耐磨、防潮，成为游牧民族抵御严寒、防护伪装的生活必需品；清代康熙年间，大批汉族民众移居到草原，使草原文化中开始融入农耕文化因素，在两种文化的共同推进和相互作用下，多元素的皮艺生活用具开始出现[^s1]。其分布较为广泛，以内蒙古自治区的12个盟市为主要分布区域，在陕西、西藏、新疆、青海乃至海外其他国家和地区亦有分布[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;蒙古族皮艺选材严格、工艺严谨、制作复杂，含选皮、润湿、描绘踏图、敲压轮廓、染色、镶嵌填充6个步骤[^s1]。其中镶嵌填充需在皮面钻出大小、形状吻合装饰物的钻孔，将珠宝、金属或其他装饰材料镶嵌粘贴在对应的钻孔内，或者在皮革做好的皮雕画面上找出需要做的立体层次部位，从皮革背面找准位置粘贴填充物，使其达到预期的立体效果[^s1]。代表性作品种类较多，大多与生活息息相关，有皮毛服饰、皮制箭囊、皮壶、皮雕镶嵌的马鞍、皮包、皮箱、皮画等，代表性作品有皮雕画《白文殊菩萨》、皮艺作品《乌兰牧骑》《草原歌盛世》等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;蒙古族皮艺通过师徒方式传承，有记载的传承谱系至今已有六代[^s1]。政府十分重视其保护传承，建立非遗传习基地，积极开展传承人研修研习培训计划，加强传承人培养；支持组建研学团队，开展项目体验，组织传承人开展公益讲座，积极宣传推广[^s1]。目前，该项目存续状况较好，学徒和从业人员达上万人[^s1]。蒙古族皮艺承载了游牧文化的生活印记，蕴含草原皮艺文化的历史变迁，体现了文化的多元性特征，对探寻皮艺发展历史、探索文化融合规律具有重要意义[^s1]。</body>
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      <title>傣族织锦技艺</title>
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      <summary>傣族织锦技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-106，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为云南省西双版纳傣族自治州。</summary>
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      <body>傣族织锦技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-106，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为云南省西双版纳傣族自治州。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;傣族织锦是傣族先民劳动的产物，是傣族传统手工艺最早期的重要品种。傣族织锦与傣族人民的日常生活及佛教信仰、鬼神崇拜等方面都有着紧密的联系，在傣族社会生活中占有相当重要的位置，具有独特的历史文化价值和美学价值。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;傣族织锦出于妇女之手，体现了傣族地区男耕女织的农耕社会风习。傣族妇女劳作之余，在彩锦上织造出高洁的荷花、挺立的槟榔、吉祥的孔雀、庄重的大象、威严的麒麟和龙凤、佛塔等图案，表达了傣族人民对真善美的追求和向往。傣族织锦既含蓄又明朗，想像丰富，构思巧妙，手法独特，在我国织锦艺术中占有重要的一席之地。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;傣族织锦往往以白底衬托单一独立的图案或多次重复的连续图案，还有些图案呈现为剪影式的侧面造型，形象生动、轮廓鲜明，给人以深刻的印象。此外，傣族织锦还强调图案的对称性、对比性和连续性，讲究疏密结合、具象和抽象结合。傣族织锦的图案题材包括荷花、槟榔、孔雀、大象、麒麟、龙凤、佛塔等，色彩明朗，构图对称，多用于筒裙、包头、被面与装饰用品，是傣族服饰文化的重要组成部分。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;傣族织锦技艺的保护单位为西双版纳傣族自治州文化馆，代表性传承人包括叶娟、玉儿甩等人。申报材料记载，由于扶持、保护不力，傣族织锦技艺现在正面临灭绝之境，科学、合理地保护和开发傣族织锦，对于弘扬傣族的优秀文化具有不容低估的重要意义；如今通过传习馆展示、传承人认定与文创开发，傣族织锦正在逐步恢复活力。[^s1]</body>
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      <summary>骨角雕是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-138），子项为合浦角雕，以家养牛羊角为原料的广西传统骨雕，盛行于明代。</summary>
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          <title>骨角雕（合浦角雕） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;骨角雕是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-138，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为广西壮族自治区北海市合浦县的合浦角雕，保护单位为合浦金蝠角雕厂[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;合浦角雕是流传在广西合浦县及其周边地区的一种以家养牛羊角为原料、融汇圆雕、线雕、浮雕、镂空、镶嵌等技法的传统骨雕，其历史悠久，盛行于明代，在清代得到进一步发展[^s1]。合浦县出产的黑、白水牛角厚薄平均、利用率高，雕刻打磨抛光后温润透亮且有颜色渐变，是角雕的理想原材料[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;合浦角雕以当地产牛羊角为主要原料，利用牛羊角质地硬中带韧、细则柔软、薄则透明、弯而不折、莹润如玉的特点，结合其天然形态、纹理、色泽进行设计，吸收玉雕、牙雕、木雕等工艺，采用圆雕、浮雕、镂空、镶嵌等多种技法，因材施艺、精雕细刻[^s1]。构图汲取了国画虚实相间、疏密有致、工意结合等手法，极富艺术感染力；工艺流程复杂，有选料、开料、削坯、精雕、打磨、抛光、热处理造型、镶嵌、过蜡、组装等十几道工序[^s1]。作品题材广泛，以古港文化题材为特色，犹以虾蟹鱼等水族生物最为传神，种类丰富，有数百种，包括江虾石蟹、秋菊飞蝶、虾笼等观赏艺术品和印章、发髻、烟嘴等实用品两大类，代表作品有水族生物题材类屏风《中国梦》、文房用品《虾蟹笔插》等[^s1]。其以玲珑剔透的雕工、逼真传神的效果和典雅自然的风格在中国雕刻艺术中独树一帜[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;合浦角雕通过家族、师徒传承的方式延续至今，明确的传承谱系始于清末民初[^s1]。合浦角雕起源久远，反映了角制品从远古至今的工艺发展过程，是认识角制品工艺水平的重要媒介，也是研究合浦民俗风情与历史的重要资料，集多种雕刻工艺之大成，具有重要美学价值[^s1]。其制品兼具实用性和欣赏性，是广西出口创汇著名品类，有助于推动地方经济发展，对促进东盟及“一带一路”沿线国家经贸往来具有积极作用[^s1]。</body>
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      <summary>苗族织锦技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-105，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为贵州省麻江县、雷山县，后又有台江县、凯里市等地作为扩展项目并入同一编号。</summary>
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      <title>侗族木构建筑营造技艺</title>
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      <summary>侗族世代传承的木构建筑营造技艺，以鼓楼、花桥、风雨桥为代表，全以榫卯连接，不用一钉一铆。</summary>
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          <title>侗族木构建筑营造技艺 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;侗族木构建筑营造技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅷ-30，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。它是侗族民众世代传承的传统建筑技术，主要流布于湘黔桂交界地区，以鼓楼、花桥、风雨桥为代表，是侗寨最具标志性的建筑营造技艺。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;侗族木构建筑由干栏式居所发展而来，相传三国时期侗族先人便已“依树积木，以居其上”，在长期生产生活中逐渐形成一整套木构营造方法[^s1]。鼓楼是侗寨的象征，风雨桥兼具交通与聚会功能，二者的营造技艺在侗族村寨的社会生活中代代相传，成为侗族文化的重要载体。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;该技艺以杉、松等木材为主要原料，营造中不用一钉一铆，整座建筑凿榫打眼、穿梁接拱、立柱连枋，全以榫卯连接，结构牢固，接合缜密[^s1]。其核心技术包括密式悬臂托架简支梁体系，营造工程不借助设计图纸，墨师仅凭“香杆”载明各处尺寸；营造过程包括发墨、框架构件加工、修整组装和艺术装饰，其中发墨包含水步计算、弹线画墨、收窄升山、套签交签等内容。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;该项目由广西三江、贵州黎平、湖南通道等多地申报，保护单位包括三江侗族自治县文化馆、黎平县非物质文化遗产保护中心、通道侗族自治县文化遗产保护中心等，代表性传承人以师徒相传的方式带徒授艺[^s1]。当前面临的主要困难是设计和营造的专业人员难以大批量培养，技艺也难以进入主流建筑设计、施工、管理体系，保护工作仍需在传习、展示与活态利用上持续发力。</body>
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      <summary>贝雕是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-137），子项为北海贝雕，以北部湾贝壳、海螺为原材料雕刻镶嵌组装的传统美术。</summary>
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          <title>贝雕（北海贝雕） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;贝雕是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-137，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为广西壮族自治区北海市的北海贝雕，保护单位为北海市恒兴珠宝有限责任公司[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;北海贝雕历史悠久，最早可追溯至先秦，明清时期已趋成熟[^s1]。北海市自古盛产各式海洋贝类及螺类，品种丰富、色泽纹理各异、光洁闪亮，为贝雕创作提供了天然上好的原材料[^s1]。当前，它以北海市内各区县为核心分布区域，并传播至周边地区[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;北海贝雕是广西北海艺人以北部湾海洋的贝壳、海螺为原材料，巧妙利用其天然色泽、纹理形状，经设计拣选、精雕细琢、镶嵌组装等工序加工创作各种工艺品的一种传统美术表现形式[^s1]。它利用海螺贝壳的天然颜色、纹理创作而成，无任何染色和涂贴，光华艳丽、永不褪色，题材广泛、构思精巧、层次分明、形象立体，是贝壳的自然之美、雕刻的技法之美与国画意境之美的完美融合，以富丽典雅的风格、巧夺天工的工艺、栩栩如生的造型在中国雕刻艺术中独树一帜[^s1]。工艺繁复精巧，借鉴了木、玉、牙雕和国画技艺，选、磨、贴、拼、接、堆、叠并用，雕刻技法主要有平雕、微雕、圆雕、浮雕、半浮雕、镂空雕等，刀法稳准、简洁有力、线条突出、生动传神[^s1]。作品形式多样，既有贝雕画、屏风、挂屏、摆件等艺术品，也有文具、台灯、石英钟、扇面、首饰盒等实用品，共6000多品种，其中以贝雕画最为典型，又以花卉翎毛为绝，代表作品有《百鸟归巢》《称心如意》《香港回归梅报春》等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;北海贝雕以家族、师徒传承为主要方式[^s1]。北海贝雕是中华民族千百年来海洋生产实践的杰出成果，承载着人与海洋和谐发展的历史记忆，对研究海洋工艺美术史、海上丝路具有重要意义，其作品将中国书画意蕴与雕刻工艺完美融合，具有典型的东方艺术之美和海洋文化气息，具有极高的观赏价值[^s1]。保护单位通过传习、展览与产业开发推动贝雕活态传承。</body>
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      <title>蹬技（重庆蹬技）</title>
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      <summary>蹬技（重庆蹬技）是国家级非物质文化遗产代表性项目（编号Ⅵ-109），申报地区为重庆市，是以双脚舞弄承接各种道具为核心的传统杂技。</summary>
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          <title>蹬技（重庆蹬技） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;蹬技（重庆蹬技）是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-109，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为重庆市，保护单位为重庆杂技艺术团有限责任公司。蹬技是传统杂技的重要组成部分，传统表演由艺人仰卧在特制的座子上，用双脚表演舞弄承接各种道具的技巧，重庆地区的蹬技经过发展，成为蹬技界的典型代表。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;蹬技在宋代已有独立名称。据文献记载，清末民初时，重庆地区的蹬技表演已十分活跃。后经发展，重庆蹬技在继承传统的基础上不断改良创新，成为蹬技界的典型代表。中华人民共和国成立以来，重庆地区的蹬技在多方面进行了改良创新，艺术表现力不断提升。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;传统蹬技主要表演艺人腿上、脚上和腰上的功夫，由艺人仰卧在特制的座子上，用双脚表演舞弄承接各种道具的技巧，可以踢弄大瓷瓶、铜磬、铜钟、瓷缸等物品，使其在双脚上旋转滚动或上下飞舞。重庆蹬技的改良创新包括三个方面：其一，实现了表演对象的扩展和创新，首创蹬伞，将传统重物道具转变为轻道具，增加了控制难度；首创蹬人，实现从物到人的跨越，随着技巧难度的提升，伞的数量成倍增加，蹬人也变成双蹬人。其二，将芭蕾、体操中的元素与传统杂技中的空翻、旋子、平衡等技法，与蹬技的蹬、顶、抛、接、举、转、踢等技巧有机融合，形成了极具观赏价值的舞台造型。其三，将技法与声、光、电整合为一体，使其共同成为具有叙事功能的舞台艺术，提升其艺术表现力。重庆蹬技难度高、造型美、技艺巧，具有极高的艺术水准。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;师徒传承是重庆蹬技的主要传承方式，代际关系明确的传承谱系已至第八代。目前该项目主要由重庆杂技艺术团负责保护和传承，该团一直保持着较高水平的传承状态，涌现了一批在国内外具有极高声誉和影响的杂技艺术家。重庆蹬技在全国首创蹬伞和蹬人的基础上将其融入舞台，极大提升了这一传统技艺的艺术表现力，为舞台艺术创新提供了新的表现手段和艺术语汇，具有较高的观赏性和审美价值。</body>
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      <title>侗锦织造技艺</title>
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      <summary>侗锦织造技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-104，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖南省通道侗族自治县。</summary>
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          <title>中国非物质文化遗产网·侗锦织造技艺</title>
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      <body>侗锦织造技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-104，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖南省通道侗族自治县。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;侗锦是侗族妇女手工织造的锦缎，分素锦、彩锦两种，都以手工操作织成。富有民族特色的图案，丰富而深刻的文化内涵，亮丽和谐的色彩，高雅凝重的品质，使侗锦成为我国著名的织锦之一，具有独特的文化艺术价值、社会历史价值和科学技术价值。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;侗锦织造技艺主要分布在湖南省通道侗族自治县，其历史可追溯到距今两千多年的春秋战国时代。两汉至唐宋时期，侗族先民的纺织和印染工艺已形成自己独特的风格；明清时期，随着侗民族的形成及其民族传统文化的日趋成熟，侗锦织造技艺也得到极大的发展。在过去的侗寨，侗族女孩子十几岁就要开始为自己准备嫁妆，包括婚服和小孩子的衣服，织锦是她们必须掌握的技艺。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;侗锦分素锦、彩锦两种，都以手工操作织成，需要经过轧棉、纺纱、染纱、绞纱、绞经、排经、织锦等工序。侗族妇女通过织锦展示她们的聪明才智和精湛的手工技艺，侗锦图案演绎了侗族的历史和文化，反映了侗族人民的图腾崇拜、宗教信仰以及避凶趋吉、消灾纳福、与自然和谐共存等民族文化心理。侗锦图案以几何纹为主，也有古典式的菱形、四方形等，色彩亮丽和谐，质地凝重高雅，多用于服饰、被面与装饰用品。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;侗锦织造技艺的保护单位为通道侗族自治县文化遗产保护中心，代表性传承人粟田梅等人通过带徒与展示延续技艺。进入21世纪以来，我国民族地区的社会经济有了突飞猛进的发展，少数民族传统与生活习俗受到工业文明的冲击，侗锦这一传统工艺的传承同样也受到影响；各地通过认定传承人、建立传习所、开发侗锦文创产品与开展研学活动，推动侗锦技艺的活态传承。[^s1]</body>
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      <summary>竹根雕是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-136），子项为象山竹根雕，利用毛竹根天然形态和肌理雕刻造型的传统手工艺。</summary>
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          <title>竹根雕（象山竹根雕） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;竹根雕是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-136，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为浙江省宁波市象山县的象山竹根雕，保护单位为象山德和根艺美术馆[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;象山竹根雕历史悠久，目前所知最早的存世作品是清代嘉庆年间所制[^s1]。民间艺人根据竹根的形状、肌理，吸收和借鉴中国传统的书画、雕塑、木雕、石雕等相关艺术精髓，随形施雕、因材施艺，将自然美和人工美有机而巧妙地结合于一体[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;象山竹根雕是利用毛竹根及其天然形态和肌理，通过艺术构思，雕刻成各种生动造型的传统手工艺，主要流传于象山县及周边地区[^s1]。制作过程复杂，有选材、构思、施雕等10余道工序，主要技法有圆雕、镂空雕、写意雕、组合雕等；题材广泛，有人物山水、历史传说和历史故事等，艺术个性鲜明，富有海洋文化特色内涵[^s1]。作品实用与审美兼具，风格独特，分为纯赏玩和实用兼赏玩两种类型，品种多样，早期以笔筒和人物摆件为多，近年来扩展至摆件、笔筒、壁挂等，尺寸小至寸许、大到数尺，代表性作品有《茅屋·秋风》《点睛》《福贵齐芳》等[^s1]。其刀工寥寥而妙趣盎然，有返璞归真的意趣。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;象山竹根雕以师徒传承为主要方式，至今已传承六代[^s1]。政府十分重视其保护传承，采取了多种措施：成立专业机构，实现政府管理与行业自律的有机结合；加强队伍建设，鼓励高校参与，积极培育人才；鼓励精品创作，促进产业化，探索文旅融合新型路径；支持举办展览和交流活动，扩大影响力[^s1]。象山德和根艺美术馆作为保护单位，负责收藏、展示与传习工作。</body>
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      <title>鲁锦织造技艺</title>
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      <summary>鲁锦织造技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-103，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省鄄城县、嘉祥县。</summary>
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      <body>鲁锦织造技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-103，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省鄄城县、嘉祥县。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;鲁锦是山东的纺织品，系用彩色棉线分经纬织造而成，因其上的几何图案绚丽似锦，故名鲁锦，在鲁西南俗称土布、粗布等。鲁锦织造技艺主要分布在山东省济宁、菏泽两市及周边地区，其中尤以鄄城县和济宁市的嘉祥县为代表。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;元明之际，随着棉花在黄河流域的大面积种植，鲁西南人民将传统的葛、麻、丝、织、绣工艺揉于棉纺，形成了鲁锦织造技艺。鄄城县鲁锦约始于元代，清代濮州的鲁锦曾被用作贡品；嘉祥县早在春秋时代便产桑蚕，纺织业十分发达，元代以后棉花在山东大面积种植，嘉祥人民将传统的丝织技艺应用于棉纺织技艺，形成民间棉布织锦。2006年12月，鲁锦织造技艺被山东省政府列入第一批省级非物质文化遗产名录，2008年6月被国务院列入第二批国家级名录。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;鲁锦织造技艺共有七十二道工序，经线、闯杼、掏缯是其中最主要的环节；嘉祥县的鲁锦织造能够染成二十二种色线，织出两千种左右的图案。鄄城县鲁锦用色线交织成各种几何图案，并通过几何图案的平行、重复、连续、间隔、对比等变化形成特有的节奏和韵律，图案精致古雅，色彩绚丽，品种繁多，质地细密，舒适耐用；嘉祥县鲁锦图案美观，种类繁多，寓意吉祥，且采用天然原料，纯手工织造，舒适、环保，应用广泛，具有很强的实用价值。其独特的手工提花织造工艺和色彩对比强烈的图案，与山东其他地区的手工织布有着明显的区别，具有鲜明的地方特色。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;鲁锦织造技艺的保护单位为鄄城县鲁锦工艺品有限责任公司，代表性传承人包括赵芳云、刘爱玉等人。当地通过鲁锦博物馆、专题片拍摄、文创开发与研学活动推动鲁锦的传承与传播；但机制布的冲击、手工织造效率低、年轻织工不足，仍是保护工作需要面对的问题，鲁锦的锦绣前程在于找到民间美术与现代生活的契合点。[^s1]</body>
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      <summary>临泉杂技是国家级非物质文化遗产代表性项目（编号Ⅵ-108），申报地区为安徽省阜阳市临泉县，是流传于临泉县的民间杂技形式，有“民间杂技看临泉”之说。</summary>
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          <title>安徽临泉千年杂技“耍”出新天地 - 中国新闻网</title>
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      <body>## 简介&#xA;临泉杂技是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-108，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为安徽省阜阳市临泉县，保护单位为临泉县文化馆。它是一种流传于安徽省阜阳市临泉县的民间杂技形式，团队分布在临泉县28个乡镇、街道、园区，已成为临泉地方经济发展的重要组成部分，民间曾流传“国际杂技看吴桥，民间杂技看临泉”之说。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;据出土文物推断，临泉杂技距今已有超过2000年的历史。早期的临泉杂技又叫“杂耍”，是杂耍艺人养家糊口的谋生手段，他们自制演出道具、服装，当地生产生活中常见的农具家什，锅碗刀叉、农作物工具等，都成了他们玩杂耍的演出道具。一户一班社、一家一团队，成了早期临泉民间杂技队伍的特色。改革开放以后，临泉杂技逐步走向职业化，形成了多个杂技表演专业镇、专业村和专业户。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;临泉杂技具有新、奇、巧、险的特点，讲究新节目、新动作、新构思、新立意，追求有别于其他杂技的特殊艺术效果，具有平中求险的审美特点，构思奇巧，具有美感和想象力，险中求稳、动中求静，显示了冷静、巧妙、准确的技巧和千锤百炼的硬功夫。其节目编排讲究技巧与音乐、舞美及声、光、电的配合运用，在杂技界独树一帜。其作品既有源于民间杂耍的传统节目，如马术中的《马上倒立》《吃火吐火》《锅碗瓢勺交响曲》等，也有新创节目，如杂技中的《刀剑上的鸡尾酒》《时间都去哪啦》《荷花仙子》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;临泉杂技有着明显的家庭传承特征，早期节目多通过家庭祖传、师父带徒等方法继承下来，经过多代人口传心授发展起来。近年来，临泉杂技常年在全国各地演出，并走出国门，到海外多个国家参加展演，受到世界人民喜爱；目前临泉县拥有杂技团队近千个，从业人员超2万人。保护单位临泉县文化馆负责该项目的保护工作，近年来通过建设杂技学校、非遗传习基地和杂技博物馆、打造长官杂技小镇、推动民间杂技艺术与旅游融合等方式，让这一民间艺术继续活在当代生活中。</body>
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      <summary>瓷刻是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-135），子项为大丰瓷刻，以钢凿和铁锤在瓷件上凿刻的传统美术，始于清代同治年间。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;瓷刻是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-135，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为江苏省盐城市大丰区的大丰瓷刻，保护单位为盐城市大丰区瓷刻世家工艺厂[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;大丰瓷刻始于清代同治年间，至今已有百年以上历史[^s1]。大丰民间自古就有逢红白大事时众邻居或亲友借碗盅给主家办事的习俗，为区别碗盅所属，各家在其碗盅底部凿刻姓氏或特殊记号，后有人在碗盅壁面凿刻花草、动物以及人像，大丰瓷刻由此萌生、流传[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;大丰瓷刻是以瓷件为载体，钢凿和铁锤为主要工具，凿刻瓷件产生崩瓷效果，使艺术作品物象肌理再现于瓷体表面的传统美术表现形式[^s1]。它充分利用瓷件本身特有的质地，以特制的刀具、精细的凿刻，将深浅不一、疏密不同、长短不齐、有粗有细、有虚有实的凿刻刀法与技法巧妙结合，使瓷件物象肌理再现于瓷体表面，从而赋予作品独特的构成形式和审美效果，被喻为“瓷器上的刺绣”[^s1]。工艺流程主要包括设计、渡稿、雕刻、赋色、整理、装饰六步，其中雕刻是核心环节，精度要求极高，要求留瓷技艺精准，使作品物象肌理与设计稿样严丝合缝、真实逼真[^s1]。作品涉及摆件、立屏、挂屏等多种类型，代表性作品如《越洋电话》《燃不尽的乡愁》《麋鹿王》等多被博物馆收藏或作为国礼赠送给外国领导人[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;大丰瓷刻以师徒传承为主要方式，代际关系明确的传承谱系已至第五代[^s1]。现以大丰区为核心流传区域，同时辐射到盐城市盐都区、东台市、射阳县等地[^s1]。大丰瓷刻既有洒脱的书画笔墨之韵，又有浓烈的金石雕刻之趣，技法独特、风格立异，是一门融入版画、国画、油画、书法、篆刻等多种艺术样式的瓷刻艺术，具有极高的艺术价值，也是当地推动乡村振兴、带动百姓致富的重要项目[^s1]。</body>
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      <title>夏布织造技艺</title>
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      <summary>夏布织造技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-102，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为江西省万载县与重庆市荣昌县。</summary>
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          <title>中国非物质文化遗产网·夏布织造技艺</title>
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      <body>夏布织造技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-102，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为江西省万载县与重庆市荣昌县。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;夏布是以苎麻为原料，经手工绩纱、织造而成的传统麻布，因透气挺括、适合夏季着装而得名，又有华夏之布的深意。夏布质地细密平整，莹洁润滑，坚韧耐用，号称天然纤维之王，是一种纯手工、纯环保的产品，对人体和环境没有任何污染。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;夏布生产可溯源到东晋后期，唐代夏布被列为贡品，以江西万载和四川荣昌生产的夏布为主要代表。万载夏布起源于东晋，至今已有一千五百余年的历史，由于新织麻纱呈圆形，又称圆纱夏布，它与外地的扁纱夏布相比，质地更好，麻更精细、更耐用；荣昌夏布织造技艺起于汉代，历经蜀布、班布、筒布等称谓演变，唐代《元和郡县志》就有过相关记载，清光绪《荣昌县志》介绍白细轻软较甚于葛，山陕直隶客商每岁必来荣采买，远至京都发卖。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;由苎麻到夏布，整个生产工艺过程主要分为苎麻种植、原料制作、夏布制作三个部分、几十道工序。万载夏布按规格可分为四种，按品质分为五个品型，按等级分则有五等；其生产工艺包括打麻、挽麻团、挽麻芋子、牵线、穿扣、刷浆、织布、漂洗、整形、印洗等工序，织成的夏布细密平整，莹洁润滑，坚韧耐用。荣昌夏布以苎麻为原料，经打麻、绩麻线、穿扣、刷浆、梳布、织布、漂洗、印染等二十余道纯手工工序织就，成品夏布细密平整，色泽莹洁润滑，坚韧耐用；丝丝入扣一词，正源于夏布织造中的穿筘工序，将细密经线穿过梳筘的微小筘眼，需极高技艺与耐心。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;夏布织造技艺的代表性传承人包括宋树牙、颜坤吉等人，荣昌区累计申报认定非遗代表性传承人六十二人，其中国家级一人，市级六人，认定各级非遗传承教育基地、传承所等三十余处。2018年5月，荣昌区夏布小镇应运而生，集交易、展示、旅游、观光、体验于一体，成为非遗活态传承的创新平台；同时，夏布织造技艺也曾濒临消亡的危境，有待抢救保护，各地通过文创开发、夏布小镇与进校园等方式推动其传承。[^s1]</body>
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      <title>水晶雕刻</title>
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      <summary>水晶雕刻是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-134），子项为东海水晶雕刻，发源于江苏省连云港市东海县。</summary>
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          <title>水晶雕刻（东海水晶雕刻） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;水晶雕刻是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-134，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为江苏省连云港市东海县的东海水晶雕刻，保护单位为江苏省水晶文化研究会[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;东海水晶雕刻发源于江苏省连云港市东海县，历史悠久。据史料记载，东海县在600多年前就开采水晶，清代康熙、乾隆年间，民间已有水晶雕刻制品出现[^s1]。东海县水晶资源丰富，储量质量均居全国之首，为水晶雕刻技艺的传承与创新提供了原料保证[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;水晶古称“水玉”“水精”，因含有不同的微量元素而具有独特的颜色，并包含丰富的固、液、气包裹体[^s1]。东海水晶雕刻根据天然水晶的质地、块度、形态、色彩及其他玉石所不具备的包裹体、水胆等特点，运用切、磨、磋、钻、凿等手法，通过夸张、具象、抽象、写实、写意等艺术形式，因材施艺，创造出具有一定空间的、可视可触的艺术形象，借以反映社会生活、表达艺术家的审美情感和理想[^s1]。制品主要有雕刻摆件、首饰、鼻烟壶、装饰画、观赏石、水晶球等100多类、1000多个品种，是文物收藏、厅堂摆放、旅游纪念、馈赠友人的艺术珍品[^s1]。其兼有“南秀北雄”的民族传统风格，以晶莹剔透为特色，造型丰富多采、图案精巧别致、技艺精湛娴熟，采取会意传神、谐音借意、镶嵌点缀等近现代艺术手法不断再创造[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;东海水晶雕刻历史上主要通过家族和师徒言传身教的方式传承，有据可考的传承谱系已至十三代[^s1]。除在东海县集中传承之外，现主要流布于江苏徐州地区的新沂市、邳州市，苏州许墅关，淮安市盱眙县，以及附近的山东省临沂市、淄博市临淄区、淄川区等地区[^s1]。江苏省水晶文化研究会作为保护单位，通过展览、研讨与产业扶持推动水晶雕刻发展，其流传广泛、可操作性强、经济效益显著，是解决当地就业的有效途径[^s1]。</body>
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      <title>飞叉（永良飞叉）</title>
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      <summary>飞叉（永良飞叉）是国家级非物质文化遗产代表性项目（编号Ⅵ-107），申报地区为天津市武清区，是盛行于天津武清一带融强身健体与表演为一体的民间传统体育项目。</summary>
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          <title>飞叉（永良飞叉） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;飞叉（永良飞叉）是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-107，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为天津市武清区，保护单位为天津市武清区文化馆。它是盛行于天津武清一带融强身健体与表演为一体的民间传统体育项目，现以天津武清为核心传承区域，辐射至京、津、冀及周边地区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;永良飞叉盛行于明清时期，传承至今已有数百年历史。永良飞叉所在地属天津市武清区，地处京畿，南临大清河，东接津门，北望京都，西达冀晋。明清时期，当地重武崇文之风甚浓，民众在娱乐中把武术、杂技结合并配以舞和乐，形成飞叉活动，并不断完善成熟，成为天津传统文化的一道风景。永良飞叉历史上以师徒传承为主要方式，至今已传承七代。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;永良飞叉以“腿功”见长，有别于其他地区飞叉，它是独特的既带有武术性又区别于武术的“离手活”绝技。表演时，飞叉离手不离身，一环扣一环，动作连续不断，招式中见招式，配以鼓、镲敲击，动作健美、花样繁多、干净利落。其代表性的“腿功”招式有前踢盖顶、左右侧踢、四面斗踢、后踢盖顶等，尤其是“前踢盖顶”招式，用腿将叉踢向空中五米左右，再用身体的上下协调调整飞叉的重心和速度，充分体现刚猛浑厚的风格。永良飞叉有完整套路体系和飞叉招式，目前有套路近140个，可单人、双人或群体演练，适应平地、舞台等各种场地。近年来，为适应现代审美观念，传承者将原来的“素装”改为“彩装”，创编了“九头鸟”造型，增加了观赏性。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;永良飞叉依靠肢体协调运动来完成招式，练习者男女不限、老少皆宜，具有强身健体的作用，代表性传承人包括王文壮。保护单位天津市武清区文化馆负责该项目的保护工作。它是融入武术、杂技、舞蹈元素于一体的传统体育表演项目，对研究中国传统武术、民俗文化提供了佐证，既有大众性又有专属性，符合传统审美观念，为群众喜闻乐见，文化特色鲜明，有很高的文化、观赏价值。</body>
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      <summary>毛纺织及擀制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-101，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区包括四川昭觉、色达与甘肃东乡族自治县，后又有新疆维吾尔族花毡制作、西藏泽帖尔编制等作为扩展项目并入同一编号。</summary>
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          <title>中国非物质文化遗产网·毛纺织及擀制技艺（东乡族擀毡技艺）</title>
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      <body>毛纺织及擀制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-101，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区包括四川昭觉、色达与甘肃东乡族自治县，后又有新疆维吾尔族花毡制作、西藏泽帖尔编制等作为扩展项目并入同一编号。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;毛纺织及擀制技艺是以羊毛、骆驼毛等动物毛绒为原料，经纺线、织造或擀制而成的传统技术总称，产品包括毛织品与毡制品两大类。毡是一种无纺织型毛织品，在古代称为毛或毡，是西北少数民族日常生活中不可缺少的必需品。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;用棍棒碾轧制毡的工艺早在新石器时代我国就已有之，周代史籍记载毡，毛也，揉毛或毡；北魏贾思勰的《齐民要术》称凡作毡不须厚大，唯紧薄均调乃佳，可见当时毡的制造已较为常见。进入唐代，毡的使用更加普遍，原州、灵州、宁州、丰州的鞍毡均闻名西北。东乡族擀毡早在元代至元年间已出现，是由东乡族先民撒尔塔人从中亚传入的，历史上在整个自治县境内均有流传，而以龙泉、董岭等乡最为突出。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;毛纺织擀制技艺是一种特殊的织造工艺，它先将羊毛、骆驼毛等用热水浸湿，然后加以挤压，用棍棒碾轧和揉搓等方式使毛绒粘合在一起，形成名为毡的无纺织型毛织品。东乡族擀毡的工序包括选毛、弹松、成形、洗毡等，毛毡的种类有春毛毡、沙毡、秋毛毡和绵毡等，其中以秋毛毡和绵毡为佳；毛毡按大小规格通常可分为四六毡、五七毡、单人毡、礼拜毡等，按颜色则可分为白毡、花毡、红毡、瓦青毡等，此外毛毡还可以制成毡帽、毡鞋、毡鞍鞯等。藏族牛羊毛编织技艺的工艺程序为纺线、织褐、裁剪、缝制，所纺的牛羊毛绒线细腻，易于编织，粗细均匀，织品光滑耐用；维吾尔族花毡则以天然羊毛为主要成分，制作过程中不添加其他原料，仅通过天然植物染料进行染色，属纯天然手工制成品。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;毛纺织及擀制技艺的保护单位包括昭觉县彝族服饰文化研究中心、东乡族自治县文化馆等，代表性传承人通过家庭作坊与传授延续技艺。随着社会的发展和时代的变迁，制毡工艺受到现代纺织技术的冲击，几近失传，擀毡技艺后继乏人，急需保护；各地通过建立擀毡手工作坊、认定传承人与开展展示活动，推动这门技艺的抢救与传承。[^s1]</body>
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      <title>哈萨克族刺绣</title>
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      <summary>哈萨克族刺绣是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-133），哈萨克族传统装饰艺术，申报地区为新疆昌吉木垒哈萨克自治县，与Ⅶ-83哈萨克毡绣和布绣不同号。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;哈萨克族刺绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-133，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。申报地区为新疆维吾尔自治区昌吉回族自治州木垒哈萨克自治县，保护单位为木垒哈萨克自治县文化馆[^s1]。本条与Ⅶ-83哈萨克毡绣和布绣不同号，分立两条。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;哈萨克族刺绣是哈萨克族的传统装饰艺术，历史悠久，起始年代无史料可考。18世纪末，因部分哈萨克人从新疆阿勒泰地区迁居昌吉木垒哈萨克自治县而扎根于此，现主要分布于新疆各哈萨克族居住区，在甘肃省酒泉市阿克塞哈萨克族自治县亦有分布[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;哈萨克族刺绣主要分为毡绣和布绣两种，广泛用作服饰、帕包、床炕用品及室内装饰[^s1]。其图案纹样结构严谨、色彩瑰丽、线条粗犷、造型大方，从选料、绘图、刺绣到成品装饰工艺考究，绣料多选用自产的布、毛毡、皮革等物；构图饱满、突出四边，注重对称性，包括植物纹样、动物纹样和自然纹样，如羊角、鹿角、驼掌、驼峰、云、树枝、花草等，尤以“角纹图案”最为丰富和最具代表性[^s1]。绣法有鼠印绣、勾针绣、压线绣、锁边绣等十余种[^s1]。其绣品以黑色和白色为基本色，以鲜艳的对比色为主配色，色彩组合有极强的象征性，如用蓝色表示天空和自由，用白色象征纯洁和喜庆，用绿色象征春天和青春，用红色象征太阳和光明，用黄色象征知识、智慧或忧郁，用黑色象征大地与和睦等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;哈萨克族刺绣历史上以母女家传为主，由哈萨克族女性习得，并多以家族为单位世代相传[^s1]。木垒哈萨克自治县文化馆作为保护单位，通过培训、展览与产业扶持推动传承，绣品色彩瑰丽、图案独特、造型大方、做工精美，具有重要的艺术价值和实用价值，体现了哈萨克族人民精湛的工艺技术和审美理想[^s1]。</body>
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      <summary>都玛简收是云南哈尼族民间传说中的圣女形象及其相关口头叙事，国家级非物质文化遗产代表性项目民间文学类编号Ⅰ-167。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;都玛简收是云南哈尼族民间传说中的圣女形象及其相关口头叙事，国家级非物质文化遗产代表性项目民间文学类编号Ⅰ-167。传说以都玛简收为核心人物，讲述哈尼族村落历史、祖地记忆与神圣空间的来源，是哈尼族口头文学中兼具神话色彩与地方史意义的一支[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;哈尼族世代聚居于云南南部哀牢山区一带，村落历史多以口头叙事保存，家谱、古歌与祭祀叙事共同构成村落的历史地理文化记忆[^s1]。都玛简收传说即生长于这样的叙事土壤之中：村落的建立、分寨与联合祭祀，往往通过圣女、祖先与圣地的故事加以解释与记忆。传说没有单一的成书文本，而是在各村寨的讲述中流传，云南省级名录模板中亦将这一项目写作“都玛简牧”，可见名称在整理过程中存在异写[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;在哈尼族村落叙事中，都玛简收被表述为“民间传说中的圣女”，与村落的神圣地位相关联[^s1]。传说把村落的起源、迁徙与祭祀空间的形成编织进圣女的故事，使抽象的族群记忆获得具体的人物与地点依托。讲述常与古歌、祭祀仪式结合，语言富有哀牢山区的物候与农耕意象，特点是神话与地方史交融：圣女既是神话人物，也是村落认同的象征，同一传说在不同支系村落中情节互有出入，体现出口头传统的地域性。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;都玛简收作为国家级非遗民间文学项目，其传承依赖哈尼族村落的口头讲述与祭祀活动。随着村落人口流动与汉语教育的普及，哈尼语讲述场合有所减少，保护工作宜以村寨讲述者为核心，做好哈尼语口头文本的记录、转写与译介，同时在地方文化整理中注明“都玛简收”与“都玛简牧”两种写法，避免后人在检索时误作两个项目。今后仍需进一步搜集各村寨的完整讲述版本，补足传说情节的细节。</body>
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      <summary>传统棉纺织技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-100，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河北省魏县、肥乡县与新疆维吾尔自治区伽师县，后又有江苏南通色织土布、浙江余姚土布、新疆维吾尔族帕拉孜纺织、山西永济惠畅土布、湖北枣阳粗布等作为扩展项目并入同一编号。</summary>
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      <body>传统棉纺织技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-100，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河北省魏县、肥乡县与新疆维吾尔自治区伽师县，后又有江苏南通色织土布、浙江余姚土布、新疆维吾尔族帕拉孜纺织、山西永济惠畅土布、湖北枣阳粗布等作为扩展项目并入同一编号。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;传统棉纺织技艺是以棉花为原料，经纺纱、浆纱、织布等手工工序织成土布的传统技术总称。土布又称粗布，是中国农村长期以来主要的衣料与家用布料，其织造技艺承载着各地农村的手工传统与审美。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;棉花在中国的大面积种植始于元代以后，传统棉纺织技艺在各地农村广泛流传：魏县作为华北平原重要棉花产区、河北省第一植棉大县、全国优质棉基地，传统土布纺织技艺保留非常普遍，全县有四万余名妇女从事土布纺织，大量手工织布机流布于各家各户；新疆伽师、拜城等地的维吾尔族纺织技艺则与当地民族生活紧密结合，帕拉孜纺织在拜城县黑英山乡比较突出，尤其以明布拉克村最具代表性，该村约有一半的家庭主妇掌握帕拉孜纺织技艺。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;传统棉纺织的主要工序包括搓花结、纺线、打线、浆线、染线、络线、掏缯、闯杼、绑机、织布等，涵盖了从原材料准备到成品织造的全过程。威县土布纺织技艺工序繁杂，包括搓花结、纺线、打线、浆线、染线、络线、掏缯、闯杼、绑机、织布等，土布颜色仅有白、黑、蓝、黄、绿颜色，很少用大红大紫，地域特色非常突出；帕拉孜是维吾尔语，意为一种平纹毛织品，用它可以缝做无栽绒地毯、墙围子、炕围子、口袋、马褡子等，在新疆有维吾尔族人生产、生活的地方，就可以见到帕拉孜纺织的身影。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;传统棉纺织技艺的保护单位包括各申报地的文化馆与非物质文化遗产保护中心，代表性传承人通过家庭传授与作坊生产延续技艺。近年来，威县土布以天然原料制作受到人们青睐，传统土布纺织技艺走向复兴；但机制布的冲击、手工织布机与织布妇女的老龄化，仍是保护工作需要面对的问题，各地通过认定传承人、建立传习所与开发土布文创产品推动其活态传承。[^s1]</body>
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      <title>登杆（大六分村登杆）</title>
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      <summary>登杆（大六分村登杆）是国家级非物质文化遗产代表性项目（编号Ⅵ-106），申报地区为天津市静海区，是流传于大六分村的群体性民间传统体育与杂技表演项目。</summary>
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          <title>登杆（大六分村登杆） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;登杆（大六分村登杆）是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-106，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为天津市静海区，保护单位为天津市静海区台头镇大六分村村民委员会。它是一项流传于天津市静海区的群体性民间传统体育与杂技表演项目，表演时演员攀爬高杆并摆出各种造型，惊险奇绝，观赏性强。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;大六分村登杆形成于清乾隆年间，传承至今已近300年。据民间传诵，某年天下大旱，民不聊生，小白龙为民上天求雨，死后骨节落地化作“龙杆”，乡民模仿白龙上天的动作创造了登杆技艺。大六分村登杆圣会承担了该项目的传承保护工作，该会始于清乾隆年间，有据可考的传承谱系为七代，老会员以口传身授的方式向年青一代传授杆技，并努力挖掘恢复失传动作。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;大六分村登杆的核心道具为龙杆，表演时由龙杆、杆墩、铁圈、铁芯子等共同构成表演空间。登杆会所用龙杆为竹质，直径14厘米，高6.8米，其底部设木质杆墩，用以固定龙杆；龙杆下部有12根粗绳，用来缠在12人腰间，便于共同用力扶持稳定龙杆；龙杆顶端有一小铁圈，称“杆圈”，杆圈下有一根1.4米长的横向铁棍，称“杆信”。表演时，演员统一着装，在大锣鼓伴奏下，赤足、手脚并用地攀爬，在杆圈、杆信和龙杆各部位分别摆出不同姿态和造型，杆下1名总指挥负责调度和安排演员的表演动作。演员上下杆各有绝技，表演中有单、双、3至10人等不同组合造型，历史上有108个程式化动作，目前恢复近70%，其中杆顶耍流星最为惊险，蹬鸭、驴打滚、仙人脱衣等70余套动作各有看点。表演中无保护用具，龙杆竖起后仅靠人力扶持，表演前有祭拜药王、祈求平安的仪轨仪式。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;大六分村登杆以群体传承为主要方式，登杆圣会的老会员以口传身授向青年一代传授杆技，并成功培养多名传承人，代表性传承人包括杨文祥。保护单位大六分村村民委员会负责该项目的保护工作。大六分村登杆动作程式繁复，民众参与广泛，其表演过程讲究团队协作、互相关爱，对弘扬集体主义精神、增强乡村凝聚力具有积极意义，保护工作以挖掘恢复失传动作、培养青年传承人为重点。</body>
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