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      "body": "侗锦织造技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-104，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖南省通道侗族自治县。[^s1]\n\n## 简介\n\n侗锦是侗族妇女手工织造的锦缎，分素锦、彩锦两种，都以手工操作织成。富有民族特色的图案，丰富而深刻的文化内涵，亮丽和谐的色彩，高雅凝重的品质，使侗锦成为我国著名的织锦之一，具有独特的文化艺术价值、社会历史价值和科学技术价值。[^s1]\n\n## 历史渊源\n\n侗锦织造技艺主要分布在湖南省通道侗族自治县，其历史可追溯到距今两千多年的春秋战国时代。两汉至唐宋时期，侗族先民的纺织和印染工艺已形成自己独特的风格；明清时期，随着侗民族的形成及其民族传统文化的日趋成熟，侗锦织造技艺也得到极大的发展。在过去的侗寨，侗族女孩子十几岁就要开始为自己准备嫁妆，包括婚服和小孩子的衣服，织锦是她们必须掌握的技艺。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n侗锦分素锦、彩锦两种，都以手工操作织成，需要经过轧棉、纺纱、染纱、绞纱、绞经、排经、织锦等工序。侗族妇女通过织锦展示她们的聪明才智和精湛的手工技艺，侗锦图案演绎了侗族的历史和文化，反映了侗族人民的图腾崇拜、宗教信仰以及避凶趋吉、消灾纳福、与自然和谐共存等民族文化心理。侗锦图案以几何纹为主，也有古典式的菱形、四方形等，色彩亮丽和谐，质地凝重高雅，多用于服饰、被面与装饰用品。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n侗锦织造技艺的保护单位为通道侗族自治县文化遗产保护中心，代表性传承人粟田梅等人通过带徒与展示延续技艺。进入21世纪以来，我国民族地区的社会经济有了突飞猛进的发展，少数民族传统与生活习俗受到工业文明的冲击，侗锦这一传统工艺的传承同样也受到影响；各地通过认定传承人、建立传习所、开发侗锦文创产品与开展研学活动，推动侗锦技艺的活态传承。[^s1]",
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      "body": "## 简介\n\n竹根雕是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-136，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为浙江省宁波市象山县的象山竹根雕，保护单位为象山德和根艺美术馆[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n象山竹根雕历史悠久，目前所知最早的存世作品是清代嘉庆年间所制[^s1]。民间艺人根据竹根的形状、肌理，吸收和借鉴中国传统的书画、雕塑、木雕、石雕等相关艺术精髓，随形施雕、因材施艺，将自然美和人工美有机而巧妙地结合于一体[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n象山竹根雕是利用毛竹根及其天然形态和肌理，通过艺术构思，雕刻成各种生动造型的传统手工艺，主要流传于象山县及周边地区[^s1]。制作过程复杂，有选材、构思、施雕等10余道工序，主要技法有圆雕、镂空雕、写意雕、组合雕等；题材广泛，有人物山水、历史传说和历史故事等，艺术个性鲜明，富有海洋文化特色内涵[^s1]。作品实用与审美兼具，风格独特，分为纯赏玩和实用兼赏玩两种类型，品种多样，早期以笔筒和人物摆件为多，近年来扩展至摆件、笔筒、壁挂等，尺寸小至寸许、大到数尺，代表性作品有《茅屋·秋风》《点睛》《福贵齐芳》等[^s1]。其刀工寥寥而妙趣盎然，有返璞归真的意趣。\n\n## 传承与保护现状\n\n象山竹根雕以师徒传承为主要方式，至今已传承六代[^s1]。政府十分重视其保护传承，采取了多种措施：成立专业机构，实现政府管理与行业自律的有机结合；加强队伍建设，鼓励高校参与，积极培育人才；鼓励精品创作，促进产业化，探索文旅融合新型路径；支持举办展览和交流活动，扩大影响力[^s1]。象山德和根艺美术馆作为保护单位，负责收藏、展示与传习工作。",
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      "body": "鲁锦织造技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-103，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省鄄城县、嘉祥县。[^s1]\n\n## 简介\n\n鲁锦是山东的纺织品，系用彩色棉线分经纬织造而成，因其上的几何图案绚丽似锦，故名鲁锦，在鲁西南俗称土布、粗布等。鲁锦织造技艺主要分布在山东省济宁、菏泽两市及周边地区，其中尤以鄄城县和济宁市的嘉祥县为代表。[^s1]\n\n## 历史渊源\n\n元明之际，随着棉花在黄河流域的大面积种植，鲁西南人民将传统的葛、麻、丝、织、绣工艺揉于棉纺，形成了鲁锦织造技艺。鄄城县鲁锦约始于元代，清代濮州的鲁锦曾被用作贡品；嘉祥县早在春秋时代便产桑蚕，纺织业十分发达，元代以后棉花在山东大面积种植，嘉祥人民将传统的丝织技艺应用于棉纺织技艺，形成民间棉布织锦。2006年12月，鲁锦织造技艺被山东省政府列入第一批省级非物质文化遗产名录，2008年6月被国务院列入第二批国家级名录。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n鲁锦织造技艺共有七十二道工序，经线、闯杼、掏缯是其中最主要的环节；嘉祥县的鲁锦织造能够染成二十二种色线，织出两千种左右的图案。鄄城县鲁锦用色线交织成各种几何图案，并通过几何图案的平行、重复、连续、间隔、对比等变化形成特有的节奏和韵律，图案精致古雅，色彩绚丽，品种繁多，质地细密，舒适耐用；嘉祥县鲁锦图案美观，种类繁多，寓意吉祥，且采用天然原料，纯手工织造，舒适、环保，应用广泛，具有很强的实用价值。其独特的手工提花织造工艺和色彩对比强烈的图案，与山东其他地区的手工织布有着明显的区别，具有鲜明的地方特色。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n鲁锦织造技艺的保护单位为鄄城县鲁锦工艺品有限责任公司，代表性传承人包括赵芳云、刘爱玉等人。当地通过鲁锦博物馆、专题片拍摄、文创开发与研学活动推动鲁锦的传承与传播；但机制布的冲击、手工织造效率低、年轻织工不足，仍是保护工作需要面对的问题，鲁锦的锦绣前程在于找到民间美术与现代生活的契合点。[^s1]",
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      "body": "## 简介\n临泉杂技是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-108，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为安徽省阜阳市临泉县，保护单位为临泉县文化馆。它是一种流传于安徽省阜阳市临泉县的民间杂技形式，团队分布在临泉县28个乡镇、街道、园区，已成为临泉地方经济发展的重要组成部分，民间曾流传“国际杂技看吴桥，民间杂技看临泉”之说。\n\n## 历史渊源\n据出土文物推断，临泉杂技距今已有超过2000年的历史。早期的临泉杂技又叫“杂耍”，是杂耍艺人养家糊口的谋生手段，他们自制演出道具、服装，当地生产生活中常见的农具家什，锅碗刀叉、农作物工具等，都成了他们玩杂耍的演出道具。一户一班社、一家一团队，成了早期临泉民间杂技队伍的特色。改革开放以后，临泉杂技逐步走向职业化，形成了多个杂技表演专业镇、专业村和专业户。\n\n## 主要内容与特点\n临泉杂技具有新、奇、巧、险的特点，讲究新节目、新动作、新构思、新立意，追求有别于其他杂技的特殊艺术效果，具有平中求险的审美特点，构思奇巧，具有美感和想象力，险中求稳、动中求静，显示了冷静、巧妙、准确的技巧和千锤百炼的硬功夫。其节目编排讲究技巧与音乐、舞美及声、光、电的配合运用，在杂技界独树一帜。其作品既有源于民间杂耍的传统节目，如马术中的《马上倒立》《吃火吐火》《锅碗瓢勺交响曲》等，也有新创节目，如杂技中的《刀剑上的鸡尾酒》《时间都去哪啦》《荷花仙子》等。\n\n## 传承与保护现状\n临泉杂技有着明显的家庭传承特征，早期节目多通过家庭祖传、师父带徒等方法继承下来，经过多代人口传心授发展起来。近年来，临泉杂技常年在全国各地演出，并走出国门，到海外多个国家参加展演，受到世界人民喜爱；目前临泉县拥有杂技团队近千个，从业人员超2万人。保护单位临泉县文化馆负责该项目的保护工作，近年来通过建设杂技学校、非遗传习基地和杂技博物馆、打造长官杂技小镇、推动民间杂技艺术与旅游融合等方式，让这一民间艺术继续活在当代生活中。",
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      "body": "## 简介\n\n瓷刻是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-135，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为江苏省盐城市大丰区的大丰瓷刻，保护单位为盐城市大丰区瓷刻世家工艺厂[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n大丰瓷刻始于清代同治年间，至今已有百年以上历史[^s1]。大丰民间自古就有逢红白大事时众邻居或亲友借碗盅给主家办事的习俗，为区别碗盅所属，各家在其碗盅底部凿刻姓氏或特殊记号，后有人在碗盅壁面凿刻花草、动物以及人像，大丰瓷刻由此萌生、流传[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n大丰瓷刻是以瓷件为载体，钢凿和铁锤为主要工具，凿刻瓷件产生崩瓷效果，使艺术作品物象肌理再现于瓷体表面的传统美术表现形式[^s1]。它充分利用瓷件本身特有的质地，以特制的刀具、精细的凿刻，将深浅不一、疏密不同、长短不齐、有粗有细、有虚有实的凿刻刀法与技法巧妙结合，使瓷件物象肌理再现于瓷体表面，从而赋予作品独特的构成形式和审美效果，被喻为“瓷器上的刺绣”[^s1]。工艺流程主要包括设计、渡稿、雕刻、赋色、整理、装饰六步，其中雕刻是核心环节，精度要求极高，要求留瓷技艺精准，使作品物象肌理与设计稿样严丝合缝、真实逼真[^s1]。作品涉及摆件、立屏、挂屏等多种类型，代表性作品如《越洋电话》《燃不尽的乡愁》《麋鹿王》等多被博物馆收藏或作为国礼赠送给外国领导人[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n大丰瓷刻以师徒传承为主要方式，代际关系明确的传承谱系已至第五代[^s1]。现以大丰区为核心流传区域，同时辐射到盐城市盐都区、东台市、射阳县等地[^s1]。大丰瓷刻既有洒脱的书画笔墨之韵，又有浓烈的金石雕刻之趣，技法独特、风格立异，是一门融入版画、国画、油画、书法、篆刻等多种艺术样式的瓷刻艺术，具有极高的艺术价值，也是当地推动乡村振兴、带动百姓致富的重要项目[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n\n水晶雕刻是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-134，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为江苏省连云港市东海县的东海水晶雕刻，保护单位为江苏省水晶文化研究会[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n东海水晶雕刻发源于江苏省连云港市东海县，历史悠久。据史料记载，东海县在600多年前就开采水晶，清代康熙、乾隆年间，民间已有水晶雕刻制品出现[^s1]。东海县水晶资源丰富，储量质量均居全国之首，为水晶雕刻技艺的传承与创新提供了原料保证[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n水晶古称“水玉”“水精”，因含有不同的微量元素而具有独特的颜色，并包含丰富的固、液、气包裹体[^s1]。东海水晶雕刻根据天然水晶的质地、块度、形态、色彩及其他玉石所不具备的包裹体、水胆等特点，运用切、磨、磋、钻、凿等手法，通过夸张、具象、抽象、写实、写意等艺术形式，因材施艺，创造出具有一定空间的、可视可触的艺术形象，借以反映社会生活、表达艺术家的审美情感和理想[^s1]。制品主要有雕刻摆件、首饰、鼻烟壶、装饰画、观赏石、水晶球等100多类、1000多个品种，是文物收藏、厅堂摆放、旅游纪念、馈赠友人的艺术珍品[^s1]。其兼有“南秀北雄”的民族传统风格，以晶莹剔透为特色，造型丰富多采、图案精巧别致、技艺精湛娴熟，采取会意传神、谐音借意、镶嵌点缀等近现代艺术手法不断再创造[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n东海水晶雕刻历史上主要通过家族和师徒言传身教的方式传承，有据可考的传承谱系已至十三代[^s1]。除在东海县集中传承之外，现主要流布于江苏徐州地区的新沂市、邳州市，苏州许墅关，淮安市盱眙县，以及附近的山东省临沂市、淄博市临淄区、淄川区等地区[^s1]。江苏省水晶文化研究会作为保护单位，通过展览、研讨与产业扶持推动水晶雕刻发展，其流传广泛、可操作性强、经济效益显著，是解决当地就业的有效途径[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n飞叉（永良飞叉）是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-107，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为天津市武清区，保护单位为天津市武清区文化馆。它是盛行于天津武清一带融强身健体与表演为一体的民间传统体育项目，现以天津武清为核心传承区域，辐射至京、津、冀及周边地区。\n\n## 历史渊源\n永良飞叉盛行于明清时期，传承至今已有数百年历史。永良飞叉所在地属天津市武清区，地处京畿，南临大清河，东接津门，北望京都，西达冀晋。明清时期，当地重武崇文之风甚浓，民众在娱乐中把武术、杂技结合并配以舞和乐，形成飞叉活动，并不断完善成熟，成为天津传统文化的一道风景。永良飞叉历史上以师徒传承为主要方式，至今已传承七代。\n\n## 主要内容与特点\n永良飞叉以“腿功”见长，有别于其他地区飞叉，它是独特的既带有武术性又区别于武术的“离手活”绝技。表演时，飞叉离手不离身，一环扣一环，动作连续不断，招式中见招式，配以鼓、镲敲击，动作健美、花样繁多、干净利落。其代表性的“腿功”招式有前踢盖顶、左右侧踢、四面斗踢、后踢盖顶等，尤其是“前踢盖顶”招式，用腿将叉踢向空中五米左右，再用身体的上下协调调整飞叉的重心和速度，充分体现刚猛浑厚的风格。永良飞叉有完整套路体系和飞叉招式，目前有套路近140个，可单人、双人或群体演练，适应平地、舞台等各种场地。近年来，为适应现代审美观念，传承者将原来的“素装”改为“彩装”，创编了“九头鸟”造型，增加了观赏性。\n\n## 传承与保护现状\n永良飞叉依靠肢体协调运动来完成招式，练习者男女不限、老少皆宜，具有强身健体的作用，代表性传承人包括王文壮。保护单位天津市武清区文化馆负责该项目的保护工作。它是融入武术、杂技、舞蹈元素于一体的传统体育表演项目，对研究中国传统武术、民俗文化提供了佐证，既有大众性又有专属性，符合传统审美观念，为群众喜闻乐见，文化特色鲜明，有很高的文化、观赏价值。",
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      "summary": "毛纺织及擀制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-101，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区包括四川昭觉、色达与甘肃东乡族自治县，后又有新疆维吾尔族花毡制作、西藏泽帖尔编制等作为扩展项目并入同一编号。",
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      "body": "毛纺织及擀制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-101，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区包括四川昭觉、色达与甘肃东乡族自治县，后又有新疆维吾尔族花毡制作、西藏泽帖尔编制等作为扩展项目并入同一编号。[^s1]\n\n## 简介\n\n毛纺织及擀制技艺是以羊毛、骆驼毛等动物毛绒为原料，经纺线、织造或擀制而成的传统技术总称，产品包括毛织品与毡制品两大类。毡是一种无纺织型毛织品，在古代称为毛或毡，是西北少数民族日常生活中不可缺少的必需品。[^s1]\n\n## 历史渊源\n\n用棍棒碾轧制毡的工艺早在新石器时代我国就已有之，周代史籍记载毡，毛也，揉毛或毡；北魏贾思勰的《齐民要术》称凡作毡不须厚大，唯紧薄均调乃佳，可见当时毡的制造已较为常见。进入唐代，毡的使用更加普遍，原州、灵州、宁州、丰州的鞍毡均闻名西北。东乡族擀毡早在元代至元年间已出现，是由东乡族先民撒尔塔人从中亚传入的，历史上在整个自治县境内均有流传，而以龙泉、董岭等乡最为突出。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n毛纺织擀制技艺是一种特殊的织造工艺，它先将羊毛、骆驼毛等用热水浸湿，然后加以挤压，用棍棒碾轧和揉搓等方式使毛绒粘合在一起，形成名为毡的无纺织型毛织品。东乡族擀毡的工序包括选毛、弹松、成形、洗毡等，毛毡的种类有春毛毡、沙毡、秋毛毡和绵毡等，其中以秋毛毡和绵毡为佳；毛毡按大小规格通常可分为四六毡、五七毡、单人毡、礼拜毡等，按颜色则可分为白毡、花毡、红毡、瓦青毡等，此外毛毡还可以制成毡帽、毡鞋、毡鞍鞯等。藏族牛羊毛编织技艺的工艺程序为纺线、织褐、裁剪、缝制，所纺的牛羊毛绒线细腻，易于编织，粗细均匀，织品光滑耐用；维吾尔族花毡则以天然羊毛为主要成分，制作过程中不添加其他原料，仅通过天然植物染料进行染色，属纯天然手工制成品。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n毛纺织及擀制技艺的保护单位包括昭觉县彝族服饰文化研究中心、东乡族自治县文化馆等，代表性传承人通过家庭作坊与传授延续技艺。随着社会的发展和时代的变迁，制毡工艺受到现代纺织技术的冲击，几近失传，擀毡技艺后继乏人，急需保护；各地通过建立擀毡手工作坊、认定传承人与开展展示活动，推动这门技艺的抢救与传承。[^s1]",
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      "summary": "哈萨克族刺绣是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-133），哈萨克族传统装饰艺术，申报地区为新疆昌吉木垒哈萨克自治县，与Ⅶ-83哈萨克毡绣和布绣不同号。",
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      "body": "## 简介\n\n哈萨克族刺绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-133，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。申报地区为新疆维吾尔自治区昌吉回族自治州木垒哈萨克自治县，保护单位为木垒哈萨克自治县文化馆[^s1]。本条与Ⅶ-83哈萨克毡绣和布绣不同号，分立两条。\n\n## 历史渊源\n\n哈萨克族刺绣是哈萨克族的传统装饰艺术，历史悠久，起始年代无史料可考。18世纪末，因部分哈萨克人从新疆阿勒泰地区迁居昌吉木垒哈萨克自治县而扎根于此，现主要分布于新疆各哈萨克族居住区，在甘肃省酒泉市阿克塞哈萨克族自治县亦有分布[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n哈萨克族刺绣主要分为毡绣和布绣两种，广泛用作服饰、帕包、床炕用品及室内装饰[^s1]。其图案纹样结构严谨、色彩瑰丽、线条粗犷、造型大方，从选料、绘图、刺绣到成品装饰工艺考究，绣料多选用自产的布、毛毡、皮革等物；构图饱满、突出四边，注重对称性，包括植物纹样、动物纹样和自然纹样，如羊角、鹿角、驼掌、驼峰、云、树枝、花草等，尤以“角纹图案”最为丰富和最具代表性[^s1]。绣法有鼠印绣、勾针绣、压线绣、锁边绣等十余种[^s1]。其绣品以黑色和白色为基本色，以鲜艳的对比色为主配色，色彩组合有极强的象征性，如用蓝色表示天空和自由，用白色象征纯洁和喜庆，用绿色象征春天和青春，用红色象征太阳和光明，用黄色象征知识、智慧或忧郁，用黑色象征大地与和睦等[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n哈萨克族刺绣历史上以母女家传为主，由哈萨克族女性习得，并多以家族为单位世代相传[^s1]。木垒哈萨克自治县文化馆作为保护单位，通过培训、展览与产业扶持推动传承，绣品色彩瑰丽、图案独特、造型大方、做工精美，具有重要的艺术价值和实用价值，体现了哈萨克族人民精湛的工艺技术和审美理想[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n都玛简收是云南哈尼族民间传说中的圣女形象及其相关口头叙事，国家级非物质文化遗产代表性项目民间文学类编号Ⅰ-167。传说以都玛简收为核心人物，讲述哈尼族村落历史、祖地记忆与神圣空间的来源，是哈尼族口头文学中兼具神话色彩与地方史意义的一支[^s1]。\n\n## 历史渊源\n哈尼族世代聚居于云南南部哀牢山区一带，村落历史多以口头叙事保存，家谱、古歌与祭祀叙事共同构成村落的历史地理文化记忆[^s1]。都玛简收传说即生长于这样的叙事土壤之中：村落的建立、分寨与联合祭祀，往往通过圣女、祖先与圣地的故事加以解释与记忆。传说没有单一的成书文本，而是在各村寨的讲述中流传，云南省级名录模板中亦将这一项目写作“都玛简牧”，可见名称在整理过程中存在异写[^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n在哈尼族村落叙事中，都玛简收被表述为“民间传说中的圣女”，与村落的神圣地位相关联[^s1]。传说把村落的起源、迁徙与祭祀空间的形成编织进圣女的故事，使抽象的族群记忆获得具体的人物与地点依托。讲述常与古歌、祭祀仪式结合，语言富有哀牢山区的物候与农耕意象，特点是神话与地方史交融：圣女既是神话人物，也是村落认同的象征，同一传说在不同支系村落中情节互有出入，体现出口头传统的地域性。\n\n## 传承与保护现状\n都玛简收作为国家级非遗民间文学项目，其传承依赖哈尼族村落的口头讲述与祭祀活动。随着村落人口流动与汉语教育的普及，哈尼语讲述场合有所减少，保护工作宜以村寨讲述者为核心，做好哈尼语口头文本的记录、转写与译介，同时在地方文化整理中注明“都玛简收”与“都玛简牧”两种写法，避免后人在检索时误作两个项目。今后仍需进一步搜集各村寨的完整讲述版本，补足传说情节的细节。",
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      "body": "## 简介\n登杆（大六分村登杆）是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-106，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为天津市静海区，保护单位为天津市静海区台头镇大六分村村民委员会。它是一项流传于天津市静海区的群体性民间传统体育与杂技表演项目，表演时演员攀爬高杆并摆出各种造型，惊险奇绝，观赏性强。\n\n## 历史渊源\n大六分村登杆形成于清乾隆年间，传承至今已近300年。据民间传诵，某年天下大旱，民不聊生，小白龙为民上天求雨，死后骨节落地化作“龙杆”，乡民模仿白龙上天的动作创造了登杆技艺。大六分村登杆圣会承担了该项目的传承保护工作，该会始于清乾隆年间，有据可考的传承谱系为七代，老会员以口传身授的方式向年青一代传授杆技，并努力挖掘恢复失传动作。\n\n## 主要内容与特点\n大六分村登杆的核心道具为龙杆，表演时由龙杆、杆墩、铁圈、铁芯子等共同构成表演空间。登杆会所用龙杆为竹质，直径14厘米，高6.8米，其底部设木质杆墩，用以固定龙杆；龙杆下部有12根粗绳，用来缠在12人腰间，便于共同用力扶持稳定龙杆；龙杆顶端有一小铁圈，称“杆圈”，杆圈下有一根1.4米长的横向铁棍，称“杆信”。表演时，演员统一着装，在大锣鼓伴奏下，赤足、手脚并用地攀爬，在杆圈、杆信和龙杆各部位分别摆出不同姿态和造型，杆下1名总指挥负责调度和安排演员的表演动作。演员上下杆各有绝技，表演中有单、双、3至10人等不同组合造型，历史上有108个程式化动作，目前恢复近70%，其中杆顶耍流星最为惊险，蹬鸭、驴打滚、仙人脱衣等70余套动作各有看点。表演中无保护用具，龙杆竖起后仅靠人力扶持，表演前有祭拜药王、祈求平安的仪轨仪式。\n\n## 传承与保护现状\n大六分村登杆以群体传承为主要方式，登杆圣会的老会员以口传身授向青年一代传授杆技，并成功培养多名传承人，代表性传承人包括杨文祥。保护单位大六分村村民委员会负责该项目的保护工作。大六分村登杆动作程式繁复，民众参与广泛，其表演过程讲究团队协作、互相关爱，对弘扬集体主义精神、增强乡村凝聚力具有积极意义，保护工作以挖掘恢复失传动作、培养青年传承人为重点。",
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      "summary": "巴狄雄萨滚是贵州松桃苗族以苗语口传的祭司诵唱史诗，国家级非物质文化遗产代表性项目民间文学类编号Ⅰ-166。",
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      "body": "## 简介\n巴狄雄萨滚是贵州松桃苗族以苗语口传的祭司诵唱史诗，国家级非物质文化遗产代表性项目民间文学类编号Ⅰ-166。“巴狄雄”为苗族祭司的称谓，“萨滚”指其诵唱的古老叙事，史诗由祭司在仪式场合吟诵，承载着苗族创世、迁徙、繁衍、祭祀与纠纷调解的古老叙事，是苗族族群的精神原典[^s1]。\n\n## 历史渊源\n巴狄雄萨滚根植于苗族世代传承的祭祀传统，长期以苗语口传而无固定成书文本，祭司既是仪式主持者，也是史诗的记忆者与讲述者。松桃地处武陵山区，是多民族长期共生的地区，巴狄雄萨滚在苗族村寨的祭祀、调解与节庆活动中代代相传，其口述记录近年来被整理出版，成为守护苗语吟诵与史诗叙事的重要工作[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n史诗内容涵盖人与万物、祖先与后代的关联：创世部分讲述天地万物的来源，迁徙部分讲述族群的流动与定居，繁衍部分讲述人丁的兴旺，祭祀部分讲述人与神灵的沟通，纠纷调解部分则以古老叙事为裁断的依据与道德的参照[^s1]。演唱形式为祭司的吟诵，苗语的声调、节奏与程式化套语构成其音乐性与仪式感，同一史诗在不同祭司口中细节各异，体现出口头史诗的流动性与变异性。巴狄雄萨滚的价值不仅在于文学叙事，更在于它把族群历史、信仰与社会规范融为一体。\n\n## 传承与保护现状\n随着苗语使用减少与祭司传承人老龄化，巴狄雄萨滚面临即将消逝的风险，口述史整理将其苗语吟诵、史诗叙事固化为文字，为新时代地方文化传承提供了珍贵的武陵文化样本[^s1]。保护工作宜以现存祭司传承人为核心，做好苗语录音、转写与译注，同步培养年轻讲述者，让史诗在仪式与教育场合中继续被诵唱，而不是仅存于书本之中。",
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      "summary": "藏族刺绣是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-132），子项为青海贵南藏族刺绣，又称贵南针线，流传于青海省海南藏族自治州贵南县。",
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      "body": "## 简介\n\n藏族刺绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-132，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为青海省海南藏族自治州贵南县的贵南藏族刺绣，保护单位为贵南县文化馆[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n贵南藏族刺绣又称贵南“针线”，是流传于青海省海南藏族自治州贵南县的传统刺绣。它是西藏农耕文化和藏传佛教文化结合的产物，大约在民国时期传入贵南，至今已有百余年的历史。贵南县有着丰富的藏绣艺人资源和浓厚的藏绣文化底蕴，被称为“藏绣之乡”[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n贵南藏族刺绣装饰性极强，广泛应用于藏族妇女的发辫套、服装领边、鞋帽等物品上。传统针法有平针、串针、套针、跳针、回旋针法等十余种，通常根据绣品类型选用不同针法，民族服饰刺绣以缠针、平针为主，佛教唐卡和寺院柱帘饰上主要采用套针、跳针等[^s1]。随着产业的发展，贵南藏族刺绣借鉴了江南刺绣、热贡艺术手法和工艺，主题愈加丰富，增加了山水、人物、动物等内容，主要作品有《百獒图》《白度母》《和谐四瑞图》《安多服饰》《吉祥八宝图》等[^s1]。其图案色彩艳丽、线条流畅、人物活灵活现，做工精美，讲究观赏价值，追求浅浮雕和富丽堂皇的艺术效果[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n传统的贵南藏族刺绣以师徒、家庭传承为主要方式[^s1]。作为当地著名文化产业，贵南藏族刺绣促进了地方产业结构调整和新经济增长点的培育，成为贵南地区就业增收的途径之一，对促进社会和谐稳定起到了积极作用[^s1]。贵南县文化馆作为保护单位，通过培训、展览与产业扶持推动藏绣在继承弘扬民族民间传统艺术的基础上实现文化资源优势向经济产业优势的转化[^s1]。",
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      "summary": "仫佬族古歌是广西罗城仫佬族世代口头传唱的传统民歌总称，国家级非物质文化遗产代表性项目民间文学类编号Ⅰ-165。",
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      "body": "## 简介\n仫佬族古歌是广西罗城仫佬族世代口头传唱的传统民歌总称，国家级非物质文化遗产代表性项目民间文学类编号Ⅰ-165。仫佬族有自己的民族语言而无文字，古歌以口头形式传唱，题材广泛、种类繁多，是仫佬族历史文化、生产生活与情感世界的重要载体[^s1]。\n\n## 历史渊源\n仫佬族是广西世居的土著民族之一，主要分布于罗城仫佬族自治县，古歌主要流传于东门镇勒俄村、四把镇双寨村等地[^s1]。古歌在长期的传承发展中形成了历史性的积淀，2010年经广西壮族自治区政府认定，入选自治区非物质文化遗产名录，此后又列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。古歌的演唱者多为村寨中的歌手，歌词与曲调在师徒、亲友间的口耳相传中得以延续。\n\n## 主要内容与特点\n仫佬族古歌流传较广的有600余首、曲调90余种，大致可分为“开坛歌”、“古条”（叙事类）、“走坡歌”（情歌）、“口风”（竞技比歌）、“礼俗歌”、“仫佬语古歌”等种类[^s1]。其中“古条”以叙事见长，讲述族群历史与人物故事；“走坡歌”抒发男女情意；“口风”以对歌竞技见机智；礼俗歌服务于婚丧、节庆与祭祀场合。古歌形式丰富，有44种歌名与90种句式，是我国各类民歌中形式最为丰富的类型之一[^s1]。演唱多用仫佬语，曲调与方言声调结合紧密，歌词严谨，兼具历史、文学与音乐价值。\n\n## 传承与保护现状\n罗城将仫佬族古歌作为重点保护的非遗项目，纳入全县97项非物质文化遗产保护传承工作，并通过建设仫佬族生态博物馆、打造非遗传承研学基地等方式推动活态传承。当前的主要挑战是仫佬语使用范围缩小与年轻歌手减少，保护工作宜以村寨歌手为核心，做好古歌的录音、记谱与文本整理，同时在学校与研学活动中推广传唱，让古歌在保持仫佬语原貌的前提下进入新一代听众的生活。",
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      "summary": "蚕丝织造技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-99，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区包括浙江湖州双林、南浔辑里、杭州，山西高平等地，后又有余杭清水丝绵、杭罗等作为扩展项目并入同一编号。",
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      "body": "蚕丝织造技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-99，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区包括浙江湖州双林、南浔辑里、杭州，山西高平等地，后又有余杭清水丝绵、杭罗等作为扩展项目并入同一编号。[^s1]\n\n## 简介\n\n蚕丝织造技艺是以桑蚕丝为原料，经缫丝、染色与织造而成的传统丝织技术总称，产品包括绫、绢、纱、罗、织锦等多种丝绸品种。我国是世界上最早栽桑、养蚕、缫丝、织绸的国家，蚕桑丝织技艺对中国社会作出了重大贡献，并通过丝绸之路对人类文明产生了深远影响。[^s1]\n\n## 历史渊源\n\n中国蚕桑丝织技艺包括栽桑、养蚕、缫丝、染色和丝织等整个过程的生产技艺，其间所用到的各种巧妙精到的工具和织机，以及由此生产出来的绚丽多彩的绫绢、纱罗、织锦和缂丝等丝绸产品，同时也包括这一过程中衍生出来的相关民俗活动。双林绫绢织造技艺于2008年入选国家级名录，2009年作为中国传统桑蚕丝织技艺的重要组成部分，列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录；杭州织锦历史可追溯至五代十国，吴越国王钱缪在杭州设立了官营丝绸作坊织室，明清杭州织造局是三大官办织造机构之一，产品专供宫廷使用。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n蚕丝织造的主要内容包括缫丝与织造两大环节：辑里湖丝的制作以辑里村为中心，选用自育莲心种湖蚕，缫丝所用丝车为木制三绪缫丝车，传统工艺流程主要有搭丝灶、烧水、煮茧、捞丝头、缠丝窠、绕丝轴、炭火烘丝等；杭州织锦有五十八道传统手工织锦工序，五彩锦绣织锦的织纹穿吊装造法以及盘梭法、换道法、抛梭法、通经回纬挖花法等织锦工艺技法均为杭州织锦特色；潞绸织造工艺用拈丝作经线，用不同拈向的合股丝作纬线，织成较薄的、皱缩的平面绉纱，还可以织出光如镜面且有花卉状的绫。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n蚕丝织造技艺的保护单位包括湖州市南浔区文化馆、杭州都锦生实业有限公司等，代表性传承人通过作坊生产、展示馆与培训学校延续技艺。机器化缫丝问世后，南浔农村的传统手工缫丝约在20世纪50年代末逐渐开始消失；如今通过建立传统手工缫丝作坊与展示馆、列入人类非遗代表作名录等方式，蚕丝织造技艺的保护得到了更多关注，但手工织造效率低、年轻匠人不足的问题仍然存在。[^s1]",
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      "summary": "打陀螺是国家级非物质文化遗产代表性项目（编号Ⅵ-105），申报地区为云南省，是广泛分布于云南少数民族地区的群众性民间体育运动。",
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          "title": "打陀螺 - 中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n打陀螺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-105，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为云南省，保护单位为云南省非物质文化遗产保护中心。它是一项具有悠久历史的群众性民间体育运动，广泛分布于云南省广大少数民族地区，其中以普洱市景谷傣族彝族自治县、楚雄彝族自治州双柏县和临沧市双江拉祜族佤族布朗族傣族自治县的农村和城镇最为典型。\n\n## 历史渊源\n据有关史料记载和民间传说推断，打陀螺至少已有1000多年历史。普洱市景谷傣族彝族自治县是现代打陀螺运动的发源地，也是打陀螺活动最为普及的地方。当地将陀螺的起源与人类的生殖崇拜联系在一起，并将陀螺分为公陀螺（码刻陀螺）、母陀螺（平头陀螺）以及尖嘴陀螺等多个品种。在长久的历史发展中，各地从陀螺的制作选材、制作样式、种类，到打陀螺的花样、技巧、比赛规则，都在继承传统的基础上不断创新发展，形成了鲜明的地方特色。\n\n## 主要内容与特点\n打陀螺的玩法是参赛者用鞭子抽打旋转的陀螺，使其持续转动并完成各种花样，或以一击之力将对手陀螺撞出场外取胜。景谷一带的陀螺大小因人而定，鞭杆长度以0.6米为限，鞭绳长度依性别而异，男子为6米，女子为5米。打陀螺兼具对抗性、技巧性与趣味性，动作包括缠绳、发力、抛掷一气呵成，既可单人表演花样，也可团体对抗，是春节期间村寨之间联络情谊、增进往来的传统活动。\n\n## 传承与保护现状\n社会性的群体传承、自然传承是打陀螺的主要传承方式，同时也有师徒传承和家族传承途径。保护单位云南省非物质文化遗产保护中心负责该项目的保护工作，近年来通过组织代表性传承人培训班、开展展演展示等方式，提升传承人的技能水平与保护工作人员的专业素养。打陀螺作为简单、有趣、易于普及的群众性体育运动，具有较强的竞技性和表演性，娱乐健身功能明显，对于丰富人民群众精神文化生活、促进群体交流、增强社会凝聚力具有积极意义。",
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      "summary": "陶器烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-98，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区包括广西钦州、四川稻城与荥经、云南建水与迪庆、贵州平塘等地，后又有重庆荣昌、海南黎族泥片制陶、广东枫溪手拉朱泥壶等作为扩展项目并入同一编号。",
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          "title": "中国非物质文化遗产网·陶器烧制技艺（钦州坭兴陶烧制技艺）",
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      "body": "## 简介\n\n布依族刺绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-131，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。申报地区为贵州省黔西南布依族苗族自治州，保护单位为黔西南州民族文化中心[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n布依族刺绣，布依语称其为“绡哇”，是一种广泛流传于贵州省布依族生活区域的传统手工艺。据文献记载，布依族刺绣至晚在明代已经形成，至今已有500多年历史[^s1]。它广泛分布于珠江上游南北盘江流域，以贵州省黔西南布依族苗族自治州所辖9个县（市、新区）为核心流布区域，在云南、四川等省亦有分布[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n布依族刺绣包含图案题材、种类、织法三方面内容。其题材丰富多彩，主要以与生产生活相关的花鸟鱼虫、草木藤蔓、山川河流、十二生肖等为主，深刻反映了布依族人依山傍水而居、敬畏大自然、亲近大自然、热爱家园的民族性格和地域特点[^s1]。它按色彩分为素绣和彩绣两个种类，按承载图案的饰物分为直绣法和剪贴法；常用针法有平绣、破绣、绕绣、数纱绣、辫绣等十余种，用色朴素简洁，常用蓝、白、红、绿等色[^s1]。它广泛应用于服装、布鞋、围腰、头帕、手帕、挎包、背带、帐帘、门帘、枕套、枕巾、被面、桌布、靠垫等服饰及家居生活用品上，代表作品有《蝴蝶飞舞》《富贵百图》《刺梨花开》等[^s1]。其色调鲜明、明晰清秀、针脚均匀、形象生动、整体搭配协调统一，具有很强的视觉冲击力[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n布依族女性是布依族刺绣的传承主体，一直以来通过师徒或母女间的授受在布依族妇女间世代流传，传承脉络清楚，黔西南州所辖县（市、区）的布依族村寨妇女构成了主要传承群体[^s1]。布依族刺绣是反映布依族风土人情的重要载体，包含了布依族信仰习俗、生产生活方式、婚姻生活等文化信息，具有很高的文化人类学、民族学、民俗学、美术学等学科研究价值，题材多样、清新明丽，是实用性和艺术性的有机结合体[^s1]。",
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      "body": "广彩瓷烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-97，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广东省广州市。[^s1]\n\n## 简介\n\n广州广彩瓷烧制技艺是釉上彩绘的代表，广彩即广州织金彩瓷的简称，以绚彩华丽、金碧辉煌闻名于世，是清代专门为外销而生产的釉上彩绘瓷器品种。广彩瓷器题材广泛，色彩鲜明，品种繁多，主要包括日常用具、陈设及玩赏品、文具和娱乐用品、宗教法器等。[^s1]\n\n## 历史渊源\n\n广彩约始于清代康熙年间，至今已有三百余年。历史上，广彩瓷器曾因西洋商人的需求而大量出口：当时将景德镇所烧的素瓷坯运到广州后，再根据外商的需求，在素瓷坯上加以彩绘，经过七百摄氏度至七百五十摄氏度烘烤而成。广彩在发展中由珐琅彩和粉彩演变而来，色彩多以红、绿、金为主，成品外观色彩鲜艳绚烂而又大方得体。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n广彩瓷烧制技艺主要包括彩绘颜料制作、彩绘工具运用、封金斗彩技艺等，彩绘类型可分为手工彩绘、定烧彩绘、积金彩绘、岭南画派彩绘四大类；制作工艺包括选瓷、设计、描线、填色、织金、封金斗彩、烧烘七个环节。织金是广彩独创的工艺，以乳金作地色，用以烘托彩绘图案，故又称织金地，在晶莹如玉的素白瓷胎上更显得金碧辉煌且永不褪色。广彩的描线、填色彩绘既有散花、织金人物羽毛、折色人物等独特技法，又融入了岭南派国画的坠粉、双勾、草虫等技法，还吸收了西洋的油画、钢笔画技法，形成了满地开光、锦边花心等彩绘式样。其烧制技艺根植于民间，体现出中西彩瓷技艺融合、颜料制作独特、岭南文化特色浓厚、彩绘手法和题材内容丰富这四大特征。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n广彩瓷烧制技艺的代表性传承人包括谭广辉、陈文敏等人，谭广辉从选瓷胚开始，到设计图案、描线、填色、封边、斗彩、炉房，坚持十几道工序少一道都不行。如今广彩作为岭南文化的重要载体，在海内外仍享有崇高声誉，通过老字号生产、博物馆展示与非遗进校园等方式传承；但手工彩绘培养周期长、市场对低价仿制品的需求，也给传统广彩的坚守带来压力。[^s1]",
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      "summary": "彝族刺绣是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-130），子项为凉山彝族刺绣，2021年第五批列入，与Ⅶ-78彝族（撒尼）刺绣为不同编号的项目。",
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      "body": "## 简介\n\n彝族刺绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-130，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为四川省凉山彝族自治州的凉山彝族刺绣，保护单位为凉山彝族自治州非物质文化遗产保护中心[^s1]。本条与Ⅶ-78彝族（撒尼）刺绣不同号，分立两条，不可混同。\n\n## 历史渊源\n\n彝族刺绣是彝族优秀的传统民间工艺，历史悠久，工艺精湛，造型独特，图案精美，色彩瑰丽，富有地方特色，以特有的民族装饰风格，成为我国民族刺绣艺术中的一朵奇葩[^s1]。它主要分布在四川省凉山彝族自治州甘洛县、昭觉县和越西县等区域，并辐射到周边地区[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n彝族刺绣一般用毛料、木棉质和麻质的平织布为底料，绣线采用棉线、膨体纱彩线、丝光绣线和金线等，常用工艺手法有挑花、贴花、盘花、穿花、锁花、补花等[^s1]。其技艺和用色富有鲜明的地方特色：甘洛县以挑花、贴花、锁绣、盘花为主，配色典雅古朴、艳而不俗；越西县以镶嵌绣、兽牙纹为主，蓝色和绿色偏多；昭觉主要采用贴花绣和挑花绣，以羊角纹、火镰纹为主要纹样，且采用红色绣线[^s1]。彝族刺绣大多运用在彝族服饰的头帕、花帽、衣领、托肩、衣襟、袖口、腰带、披风、裙边上，也出现在挎包、三角包、针线包、香囊等生活用品上[^s1]。图案纹样具有明确的指代性和象征性，多以马樱花为主的写实图案和几何图案，用三角形、折线、圆形分别指代山水、鸟兽、日月等。\n\n## 传承与保护现状\n\n传统彝族刺绣以母传女、师传徒形式传承[^s1]。在脱贫攻坚与乡村振兴进程中，彝族刺绣在一定程度上解决了部分彝族妇女的居家就业和助农增收问题，“彝绣”产业得到明显发展[^s1]。凉山彝族自治州非物质文化遗产保护中心作为保护单位，通过培训、进校园与非遗工坊建设推动传承，彝族刺绣蕴藏着彝族人民的生活方式、风俗习惯、民间信仰、历史文化和审美情趣，是传承民族优秀传统文化的有效途径[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n朝鲜族尤茨是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-104，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为吉林省吉林市，保护单位为吉林市朝鲜族群众艺术馆。它又称“柶戏”，是流传于朝鲜族民间的一种群体性传统棋类游戏，器具制作简单，玩法通俗易懂，深受各年龄层群众喜爱。\n\n## 历史渊源\n19世纪60年代，尤茨随朝鲜移民传入我国东北，现流布于辽宁省、黑龙江省、吉林省等朝鲜族生活地区，其中以吉林地区的传承面最广、群众普及度最高。尤茨游戏长期在家庭与邻里生活中流传，是朝鲜族春节等节庆期间常见的娱乐活动，承载着亲朋邻里之间交流感情、祈求新年吉祥的民俗内涵。\n\n## 主要内容与特点\n朝鲜族尤茨一般在每年的春节到正月十五期间进行。其器具主要由尤茨、棋盘、棋子三部分组成：尤茨是一种骰子，由四根半圆柱形木块组成；棋盘由29个宫组成；棋子为每队4枚。游戏时，双方队员轮番掷尤茨，切面朝上为“翻”，切面朝下为“扑”，各队根据4根尤茨落地后的翻扑数计算点数：三扑一翻得1分，两扑两翻得2分，一扑三翻得3分，全翻得4分，全扑得5分，切面上有特别记号的尤茨单独出现时负1分。比赛开始后，双方根据掷尤茨的分数走棋，先走完4枚棋子者为胜。由于游戏中出现反转的机率高，直到最后一刻都有可能反败为胜，因此要求参赛队员始终团结协作。\n\n## 传承与保护现状\n朝鲜族尤茨历史上主要通过家庭方式传承，传承群体由以团体或家庭为单位的朝鲜族民众构成；20世纪80年代开始，增加了通过学校和群体传承的途径，目前代际关系明确的传承谱系已至第七代。保护单位吉林市朝鲜族群众艺术馆负责该项目的保护工作。尤茨没有地点、时间、年龄、性别、人数等条件的限制，极具大众性、娱乐性和便利性，对增强亲朋邻里感情、提升民族自信心和自豪感、促进社会和谐稳定具有积极作用。",
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      "summary": "枫溪瓷烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-96，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广东省潮州市枫溪区。",
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      "body": "枫溪瓷烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-96，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广东省潮州市枫溪区。[^s1]\n\n## 简介\n\n枫溪瓷是潮州陶瓷的代表，门类齐备，有日用瓷、艺术瓷、建筑卫生瓷和特种用瓷四大系列，以艺术瓷最为著名。枫溪瓷器烧制技艺有雕、塑、镂、捏、贴、刻、划、印、压等多种手法，装饰手段丰富多彩，其中以镂雕、捏塑最为著名，制成的产品具有很高的艺术性，光彩照人，独具神韵。[^s1]\n\n## 历史渊源\n\n从八千多年前的新石器时代开始，广东潮州即已出现了瓷器；宋代以后，潮州枫溪成为陶瓷生产中心，这种情况一直延续至今。枫溪瓷既继承了唐宋以来潮州瓷艺的精华，又借鉴吸收了潮州泥塑、花灯、木雕、刺绣、抽纱等民间工艺的技法手法，形成了一整套分工细密、富于变化、完善精良、自成一体的烧制技艺，在我国陶瓷史上具有重要地位。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n枫溪瓷制作一般包括选料、洗泥、塑制、翻模、注浆成型、施釉、装烧、彩绘、烤花八道工序：塑制有堆、雕、镂、控、贴、塑、刻、划、印、压、挤等多种技法，施釉有蘸、浇、泼、喷、刷等手法，装烧按釉料对温度的不同要求，又分氧化烧和还原烧两种，烧成后如再加彩绘的，还需在烤花窑烧烤烘焙。枫溪瓷烧制技艺中独树一帜的还有通体镂空艺术彩瓷与捏塑瓷花结合而成的通花瓷花技艺，即在原初的坯件上镂雕多式图案，并以瓷土捏塑多式花卉，而后入窑烧制；此外还有多层次镂空和立体瓷塑花卉等独特工艺，均称得上技艺卓绝。枫溪瓷器艺人善于用写实、夸张、变形等手法塑造人物、动物形象。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n枫溪瓷烧制技艺的保护单位为潮州市枫溪区文化工作办公室，代表性传承人包括吴为明、吴维潮、吴映钊等。申报材料记载，随着时代变迁，瓷器生产企业改制，原有创作人员星散，不少瓷器老艺人为谋生被迫改弦易辙，中青年艺人多数下海经商，造成后继乏人的局面，枫溪瓷器生产大幅萎缩，一些技艺已经失传，急需保护抢救；近年来通过传承人认定、展示与产业扶持，这门技艺正在逐步恢复活力。[^s1]",
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      "body": "## 简介\n\n鲁绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-129，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。鲁绣又称“山东绣”“衣线绣”，是山东地区传统刺绣工艺的总称，为我国“八大名绣”之一[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n鲁绣开迹于远古人的养蚕生活，其发展同中华文明史同步[^s1]。山东地区蚕桑与丝织历史悠久，刺绣在民间服饰与家居用品中世代流传，逐渐形成地域特色鲜明的绣种群。\n\n## 主要内容与特点\n\n鲁绣主要包含烟台绒绣、即墨花边传统手工技艺、高桥手绣、文登鲁绣、五莲割花技艺等品类[^s1]。各品类针法、题材各具特色：绒绣以彩色绒线表现油画般的色彩层次，花边以镂空与编结见长，割花以剪割与贴补形成别致肌理，总体上鲁绣构图饱满、色彩浓艳、针法多变，既有宫廷绣的精细，也有民间绣的质朴。鲁绣广泛应用于服装、被面、枕顶、门帘等生活用品，题材多取吉祥花鸟、戏曲人物与民间传说。\n\n## 传承与保护现状\n\n鲁绣以师徒、家庭与职业学校传承相结合的方式延续，各地保护单位与绣坊通过传习班、展览与产业化开发培养绣工。近年来鲁绣与现代服装、家居设计结合，在保持传统针法的基础上拓展应用领域，传承人队伍建设与品牌推广仍是保护工作的重点。",
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      "body": "## 简介\n姑娘追是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-103，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为新疆维吾尔自治区阿勒泰地区青河县，保护单位为青河县文化馆（青河县美术馆）。它是哈萨克族在节日庆典、婚庆典礼、阿肯阿依特斯等场合举行的深受群众喜爱的传统马上娱乐活动，也是哈萨克族青年男女共同参与、表达爱慕之情的特殊方式。\n\n## 历史渊源\n姑娘追的形成历史久远，15世纪的典籍中已有相关记载，主要分布于新疆阿勒泰地区青河县及周边的哈萨克族居住的市县及乡镇。在游牧生活和草原文化的熏陶下，哈萨克族人民从小练就健壮的体魄和高超的骑术，马上运动不仅是娱乐生活中最重要的组成部分，也是一种群体艺术形式，具有广泛的群众基础。姑娘追伴随着哈萨克族的游牧生活而形成，保留了古朴原始的活动印记，地域特征显著。\n\n## 主要内容与特点\n举行姑娘追时，男女青年交错组合，分成两队。参加活动的姑娘和小伙子在离开群众前往赛点的路途中相互交流沟通，甚至谈笑风生。在到达指定的起跑点后，小伙子必须立刻调转马头往回奔跑，姑娘则在后面紧紧追赶。如果姑娘追不上，则小伙子一方获胜。若是在路途中姑娘和小伙子聊得投机、一见如故、两心相悦，那么在返回追赶的路上，姑娘追上小伙子后不用马鞭去抽打，而是在小伙子的头顶绕圈轻轻拍打，或者把小伙子的帽子挑下来，含蓄而风趣地表达情意。\n\n## 传承与保护现状\n姑娘追以群体传承为主要途径，目前认定的传承谱系有三代，代表性传承人包括库兰·再依提那尔。保护单位青河县文化馆负责该项目的保护工作，通过在节日庆典与民俗活动中组织展演，使这一马上娱乐活动继续在哈萨克族群众生活中传承。它对研究哈萨克族乃至我国早期游牧民族的生产生活及文化习俗具有重要价值，对于丰富群众文化生活、促进民族团结和社会和谐进步也具有积极作用。",
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      "body": "醴陵釉下五彩瓷烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-95，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖南省醴陵市。[^s1]\n\n## 简介\n\n釉下五彩瓷是湖南醴陵独创的技艺，其彩绘图画采用自制釉下色料，运用双勾分水填色等技法将画面溶于釉下，使其平滑光亮，具有饱满的水分感；覆盖在纹饰上的釉经高温烧成后形成玻璃质，更显得莹润光洁。釉下五彩瓷所用颜料以金属氧化物为着色剂，其熔剂中不含铅、镉等有毒物质，能耐酸碱，适合用作日用瓷器。[^s1]\n\n## 历史渊源\n\n在唐代，长沙附近的铜官窑已有釉下绿彩、褐彩的花鸟纹样，醴陵釉下五彩正是在这一传统上发展而来。近代以来，1908年湖南瓷业公司和瓷业学堂陶画班经过反复研制，采用自制的草青、海碧、艳黑、赭色和玛瑙红等多种釉下颜料，运用国画双勾分水填色和三烧制法，生产出令人耳目一新的釉下五彩瓷器。醴陵釉下五彩瓷器以其独特的工艺和优良的品质在国际国内屡屡获奖，并获得国瓷美誉。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n醴陵釉下五彩瓷从原料到成品要经过近一百道工序，全部靠手工完成，制瓷填料、釉料和颜料均选用本地优质原料制作而成。坯件成型后须经八百摄氏度素烧，以提高坯件的强度；坯件彩绘完毕，以喷釉覆盖其画面，而后以一千三百五十摄氏度至一千四百一十摄氏度高温烧制出成品，使五颜六色的画面从釉层中显现出来。其使用釉下氧化钴着色的工艺被后世青花瓷器广泛采用；彩绘中最常用的技法像工笔国画，先用线条勾勒图形轮廓，再以分水法填以色彩，并讲究层次与罩色、接色，使图案呈现出丰富的色调。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n醴陵釉下五彩瓷烧制技艺通过醴陵陶瓷企业、博物馆与传承人代代相传，陈扬龙家族的薄施淡染绝技等代表了这一技艺的高峰。改革开放后，醴陵创新釉下五彩瓷生产工艺、装饰手法与色料品种，新产品层出不穷，釉下五彩瓷重放异彩；同时，手工工序繁多、培养周期长，仍是保护工作需要持续投入的方面，各地通过非遗展示、研学与文创开发推动其活态传承。[^s1]",
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      "body": "## 简介\n\n厦门珠绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-128，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。该项目现今以福建省厦门市为核心区，扩散至闽南地区的泉州、漳州等地，广东潮汕地区及东南亚各国亦有分布[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n厦门珠绣清末民初形成于福建厦门，至今已有百余年历史[^s1]。清末民初，华侨将南洋生产的玻璃珠点缀的绣花拖鞋带回厦门，民间艺人从中得到启发，尝试在鞋面上利用玻璃珠子绣出花鸟图案，珠绣由此兴起，鼎盛时期曾出口到五十多个国家和地区。\n\n## 主要内容与特点\n\n厦门珠绣是以各式中空玻璃珠和电光胶片为材料，运用八大技法，绣制出深浅浮雕图案的传统手工技艺[^s1]。它以丝绒布、皮革等面料辅以棉内衬为载体，选择形态各异的中空玻璃珠、电光胶片为绣制基材，利用平绣、凸绣、串绣、粒绣、乱针绣、竖珠绣、叠片绣等技法，以“点动成线、线动成面”的排列组合，用对比、均衡、对称、凹凸等表现手法，绣制出具有浅浮雕的图案[^s1]。工艺流程复杂，包含绣稿设计、色彩搭配、针法设计、布料合衬、材料冲裁、绣框绷布、图案绣制、裱糊内面等众多工序；图案既有传统吉祥纹样，也有现代抽象图案，尤其长于创造反映厦门本地风貌和海洋文化的艺术图案[^s1]。其最大特色在于立体感与光泽，珠子和叠片在光线下的折射与反射令作品晶莹华丽、光彩夺目。\n\n## 传承与保护现状\n\n厦门珠绣20世纪90年代发展受阻，目前处于恢复期。保护单位与行业组织通过传习、展览与文创开发推动珠绣复兴，珠绣作品在服装、箱包、家居装饰等领域重新获得应用，年轻绣工的培养与技法整理是当前保护工作的重点。",
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      "body": "唐三彩烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-94，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河南省洛阳市。[^s1]\n\n## 简介\n\n唐三彩是一种风格独特的陶器，盛行于唐代，至今已有一千三百多年的历史。所谓三彩，是指在白色素胎上饰以黄、绿、白为主的釉彩，以表示多彩之意，因大批唐三彩珍品在洛阳出土，故又称洛阳唐三彩。唐三彩釉属低温透明釉，在烧制过程中釉料融化后会自然垂流、相互浸润，形成流光溢彩的艺术效果。[^s1]\n\n## 历史渊源\n\n唐三彩是在汉代铅釉陶的基础上进一步发展起来的，始创于唐高宗时而盛于开元朝，多用作随葬明器，在河南、陕西等地有大量出土。洛阳邙山的白色高岭土具有良好的可塑性，适合多种造型方法；巩义黄冶唐三彩窑的考古发掘找到了唐三彩烧制的窑炉和作坊，出土了大量精美的三彩器、半成品和各类窑具，再现了唐三彩制作和烧造工艺流程。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n唐三彩的胎料以当地出产的白色高岭土为主，烧制上采用二次烧成法：先让雕塑坯胎成型干燥，而后入窑，以一千摄氏度以上的温度素烧；再施以各种釉料，入窑釉烧，烧成温度约在九百摄氏度左右。成型方法极为丰富，泥片黏结法用于枕、榻等方形产品，轮制法用于瓶、罐、壶、盘、碗、碟等，模型制坯用于人、马、驼、狮子等造型；釉色以黄、褐、绿三色最为常见，也有蓝、黑、紫等色彩，釉料中含铜、铁、钴、锰等金属氧化物作为着色剂，并加入铅作助熔剂。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n唐三彩烧制技艺的保护单位为洛阳九朝文物复制品有限公司等，代表性传承人通过文物复制、教学与展示延续技艺。当代唐三彩生产既服务于博物馆复制与文化展示，也面向收藏与旅游市场；保护工作的重点在于保持传统二次烧成与低温铅釉工艺的完整性，同时解决铅釉环保与年轻匠人培养的问题。[^s1]",
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      "body": "## 简介\n拔河（万人扯绳赛）是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-102，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为甘肃省甘南藏族自治州临潭县，保护单位为临潭县文化馆。它是一项流传在临潭县的大型民间体育活动，每年农历正月十四至正月十六举行，上万名群众在一根巨绳两侧角力竞技，场面壮观，是当地最具代表性的文化品牌。\n\n## 历史渊源\n万人扯绳赛已有600多年历史，相传起源于明洪武年间。起初它是军中健身强体的游戏，用于训练兵卒的体力与团队协作，后来由军中传入民间，成为民间大型体育活动，并逐渐与春节、元宵节的祈福团圆习俗结合。2001年，万人扯绳被载入吉尼斯世界纪录；2008年，临潭县被授予“中国拔河之乡”称号；2021年，该项目列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。\n\n## 主要内容与特点\n万人扯绳赛参与群众以临潭县为主，旁涉周边地区，比赛时以居住地划分为“上片”“下片”两方。上片包括临潭县城关镇的古城村、上河滩村及卓尼县的申藏乡、完冒乡等，下片包括城关镇的下河滩村、教场村、羊永镇及卓尼县的木耳镇、大族镇等。活动所用的钢绳长1808米、重约16吨，参赛者不分男女老幼，紧握同一根绳索、齐声呐喊，依靠整体合力决出胜负，突出团结协作、齐心协力的精神。\n\n## 传承与保护现状\n与许多非遗项目不同，万人扯绳赛没有固定的单一传承人，当地广大民众共同构成传承主体，既是组织者，又是参与者。保护单位临潭县文化馆负责该项目的保护工作，每年元宵期间组织活动，使这一600多年的民俗在当代继续成为凝聚民心、促进各族群众团结互助的纽带，也成为临潭对外展示地方文化的重要名片。",
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      "body": "## 简介\n\n发绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-127，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1][^s2]。本条不按申报地区单独立条，主要子项为江苏省盐城市东台市的东台发绣与浙江省温州市鹿城区的温州发绣，保护单位分别为东台市发绣协会与温州市发绣研究所[^s1][^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n东台发绣又称“墨绣”，源于唐代信女用发丝绣制佛像的习俗，至今已有1300多年历史，现主要分布在东台市及其周边地区[^s1]。温州发绣起源可追溯到元代，明清时期在民间传承，主要分布于温州市鹿城区、瓯海区，平阳县、瑞安市、永嘉县、乐清市等地，近几年逐步向全国其他地区延伸[^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n发绣是以人的天然发丝为材料，以针为工具，在绷平整的布帛上勾勒粉本，继而用手工施针度线塑造形象的传统手工艺[^s2]。东台发绣以本地沿海地区长度30厘米以上的少女头发为“线”，用苏绣传统针法绣制，具有不腐、不蛀、不褪色的特点，画面注重单色线描，风格古朴典雅、苍润秀丽，作品有一墨绣、润色绣、双面绣、双面异色绣等多种类型，包含发绣长卷、胎毛绣、微发绣等多种形式[^s1]。东台发绣制作工序复杂，每幅作品通常需由设计师、画师、绣工等多方面艺人合作完成[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n发绣传承方式为师徒相授，艺人主要分布在东台与温州两地[^s1]。两地保护单位通过传习所、展览与进校园活动培养后继人才，发绣作品多次荣获国家、省级大奖，东台先后四次被命名为中国民间文化艺术（发绣）之乡，温州发绣亦通过研究所的整理研究不断扩大影响。",
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      "body": "## 简介\n\n毛绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-126，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为内蒙古自治区乌兰察布市察哈尔右翼后旗的察哈尔毛绣，又称“毛植”，保护单位为察右后旗文化馆（美术馆）[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n察哈尔毛绣是蒙古族古老的手工技艺，至今已有800多年历史，现以内蒙古乌兰察布市察右翼后旗周边为核心传承区域，北京市部分地区亦有分布[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n察哈尔毛绣以动物皮毛上的锋毛（退绒）为原材料，在纱网上栽植出各种动物图案形状，供观赏或制成生活用品[^s1]。制作流程复杂，主要包括设计、选毛、鞣毛、浆毛、勾绒、剪毛、栽活、配景等工序；动工前一天，制作者要举行祭祀仪式，表达对自然的崇拜和对生命的敬畏[^s1]。制作时先将皮毛鞣制，再根据需要剪下不同长度和颜色的锋毛，利用其长短、色泽变化，按照先后后前、先下后上的规律和皮毛走向，将锋毛栽植在纱网上，形成动物基本轮廓，之后安置口、鼻、眼等外部器官，最后为动物配置背景[^s1]。作品绵软柔滑、拙朴自然、形象生动，分为单面绣和双面绣两种，材料天然、环保可靠，既可作饰物观赏，亦可用作床上用品、座垫靠背、服装衣物等[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n察哈尔毛绣依靠传统的师带徒、口传心授方式传承，至今已传承五代[^s1]。察右后旗文化馆作为保护单位，通过传习、展览与产业扶持推动毛绣发展，作品兼具实用性与艺术性，具有色彩鲜明的地域特点和民族特征[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n赤水独竹漂是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-101，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为贵州省遵义市赤水市，保护单位为赤水市文化馆。它是赤水市独有的民间体育项目，又被称为“划竹竿”或“划楠竹”，主要分布于赤水河两岸的大同镇、复兴镇、葫市镇、元厚镇等地区。表演者赤足站立于一根楠竹之上，手持小竹竿作桨，在水面上划行前进，讲究平衡、协调与胆量。\n\n## 历史渊源\n赤水独竹漂距今已有600多年的历史，最早源于明朝年间赤水河流域的放竹排劳作。赤水地处贵州西北部，赤水河流域中下游，盛产竹子，竹农与放排工长期与竹、与水打交道。历史上，独竹漂是放排工的一项必备劳动技能：放排工赤足立于竹上，将被河水冲散于两岸的竹子收拢回来，重新捆扎成竹排。随着社会发展与水运方式的变化，这项劳动技能逐渐演变为体育娱乐活动，并成为端午节期间与龙舟赛齐名的表演项目。\n\n## 主要内容与特点\n历史上所用的楠竹直径约14至16厘米、长约8米，手持的小竹竿直径约4厘米、长约5米。表演者脚踩圆竹，竹面湿滑且会转动，须以脚掌用力抓踩方能站稳，再以小竹竿左右交替点水、划行、转身、绕弯，既考验平衡稳定性，也考验力量与节奏感。独竹漂动作灵巧多变，既可竞速，也可编排花样表演，被誉为水上绝技，具有鲜明的地域性、竞技性与观赏性。\n\n## 传承与保护现状\n赤水独竹漂于2009年列入贵州省非物质文化遗产名录，2011年在第九届全国少数民族传统体育运动会上第一次被列为运动项目，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。保护单位赤水市文化馆负责该项目的保护工作，通过展演、比赛与宣传普及，推动这一源于生产劳动的水上技艺在当代继续传承，让更多人了解赤水河两岸的竹文化与水上生活。",
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      "body": "定瓷烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-92，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河北省曲阳县。[^s1]\n\n## 简介\n\n定瓷是宋代名瓷之一，因其产地河北省曲阳县古代属定州而得名。定瓷胎质坚密细腻，釉色透明，柔润媲玉，除白色外还有红、黑、紫、绿诸色，有白如玉、薄如纸、声如磬之誉。宋代定、汝、官、哥、钧五大名窑中，唯定窑以装饰见长。[^s1]\n\n## 历史渊源\n\n定瓷始于唐代，兴于北宋。宋代定瓷除供朝廷御用外，还大量出口到埃及、波斯、印度、日本和非洲一些国家，被称为天下第一瓷。金宋战争使得当时极具影响力的定瓷迅速走向衰微，不少工匠因时局变动而南迁，定瓷生产一蹶不振；至元代，定瓷细瓷技艺已经失传，唯粗瓷烧制工艺遗存民间。20世纪70年代以来，定瓷工艺逐步得到恢复和发展，生产了一批仿定瓷制品，受到各界好评。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n定瓷传统烧制工艺极其复杂：烧制前先要从当地掘取石英、长石、黏土等原料，按一定比例加工成泥料，经陈腐后拉坯成型，然后修坯，进行刻花、划花、印花等装饰；采用浸入法施釉后，器坯即可入窑烧制。定窑最早用覆烧法烧制瓷器，成为陶瓷史上的一项发明。定瓷装饰题材丰富，釉色柔润，胎薄而坚，是宋代白瓷的代表。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n定瓷烧制技艺已失传多年，其生产工序十分复杂，要完全恢复并不容易，已经得到抢救的定瓷工艺目前仍需积极保护。曲阳陈氏定窑瓷业有限公司等保护单位在陈文增、庞永辉等两代定瓷人的努力下，形成了仿古瓷、艺术瓷、生活用瓷三大系列数百个品种，并被列为国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地，通过生产、研究与展示推动定瓷技艺的继承发展。[^s1]",
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      "body": "## 简介\n\n烙画是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-125，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为河南省南阳市卧龙区的南阳烙画，保护单位为南阳市烙画厂[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n南阳烙画亦称“烙花”“烫画”“火笔画”，发源并长期传承于河南南阳一带。据《南阳县志》记载，它由南阳人赵星三创立于1877年，现以南阳市主城区为核心流布区域，在河南省内及周边省市部分地区亦有分布[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n南阳烙画利用炭化原理，依据不同材质的炭化特点，以高温烙具在可炭化材料上勾勒烘烫，通过控制烙笔温度、运笔速度、按压力度，使表面呈现淡黄、中黄、棕、黑等变化，达到近似中国画墨分五色的笔墨效果，以烙为主、套彩为辅，色泽沉稳、古色古香[^s1]。主要工序有构图、选材、起烙样、烘烫、题款、装裱等，技法有平烘、撕毛、点皴等，题材涵盖人物、山水、花鸟等，对吉祥类题材尤其重视[^s1]。作品涵盖18个系列、136个品种、上千个花色，包括筷子、笔筒等小件日常用品，屏风、家具等大件家居用品，以及木板、宣纸、丝绢烙画等装饰用品[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n师徒传承是南阳烙画的主要传承方式，传承脉络清晰，至今已传承六代[^s1]。南阳烙画被誉为“南阳三宝”之一，融入民众生活，也是当地民众增加收入的手段，对助力当地经济发展具有积极意义[^s1]。南阳市烙画厂作为保护单位，负责技艺传习、作品创作与市场推广，烙画艺术的复合性与审美的传统性使其在研究中国烙画形成发展方面具有重要历史价值[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n\n哈萨克族医药是哈萨克族的传统医药，项目编号为Ⅸ-23，属国家级非物质文化遗产代表性项目名录传统医药类，2014年以布拉吾药浴熏蒸疗法、卧塔什正骨术、冻伤疗法列入第四批名录，申报地区为新疆维吾尔自治区阿勒泰地区，保护单位为新疆阿勒泰地区哈萨克医医院。[^ihchina]\n\n## 历史渊源\n\n哈萨克族医药流布于新疆维吾尔自治区阿勒泰地区，在伊犁哈萨克自治州、塔城地区、哈密地区巴里坤哈萨克自治县、昌吉回族自治州木垒哈萨克自治县，甘肃省阿克塞哈萨克族自治县等哈萨克民族居住区域也有流传。[^ihchina]哈萨克医祖早在公元前就创造了“六元”学说，对天、地、日、月、水、火之间存在的相互对立统一和相互间的联结关系进行剖析和解释，逐渐构成哈萨克族传统医药的最基本根源。[^ihchina]\n\n## 主要内容与特点\n\n以布拉吾药浴熏蒸疗法、卧塔什正骨术、冻伤疗法为代表的哈萨克族医药，是阿勒泰哈萨克民众生活经验和智慧的结晶。[^ihchina]布拉吾药浴熏蒸疗法以药浴与熏蒸结合施治，卧塔什正骨术为哈萨克族传统正骨方法，冻伤疗法则针对高寒地区常见的冻伤积累了专门的诊疗经验；三者共同构成哈萨克族医药预防、诊断、治疗相关疾病的理论体系与丰富的临床经验，丰富了我国传统医药宝库，具有较高的历史文化价值和学术研究价值。[^ihchina]\n\n## 传承与保护现状\n\n阿勒泰地区哈萨克医医院作为保护单位，承担着哈萨克医药的临床、整理与传承工作，代表性传承人通过临床实践传授布拉吾药浴熏蒸疗法、卧塔什正骨术、冻伤疗法等技艺。[^ihchina]近年来在中医药事业传承与发展支持下，哈萨克医药标准和服务规范体系建设得到专项支持，阿勒泰地区哈萨克医医院获得专项资金用于拟定布拉吾药浴熏蒸疗法等服务规范，使这一传统医药在当代得到更规范的传承。[^xinjiang]",
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      "summary": "临清贡砖烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-91，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省临清市。",
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      "body": "临清贡砖烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-91，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省临清市。[^s1]\n\n## 简介\n\n临清贡砖是明清时期专供北京皇家建筑使用的青砖，又称寿工砖，因产于临清并通过运河漕运解运京师而得名。其烧制技艺是一套从选土、制泥、制坯到烧成的完整手工技术，成品以坚实耐用、不碱不蚀、敲击有声著称。[^s1]\n\n## 历史渊源\n\n明代永乐年间，明成祖迁都北京，用十多年时间大兴土木营建皇家宫苑，为此特地在临清设立官窑烧制建筑用砖，临清官窑的生产一直延续至清代，前后达五百余年。临清紧靠运河，成砖可搭附漕船解运京师；当地土质特别，向下挖一米多深即可见红、白、黄相间的泥土，人称莲花土，无杂质、沙黏度适宜，是烧制优质青砖的天然条件。当时临清运河两岸砖窑一度多达一百九十余座，仅参与烧制贡砖的固定工人便有九千六百余名。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n临清贡砖烧制工艺十分复杂精细，概括为土、泥、坯、烧四大流程十六道工序：从莲花土的选取、碎土、澄泥、熟土，到制坯、晾坯、成砖、烧造，每道工序都凝聚着匠人的经验。制成的贡砖、副砖、券砖、斧刃砖、线砖、平身砖、望板砖、方砖、脊吻砖、刻花砖等一般在二十五公斤上下，重的可达三四十公斤，成品击之有声、断之无孔、坚硬结实、不碱不蚀。如今北京故宫、天坛、地坛、日坛、月坛、钟鼓楼、文庙、国子监及各城门楼和各王府建筑上仍可见临清贡砖，明十三陵、清东陵、清西陵等皇家陵园建筑中所用的寿工砖也由临清烧造。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n民国以后临清一度停止贡砖烧制，1996年临清市西陶屯村恢复烧制，产品经检测合格并被临清市博物馆收藏陈列。2008年列入国家级名录后，代表性传承人景永祥、赵庆安等人带领团队复烧贡砖，并于2016年起正式向故宫供货，临清贡砖文化基地也被确定为北京市古建筑青砖材料基地。如今临清贡砖主要用于古建筑修缮，同时通过展览、研学与文创探索新的传承路径。[^s1]",
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      "body": "## 简介\n\n布依族医药是布依族传统医药文化的组成部分，项目编号为Ⅸ-22，属国家级非物质文化遗产代表性项目名录传统医药类，2014年以益肝草制作技艺列入第四批名录，申报地区为贵州省贵定县，保护单位为贵定县文物保护站（贵定县非物质文化遗产保护中心）。[^ihchina]\n\n## 历史渊源\n\n益肝草制作技艺流传于贵州省黔南布依族苗族自治州贵定县境内的新巴、石板、抱管、黄土、和平、猴场堡、窑上、虎场、打铁和沿山等乡镇村寨。[^ihchina]布依族祖先为了同疾病作斗争，在长期实践中通过观察、口尝身受、实际体验等，逐渐掌握了不少自然药物的治病效果，并参照中医“阴阳”学说，研制出益肝草秘方。[^ihchina]\n\n## 主要内容与特点\n\n益肝草秘方由地耳草、酸汤杆、黄栀子、客蚂草、蒲公英等组成，诸药配伍，共奏清热解毒、清利湿热、益肝健脾、散瘀止痛之功效，从而达到阴阳平衡，用于防治肝病、护肝保肝。其中地耳草全草入药，主治急慢性肝炎、早期肝硬化、肝区疼痛等；酸汤杆为益肝健脾之君药；黄栀子具有护肝、利胆、清热利湿、凉血解毒之功；蒲公英具有保肝、利胆、清热解毒、消痈散结之作用；客蚂草利湿健脾、散瘀止痛，为辅药。[^ihchina]益肝草制作技艺较为讲究：采药前要在野外举行祭祀仪式，由布依族寨老召集主持，摆设净茶净酒，边唱诵边烧纸，以雄鸡血献祭土地，药师面向东方、净手合掌、祭拜祖师；祭祀结束即刻采药，务必在上午10时前完成；接着将鲜药洗净、晒干，用碓、擂钵研磨备用；最后用瓦罐熬制，加入特配秘方，20分钟后即可完成，所有器具皆为木、石材质，不沾铁器，采取修制和水火共制方法配制而成。[^ihchina]\n\n## 传承与保护现状\n\n益肝草制作技艺主要以师带徒方式传承。[^ihchina]益肝草制作技艺是布依族先民在历史上顺应自然、防治疾病所积累的地方性知识，同时也是布依族文化的载体，具有历史和文化价值；益肝草资源丰富、成本相对低廉，是布依族民众生活中不可缺少的良药，具有社会价值和实用价值；采药前的祭祀仪式等事项，对民族学、民俗学研究也有参考意义。[^ihchina]贵定县非物质文化遗产保护中心等保护单位承担着这一技艺的记录与传承工作。",
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      "summary": "蒙古族唐卡是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-124），子项为阿拉善马鬃绕线堆绣唐卡，与Ⅶ-14藏族唐卡为不同编号的项目。",
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      "body": "## 简介\n\n蒙古族唐卡是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-124，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为内蒙古自治区阿拉善盟阿拉善左旗的马鬃绕线堆绣唐卡，保护单位为阿拉善左旗文化馆[^s1]。本条与Ⅶ-14藏族唐卡不同号，单独立条，不可混同。\n\n## 历史渊源\n\n马鬃绕线堆绣唐卡在阿拉善地区已流传200余年。据传，1733年夏，六世达赖仓央嘉措在头道湖修建昭化寺，当地牧民、僧人用马鬃绕线技艺制作堆绣唐卡用以供奉，此后在阿拉善寺庙广为流传，广宗寺、头道湖昭化寺、延福寺、承庆寺等均可见到这种唐卡[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n马鬃绕线堆绣唐卡制作工序复杂，包括图案设计、剪裁、堆贴、绣制、个别图案部分上色等，以堆贴为主、绣制为辅[^s1]。制作中主题的构图、形象、比例、颜色都不能随意创造，必须熟记各种经典中的教义、仪轨、图像及度量，遵守图像与度量的规定[^s1]。其图案线条分明、立体感强、堆砌层次分明，造形静中有动、生动传神，结构合理、布局紧凑，色彩配置讲究，风格粗犷而生动[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n马鬃绕线堆绣唐卡以师徒、寺庙传承为主要方式，阿拉善左旗文化馆作为保护单位负责记录、展示与传习工作。近年来通过展览与文创开发，这一蒙古族宗教艺术品逐渐为更多公众所了解，传承人队伍建设与年轻学徒培养仍是保护工作的重点。",
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      "body": "## 简介\n\n维吾尔医药是维吾尔族人民的传统医药，项目编号为Ⅸ-21，属国家级非物质文化遗产代表性项目名录传统医药类。它是在积累和发展本民族医学的基础上，汲取东西方不同地区和民族医药文化之精华，从而形成的具有维吾尔民族特点的传统医学体系。[^ihchina]\n\n## 历史渊源\n\n维吾尔医药学以爱尔康（四大物质）学说、密杂吉（气质）学说、合立体（体液）学说等为基础，以辨证论治，按整体对个人、对症候的一整套诊治疾病原则、治疗技术和用药方法为主。[^ihchina]维吾尔医药在新疆地区长期发展，维吾尔医医院、维吾尔医药研究所等机构承担着临床与研究工作，使这一体系在当代得以系统整理。\n\n## 主要内容与特点\n\n2011年第三批名录列入的子项包括维药传统炮制技艺、木尼孜其·木斯力汤药制作技艺、食物疗法、库西台法。[^gov3]维药传统炮制技艺是根据维吾尔医药学基础理论，按照医疗、调剂、制剂、储藏等需要，对维吾尔药材进行加工处理的技术；维吾尔药物不论来源于植物、动物或矿物，大多数都有恶心、呕吐、泻下、头痛等不良反应，为纠正不良反应、提高疗效，通过炮制调整药性、降低毒性、增强疗效，方能应用。维吾尔医药炮制法有净选、切制、干燥法、炒法、去毒法、库西台法、炙法、水蒸馏法、取汁法、取油法、浮沉法、取膏法、研磨法等二十多种，炮制工艺有简有繁，有严格的操作程序。[^ihchina]此后扩展的子项还有2014年第四批的沙疗和2021年第五批的和田药茶制作技艺：沙疗是利用吐鲁番特有自然条件、以热沙治疗疾病的非药物疗法，唐代医学著作中已有西域埋沙疗疾的记载。[^ihchina-sha]\n\n## 传承与保护现状\n\n维吾尔医药的保护单位包括新疆维吾尔医药研究所、和田地区维吾尔医医院、莎车县维吾尔医医院、吐鲁番市维吾尔医医院等，代表性传承人通过临床带徒与医院传承延续炮制、汤药制作与特色疗法。[^ihchina]随着维吾尔医药的整理与研究深入，其炮制技艺与特色疗法在当代临床中继续应用，成为我国传统医药宝库的重要组成部分。",
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      "summary": "琉璃烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-90，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区包括北京市门头沟区、山西省及山东省淄博市博山区、曲阜市等地。",
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      "body": "琉璃烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-90，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区包括北京市门头沟区、山西省及山东省淄博市博山区、曲阜市等地。[^s1]\n\n## 简介\n\n琉璃是低温铅釉陶的习称，常用于宫殿、陵寝、寺院、庙宇、宝塔等建筑的装饰，包括琉璃瓦、脊兽、宝顶、花窗等构件，也包括博山一带的琉璃器皿与摆件。琉璃烧制技艺是在长期生产实践中形成的造型、施釉与烧成技术体系，在造型样式、装饰风格与工艺技术上都达到了相当高度。[^s1]\n\n## 历史渊源\n\n北京门头沟琉璃渠村自元代起即为皇家设厂烧造琉璃瓦之地，明清达到极盛，天安门城楼、北海、天坛等古建筑的琉璃瓦多出于此；山西琉璃生产分布广泛，以太原、阳城、河津、介休等地为主，太原约在明代万历年间已开始生产且一直没有间断；山东博山则以当地丰富的马牙石、紫石、凌子石、硝、煤炭等为原料，形成了独具特色的琉璃器皿生产传统。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n琉璃制品一般要花费十多天时间，经过二十多道程序才能烧制完成：先选用钳子土等原料，经过粉碎、筛选、淘洗、炼泥成型，晾干后入窑烧胎，俗称素烧，然后施以釉色，再入窑烧造，称为彩烧。博山琉璃则以吹制技术和造型技术为代表，吹制是利用琉璃在一定温度范围内具有可塑性的特点，用中空铁棍挑料、转动吹制成形；此外还有内画鼻烟壶、套料雕刻、灯工琉璃、铺丝等技法，产品包括花瓶、花球、料珠饰品、仿玉与仿玛瑙琉璃等。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n琉璃烧制技艺的保护单位包括山西省非物质文化遗产保护中心、淄博爱美琉璃制造有限公司等，代表性传承人通过作坊生产与带徒传艺延续技艺。当代保护一方面服务于古建筑修缮对传统琉璃构件的需求，另一方面通过琉璃文创与器皿生产开拓市场；但传统烧制工序繁复、能耗与环保要求提高、年轻匠人不足，仍是这门技艺面临的现实问题。[^s1]",
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      "body": "## 简介\n\n傣医药是傣族人民在总结本民族传统医药经验的基础上，吸取和借鉴印度古典医学和中医学知识形成的传统医学体系，项目编号为Ⅸ-20，属国家级非物质文化遗产代表性项目名录传统医药类，2011年以睡药疗法列入第三批名录，申报地区为云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州。[^ihchina]\n\n## 历史渊源\n\n傣医药以“四塔、五蕴”和“解药理论”为核心：土、水、火、风谓之“四塔”，色、识、受、想、行谓之“五蕴”。[^ihchina]傣医“四塔、五蕴”学说与佛教教义有密切关系。我国傣族人口共有116万，主要分布在云南省西双版纳傣族自治州和德宏傣族景颇族自治州。[^ihchina]\n\n## 主要内容与特点\n\n睡药疗法是傣医药传统外治法之一，主要用于治疗中风、风湿病及高热昏厥等病症，分冷睡和热睡两种，冷睡疗法治热病，热睡疗法治寒病。[^ihchina]冷睡疗法根据病情所需选择相应处方，采集傣药鲜品切碎捣烂，加入适量的药酒、旱莲草汁拌匀后，把药平摊在睡药床上，让患者睡在药上，再将余药均匀包敷周身（除颜面部外），用布包裹，具有清火解毒、退热镇惊、除风止痛、保护脏器之功，用于治疗发热性疾病出现高热不退、惊厥抽搐、神昏谵语、类风湿病、痛风、周身关节肌肉红肿热痛等病症。热睡疗法针对寒病，按病情配备傣药鲜品或干品，置于锅内加适量水和酒炒热后平摊在睡药床上，待温度适中让患者平睡在药上，再取余药包裹周身，用布包住、覆盖被褥，一次约三十分钟左右，令其发汗，以达到开汗孔、通气血、除风毒、止疼痛的目的，用来治疗风湿病、中风偏瘫后遗症、月子病、老年性腰腿痛等。[^ihchina]\n\n## 传承与保护现状\n\n睡药疗法符合傣医理论和群众习俗，药物就地取材，资源丰富，使用方便，具有广泛的应用推广价值。[^ihchina]西双版纳傣族自治州民族医药研究所（傣医医院）、德宏州中医医院（德宏州傣医医院）等保护单位承担传承工作，近年来西双版纳州以弘扬傣医药文化为主线，通过深度挖掘与传承创新，推动傣医药在当代的传承发展。",
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      "summary": "藤编是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-123），以藤条为主要原料手工编织生活器物与家具的传统美术，子项为怀远藤编与汉中藤编。",
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      "body": "## 简介\n\n藤编是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-123，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1][^s2]。本条不按申报地区单独立条，主要子项为四川省成都市崇州市的怀远藤编与陕西省汉中市南郑区的汉中藤编，保护单位分别为崇州市文化馆与汉中市南郑区文化馆[^s1][^s2]。藤编与Ⅶ-51竹编、Ⅶ-97棕编为不同编号的项目。\n\n## 历史渊源\n\n怀远藤编流传于崇州市怀远镇，始于清末，民国时期迅速发展，至今已有百余年历史[^s1]。汉中地区竹、藤、棕、草资源丰富，手工编织历史悠久，民国时已有数家藤编制品厂，20世纪80年代之前广泛分布于汉中九县二区，现主要分布于南郑区黄官镇[^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n怀远藤编以本地鸡冠山特有的青藤、瓜藤、三叶楠藤为原材料，经过处理、加工、编制等十数道工序，制成茶具、藤椅、沙发、藤床等实用与艺术相结合的产品，近年来也用于公共空间装饰[^s1]。汉中藤编以木竹为骨架、青藤为编织材料，工艺流程包含备料、骨架制作、藤面编织、抛光打磨等20多道工序，常用经纬交织编、疏密结合编、破经编等7种技法，有木瓜心、菱形格、菊花等30余款图案，现有椅、桌、屏风、书架等120余种产品[^s2]。藤编作品透气轻盈、美观耐用，兼具实用性与艺术性。\n\n## 传承与保护现状\n\n两地藤编均以师徒、家庭传承为主，代表性传承人分别开展传习与产业带动，汉中藤编合作社已吸纳数百户入社成员，年产手工制品十余万件[^s2]。保护单位通过进校园、办展览、发展文旅产品等方式推动藤编活态传承，使古老编织技艺融入现代生活。",
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      "summary": "包公故事是以北宋官员包拯为原型，在民间长期流传的断案故事群，国家级非物质文化遗产代表性项目民间文学类编号Ⅰ-164。",
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      "body": "## 简介\n包公故事是以北宋官员包拯为原型，在民间长期流传的断案故事群，国家级非物质文化遗产代表性项目民间文学类编号Ⅰ-164。故事以“包青天”公正廉明、铁面无私的形象为核心，讲述包公断案、为民申冤的种种情节，是中国民间文学中影响最广的清官故事传统之一[^s1]。\n\n## 历史渊源\n历史上的包拯（999年－1062年），字希仁，庐州合肥人，北宋重臣，权知开封府的时间实际仅一年又三个月（1056年－1058年），其黑脸、月牙印记与三口铡刀等形象多为后世戏曲、小说的艺术加工，并非史实[^s1]。民间传说中的包公，经说书人较为系统地讲述、说唱，逐渐形成有头有尾的故事，再经民间艺人整理加工成文字，成为传之久远的话本[^s1]。现存宋人话本《合同文字记》与《三现身包龙图断案》是较早的包公断案文本，后世的《龙图公案》等小说集又在此基础上铺陈情节，使包公形象更为丰满[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n包公故事的核心母题是断案：包公以超异的智慧破除虚假证词、查明真相，代表性情节包括《合同文字记》中刘添祥妻子谋害亲夫案，以及《三现身包龙图断冤》中阴魂三次现身、谜诗申冤的情节，后世有“包龙图日间断人、夜间断鬼”之说[^s1]。明代《龙图公案》收录一百个包公断案故事，把微服私访、梦兆与阴间地府的传奇手法融合一处[^s1]。另一广为流传的母题是“包拯陈州放粮”，源自元代无名氏杂剧《陈州粜米》，讲述陈州亢旱、官吏暴敛，包拯奏请免除添折见钱、赈济灾民，故事经豫剧、京剧、秦腔等多种艺术形式不断演绎[^s2]。故事特点是善恶分明、因果昭彰，包公既是断案者，也是百姓心中公平与正义的化身。\n\n## 传承与保护现状\n包公故事通过话本、小说、戏曲、说书与影视不断再生产，至今仍是民间讲述与舞台演出的活跃题材。保护工作宜注意区分史实与演绎：既肯定包拯作为清官的历史形象，也说明黑脸、三口铡刀、夜间断阴等情节的文学来源，避免把演绎当作史实传播。作为国家级非遗项目，包公故事的整理应以各地讲述版本与早期话本、小说文本为基础，系统保存其口头与书面两种传承形态。",
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      "body": "凉茶是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-89，于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，由广东省文化厅、香港特别行政区民政事务局、澳门特别行政区文化局联合申报。[^s1]\n\n## 简介\n\n凉茶是粤、港、澳地区人民根据当地气候、水土特征，在长期预防疾病与保健的过程中，以中医养生理论为指导，以中草药为原料配制而成的饮料，具有清热解毒、生津止渴、祛火除湿等功效，伴随人们的日常生活。它既是一种饮品，也是一套关于药材配伍、煎煮火候与日常饮用的民间知识。[^s1]\n\n## 历史渊源\n\n岭南地区气候湿热，暑湿与温病多发，民间很早便有以草药煎水代茶饮用的习惯。相传东晋道学医药家葛洪南来岭南后，悉心研究当地温病医药，其医学著述与后世岭南温派医家的总结，共同影响了凉茶配方的形成。明清以来，凉茶铺在广州、香港、澳门等地遍布，成为市民日常生活的一部分，并形成了众多各具秘方与术语的老字号。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n凉茶的主要内容包括药材的选用与配伍、煎煮与配制方法，以及指导日常饮用的术语与禁忌。不同凉茶的功效侧重不同，有的偏于清热解毒，有的偏于祛湿消暑，有的用于防治感冒，配伍讲究君臣佐使与寒热平衡；饮用上既无严格剂量限制，也无需医生指导，但讲究对症与适度。凉茶有特定的术语体系，各家秘方与术语受到保护，成为这一项目的重要文化标识。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n凉茶于2006年列入国家级名录后，粤港澳三地的凉茶企业、博物馆与传承人通过生产、展示与研究推动其保护，既有传统凉茶铺的现煲现饮，也有标准化的瓶装、罐装产品。传承的挑战在于秘方多为家族或企业内部掌握，年轻一代对传统煎煮技艺的兴趣有限；各地通过认定代表性传承人、建立凉茶博物馆、开展科普展示等方式，使凉茶文化在当代生活中继续流传。[^s1]",
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      "body": "## 简介\n\n彝医药是彝族人民的传统医药，项目编号为Ⅸ-19，属国家级非物质文化遗产代表性项目名录传统医药类，主要分布于云南楚雄和四川凉山等地，2011年以彝医水膏药疗法列入第三批名录，申报地区为云南省楚雄彝族自治州，保护单位为楚雄彝族自治州彝族医药研究院。[^ihchina]\n\n## 历史渊源\n\n彝族人民对生命和健康的认知成为彝医学的基础理论。彝医学将天地元气分为清浊二气，蕴生金木水火土五行作为基本物质；人体以清气络胸、腹、五脏，以浊气循肌表、腹、背，上下六气贯通，制衡内外邪毒。[^ihchina]彝文医药文献中记述了多种药物与疗法，彝医药在彝族聚居区世代相传，形成了系统的诊疗与用药经验。\n\n## 主要内容与特点\n\n水膏药疗法是一种清热解毒的外治法。彝族地区气候湿热，虫虺蚊蚋为害，瘴疠疫气为毒，疖肿痈疽时有发生；该疗法用井水或冰水、雪水调和草药敷于患处，当疖肿疮毒尚未破溃时，将一种或多种草药切碎捣烂，加水调成糊状，敷于红肿热痛部位，外用纱布包住，一至二天更换一次。所用草药如青叶胆、地胆、迎春花、野菊花等，加上水性透凉，具有清热、解毒、消肿、镇痛的作用。[^ihchina]2014年第四批名录扩展的拨云锭制作技艺亦属本项目：拨云锭是纯中药眼科锭剂制品，由炉甘石、冰片、龙胆浸膏、没药、麝香、硼砂、芒硝、玄明粉、乳香、明矾等十味中药按传统工艺炮制而成，流程包括原料、煅制、粉碎、称量、混合、锤打、搓条、干燥、切锭、包装等，具有解毒散结、消炎止痛、明目退翳等功效。[^ihchina-boyun]\n\n## 传承与保护现状\n\n彝医水膏药疗法由代表性传承人通过师徒传授延续，传承人系统掌握水膏药疗法等技艺，并参与彝族医药研究项目与专著编写。[^ihchina]楚雄彝族自治州彝族医药研究院等保护单位承担整理与研究工作，拨云锭制作技艺则由楚雄老拨云堂药业有限公司等保护，使彝医药的疗法与制剂技艺在当代继续服务于彝族地区群众健康。",
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      "body": "## 简介\n鄂温克族民间故事是鄂温克族世代口头流传的神话、传说与生活故事的总称，国家级非物质文化遗产代表性项目民间文学类编号Ⅰ-163。鄂温克族主要聚居于内蒙古呼伦贝尔草原与大兴安岭交接地带，长期从事狩猎、放牧与林间生活，民间故事以森林、驯鹿、熊与河流为常见意象，记录了族群的起源记忆、迁徙经历与狩猎伦理[^s2]。\n\n## 历史渊源\n鄂温克族民间文学属于传统口头文学，长期以口头讲述传承，代表性内容包括鄂温克叙事民歌与鄂温克民间故事两大类[^s2]。故事的讲述场合多在家庭、营地与节庆之中，由长者向晚辈讲述，兼具娱乐、教化与族群认同功能。部分故事后来被整理收入地方民间文学读本，如《敖鲁古雅鄂温克读本》收录的熊的传说，即为口头文本进入书面整理的一个例证[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n故事题材大致可分为三类。一是起源与迁徙故事，如《拉玛湖的传说》记载鄂温克人起源于一个叫拉玛湖的大湖边，《来莫日根与巨人》讲述来莫日根带着鄂温克人顺着黑龙江向西南迁徙[^s2]。二是动物与禁忌故事，如熊的传说：传说熊起初像人一样有手能抓物，因与人比力气、打死人而被天神折断前爪拇指、罚其四足爬行，此后鄂温克人对熊形成一整套禁忌与敬称，公熊尊称为“爷爷”、母熊尊称为“奶奶”，熊死称“熊睡了”，猎熊、食熊肉皆有避讳语[^s1]。三是狩猎生活故事，讲述猎人在林间的遭遇、智慧与品格。总体特点是万物有灵的观念突出，故事常以禁忌、报应与互助收束，语言质朴，贴近狩猎生活。\n\n## 传承与保护现状\n随着狩猎生产方式的变化与定居生活的普及，鄂温克族民间故事的讲述场合有所减少，保护工作转向搜集整理、出版读本与学校、博物馆展示。鄂温克族自治旗的非遗调查已将民间故事列为传统口头文学的重要组成部分[^s2]。今后的传承宜继续以鄂温克语讲述为本，同步做好汉语译介与录音、录像记录，让年轻一代既能听懂故事，也能理解故事背后的狩猎伦理与生态观念。",
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      "body": "## 简介\n\n赏石艺术是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-122，类别为传统美术，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报与保护单位均为中国观赏石协会[^s1][^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n赏石艺术随园林出现而发端，秦汉时期已见端倪，历代文人以石为友、以石寄情，逐渐形成一套赏石审美传统[^s1]。在世代传承过程中，其流布范围不断扩大，古代主要集中在中原、关中、江南及东部、南部沿海区域，当代全国各地都有赏石爱好者[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n赏石艺术是自然美与艺术美相融合的艺术方式，以天然观赏石为审美对象，通过发现和构思石头的造型、纹理、色彩、质地等元素构成的艺术形象，赋予其审美意蕴与人文内涵[^s1]。从公共空间到厅堂案几，营造合适氛围，以命题概括，辅以诗文书画阐释意境，实现“天造奇石、人赋妙意”的审美追求[^s1]。赏石讲究形、质、色、纹的综合品评，瘦、皱、漏、透等传统标准至今仍有影响。\n\n## 传承与保护现状\n\n中国观赏石协会作为申报与保护单位，负责组织展览、研讨与普及活动，推动赏石艺术在当代的传播[^s1]。赏石艺术已从文人雅玩扩展为大众文化活动，各地赏石组织与市场活跃，但也面临天然好石资源有限、审美标准需要引导等课题，保护工作注重在传承审美传统的同时规范行业秩序。",
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      "body": "## 简介\n\n壮医药是壮族人民的传统医药，项目编号为Ⅸ-18，属国家级非物质文化遗产代表性项目名录传统医药类，2011年以壮医药线点灸疗法列入第三批名录，申报单位为广西中医学院，保护单位为广西中医药大学。[^ihchina]\n\n## 历史渊源\n\n壮医药是在古代骆越文化和岭南文化的背景上形成的民族传统医药。壮族地区天然药材资源丰富，壮族人民在长期与疾病作斗争的实践中，积累了对药物形态、功效、性味、采集、加工及分类的认识，并形成了独具特色的医学理论。全国壮族人口共一千六百多万人，主要分布于广西壮族自治区和云南省文山壮族自治州境内。[^ihchina]\n\n## 主要内容与特点\n\n壮医药以阴阳为本，巧坞（脑）主神，人天地三气同步，脏腑骨肉气血为体，气道、谷道、水道“三道”和龙路、火路“两路”为用。[^ihchina]药线点灸是壮医药外治法之一：壮医所用的药线由苎麻搓成，直径0.25毫米、0.7毫米、1毫米不等，用药水浸泡后干燥备用；使用时将药线点燃，点灼患者体表穴位，以疏通龙路、火路，具有祛风通痹、止痛止痒、活血化瘀、消肿散结等作用。所取穴位有梅花穴、莲花穴、长子穴等拟形象之穴和经验穴，也可用中医针灸穴位；苎麻药线与浸泡药水均就地取材，草药药水的处方组成按壮医理论处方。[^ihchina]\n\n## 传承与保护现状\n\n壮医药线点灸疗法因应用方便、疗效较好，已作为农村适宜技术向全国推广。[^ihchina]壮医药的应用以壮族群众为主，周边的苗、瑶、侗等民族也有交流交叉为用。如今广西中医药大学等机构承担保护与研究工作，通过教学、临床与整理研究，推动壮医药理论与药线点灸疗法的传承。",
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