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      <title>普兰果尔孜</title>
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      <summary>普兰果尔孜是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-106，类别为传统舞蹈，主要流传地区为西藏自治区阿里地区，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为西藏阿里地区群众艺术馆。果尔孜流传于阿里地区普兰县，是一种表现藏族古代</summary>
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          <title>舞动的非遗：阿里普兰传统歌舞 - 西藏自治区文化和旅游厅</title>
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      <body>## 简介&#xA;普兰果尔孜是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-106，类别为传统舞蹈，主要流传地区为西藏自治区阿里地区，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为西藏阿里地区群众艺术馆。果尔孜流传于阿里地区普兰县，是一种表现藏族古代兵士征战的歌舞。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;果尔孜舞有1300多年历史，其由来与早期各部落之间或者邻国之间为争夺地盘、扩大疆域而频频发生的战争有关。为纪念战争胜利，体现雄厚的征战实力，同时祭祀护法神的庇护和歌颂英勇善战的部落首领、战士，故此有了这一独具特色的西德寺仪式歌舞“果尔孜”，并在一年一度的大型庆典仪式“次杰”活动上隆重上演。每年藏历二月下弦月八日和九日，称小“次杰”和大“次杰”，是普兰县西德寺的两个重要宗教节日，果尔孜在此期间表演。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;“果”在藏语里是对戴着钢盔帽、穿着铠甲服、手持刀枪的藏族古代士兵服饰的总称，“孜”藏语指舞蹈。舞者穿戴头盔、盔甲，手持军剑和盾牌，配合普兰特有的“噶尔”和“宣”的鼓点起舞，展现古代士兵在战场上与外敌英勇战斗的场景。表演者均为男性，早期按规定必须由当地10户头人家族，每家派一名男子参加习练和表演。小“次杰”时彩排一次，表演6个段落，果尔孜为最后一段；大“次杰”是正式演出，观众达三百余人，届时演出20个段落，节目内容围绕着西德寺的建寺历史而展开。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;普兰果尔孜的传承还沿袭着传统的口口相传，在传承人旦成益西的带领下，西德村果尔孜队伍有19人，最大的64岁，最小的25岁。近年来，各级文化部门为普兰文化产业项目投入扶持资金，开展非遗展示和公益性演出，果尔孜传承人带领学徒参加阿里地区群艺馆组织的全民艺术普及系列非遗项目代表性传承人培训，发挥“传帮带”作用，使这一古老歌舞在高原上继续流传。</body>
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      <title>打陀螺</title>
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      <summary>打陀螺是国家级非物质文化遗产代表性项目（编号Ⅵ-105），申报地区为云南省，是广泛分布于云南少数民族地区的群众性民间体育运动。</summary>
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          <title>打陀螺 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>云南省非遗中心举办打陀螺代表性传承人培训班 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;打陀螺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-105，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为云南省，保护单位为云南省非物质文化遗产保护中心。它是一项具有悠久历史的群众性民间体育运动，广泛分布于云南省广大少数民族地区，其中以普洱市景谷傣族彝族自治县、楚雄彝族自治州双柏县和临沧市双江拉祜族佤族布朗族傣族自治县的农村和城镇最为典型。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;据有关史料记载和民间传说推断，打陀螺至少已有1000多年历史。普洱市景谷傣族彝族自治县是现代打陀螺运动的发源地，也是打陀螺活动最为普及的地方。当地将陀螺的起源与人类的生殖崇拜联系在一起，并将陀螺分为公陀螺（码刻陀螺）、母陀螺（平头陀螺）以及尖嘴陀螺等多个品种。在长久的历史发展中，各地从陀螺的制作选材、制作样式、种类，到打陀螺的花样、技巧、比赛规则，都在继承传统的基础上不断创新发展，形成了鲜明的地方特色。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;打陀螺的玩法是参赛者用鞭子抽打旋转的陀螺，使其持续转动并完成各种花样，或以一击之力将对手陀螺撞出场外取胜。景谷一带的陀螺大小因人而定，鞭杆长度以0.6米为限，鞭绳长度依性别而异，男子为6米，女子为5米。打陀螺兼具对抗性、技巧性与趣味性，动作包括缠绳、发力、抛掷一气呵成，既可单人表演花样，也可团体对抗，是春节期间村寨之间联络情谊、增进往来的传统活动。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;社会性的群体传承、自然传承是打陀螺的主要传承方式，同时也有师徒传承和家族传承途径。保护单位云南省非物质文化遗产保护中心负责该项目的保护工作，近年来通过组织代表性传承人培训班、开展展演展示等方式，提升传承人的技能水平与保护工作人员的专业素养。打陀螺作为简单、有趣、易于普及的群众性体育运动，具有较强的竞技性和表演性，娱乐健身功能明显，对于丰富人民群众精神文化生活、促进群体交流、增强社会凝聚力具有积极意义。</body>
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      <title>马街书会</title>
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      <summary>马街书会是河南省宝丰县的全国曲艺行当交易盛会，又称“十三马街书会”，每年农历正月十三到十五为会期，十三为正日，已有700多年历史。</summary>
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          <title>马街书会 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>民间书会艺术：活力与危机并存 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;河南省宝丰县的马街书会又称“十三马街书会”，是全国曲艺行当的交易盛会[^s1]。每年农历正月十三到十五为书会的会期，十三为书会正日[^s1]。项目编号为Ⅹ-58，申报地区或单位为河南省宝丰县，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。书会在宝丰县城南7公里处杨庄镇马街村北应河岸边举行，届时来自河南省和外省市的说书艺人负鼓携琴，汇集于此，说书亮艺，规模壮观，形成全国民间艺术的奇伟景观[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;马街书会已有700多年的举办历史，起于元朝，迄今已有700多年历史[^s1][^s2]。作为自发的民间文艺交流集散场所，马街书会与山东惠民县的胡集书会是目前我国仅存的两大民间书会，都有几百年的历史，都于2006年被列为国家级非物质文化遗产[^s2]。由于马街书会具有独特的民间艺术表演魅力和浓厚的文化底蕴，它被誉为“中国十大民俗”之一，宝丰县也因此被国家有关部门命名为“曲艺之乡”和“中国民间艺术之乡”[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;书会上，河南坠子、道情、曲子、琴书等曲种应有尽有，艺人们说唱的不但有《三国演义》《水浒传》等传统书目，也有歌颂新风尚和英雄人物的曲目[^s1][^s2]。赶会的艺人不仅有说书的，还有其他民间技艺，如泥塑、剪纸、跑马、杂技、踢毽等；周围远近百里的村民也身着新装，扶老携幼，从四面八方络绎不绝前来赶会，听书、写书，尽情享受书会带来的欢乐。书会期间还有民间杂耍、美食小吃、放风筝、吹糖人、豫西非遗项目展示竞艺，各类摊位不计其数，热闹非常。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;马街书会不仅是吸引新老艺人的曲艺盛宴，也是备受地方政府和群众重视的文化名片，正在成为一个体量可观的文化空间[^s1]。2017年文化部批准在宝丰县设立说唱文化（宝丰）生态保护实验区，宝丰县拥有庞大的说唱群体，“忙时扶犁耕种，闲来吹拉弹唱”的独特乡村文化景观被文化部称为“宝丰文化现象”。因疫情转为线上举办3年之久的马街书会已重启线下活动，热闹非凡，曲艺行当的民间盛会功能得以延续。</body>
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      <summary>枣梆是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-120，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于山东省菏泽市、郓城等地及河北、河南、山西部分地区。</summary>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录的通知（国发〔2008〕19号）</title>
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      <body>## 简介&#xA;枣梆原名“本地”，是山东省菏泽一带的地方戏曲剧种，主要流行于山东菏泽、郓城等地及河北、河南、山西的部分地区。它是北方梆子系统的重要组成部分，音乐、表演和剧目自具特色。2008年，枣梆以项目编号Ⅳ-120列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省菏泽市。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;枣梆系山西上党梆子流入菏泽后，受当地语言影响发展演变而成。菏泽位于山东省西南部，与苏、豫、皖三省毗邻，文化底蕴深厚，地方戏曲深受广大观众喜爱。上党梆子传入后，在菏泽方言、民间音乐和观众欣赏习惯的影响下，唱腔和表演逐渐发生变化，最终形成了独立的枣梆剧种。这一演变过程为北方梆子腔的流变研究提供了重要的参证。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;枣梆的唱腔音乐属于板腔体，曲调流畅，表现力强，有丰富的板式和曲牌，演唱起来既高亢激昂又委婉活泼。其表演具有粗犷豪放的特点，与流行地的区域特性和观众的欣赏习惯正相吻合。枣梆现存传统剧目八十多个，以历史题材为主，多阐扬传统美德，表现扶正祛邪、尊老爱幼之类的主题，具有较强的观赏性。作为独立的地方戏曲剧种，枣梆在中国戏曲文化中占有一席之地。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，枣梆的保护单位为菏泽市地方戏曲传承研究院，负责剧目的挖掘整理、演出和人才培养。保护单位通过传统剧目的复排、青年演员的传习带徒和基层巡演，维持枣梆在菏泽地区的演出活力。代表性传承人的认定也为枣梆的唱腔和表演技艺传承提供了支撑。在当代戏曲生态下，枣梆仍需通过进校园、展演和新剧目创作来吸引年轻观众，保护工作仍在持续进行。</body>
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      <summary>陶器烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-98，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区包括广西钦州、四川稻城与荥经、云南建水与迪庆、贵州平塘等地，后又有重庆荣昌、海南黎族泥片制陶、广东枫溪手拉朱泥壶等作为扩展项目并入同一编号。</summary>
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      <body>陶器烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-98，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区包括广西钦州、四川稻城与荥经、云南建水与迪庆、贵州平塘等地，后又有重庆荣昌、海南黎族泥片制陶、广东枫溪手拉朱泥壶等作为扩展项目并入同一编号。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;陶器烧制技艺是以黏土等为原料，经成型、装饰与烧制而成的传统制陶技术总称，涵盖了坭兴陶、藏族黑陶、建水紫陶、荥经砂器、荣昌陶等多个地方品种。不同品种的陶土、成型方法与烧成制度各不相同，但都保留了手工制陶的基本流程，是中国制陶传统的重要组成部分。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;中国制陶历史可追溯至新石器时代，各地陶器在漫长的发展中形成了鲜明的地方风格：建水陶器烧制技艺由制泥、手工拉坯、湿坯装饰、雕刻填泥、高温烧制、无釉磨光等工艺组成，碗窑村以烧制陶器而得名，现有近三千人从事陶器生产；荣昌制陶业于宋代兴起，距今已有八百多年历史；荥经砂器早在两千多年前已出现生产；藏族黑陶主要分布于云南迪庆香格里拉尼西乡、四川稻城与青海囊谦等藏民居住区，历史悠久，特色显著。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;陶器烧制一般包括选泥、制泥、成型、装饰、晾干、烧制等环节：建水紫陶以本地陶土为原料，讲究无釉磨光后的温润质感；荥经砂器沿用传统手工生产方式，分为采料、粉碎、搅拌、制坯、晾晒、焙烧、上釉、出炉、入库等工序，制坯造型是其中的重要环节，生产中手工操作力度轻重、图案精粗、打磨程度、上釉优劣、焙烧火候等都直接关系到成品质量；尼西黑陶选用当地纯净细腻、黏性强且可塑性好的红胶土，搭配灰白色粉状土，经过选土、晒土、舂土、筛土、和土、制坯、装饰、阴干、烧陶、渗碳、打磨等多道工序，成品有黑如漆、亮如镜、硬如瓷的美誉。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;陶器烧制技艺的保护单位包括各申报地的文化馆与非物质文化遗产保护中心，代表性传承人通过作坊生产与带徒传艺延续技艺。各地陶器既服务于日常生活，也通过文创与旅游市场获得新的生命力；但机制陶器的冲击、传统窑炉与烧成经验的传承断层，仍是保护工作需要面对的问题，各地通过建立传习所、举办陶艺展览与研学活动推动陶器技艺的活态传承。[^s1]</body>
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      <summary>子项为花腰傣服饰，是生活于红河上游河谷地带的云南省玉溪市新平、元江两县傣族人群的服饰，以妇女服饰最具代表性。</summary>
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          <title>傣族服饰（花腰傣服饰） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;傣族服饰（花腰傣服饰）是指生活于红河上游河谷地带的云南省玉溪市新平、元江两县自称“傣雅”“傣洒”“傣卡”的傣族人群的服饰，以妇女服饰最具代表性；因傣雅妇女用五色彩带束腰，故称为“花腰傣”[^s1]。申报地区为云南省玉溪市新平彝族傣族自治县，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅹ-183，保护单位为新平彝族傣族自治县文化馆[^s1]。她们的服饰与清康熙《新平县志卷之八·人种志·人种图》记载的“摆夷”服饰一致[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;花腰傣服饰具有显著的地域特征；鲜艳华丽的服饰配上造型独特的竹编斗笠和秧箩，是高山河谷地带傣族妇女特有的标识；以展示服饰美的“赶花街”民俗，是最有影响力和最具族群特征的节庆活动[^s1]。除了服饰的基本功能之外，花腰傣服饰也与傣族人民的人生礼俗相伴，渗透到祭衣树、选衣头、祭谷魂、成年礼、结婚比衣、节庆赛衣等民俗中，还形成了以赛衣比美、吃秧箩饭为主要内容的“赶花街”“纺线调”“织布调”“挑花调”等民歌，以及众多民间故事，进一步丰富了花腰傣服饰的文化内涵[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;花腰傣妇女服饰皆用自纺、自织、自染的土布做原料，使用黑心树皮、板蓝根树皮、金凤叶等原料染色，外加银泡、绸缎、五彩丝线、织锦、刺绣等装饰，由头饰、斗笠、上衣、筒裙、花腰带、脚帕、银饰、秧箩等组成；制作服饰的工具主要有棉花分籽架、弹棉花机、抽线架、绕线架、纺车、织布机等[^s1]。花腰傣服饰用色大胆、色彩艳丽，色彩、形态、技艺协调搭配，表现出特有的民族审美理念；它造型多样、风格典雅、图案喻深、内涵丰富，集纺线、织布、染色、刺绣等多种手工工艺于一身，反映族群敬畏自然、感恩天地的自然生态观；它注重整体搭配，斗笠与秧箩、银链与银铃、刺绣与土布，既协调统一又活泼精巧，给人以绚丽庄重、条理性强的感受，完美呈现出妇女体态造型的优美[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;该项目主要由妇女群体以家庭和师徒方式传承，现有70多个民间制作群体，传统的织、染、绣工艺仍在传承，社会参与性强，受众群体广泛，影响力大；傣族民俗传习馆还通过举办不定期培训班等方式，拓宽传播渠道，促进花腰傣服饰的传承保护工作[^s1]。花腰傣服饰集多种手工工艺于一身，是百姓日常生活的亮丽风景线，是当地族群服饰文化的历史记忆，也是民族文化传承的载体，具有广泛的群众基础，与服饰相关的旅游产品在乡村振兴中发挥了重要作用；2021年列入国家级名录后，新平彝族傣族自治县文化馆作为保护单位开展保护工作[^s1][^s2]。</body>
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      <title>布依族刺绣</title>
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      <summary>布依族刺绣是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-131），布依语称绡哇，流传于贵州布依族生活区域的传统手工艺，至晚明代已经形成。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;布依族刺绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-131，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。申报地区为贵州省黔西南布依族苗族自治州，保护单位为黔西南州民族文化中心[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;布依族刺绣，布依语称其为“绡哇”，是一种广泛流传于贵州省布依族生活区域的传统手工艺。据文献记载，布依族刺绣至晚在明代已经形成，至今已有500多年历史[^s1]。它广泛分布于珠江上游南北盘江流域，以贵州省黔西南布依族苗族自治州所辖9个县（市、新区）为核心流布区域，在云南、四川等省亦有分布[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;布依族刺绣包含图案题材、种类、织法三方面内容。其题材丰富多彩，主要以与生产生活相关的花鸟鱼虫、草木藤蔓、山川河流、十二生肖等为主，深刻反映了布依族人依山傍水而居、敬畏大自然、亲近大自然、热爱家园的民族性格和地域特点[^s1]。它按色彩分为素绣和彩绣两个种类，按承载图案的饰物分为直绣法和剪贴法；常用针法有平绣、破绣、绕绣、数纱绣、辫绣等十余种，用色朴素简洁，常用蓝、白、红、绿等色[^s1]。它广泛应用于服装、布鞋、围腰、头帕、手帕、挎包、背带、帐帘、门帘、枕套、枕巾、被面、桌布、靠垫等服饰及家居生活用品上，代表作品有《蝴蝶飞舞》《富贵百图》《刺梨花开》等[^s1]。其色调鲜明、明晰清秀、针脚均匀、形象生动、整体搭配协调统一，具有很强的视觉冲击力[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;布依族女性是布依族刺绣的传承主体，一直以来通过师徒或母女间的授受在布依族妇女间世代流传，传承脉络清楚，黔西南州所辖县（市、区）的布依族村寨妇女构成了主要传承群体[^s1]。布依族刺绣是反映布依族风土人情的重要载体，包含了布依族信仰习俗、生产生活方式、婚姻生活等文化信息，具有很高的文化人类学、民族学、民俗学、美术学等学科研究价值，题材多样、清新明丽，是实用性和艺术性的有机结合体[^s1]。</body>
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      <title>仡佬族三幺台习俗</title>
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      <summary>仡佬族三幺台习俗是仡佬族在祭祖、节庆、敬客等重要民俗活动时必备的传统礼俗，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>仡佬族三幺台习俗 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>记忆贵州｜民族滋味之《仡佬族三幺台》 - 动静</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;仡佬族三幺台习俗是仡佬族在祭祖、节庆、敬客等重要民俗活动时必备的传统礼俗，贵州省遵义市道真仡佬族苗族自治县是这一习俗的起源地和核心流传区域[^s1]。该项目编号为Ⅹ-150，类别为民俗，申报地区为贵州省道真仡佬族苗族自治县，保护单位为道真仡佬族苗族自治县文化传承与保护服务中心，于2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;在道真方言中，“幺台”意味着“结束”；一场隆重的筵席需要经过茶、酒、饭三个环节才算圆满，所以被称作“三幺台”[^s1]。最早的三幺台是仡佬族先人为祭祀神灵、庆祝丰收而举办的一种丰盛宴席；如今，三幺台是仡佬族人婚丧嫁娶、节日庆典、迎来送往等民俗活动中一种最高的食俗礼仪[^s2]。该遗产项目是仡佬族人民将劳动与美食、食俗与礼仪相结合的产物，经历了漫长的历史过程。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;完整的仡佬族三幺台习俗还涵盖开席前祭祖和散席后施食两道祭祀程序，以示不忘“开荒业祖、古老前人”[^s1]。第一幺台为茶席，大家喝茶吃糕，畅聊天南海北；第二幺台又称“九酒迎宾”，席间凡是端杯者，一定得喝三杯，分别是敬客酒、祝福词、孝敬酒，直至一个小时后，二幺台方撤去；第三正席“僚饭待客”，猪蹄膀、樱桃肉、回锅肉、灰豆腐等菜肴丰盛，酒菜要具备9碗、4盘，最多时达到16碗4盘。风味食品众多，饮食方式独特，且餐饮过程十分注重礼仪秩序。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;三幺台是仡佬族人特有的民俗风情，也是他们独特的饮食文化[^s2]。如今，道真等地在婚庆、寿庆、建房、节日、接待贵宾时仍以三幺台相待，相关保护单位通过展演、记录和文旅活动推动传承，让这一食俗礼仪在当代继续成为仡佬族社区凝聚情感、款待宾客的重要方式。</body>
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      <summary>麒麟舞，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-43，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于河北、河南、广东等多地。</summary>
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          <title>麒麟舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;麒麟舞是广泛流行于全国各地的传统民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-43，类别为传统舞蹈。主要申报地区包括河北省黄骅市、河南省兰考县、广东省海丰县等地，后续又有其他地区的流派作为扩展项目列入同一编号。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;麒麟在中国传统文化中是祥瑞的象征，舞麒麟寄托着风调雨顺、国泰民安的愿望。据中国非物质文化遗产网介绍，麒麟舞至今已有五百多年的历史，表演多在农闲时节及节日或吉日的晚间进行，演出场地周围栽木桩、悬灯笼照明，营造出热闹的节庆氛围。各地舞麒麟的渊源说法不一，但都与祈福、禳灾、庆丰收等民俗需求相关。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;麒麟舞通常以锣鼓加唢呐伴奏，集歌、舞、乐于一体。称为“麟头”“麟尾”的两位舞者藏于道具麟皮之内，扮成麒麟状，表演啃痒、抖毛、盘桌子、盘板凳、盘灯笼、登高、跌扑、望月等技艺性很强的动作。有的流派在舞麒麟之后紧接武术表演，包括打拳、弄棍、舞尖串等内容。整体风格粗犷活泼、激烈火爆、威风十足，在节奏强烈的打击乐烘托下气势宏大。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;麒麟舞列入国家级名录后，各地保护单位负责传承人的认定、队伍训练与节庆展演。海丰等地将其作为地方节庆的重要节目，客家地区的舞麒麟也与武术、宗族活动保持联系。当前面临的挑战主要是年轻传承人不足、道具制作技艺需要接续，保护工作着重于进校园、进社区与规范化传习。</body>
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      <title>协荣仲孜</title>
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      <summary>协荣仲孜是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-105，类别为传统舞蹈，主要流传地区为西藏自治区曲水县，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为曲水县文化和旅游局（曲水县文物局）。“协荣仲孜”是藏语的译音，“协荣”是拉</summary>
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          <title>桑珠 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>协荣“仲孜”：西藏非遗文化的“活化石” - 阿里地委网</title>
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      <body>## 简介&#xA;协荣仲孜是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-105，类别为传统舞蹈，主要流传地区为西藏自治区曲水县，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为曲水县文化和旅游局（曲水县文物局）。“协荣仲孜”是藏语的译音，“协荣”是拉萨古城西南曲水县的一个村落名，“仲”即野牦牛，“孜”是舞或玩耍的意思，合起来即协荣村的野牛舞。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;据传承人介绍，协荣仲孜产生于公元17世纪，借两头野牛不怕风雪和艰难，在古嘎啦山顶上替人铲雪打通道路、为人排忧解难的故事，以拟人化的手法塑造了雪域高原上的人们勤劳、勇敢和坚强不屈的性格，表现他们助人为乐的精神。领舞者在道白中描述野牛舞的历史，称自己和两头雌雄野牦牛参加过桑耶寺盛大的落成典礼，显示出这一舞蹈与藏传佛教寺院节庆文化的深厚联系，协荣仲孜和藏戏也有着紧密联系。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;协荣仲孜由7名男子表演：“阿热”，即领舞，一人；雌、雄野牦牛各一头，每头由二人扮演；击鼓、击钹者各一人。表演从“阿热”的两段道白开始，“阿热”在前面逗引，一公一母两头“野牛”在欢快的钹、鼓声中奔跑出场，绕一圈后，“阿热”站在两头“野牛”中间面向观众，边舞边说，内容是表达吉祥和挑逗野牛的词；钹、鼓加快速度，两头“野牛”跳得更欢。表演者所穿服装原料均为氆氇，道具包括钹、鼓、藏戏面具、“达达”，即五彩旗杆，扮演公牛和母牛所穿的“牛皮”用牦牛粗毛编织而成，并配有一对“牛头”，蕴含喜庆、祝福、吉祥圆满的意义。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;协荣仲孜主要依靠师徒、口传心授传承，第七代传承人桑珠从18岁开始，在第六代传承人查斯老艺人的带领下学习表演和制作道具技艺，坚持40多年，并培训学员近十名，搜集整理相关学术资料。协荣仲孜表演队在本村望果节上演出，也在雪顿节及其他大型庆典上受邀演出。列入国家级名录后，曲水县文化部门作为保护单位开展保护工作，使这一传承千年的牦牛舞得以持续流传。</body>
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      <title>广彩瓷烧制技艺</title>
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      <summary>广彩瓷烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-97，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广东省广州市。</summary>
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          <title>中国非物质文化遗产网·广彩瓷烧制技艺</title>
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      <body>广彩瓷烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-97，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广东省广州市。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;广州广彩瓷烧制技艺是釉上彩绘的代表，广彩即广州织金彩瓷的简称，以绚彩华丽、金碧辉煌闻名于世，是清代专门为外销而生产的釉上彩绘瓷器品种。广彩瓷器题材广泛，色彩鲜明，品种繁多，主要包括日常用具、陈设及玩赏品、文具和娱乐用品、宗教法器等。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;广彩约始于清代康熙年间，至今已有三百余年。历史上，广彩瓷器曾因西洋商人的需求而大量出口：当时将景德镇所烧的素瓷坯运到广州后，再根据外商的需求，在素瓷坯上加以彩绘，经过七百摄氏度至七百五十摄氏度烘烤而成。广彩在发展中由珐琅彩和粉彩演变而来，色彩多以红、绿、金为主，成品外观色彩鲜艳绚烂而又大方得体。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;广彩瓷烧制技艺主要包括彩绘颜料制作、彩绘工具运用、封金斗彩技艺等，彩绘类型可分为手工彩绘、定烧彩绘、积金彩绘、岭南画派彩绘四大类；制作工艺包括选瓷、设计、描线、填色、织金、封金斗彩、烧烘七个环节。织金是广彩独创的工艺，以乳金作地色，用以烘托彩绘图案，故又称织金地，在晶莹如玉的素白瓷胎上更显得金碧辉煌且永不褪色。广彩的描线、填色彩绘既有散花、织金人物羽毛、折色人物等独特技法，又融入了岭南派国画的坠粉、双勾、草虫等技法，还吸收了西洋的油画、钢笔画技法，形成了满地开光、锦边花心等彩绘式样。其烧制技艺根植于民间，体现出中西彩瓷技艺融合、颜料制作独特、岭南文化特色浓厚、彩绘手法和题材内容丰富这四大特征。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;广彩瓷烧制技艺的代表性传承人包括谭广辉、陈文敏等人，谭广辉从选瓷胚开始，到设计图案、描线、填色、封边、斗彩、炉房，坚持十几道工序少一道都不行。如今广彩作为岭南文化的重要载体，在海内外仍享有崇高声誉，通过老字号生产、博物馆展示与非遗进校园等方式传承；但手工彩绘培养周期长、市场对低价仿制品的需求，也给传统广彩的坚守带来压力。[^s1]</body>
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      <title>撒拉族婚礼</title>
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      <summary>撒拉族婚礼是撒拉族人生礼仪中最为重要的礼仪活动，传统仪式多在隆冬季节举行，从订婚到婚礼需经过相亲、送订婚茶、送聘礼、念合婚经、送嫁、回门等程序，约半年多时间。</summary>
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          <title>撒拉族婚礼 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第一批国家级非物质文化遗产名录（少数民族部分） - 国家民委</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;撒拉族婚礼是撒拉族人生礼仪中最为重要的一个礼仪活动[^s1]。项目编号为Ⅹ-57，申报地区或单位为青海省循化撒拉族自治县，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。撒拉族传统的婚礼仪式都在每年的隆冬季节举行，从订婚到举行婚礼仪式需要经过相亲、打发媒人、送订婚茶、送聘礼、念合婚经、送嫁、回门等几个程序，大约半年多时间[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;撒拉族婚礼仪式在清乾隆年间编撰的《循化志》一书中有较为详细的记载，二百多年来整个婚礼仪式程序未有太大的变化，传承体系较为完备，对研究撒拉族文化史有重要价值[^s1]。撒拉族先民约800年前从西亚迁徙到循化，由于文字失传，迁徙历史主要通过骆驼泉口述传说代代相传；撒拉族民间婚礼上要表演“骆驼戏”，又叫“舞骆驼”“跳骆驼”，以朗诵、吟唱和舞蹈完成对先民迁徙史的传统教育。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;在撒拉族婚礼中迄今还保留着敬献“羊背子”等古老的突厥民族婚礼习俗，这些习俗已在突厥民族后裔的生活中绝迹，却在时间和空间上远离突厥文化圈的撒拉族风俗中得以传承，因此它是研究突厥古代文化的活化石[^s1]。撒拉族婚礼中保留的“堆委奥义纳”是一出以民族迁徙史传统教育为主要内容的带有一定话剧特点的民族舞蹈，20世纪50年代以前的婚礼中尚有保存，后因婚期缩短、社会变革，这种表现形式已不复存在，只有一些老年人尚有记忆[^s1]。撒拉族婚俗包括饮食、邻里关系等世俗生活的方方面面，集中体现了撒拉族的民族文化。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;撒拉族婚礼的保护单位为循化撒拉族自治县文化馆，代表性传承人韩占祥多年致力于搜集、挖掘、整理、汇编撒拉族民族民间文化，掌握了很多民俗文化知识，成为撒拉族人民喜爱的民间艺人与民俗专家。2006年列入国家级名录后，撒拉族婚礼与骆驼泉口述传说等项目共同构成循化撒拉族文化的重要标识，其基本的婚礼仪轨依旧在不断发展并融入现代生活，宗教文化和民族文化的内核没有改变。</body>
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      <title>莱芜梆子</title>
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      <summary>莱芜梆子是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-119，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于山东省鲁中、鲁东广大地区。</summary>
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          <title>中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆项目页</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录的通知（国发〔2008〕19号）</title>
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      <body>## 简介&#xA;莱芜梆子是山东一种古老的地方剧种，发源于泰沂山区，流行于鲁中、鲁东广大地区，至今已有两百多年的历史。它唱腔丰富、剧目众多，是山东梆子系统中独具特色的一支。2008年，莱芜梆子以项目编号Ⅳ-119列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省莱芜市。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;乾隆末年，安徽著名徽戏班社老阳春循徽班进京之路北上，至泰安夏张定居下来，徽戏即此流入山东，与早已传到鲁西南的梆子腔（当地统称“本地梆子”）逐渐融合，在当地方言等因素的影响下逐步发展演变，最终形成莱芜梆子。这一形成过程体现了徽调与梆子腔在山东的交汇，也反映了清代戏曲班社流动对地方剧种形成的推动作用。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;莱芜梆子的唱腔音乐属板腔体，主要板式可分为“慢板”“流水板”“梆子戏”“散板”四类，此外还有曲牌一百多个，内容十分丰富。莱芜梆子具有丰富的剧目资源，共有演出剧目479种。新中国成立前传统剧目已达323种，其中除173种梆子戏外，还有老西皮、老二簧、老皮簧、乱弹、拨子、啰啰、昆曲、滩簧、小调等剧目一百余种；新中国成立后又改编移植传统剧目54种，创作、移植现代剧目102种，精品荟萃，蔚为大观。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，莱芜梆子的保护工作由当地戏曲传承机构和专业剧团承担，重点是传统剧目的整理复排和青年演员的培养。剧团通过《沃土仁心》等新创剧目参与各类展演，反映新农村建设生活，同时坚持在基层巡演传统剧目。传习活动中，老艺人向青年演员传授唱腔、表演和伴奏技艺，剧本、曲谱和演出录像得到系统整理，使莱芜梆子这一两百多年的地方剧种得以在鲁中地区继续传承。</body>
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      <title>羌年</title>
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      <summary>羌年是羌族一年一度的传统新年，农历十月初一举行，以祭山、集体欢庆与家祭三部分组成，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，2009年列入联合国教科文组织急需保护的非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>羌年 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>羌年 - 国家民族事务委员会</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;日麦节（羌历年）也叫“羌历新年”、“过小年”、“丰收节”等，是羌族的隆重节日，活动内容以庆丰收、送祝福、祈平安为主，主要流行于四川省茂县23个乡镇的广大羌族聚居区，在汶川县、理县、松潘县、北川羌族自治县等的羌族分布地区也有流传[^s1]。国家级非物质文化遗产代表性项目（民俗，编号Ⅹ-82）于2008年列入第二批名录，申报地区为四川省茂县，保护单位为茂县文化馆；羌语称羌年为“日美吉”，意为吉祥欢乐的节日[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;日麦节系由羌族平阳历而得名，一般以农历十月初一为节日，为期三至五天[^s1]。从内容上看，羌年活动反映的主要是羌族早期农耕文化的状况，但从表现方式中仍然显现出许多游牧、狩猎文化和万物有灵崇拜的遗存[^s1]。羌年在秋收之后举行，既是庆祝丰收的新年，也是还愿敬神、感恩天地的日子，体现了羌人崇拜自然和先祖的民族个性。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;羌年活动由祭山、集体欢庆和家祭三部分组成：祭山仪式由羌族祭司“释比”主持，其间跳羊皮鼓舞，祈福纳吉；之后举行集体欢庆活动，村寨民众身着盛装，欢歌狂舞、饮酒庆贺，表达丰收的喜悦和祈愿的虔诚；至晚，由各家长主持家庭祭祀，祀家神、酬火神，举行家庭饮宴[^s1]。每当羌年来临，各寨都要在德高望重的老人的主持下举行隆重的庆祝活动，男女老少在草坪上围成一个个圆圈，先是载歌载舞，俗称“跳喜庆沙朗”，继而开饮咂酒，彼此互赠美食，共祝新年，纵情狂欢，直到深夜才尽兴而归[^s1]。节日期间还要还愿敬神，敬祭天神、山神和寨神，全寨人吃团圆饭、喝咂酒、跳萨朗[^s2]。羌年集民间信俗、口头传统、表演艺术、传统手工艺为一体，是羌族文化的历史积淀和集中展示[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2008年羌年入选国家级名录，2009年被列入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》急需保护的非物质文化遗产名录[^s2]。2008年汶川大地震摧毁了许多羌族村庄，羌族人民聚集区遭到严重破坏，羌历新年也因此陷入岌岌可危的状态[^s2]；此后四川省文化和旅游厅等部门统一部署履约实践，推进释比传承、萨朗舞传习与羌年节庆恢复。保护的重点在于扶持释比与村寨老人主持的祭山、家祭仪轨，防止羌年简化为单纯的歌舞表演。</body>
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      <title>彝族刺绣</title>
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      <summary>彝族刺绣是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-130），子项为凉山彝族刺绣，2021年第五批列入，与Ⅶ-78彝族（撒尼）刺绣为不同编号的项目。</summary>
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          <title>彝族刺绣（凉山彝族刺绣） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;彝族刺绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-130，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为四川省凉山彝族自治州的凉山彝族刺绣，保护单位为凉山彝族自治州非物质文化遗产保护中心[^s1]。本条与Ⅶ-78彝族（撒尼）刺绣不同号，分立两条，不可混同。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;彝族刺绣是彝族优秀的传统民间工艺，历史悠久，工艺精湛，造型独特，图案精美，色彩瑰丽，富有地方特色，以特有的民族装饰风格，成为我国民族刺绣艺术中的一朵奇葩[^s1]。它主要分布在四川省凉山彝族自治州甘洛县、昭觉县和越西县等区域，并辐射到周边地区[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;彝族刺绣一般用毛料、木棉质和麻质的平织布为底料，绣线采用棉线、膨体纱彩线、丝光绣线和金线等，常用工艺手法有挑花、贴花、盘花、穿花、锁花、补花等[^s1]。其技艺和用色富有鲜明的地方特色：甘洛县以挑花、贴花、锁绣、盘花为主，配色典雅古朴、艳而不俗；越西县以镶嵌绣、兽牙纹为主，蓝色和绿色偏多；昭觉主要采用贴花绣和挑花绣，以羊角纹、火镰纹为主要纹样，且采用红色绣线[^s1]。彝族刺绣大多运用在彝族服饰的头帕、花帽、衣领、托肩、衣襟、袖口、腰带、披风、裙边上，也出现在挎包、三角包、针线包、香囊等生活用品上[^s1]。图案纹样具有明确的指代性和象征性，多以马樱花为主的写实图案和几何图案，用三角形、折线、圆形分别指代山水、鸟兽、日月等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;传统彝族刺绣以母传女、师传徒形式传承[^s1]。在脱贫攻坚与乡村振兴进程中，彝族刺绣在一定程度上解决了部分彝族妇女的居家就业和助农增收问题，“彝绣”产业得到明显发展[^s1]。凉山彝族自治州非物质文化遗产保护中心作为保护单位，通过培训、进校园与非遗工坊建设推动传承，彝族刺绣蕴藏着彝族人民的生活方式、风俗习惯、民间信仰、历史文化和审美情趣，是传承民族优秀传统文化的有效途径[^s1]。</body>
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      <title>稻作习俗</title>
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      <summary>稻作习俗是江西省万年县民众在稻谷栽种、稻米食用过程中形成的传统礼仪与风俗，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>稻作习俗 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>江西万年“开秧门”：将开出一年新收成 - 中国农业大学新闻网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;稻作习俗是江西省万年县民众在稻谷栽种、稻米食用过程中形成的传统礼仪与风俗[^s1]。该项目编号为Ⅹ-149，类别为民俗，申报地区为江西省万年县，保护单位为万年县民间民俗文化协会，于2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。古往今来，水稻一直是万年县的主要栽培作物；境内的大源仙人洞、吊桶环遗址，是人类稻作文化的发源地之一[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;清同治《万年县志》卷二记载：“其田沃衍……农者力穑”，可见当地土地肥沃，农耕之风盛行[^s1]。在长期的水稻耕作实践中，万年逐渐形成了一套内涵丰富、外延宽广的稻作习俗体系[^s1]。2010年，万年稻作文化系统被联合国粮农组织列为“全球重要农业文化遗产”；2014年，万年稻作习俗跻身国家级非物质文化遗产[^s2]。万年稻作习俗与二十四节气深度融合，形成了如“接春牛”“开秧门”“包三角粽”等具有季节时序特征的农耕习俗。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;祭稻祖是万年稻作习俗的主要表现形式，又称“祭稻神”“祭五谷母”，源于上古时期的尝新祭祖活动[^s1]。每年秋收季节，万年各村村民在族长的主持下，全村男女老少都会来到祠堂，点起香案，摆上鸡肉鱼蛋、水果等贡品以及稻、黍、稷、麦、菽五谷，行三跪三拜大礼，以答谢主宰五谷生长的女神——稻祖（五谷母）[^s1]。节令时节祭社公也是万年稻作习俗的一项重要内容：在春社、秋社等节令，村民会在族长的带领下，抬着“牺牲”，带着香烛，来到社公庙进行祭祀，祈求当年风调雨顺、五谷丰登[^s1]。此外，该习俗还渗透在节庆、人生礼仪及日常生活之中，稻作农谚在万年民间广为流传，也是民间曲艺表现的重要题材[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;万年稻作习俗由当地民众集体传承，所有生活在万年地区从事农业生产的民众，都是稻作习俗的直接或间接的传播者、传承者和弘扬者[^s1]。万年稻作习俗涉及神灵信仰、岁时节令、民间艺术、民间口头文学等诸多方面，是展示万年传统社会及民众生活状况的“活化石”，具有较高的历史学、民俗学价值，对于增强社区凝聚力也有着积极的现实意义[^s1]。如今，“开秧门”仍在活态传承，是可参与、可体验、可共鸣的生活方式，万年通过非遗展演与农耕体验活动让稻作习俗融入当代乡村生活[^s2]。</body>
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      <title>鼓舞</title>
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      <summary>鼓舞，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-42，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于北京、河北、山西、浙江、山东、陕西、甘肃等多地。</summary>
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          <title>鼓舞（隆尧招子鼓）- 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第二批国家级非物质文化遗产名录 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;鼓舞是广泛流传于中国多地的传统民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-42，类别为传统舞蹈。主要流传地区包括北京、河北、山西、浙江、山东、陕西、甘肃等多地，是一批地方鼓舞形式的合称，而非单一村落的单一舞蹈。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;鼓在中国古代既是乐器，也是号令与祭祀的器具，击鼓而舞的习俗由来已久。各地鼓舞在长期的农耕生活、节庆与庙会活动中形成，既有娱神祈福的仪式来源，也有庆祝丰收、迎送宾客的世俗功能。列入名录的子项包括花钹大鼓、隆尧招子鼓、平定武迓鼓、大奏鼓、陈官短穗花鼓、柳林花鼓、花鞭鼓舞、八卦鼓舞、横山老腰鼓、宜川胸鼓、凉州攻鼓子、武山旋鼓舞等，各地在鼓制、击法与队形上各具特色。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;鼓舞以鼓点为核心，舞者边击边舞，动作刚劲有力，节奏鲜明，场面宏大。表演多在春节、元宵等节庆或庙会期间进行，常见集体列队、变换队形、鼓点呼应等形式。不同流派风格差异明显：有的重腰身拧转与鼓点变化，有的重步伐整齐与气势，有的则结合花鞭、花钹等道具，呈现出地方性的审美趣味。鼓声、舞步与观众的互动，使鼓舞兼具表演性与群众参与性。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;鼓舞列入国家级名录后，各申报地的文化馆等保护单位负责建档、传习与展演工作。老艺人口传身授仍是主要传承方式，学校、社区与节庆展演为年轻人参与提供了渠道。但城市化与娱乐方式变化使部分流派面临传承人老化、演出场合减少的问题，仍需通过系统记录、队伍建设与节庆活化加以保护。</body>
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      <title>朝鲜族尤茨</title>
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      <summary>朝鲜族尤茨是国家级非物质文化遗产代表性项目（编号Ⅵ-104），申报地区为吉林省吉林市，又称“柶戏”，是流传于朝鲜族民间的群体性传统棋类游戏。</summary>
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          <title>朝鲜族尤茨 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>柶戲 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;朝鲜族尤茨是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-104，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为吉林省吉林市，保护单位为吉林市朝鲜族群众艺术馆。它又称“柶戏”，是流传于朝鲜族民间的一种群体性传统棋类游戏，器具制作简单，玩法通俗易懂，深受各年龄层群众喜爱。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;19世纪60年代，尤茨随朝鲜移民传入我国东北，现流布于辽宁省、黑龙江省、吉林省等朝鲜族生活地区，其中以吉林地区的传承面最广、群众普及度最高。尤茨游戏长期在家庭与邻里生活中流传，是朝鲜族春节等节庆期间常见的娱乐活动，承载着亲朋邻里之间交流感情、祈求新年吉祥的民俗内涵。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;朝鲜族尤茨一般在每年的春节到正月十五期间进行。其器具主要由尤茨、棋盘、棋子三部分组成：尤茨是一种骰子，由四根半圆柱形木块组成；棋盘由29个宫组成；棋子为每队4枚。游戏时，双方队员轮番掷尤茨，切面朝上为“翻”，切面朝下为“扑”，各队根据4根尤茨落地后的翻扑数计算点数：三扑一翻得1分，两扑两翻得2分，一扑三翻得3分，全翻得4分，全扑得5分，切面上有特别记号的尤茨单独出现时负1分。比赛开始后，双方根据掷尤茨的分数走棋，先走完4枚棋子者为胜。由于游戏中出现反转的机率高，直到最后一刻都有可能反败为胜，因此要求参赛队员始终团结协作。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;朝鲜族尤茨历史上主要通过家庭方式传承，传承群体由以团体或家庭为单位的朝鲜族民众构成；20世纪80年代开始，增加了通过学校和群体传承的途径，目前代际关系明确的传承谱系已至第七代。保护单位吉林市朝鲜族群众艺术馆负责该项目的保护工作。尤茨没有地点、时间、年龄、性别、人数等条件的限制，极具大众性、娱乐性和便利性，对增强亲朋邻里感情、提升民族自信心和自豪感、促进社会和谐稳定具有积极作用。</body>
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      <title>传统服饰</title>
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      <summary>子项为赣南客家服饰，是赣南地区客家人关于传统服饰的生产生活知识与实践，以客家蓝衫、围裙、冬头帕等为典型代表。</summary>
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          <title>传统服饰（赣南客家服饰） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>传统服饰（赣南客家服饰） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;传统服饰（赣南客家服饰）是赣南地区客家人关于传统服饰的生产生活知识与实践[^s1]。申报地区为江西省赣州市定南县，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅹ-182，保护单位为定南县文化馆[^s1]。赣南是江西省南部区域赣州市的地理简称，主要由赣州市下辖的三区十四县一县级市组成，与粤东闽西接壤；在历史上，赣南客家服饰曾广泛分布在江西赣县、南康、于都、定南等赣南十八县（市、区），其中毗邻广东省的定南县保存得较为完好；随着人口迁徙和文化交流，这一习俗也逐步向周边地区辐射[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;赣南客家服饰传承了古代中原服饰之风韵，又吸取了畲瑶等服饰的部分特点，来源于生产生活，取材于山川自然，多元化特征明显；赣南客家服饰崇尚自然和谐，其原料皆是适合本地土壤、气候生长的苎麻、葛草、蓝靛等，就地取材制成服饰，质朴、大方、实用、美观[^s1]。传统上赣南客家服饰是当地民众御寒保暖之必须，且与审美情趣、人生礼仪等密切相关，是当地民众文化传统中的重要组成部分[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;赣南客家服饰主要包括衣、裤、鞋、帽等，尤以客家蓝衫、围裙、冬头帕、吉祥肚兜、吉祥童帽等为典型代表：客家蓝衫即大襟衫，因其用蓝靛染成蓝色而俗称“蓝衫”，其扣子为旋布扣子；围裙俗称“水裙”，为妇女所穿；冬头帕是客家妇女防风防寒的裹首之物；吉祥肚兜与吉祥童帽兼具实用与祈求吉祥的双重功能[^s1]。赣南客家服饰的主要特征，一是质朴无华，在色调方面以素色为主，尤以蓝、黑最为流行，朴实自然而不显张扬；二是简便实用，当地人喜穿大襟衫，便于长年劳作、出入山岭田园，且耐脏耐洗[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;该遗产项目在民众生活中的实践主要体现在生产和生活两方面：生产实践方面，通过采摘植物制成纤维、纺线，织布，染布，裁剪，缝制、装饰等实践活动制作服饰；生活实践方面，传统服饰与御寒保暖、审美情趣、人生礼仪密切相关[^s1]。2021年列入国家级名录后，定南县文化馆作为保护单位开展保护工作，赣南客家服饰作为赣南客家人生产生活知识与实践的代表，仍在定南县及赣南十八县（市、区）一带传承[^s1][^s2]。</body>
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      <title>枫溪瓷烧制技艺</title>
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      <summary>枫溪瓷烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-96，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广东省潮州市枫溪区。</summary>
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          <title>中国非物质文化遗产网·枫溪瓷烧制技艺</title>
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      <body>枫溪瓷烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-96，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广东省潮州市枫溪区。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;枫溪瓷是潮州陶瓷的代表，门类齐备，有日用瓷、艺术瓷、建筑卫生瓷和特种用瓷四大系列，以艺术瓷最为著名。枫溪瓷器烧制技艺有雕、塑、镂、捏、贴、刻、划、印、压等多种手法，装饰手段丰富多彩，其中以镂雕、捏塑最为著名，制成的产品具有很高的艺术性，光彩照人，独具神韵。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;从八千多年前的新石器时代开始，广东潮州即已出现了瓷器；宋代以后，潮州枫溪成为陶瓷生产中心，这种情况一直延续至今。枫溪瓷既继承了唐宋以来潮州瓷艺的精华，又借鉴吸收了潮州泥塑、花灯、木雕、刺绣、抽纱等民间工艺的技法手法，形成了一整套分工细密、富于变化、完善精良、自成一体的烧制技艺，在我国陶瓷史上具有重要地位。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;枫溪瓷制作一般包括选料、洗泥、塑制、翻模、注浆成型、施釉、装烧、彩绘、烤花八道工序：塑制有堆、雕、镂、控、贴、塑、刻、划、印、压、挤等多种技法，施釉有蘸、浇、泼、喷、刷等手法，装烧按釉料对温度的不同要求，又分氧化烧和还原烧两种，烧成后如再加彩绘的，还需在烤花窑烧烤烘焙。枫溪瓷烧制技艺中独树一帜的还有通体镂空艺术彩瓷与捏塑瓷花结合而成的通花瓷花技艺，即在原初的坯件上镂雕多式图案，并以瓷土捏塑多式花卉，而后入窑烧制；此外还有多层次镂空和立体瓷塑花卉等独特工艺，均称得上技艺卓绝。枫溪瓷器艺人善于用写实、夸张、变形等手法塑造人物、动物形象。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;枫溪瓷烧制技艺的保护单位为潮州市枫溪区文化工作办公室，代表性传承人包括吴为明、吴维潮、吴映钊等。申报材料记载，随着时代变迁，瓷器生产企业改制，原有创作人员星散，不少瓷器老艺人为谋生被迫改弦易辙，中青年艺人多数下海经商，造成后继乏人的局面，枫溪瓷器生产大幅萎缩，一些技艺已经失传，急需保护抢救；近年来通过传承人认定、展示与产业扶持，这门技艺正在逐步恢复活力。[^s1]</body>
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      <title>山东梆子</title>
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      <summary>山东梆子是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-118，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于山东省菏泽市、泰安市、嘉祥县等地。</summary>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录的通知（国发〔2008〕19号）</title>
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      <body>## 简介&#xA;山东梆子又名“高调梆子”，简称“高调”，是山东省历史悠久的地方戏曲剧种，距今已有四百多年的历史。它以唱腔高亢激昂、表演粗犷豪放见长，深受鲁西南和鲁中地区群众喜爱。2008年，山东梆子以项目编号Ⅳ-118列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省菏泽市、泰安市和嘉祥县。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;山东梆子起源于山陕一带的梆子腔。梆子越太行而入山东，最初流行至菏泽，形成曹州梆子；继而东行，形成汶上梆子。在长期的流传过程中，它与山东方言、民间音乐和当地风俗不断融合，逐渐形成了具有山东地方特色的梆子剧种，并分化出不同的地域流派，成为北方梆子系统的重要组成部分。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;山东梆子的唱腔音乐属于板腔体，板式丰富，曲调高亢，节奏明快，善于表现慷慨激昂的情绪和性格鲜明的人物。伴奏以梆子击节，文武场配合严谨，表演上唱、念、做、打并重，武戏尤为见长。剧目多取材于历史演义和民间传说，以忠孝节义、惩恶扬善为主题，人物众多，场面宏大，乡土气息浓厚，体现了山东群众豪爽直率的性格和审美趣味。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，山东梆子的保护工作由菏泽、泰安、嘉祥等地的戏曲传承机构和专业剧团承担。各地剧团坚持传统剧目的演出，整理抄存传统剧本和唱腔曲谱，并通过青年演员培训、戏曲进校园和基层巡演等方式扩大影响。随着戏曲生态的变化，山东梆子也面临观众老化和人才断档的压力，保护单位通过展演、录制和传习活动，努力让这一四百多年的梆子剧种在当代舞台上继续发声。</body>
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      <summary>土族婚礼是青海互助土族的传统婚礼，一般分提亲、定亲、送礼、婚礼仪式、谢宴等程序，仪式自始至终在载歌载舞中进行，被誉为“歌舞剧”式的婚礼。</summary>
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          <title>土族婚礼 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;土族的婚礼一般分提亲、定亲、送礼、婚礼仪式、谢宴等程序，仪式隆重热烈，自始至终都是在载歌载舞中进行[^s1][^s2]。项目编号为Ⅹ-56，申报地区或单位为青海省互助土族自治县，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。土族婚礼因聚居地区生产生活方式和居住环境的差异呈现一定的内部差异性，但更多表现出民族文化的共性特征。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;土族婚俗的四道程序所包含的内容不仅体现浓郁的民族特色，而且体现着一个民族独特的文化价值观念和美学评判标准，这种负载了诸多文化内涵的仪式，以其自身独有的方式世代相沿，成为一种对族群内部有重要影响力的历史文化传承。土族婚礼融进了各种艺术活动，土族歌舞“安昭”“轮子秋”“花儿”、宗教舞蹈“羌姆”、婚礼歌舞等都是流传久远的土族民间歌舞，土族的绘画、刺绣和造型艺术也久负盛名。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;土族婚礼被誉为“歌舞剧”式的婚礼：要唱“道拉”（土语，宴席曲）、哭嫁歌、迎娶歌，要跳安昭舞，要对歌等，其间所涉及歌舞的种类近二十种[^s1]。无论是自由恋爱还是父母决定，都得由男方父母请媒人向女家求婚；女方家同意后，请来本家各户家长，并邀请男方家的父亲或叔父，同媒人一起来商量定婚[^s2]。婚嫁多在每年正月举行，大约在一个月前先由男方举行择吉日仪式；娶亲前一天是女方家的嫁女宴，土族称“麻择”，这时姑娘要哭嫁[^s2]。婚礼现场少不了美酒，互助地区品尝到的自然是当地特色的青稞酒。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;土族婚礼的保护单位为互助土族自治县文化馆，代表性传承人董思明通过家庭传承成为第二代传承人，近年来通过举行土族婚礼仪式表演、主持土族婚礼等方式教导年轻后辈了解土族婚俗，学习背后所蕴含的民族文化精髓。2006年列入国家级名录后，土族婚礼作为互助土族文化的重要名片，在节庆展演、文旅活动中持续活态展示，歌舞剧式的婚礼形式仍为当地群众所熟悉和喜爱。</body>
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      <title>博格达乌拉祭</title>
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      <summary>博格达乌拉祭又称“神山祭”，是内蒙古自治区扎赉特旗蒙古族的自然崇拜祭祀习俗，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>博格达乌拉祭 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;博格达乌拉祭，又称“神山祭”，是蒙古族原始信仰与自然崇拜习俗的重要组成部分[^s1]。该项目编号为Ⅹ-148，类别为民俗，申报地区为内蒙古自治区扎赉特旗，于2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s2]。内蒙古自治区扎赉特旗的博格达乌拉位于大兴安岭南麓。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;蒙古帝国建立后，博格达乌拉一带成为成吉思汗母亲诃额仑夫人和弟弟斡赤斤的属地[^s1]。经考证，诃额仑夫人逝世后，民众将其灵魂赋予此山并祭奠；《华夷译语》中，它被称为“额客朵颜温都儿”，意为“祭祀母亲的高山”[^s1]。因此，博格达乌拉祭既是对神山的祭祀，也寄托着对母亲与祖先的追念，体现了蒙古族自然崇拜与祖先崇拜交融的信仰传统。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;作为蒙古族的自然信仰习俗，博格达乌拉祭的仪式程序与内容丰富[^s1]。祭祀活动中，人们登上神山，围绕敖包转圈，献上哈达、奶食、美酒等祭品，诵念祭文，祈求风调雨顺、牲畜兴旺、家人平安。祭祀与歌舞、赛马、摔跤等草原活动相结合，既是宗教仪式，也是社区聚会与文化交流的场合。祭山习俗强调对自然的敬畏，体现了蒙古族人与自然和谐共生的生态观念。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;博格达乌拉祭在保护自然、传承文化、促进社会和谐、维护文化多样性、推动文化交流等方面发挥着积极作用；其仪式程序与内容丰富，也为人类学、民俗学、民族学等相关领域研究提供了一定参考[^s1]。如今，扎赉特旗的博格达乌拉祭仍由当地蒙古族群众定期举行，保护单位负责组织与记录工作，通过祭祀展演和文化活动，让神山祭的信仰内涵与生态智慧在当代得到传承。</body>
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      <title>鲁绣</title>
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      <summary>鲁绣是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-129），又称山东绣、衣线绣，为我国八大名绣之一的山东地区传统刺绣工艺总称。</summary>
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          <title>鲁绣 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;鲁绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-129，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。鲁绣又称“山东绣”“衣线绣”，是山东地区传统刺绣工艺的总称，为我国“八大名绣”之一[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;鲁绣开迹于远古人的养蚕生活，其发展同中华文明史同步[^s1]。山东地区蚕桑与丝织历史悠久，刺绣在民间服饰与家居用品中世代流传，逐渐形成地域特色鲜明的绣种群。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;鲁绣主要包含烟台绒绣、即墨花边传统手工技艺、高桥手绣、文登鲁绣、五莲割花技艺等品类[^s1]。各品类针法、题材各具特色：绒绣以彩色绒线表现油画般的色彩层次，花边以镂空与编结见长，割花以剪割与贴补形成别致肌理，总体上鲁绣构图饱满、色彩浓艳、针法多变，既有宫廷绣的精细，也有民间绣的质朴。鲁绣广泛应用于服装、被面、枕顶、门帘等生活用品，题材多取吉祥花鸟、戏曲人物与民间传说。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;鲁绣以师徒、家庭与职业学校传承相结合的方式延续，各地保护单位与绣坊通过传习班、展览与产业化开发培养绣工。近年来鲁绣与现代服装、家居设计结合，在保持传统针法的基础上拓展应用领域，传承人队伍建设与品牌推广仍是保护工作的重点。</body>
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      <title>鄂尔多斯婚礼</title>
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      <summary>鄂尔多斯婚礼是蒙古族鄂尔多斯部的传统婚礼，发源于古代蒙古，形成于蒙元时期，仪式程序完整，集歌舞、饮食、礼仪风俗于一体，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>鄂尔多斯婚礼 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>2021年“文化和自然遗产日”内蒙古云游非遗•影像展 | 第五集——鄂尔多斯婚礼 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;鄂尔多斯婚礼发源于古代蒙古，形成于蒙元时期[^s1]。15世纪，随着蒙古族鄂尔多斯部进入鄂尔多斯地区，祭祀成吉思汗的“八白室”安奉在鄂尔多斯境内的甘德尔敖包上，蒙古族的鄂尔多斯婚礼便以其特有的仪式程序流传在鄂尔多斯民间[^s1]。项目编号为Ⅹ-55，申报地区或单位为内蒙古自治区鄂尔多斯市，2006年5月20日列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;鄂尔多斯地区至今仍然比较完整地保留着鄂尔多斯婚礼的仪式程序，并使其发展演变成为一种礼仪化、规范化、风俗化和歌舞化的民俗文化现象[^s1]。传统的鄂尔多斯婚礼分男方婚礼和女方婚礼，持续三天两夜，是鄂尔多斯传统歌舞、祝颂、民俗、礼仪、风情、服饰、饮食、骏马文化的集中呈现，成为鄂尔多斯民间文化的大殿堂[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;鄂尔多斯婚礼有哈达订亲、佩弓娶亲、拦门迎婿、献羊祝酒等程序，由佩弓娶亲、拦门迎婿、求名问庚、分发出嫁、圣火洗礼、白公马宴等数十项仪式组成[^s1][^s2]。每项仪式都伴随鄂尔多斯民歌、祝颂等，承载着鄂尔多斯的蒙古族人对天地、对草原的敬仰之心，映照着他们对美好生活的无限向往[^s2]。婚礼集鄂尔多斯歌舞、饮食、文化、礼仪风俗于一体，具有明显的地域特色[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;鄂尔多斯婚礼的保护单位为鄂尔多斯市文化艺术创作研究院（鄂尔多斯市非物质文化遗产保护中心），代表性传承人曹纳木掌握着丰富的知识和精湛技艺，多次在婚礼中担任祝颂人、迎亲人和主婚人[^s1]。近年来，鄂尔多斯市连续举办“鄂尔多斯婚礼文化日”，“鄂尔多斯婚礼传承创新实践”入选文化和旅游部典型案例；成吉思汗陵旅游区上演的《鄂尔多斯婚礼》舞台剧，将民间原生婚俗整理改编为活态展示，使这一婚俗在当代继续为公众所了解。</body>
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      <summary>姑娘追是国家级非物质文化遗产代表性项目（编号Ⅵ-103），申报地区为新疆维吾尔自治区阿勒泰地区青河县，是哈萨克族青年男女在马背上进行的传统娱乐活动。</summary>
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          <title>姑娘追 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>文化和自然遗产日，看新疆“非遗”魅力 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;姑娘追是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-103，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为新疆维吾尔自治区阿勒泰地区青河县，保护单位为青河县文化馆（青河县美术馆）。它是哈萨克族在节日庆典、婚庆典礼、阿肯阿依特斯等场合举行的深受群众喜爱的传统马上娱乐活动，也是哈萨克族青年男女共同参与、表达爱慕之情的特殊方式。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;姑娘追的形成历史久远，15世纪的典籍中已有相关记载，主要分布于新疆阿勒泰地区青河县及周边的哈萨克族居住的市县及乡镇。在游牧生活和草原文化的熏陶下，哈萨克族人民从小练就健壮的体魄和高超的骑术，马上运动不仅是娱乐生活中最重要的组成部分，也是一种群体艺术形式，具有广泛的群众基础。姑娘追伴随着哈萨克族的游牧生活而形成，保留了古朴原始的活动印记，地域特征显著。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;举行姑娘追时，男女青年交错组合，分成两队。参加活动的姑娘和小伙子在离开群众前往赛点的路途中相互交流沟通，甚至谈笑风生。在到达指定的起跑点后，小伙子必须立刻调转马头往回奔跑，姑娘则在后面紧紧追赶。如果姑娘追不上，则小伙子一方获胜。若是在路途中姑娘和小伙子聊得投机、一见如故、两心相悦，那么在返回追赶的路上，姑娘追上小伙子后不用马鞭去抽打，而是在小伙子的头顶绕圈轻轻拍打，或者把小伙子的帽子挑下来，含蓄而风趣地表达情意。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;姑娘追以群体传承为主要途径，目前认定的传承谱系有三代，代表性传承人包括库兰·再依提那尔。保护单位青河县文化馆负责该项目的保护工作，通过在节日庆典与民俗活动中组织展演，使这一马上娱乐活动继续在哈萨克族群众生活中传承。它对研究哈萨克族乃至我国早期游牧民族的生产生活及文化习俗具有重要价值，对于丰富群众文化生活、促进民族团结和社会和谐进步也具有积极作用。</body>
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      <title>醴陵釉下五彩瓷烧制技艺</title>
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      <summary>醴陵釉下五彩瓷烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-95，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖南省醴陵市。</summary>
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          <title>中国非物质文化遗产网·醴陵釉下五彩瓷烧制技艺</title>
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      <body>醴陵釉下五彩瓷烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-95，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖南省醴陵市。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;釉下五彩瓷是湖南醴陵独创的技艺，其彩绘图画采用自制釉下色料，运用双勾分水填色等技法将画面溶于釉下，使其平滑光亮，具有饱满的水分感；覆盖在纹饰上的釉经高温烧成后形成玻璃质，更显得莹润光洁。釉下五彩瓷所用颜料以金属氧化物为着色剂，其熔剂中不含铅、镉等有毒物质，能耐酸碱，适合用作日用瓷器。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;在唐代，长沙附近的铜官窑已有釉下绿彩、褐彩的花鸟纹样，醴陵釉下五彩正是在这一传统上发展而来。近代以来，1908年湖南瓷业公司和瓷业学堂陶画班经过反复研制，采用自制的草青、海碧、艳黑、赭色和玛瑙红等多种釉下颜料，运用国画双勾分水填色和三烧制法，生产出令人耳目一新的釉下五彩瓷器。醴陵釉下五彩瓷器以其独特的工艺和优良的品质在国际国内屡屡获奖，并获得国瓷美誉。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;醴陵釉下五彩瓷从原料到成品要经过近一百道工序，全部靠手工完成，制瓷填料、釉料和颜料均选用本地优质原料制作而成。坯件成型后须经八百摄氏度素烧，以提高坯件的强度；坯件彩绘完毕，以喷釉覆盖其画面，而后以一千三百五十摄氏度至一千四百一十摄氏度高温烧制出成品，使五颜六色的画面从釉层中显现出来。其使用釉下氧化钴着色的工艺被后世青花瓷器广泛采用；彩绘中最常用的技法像工笔国画，先用线条勾勒图形轮廓，再以分水法填以色彩，并讲究层次与罩色、接色，使图案呈现出丰富的色调。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;醴陵釉下五彩瓷烧制技艺通过醴陵陶瓷企业、博物馆与传承人代代相传，陈扬龙家族的薄施淡染绝技等代表了这一技艺的高峰。改革开放后，醴陵创新釉下五彩瓷生产工艺、装饰手法与色料品种，新产品层出不穷，釉下五彩瓷重放异彩；同时，手工工序繁多、培养周期长，仍是保护工作需要持续投入的方面，各地通过非遗展示、研学与文创开发推动其活态传承。[^s1]</body>
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      <title>柳腔</title>
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      <summary>柳腔是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-117，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于山东省青岛市即墨区及山东半岛一带。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;柳腔是山东省即墨市西部大沽河流域形成的地方戏曲剧种，在山东半岛广泛流传，至今已有两百多年的历史。它以乡音浓郁、生动有趣见长，表演清新质朴、风趣生动，是胶东地区重要的地方戏曲代表。2008年，柳腔以项目编号Ⅳ-117列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省即墨市。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;柳腔系由民间说唱“本肘鼓”演变而成。早期没有曲谱，使用“溜腔”演唱，后来即以同音的“柳”字代替“溜”，称为“柳腔”。乾隆年间，“肘鼓子”传入即墨后，与当地民间小调、秧歌相互融合，逐渐由说唱变为演唱。约在百余年前，柳腔又受莱阳四弦小调的影响，开始用四弦胡琴伴奏，并配以唢呐帮腔，音乐体系逐步完善，形成了独立的剧种面貌。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;柳腔音乐体系中有曲牌46个、锣鼓点33个，其母曲“花调”和“悲调”体现着这一剧种唱腔音乐的独特风格。唱腔从音乐风格上分有悲调、花调、生调、反调等，其中悲调和花调是基本唱腔。柳腔运用即墨地区方言演唱，通俗易懂，朴素亲切，富于夸张，充满生活气息。柳腔拥有一大批演出剧目，包括传统剧目一百二十多个、移植剧目八十多个、现代剧目四十多个，传统剧目多表现男女爱情和家庭生活，表演上逐步形成了“手、眼、身、发、步”的基本运用，唱、念、做、打、舞有机结合。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，柳腔的保护单位为青岛市即墨区柳腔艺术中心（青岛市即墨区柳腔剧团），这是该剧种现有的专业剧团，致力于传承保护和推广柳腔。剧团坚持传统剧目的演出，同时创作《守望》等新剧目，并通过进校园、基层巡演和戏曲节展演等方式培养观众。代表性传承人的传习带徒和剧目整理工作，使柳腔的唱腔、曲牌和表演程式得以记录和延续，柳腔之乡的声誉在山东半岛继续流传。</body>
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      <summary>综合性地域民俗活动，“达顿”是藏语，意为神箭之宴、射箭节庆或射箭庆典，以射箭对抗和说唱对歌为载体。</summary>
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          <title>尖扎达顿宴 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;尖扎达顿宴是一项综合性地域民俗活动，“达顿”是藏语，意为神箭之宴、射箭节庆或射箭庆典[^s1]。申报地区为青海省黄南藏族自治州尖扎县，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅹ-181，保护单位为尖扎县文化馆[^s1]。主要分布于青海省黄南藏族自治州尖扎县，全县农村历来有射箭和举办达顿宴的习俗，影响力辐射周边地区[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;弓箭的使用起源于原始社会的狩猎生产；吐蕃时代，射箭是吐蕃男子必操之技艺，用牦牛角制作的小弓弹力极强；唐蕃边境，人民在等待赞普出征或撤退的命令中经常习武，造箭练箭，组织整体对抗比赛，具备显著军事特征；英雄史诗《格萨尔王传》留存了这些历史记忆[^s1]。公元841年，吐蕃拉隆·贝吉多杰刺杀末代赞普朗达玛，随后逃至青海避难，将行刺所用弓箭藏供于黄河南岸尖扎县的洛多杰扎，并堆石建成“本康”，称为“藏弓殿”；后人为纪念此事，在尖扎和周边化隆、卓仓地区逐渐盛行“达顿”活动；11世纪以来，相关地区结束了战乱纷争，明清时期便把对抗射箭演变为竞技娱乐民俗活动，此后进一步演变为一种综合性、群体性民间活动，传承至今[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;达顿宴以射箭对抗和说唱对歌为载体，融射箭体育竞技、歌舞酒曲、宴席说唱艺术、民族服饰、美酒佳肴、民俗礼仪、传统仪式为一体；表现形式上包括村际对抗射箭、个人家庭宴请和集体盛宴三大环节，是一项具有鲜明特点的民间竞技赛事，也是具有浓郁高原特色的游艺娱乐性节庆民俗，承载着人们对和平、友谊的向往和追求[^s1]。该活动实行主客场轮流、多回合对抗、中箭高低计分的集体局胜制；前期举行“达则”射箭比赛，持续十几日乃至数十日；最后办达顿盛宴，一般持续四至五天[^s1]。宴会隆重讲究，包括开启大门、入座问候、敬酒献歌、民歌对唱、赞辞演说、则柔表演、祈福吉祥、深夜“拉伊”欢歌等，多是全体村民参与；时间灵活，一般在冬闲时期举办，由两村协商确定；男女分工上，主队女子以歌舞接待客队，摆宴、敬酒倒茶等由男子负责[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;由于尖扎达顿宴具备较强的文化综合性，该民俗活动的不断举办有力促进了其中各类传统文化事项的实践与传承，涉及的民族语言、民间文学、礼仪仪式、说唱和歌舞艺术、弓箭制作技艺等，均在这一民俗活动中得以保护；同时，也促进了当地群体的团结和地区友好交往[^s1]。2007年，尖扎县被国家体育总局命名为“中国民族射箭运动之乡”；2021年列入国家级名录后，达顿宴以具有民族特色的服饰、饮食传统、舞蹈、民歌、演说表演吸引了众多游客，非遗与旅游的融合为非遗“活”起来开辟了新路径[^s1][^s2]。</body>
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      <title>察干苏力德祭</title>
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      <summary>察干苏力德祭是内蒙古自治区乌审旗蒙古族历史悠久的传统供奉仪式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;察干苏力德祭是蒙古族历史悠久的传统供奉仪式，用来表达对察干苏力德乃至对长生天、对苍茫大地、对自然万物和对祖先的崇敬，以及对美好生活的祈福[^s1]。该项目编号为Ⅹ-147，类别为民俗，申报地区为内蒙古自治区乌审旗，于2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s2]。内蒙古自治区乌审旗世代相传的察干苏力德祭流布于两个区域，一个在无定河镇毛布拉格村，供奉的是成吉思汗于1206年宣告成立蒙古大帝国时所建察干苏力德；第二个在苏力德苏木塔莱乌素嘎查，供奉的是1217年成吉思汗授予木华黎的察干苏力德[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;苏力德在蒙古语中寓意吉祥、崇高、和谐、团结、祥和，主要有察干苏力德、哈喇苏力德和阿拉克苏力德三种类型，每种皆有渊源、功能与传承谱系[^s1]。从形制而言，它是由色斯姆（或矛）、托盘、古呼勒和旗杆等构成的旗麾，其中古呼勒必须用公马顶鬃制作，且按种类不同，马鬃颜色有别，察干苏力德用白马鬃[^s1]。察干苏力德又称“九游白旗”或“九斿白纛”；数百年来，乌审旗的察干苏力德始终有专人守护、管理和祭祀，有固定的祭祀传承人；经过漫长历史变迁，从蒙元宫廷的供奉和祭祀礼仪，逐渐演变为民间的自觉行为和信仰文化[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;在蒙古族文化里，苏力德意义重大，是长生天使者、天人合一理念的物化，象征着人们的信念与精神，承载着对祖先崇拜的内涵[^s1]。其供奉仪式丰富，分天祭、星祭、火祭、日祭、月祭、季祭、年祭、过年祭、大祭等，内容和程序繁杂；从祭祀日期、程序、形式、祭品，到祭祀人员和祭文，都有严格的规定[^s1]。祭祀活动十分频繁，每月初三都要举行月祭；每年农历正月初一是小祭，正月初三是春祭，五月初三是夏祭，六月初三赞美成吉思汗丰功伟绩，七月初三是秋祭，十月初三是冬祭，每逢农历辰年十月初三则举行规模最为宏大的查干苏力德威猛大祭。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;乌审旗察干苏力德祭是蒙古族信仰文化的重要组成部分，是民族历史、习俗、礼法和艺术的载体，反映了蒙古族对天地万物、人与社会及人的精神本质的理解与思考，具有较高的人类学、民族学、宗教学价值，在传承民族文化、增进文化认同等方面发挥着积极作用[^s1]。如今，固定的祭祀传承人主持祭祀，长者主持仪式，祭祀活动在社区中持续举行，相关保护单位负责记录与传承工作，使这一古老祭仪在当代社会中得以延续。</body>
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      <summary>厦门珠绣是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-128），以中空玻璃珠和电光胶片绣制浅浮雕图案的传统手工技艺，清末民初形成于福建厦门。</summary>
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          <title>厦门珠绣 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;厦门珠绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-128，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。该项目现今以福建省厦门市为核心区，扩散至闽南地区的泉州、漳州等地，广东潮汕地区及东南亚各国亦有分布[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;厦门珠绣清末民初形成于福建厦门，至今已有百余年历史[^s1]。清末民初，华侨将南洋生产的玻璃珠点缀的绣花拖鞋带回厦门，民间艺人从中得到启发，尝试在鞋面上利用玻璃珠子绣出花鸟图案，珠绣由此兴起，鼎盛时期曾出口到五十多个国家和地区。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;厦门珠绣是以各式中空玻璃珠和电光胶片为材料，运用八大技法，绣制出深浅浮雕图案的传统手工技艺[^s1]。它以丝绒布、皮革等面料辅以棉内衬为载体，选择形态各异的中空玻璃珠、电光胶片为绣制基材，利用平绣、凸绣、串绣、粒绣、乱针绣、竖珠绣、叠片绣等技法，以“点动成线、线动成面”的排列组合，用对比、均衡、对称、凹凸等表现手法，绣制出具有浅浮雕的图案[^s1]。工艺流程复杂，包含绣稿设计、色彩搭配、针法设计、布料合衬、材料冲裁、绣框绷布、图案绣制、裱糊内面等众多工序；图案既有传统吉祥纹样，也有现代抽象图案，尤其长于创造反映厦门本地风貌和海洋文化的艺术图案[^s1]。其最大特色在于立体感与光泽，珠子和叠片在光线下的折射与反射令作品晶莹华丽、光彩夺目。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;厦门珠绣20世纪90年代发展受阻，目前处于恢复期。保护单位与行业组织通过传习、展览与文创开发推动珠绣复兴，珠绣作品在服装、箱包、家居装饰等领域重新获得应用，年轻绣工的培养与技法整理是当前保护工作的重点。</body>
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      <title>吕剧</title>
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      <summary>吕剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-116，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于山东省及江苏、安徽部分地区。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;吕剧是山东省最具代表性的地方戏曲剧种之一，流行于山东和江苏、安徽部分地区。它属于乡村艺术，演农家事，唱农家情，唱词和道白多取自民间用语，曲调简单朴实、优美动听，在流行地群众中有“拴老婆橛子”的美誉。2008年，吕剧以项目编号Ⅳ-116列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区包括山东省吕剧院、济南市、博兴县和东营市东营区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;吕剧原名“坐腔扬琴”“化妆扬琴”，系在山东琴书基础上吸收民间花鼓、小曲等发展演变而成。起初它是一种坐唱形式的民间演唱，后来加上化妆表演，逐渐发展为舞台戏曲。经过长期的流传和艺术加工，吕剧形成了以“三小”为主的表演体制，并吸收了姊妹剧种的音乐和表演手法，成为山东地方戏曲中影响最大的剧种之一。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;吕剧的角色以小生、小旦、小丑这“三小”为主，表演生活化，唱词通俗易懂。唱腔音乐系由民间俗曲演化而来，属于典型的板腔体结构，由“四平”“二板”等调式和部分曲牌构成，曲调自然顺口，易学易唱，洋溢着浓郁的生活气息和地方特色。演唱时以坠胡、二胡、三弦为主要伴奏乐器。演出剧目近三百个，《王小赶脚》《姊妹易嫁》《李二嫂改嫁》等都是其中代表性的作品，多取材于民间生活和家庭伦理，人物性格鲜明，喜剧色彩浓厚。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，吕剧的保护工作由山东省吕剧院以及博兴县吕剧扽腔艺术传承保护中心、东营市东营区文化馆等单位承担。专业剧团坚持传统剧目的复排演出，同时创作反映现实生活的新剧目，并通过戏曲进校园、基层巡演和青年演员培养等方式扩大观众面。代表性传承人的认定和传习活动，使吕剧的唱腔、表演和伴奏技艺得以代代相传，至今仍是山东城乡舞台上最活跃的地方剧种之一。</body>
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      <title>民间社火</title>
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      <summary>民间社火是春节期间流行的一种民众自娱活动，起源于古老的土地崇拜和火神崇拜，“社”即土地神，“火”为火祖，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，后扩展至多地。</summary>
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          <title>民间社火 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>民间社火（浚县民间社火） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;民间社火是春节期间流行的一种民众自娱活动，它起源于古老的土地崇拜和火神崇拜[^s1]。“社”即土地神，“火”为火祖，是传说中的火神[^s1]。项目编号为Ⅹ-54，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，首批申报地区或单位为陕西省宝鸡市、山西省潞城县，后扩展至辽宁省义县、本溪满族自治县、朝阳县，河南省浚县，河北省井陉县、永年县，陕西省洋县，新疆维吾尔自治区昌吉回族自治州等地[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;历史上以农立国的中国，土地用以耕种，火用以烧熟食物和取暖，两者都是人们生存发展的物质基础[^s1]。远古时期人们凭原始思维认定火也有“灵”，将之视作具有特殊含义的神物加以崇拜，由是形成了崇尚火的观念[^s1]。从古老的土地崇拜和火神崇拜中产生出祭祀社与火的风俗，随着社会的发展和人们认识能力的提高，这种祭祀仪式逐渐演变为春节期间群众自演自娱的社火活动，并吸收了各地的歌舞、戏曲、杂技、造型艺术等内容。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;社火活动形式多样，各地子项各具特色：山西晋中榆次南庄无根架火起源可追溯至明初，每逢元宵节燃放架火已成传统；陕西洋县悬台社火以高台造型见长；河北井陉桃林坪花脸社火是每年农历正月十五举行的民俗表演；辽宁本溪社火源自西周文化发祥地陕西凤翔而兴盛于山西、内蒙古、山东、河北，现主要分布于本溪满族自治县太子河上游沿岸地区；新疆社火在天山北麓的玛纳斯、吉木萨尔、昌吉等地最具代表性。各地社火普遍在春节、元宵期间举行，伴有锣鼓、彩扮、游行、竞技等内容，具有很强的群众性和娱乐性。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;改革开放给民间社火艺术带来了新的生机，在新形势下传统的社火艺术得到发扬光大，成为群众喜闻乐见的一种民间文化活动。各地保护单位如宝鸡市文化艺术中心、长治市潞城区民间赛社文化研究会、浚县人民文化馆、洋县文化馆等，通过组织春节、元宵社火展演、培训传承人、记录整理等方式推动传承。社火作为春节民俗的重要组成部分，至今仍在广大城乡定期举行，是社区凝聚力和地方文化认同的重要载体。</body>
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      <title>唐三彩烧制技艺</title>
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      <summary>唐三彩烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-94，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河南省洛阳市。</summary>
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          <title>中国非物质文化遗产网·唐三彩烧制技艺</title>
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      <body>唐三彩烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-94，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河南省洛阳市。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;唐三彩是一种风格独特的陶器，盛行于唐代，至今已有一千三百多年的历史。所谓三彩，是指在白色素胎上饰以黄、绿、白为主的釉彩，以表示多彩之意，因大批唐三彩珍品在洛阳出土，故又称洛阳唐三彩。唐三彩釉属低温透明釉，在烧制过程中釉料融化后会自然垂流、相互浸润，形成流光溢彩的艺术效果。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;唐三彩是在汉代铅釉陶的基础上进一步发展起来的，始创于唐高宗时而盛于开元朝，多用作随葬明器，在河南、陕西等地有大量出土。洛阳邙山的白色高岭土具有良好的可塑性，适合多种造型方法；巩义黄冶唐三彩窑的考古发掘找到了唐三彩烧制的窑炉和作坊，出土了大量精美的三彩器、半成品和各类窑具，再现了唐三彩制作和烧造工艺流程。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;唐三彩的胎料以当地出产的白色高岭土为主，烧制上采用二次烧成法：先让雕塑坯胎成型干燥，而后入窑，以一千摄氏度以上的温度素烧；再施以各种釉料，入窑釉烧，烧成温度约在九百摄氏度左右。成型方法极为丰富，泥片黏结法用于枕、榻等方形产品，轮制法用于瓶、罐、壶、盘、碗、碟等，模型制坯用于人、马、驼、狮子等造型；釉色以黄、褐、绿三色最为常见，也有蓝、黑、紫等色彩，釉料中含铜、铁、钴、锰等金属氧化物作为着色剂，并加入铅作助熔剂。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;唐三彩烧制技艺的保护单位为洛阳九朝文物复制品有限公司等，代表性传承人通过文物复制、教学与展示延续技艺。当代唐三彩生产既服务于博物馆复制与文化展示，也面向收藏与旅游市场；保护工作的重点在于保持传统二次烧成与低温铅釉工艺的完整性，同时解决铅釉环保与年轻匠人培养的问题。[^s1]</body>
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      <summary>拔河（万人扯绳赛）是国家级非物质文化遗产代表性项目（编号Ⅵ-102），申报地区为甘肃省甘南藏族自治州临潭县，是每年元宵期间万人同扯一根巨绳的大型民间体育活动。</summary>
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          <title>拔河（万人扯绳赛） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>以体育为媒 绘陇原同心画卷 - 国家民委</title>
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      <body>## 简介&#xA;拔河（万人扯绳赛）是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-102，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为甘肃省甘南藏族自治州临潭县，保护单位为临潭县文化馆。它是一项流传在临潭县的大型民间体育活动，每年农历正月十四至正月十六举行，上万名群众在一根巨绳两侧角力竞技，场面壮观，是当地最具代表性的文化品牌。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;万人扯绳赛已有600多年历史，相传起源于明洪武年间。起初它是军中健身强体的游戏，用于训练兵卒的体力与团队协作，后来由军中传入民间，成为民间大型体育活动，并逐渐与春节、元宵节的祈福团圆习俗结合。2001年，万人扯绳被载入吉尼斯世界纪录；2008年，临潭县被授予“中国拔河之乡”称号；2021年，该项目列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;万人扯绳赛参与群众以临潭县为主，旁涉周边地区，比赛时以居住地划分为“上片”“下片”两方。上片包括临潭县城关镇的古城村、上河滩村及卓尼县的申藏乡、完冒乡等，下片包括城关镇的下河滩村、教场村、羊永镇及卓尼县的木耳镇、大族镇等。活动所用的钢绳长1808米、重约16吨，参赛者不分男女老幼，紧握同一根绳索、齐声呐喊，依靠整体合力决出胜负，突出团结协作、齐心协力的精神。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;与许多非遗项目不同，万人扯绳赛没有固定的单一传承人，当地广大民众共同构成传承主体，既是组织者，又是参与者。保护单位临潭县文化馆负责该项目的保护工作，每年元宵期间组织活动，使这一600多年的民俗在当代继续成为凝聚民心、促进各族群众团结互助的纽带，也成为临潭对外展示地方文化的重要名片。</body>
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      <summary>灯会是中国民间传统的群众性节庆活动，多在元宵节期间举行，以张灯、观灯、赏灯、赛灯为核心，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>灯会（河曲河灯会） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>中国十大灯会非遗项目 - 买购网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;灯会是中国民间传统的群众性节庆活动，流行于全国各地，在海外华人聚居区也颇为盛行；灯会多出现在元宵节期间，也有些地方在农历七月十五举行灯会，不同地区的灯会特色各不相同[^s1]。本条为通用灯会条目：国家级非物质文化遗产代表性项目（民俗，编号Ⅹ-81）于2008年列入第二批名录，下含多个地方子项；与之相区别，元宵节本身另立条目（编号Ⅹ-71，其下含九曲黄河阵灯俗、豫园灯会等元宵灯俗子项），秦淮灯会则为编号Ⅹ-50的单独立项。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;元宵燃灯的风俗起自汉代，唐宋时得到进一步发展，明清时期各地灯会活动已经达于鼎盛[^s1]。按照传统习俗，正月十五月圆之夜，人们要张挂和燃点各式各样的彩灯，同时举行观灯、赏灯、赛灯等庆祝活动，以祈阖家团圆、人寿年丰[^s1]。灯会由最初的宫廷与寺庙燃灯，逐渐发展为城乡普遍参与的群众性节庆，并与社火、庙会、灯市相结合，形成各地风格迥异的灯会传统。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;灯会的核心活动是制灯、张灯、观灯与赛灯：彩灯题材涵盖神话传说、历史故事、花鸟鱼虫与吉祥图案，制作上各地有竹编骨架、蚕丝灯面、瓷器捆扎等不同工艺。国家级名录中灯会（Ⅹ-81）的主要子项包括：河北邯郸苇子灯阵、河北霸州胜芳灯会、山西河曲河灯会、安徽肥东洋蛇灯、福建南安英都拔拔灯、江西石城灯会、山东烟台渔灯节、广东开平泮村灯会、四川自贡灯会、湖北潜江灯会等[^s2]。其中自贡灯会以规模宏大、工艺精湛著称，有“天下第一灯”的美誉；泮村灯会每年正月十三在祠堂前举行，以祈求风调雨顺、国泰民安；河曲河灯会则以在河面放河灯为特色。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;灯会相关的国家级非遗项目多达十余项，近年来全国各地纷纷举办新春灯会，自贡、秦淮等灯会通过灯彩工匠培养、沉浸式灯展与文旅融合，使传统灯会从民俗活动发展为文化品牌。保护的重点在于扶持彩灯制作传承人队伍、记录各地灯会的灯组形制与仪式程序，防止灯会完全商业化而失去张灯祈福、邻里共赏的民俗内核。</body>
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      <title>苗族花山节</title>
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      <summary>苗族花山节是云南省屏边苗族自治县苗族极具影响力的盛大传统节日，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>苗族花山节 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;苗族花山节是苗族极具影响力的盛大传统节日。屏边是云南省苗族世居县，每年农历正月初三至初七，全县苗族同胞都会齐聚一堂，共同欢庆苗族花山节[^s1]。该项目编号为Ⅹ-146，类别为民俗，申报地区为云南省屏边苗族自治县，保护单位为屏边苗族自治县文化馆，于2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;苗族花山节又名“采花山”，苗语称“奥道”，“奥”意为祭奠，“道”指山坡[^s1]。根据历史文献及民间传说，花山节是苗族祭祀祖先、聚集因战乱和迁徙失散族人的族祭活动，其最早记录可追溯至宋代，陆游的《老学庵笔记》中就有关于当时苗人活动的记载[^s1]。花山节由云南省屏边苗族自治县申报，于2014年被列为中国国家级非物质文化遗产的民俗节日[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;屏边花山节活动主要包含立杆、祭杆、闹杆、收杆四个环节，每个环节都有特定内涵[^s1]。立杆时要依次进行相关仪式，祭杆表达对祖先的缅怀，闹杆期间则有吹芦笙、跳芦笙舞、爬花杆、射弩、打陀螺比赛和情歌对唱等内容，展现苗族多姿多彩的民间传统文化。苗族花山节是一个缅怀祖先、褒扬英雄、凝聚民族精神、充满幸福与欢乐的节日，承载着苗族许多古老文化信息和原始记忆，是保护和传承苗族传统文化的重要载体，发挥着凝聚民心、连接民族感情、增进民族团结和维护社会稳定的作用。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;如今，屏边苗族自治县在春节期间举办花山节，爬花杆、斗牛、对歌轮番登场，游客可体验苗绣、蜡染，在银饰叮当与芦笙悠扬中感受炽热苗年。花山节集民间文学、民间歌谣、民间舞蹈、民间音乐、服饰展示、体育竞技等传统文化于一体，内容丰富多彩，极富特色。通过节日展演、非遗进校园和文旅活动，花山节在当代继续凝聚苗族群众，也让更多人了解苗族文化。</body>
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      <title>发绣</title>
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      <summary>发绣是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-127），以人的天然发丝为线绣制的传统刺绣，子项为东台发绣与温州发绣。</summary>
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          <title>发绣（东台发绣） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>发绣（温州发绣） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;发绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-127，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1][^s2]。本条不按申报地区单独立条，主要子项为江苏省盐城市东台市的东台发绣与浙江省温州市鹿城区的温州发绣，保护单位分别为东台市发绣协会与温州市发绣研究所[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;东台发绣又称“墨绣”，源于唐代信女用发丝绣制佛像的习俗，至今已有1300多年历史，现主要分布在东台市及其周边地区[^s1]。温州发绣起源可追溯到元代，明清时期在民间传承，主要分布于温州市鹿城区、瓯海区，平阳县、瑞安市、永嘉县、乐清市等地，近几年逐步向全国其他地区延伸[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;发绣是以人的天然发丝为材料，以针为工具，在绷平整的布帛上勾勒粉本，继而用手工施针度线塑造形象的传统手工艺[^s2]。东台发绣以本地沿海地区长度30厘米以上的少女头发为“线”，用苏绣传统针法绣制，具有不腐、不蛀、不褪色的特点，画面注重单色线描，风格古朴典雅、苍润秀丽，作品有一墨绣、润色绣、双面绣、双面异色绣等多种类型，包含发绣长卷、胎毛绣、微发绣等多种形式[^s1]。东台发绣制作工序复杂，每幅作品通常需由设计师、画师、绣工等多方面艺人合作完成[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;发绣传承方式为师徒相授，艺人主要分布在东台与温州两地[^s1]。两地保护单位通过传习所、展览与进校园活动培养后继人才，发绣作品多次荣获国家、省级大奖，东台先后四次被命名为中国民间文化艺术（发绣）之乡，温州发绣亦通过研究所的整理研究不断扩大影响。</body>
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      <title>泰山石敢当习俗</title>
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      <summary>泰山石敢当习俗是以小石碑或小石人立于桥道要冲或砌于房屋墙壁、上刻“石敢当”或“泰山石敢当”以禁压不祥的民俗，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>泰山石敢当习俗 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>石敢当 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;泰山石敢当习俗的主要表现形式是以小石碑（或小石人）立于桥道要冲或砌于房屋墙壁，上刻（或书）“石敢当”或“泰山石敢当”之类字样，以禁压不祥[^s1]。项目编号为Ⅹ-53，申报地区或单位为山东省泰安市，2006年5月20日经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。此俗在民间甚为流行，分布地区以山东泰山地区为中心，逐渐扩散到全国各地和东亚的日本、韩国及东南亚和世界各地的华侨居住区[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;石敢当习俗起源于上古时期的灵石崇拜，先后经历了早期石敢当的萌芽阶段、石敢当的变异阶段和兴盛阶段三个时期[^s1]。明代以后，石敢当信仰与东岳泰山崇拜紧密结合，由“石敢当”发展到“泰山石敢当”，其功能也经历了从最早的“镇宅”到“化煞”再到“治病”“门神”“辟邪”“防风”等的转变[^s1]。在历史演变过程中，关于石敢当的神话故事也在各地演绎成多种版本[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;石敢当有不同的样式，有的用浅浮雕在碑额上刻狮首、虎首，有的什么装饰也没有，只刻“石敢当”或“泰山石敢当”，再用朱砂色涂刷，立于墙根、街巷等。早期的石敢当主要用于祈求国泰民安，随着时间推移功能逐渐丰富多样化，明清至民国年间石敢当信仰达到了鼎盛，不仅在家庭中常见，还被广泛砌于房屋墙壁以及设置在桥头等地，发展出了门神、吉祥和安康等功能。泰山石敢当所表现的“吉祥平安文化”体现了人们普遍渴求平安祥和的心理，体现了中华民族的人文精神和文化创造力[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;泰山石敢当习俗历经千年而不绝，主要是因为它与“中国人魂归泰山”的信仰结合在一起，同时也与各地的民间信仰和民俗文化相结合，在此前提下获得了扎根于相关社区、群体的文化传统，并世代相传[^s1]。石敢当信仰为中国广大地区和众多民族所认同并远播海外，从一个侧面反映了中华文明的历史延续性[^s1]。在传播过程中产生了大量精美的石刻和造像，具有美学价值、艺术价值和重要的历史文物价值；民间口头传承的神话故事和民间艺人创作的相关戏曲、曲艺，也充分表现了民间文化艺术的创造力[^s1]。</body>
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      <title>德都蒙古全席</title>
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      <summary>蒙古族古老、隆重的宴席习俗，是须弥尔席（白食盛宴）、全羊席（红食盛宴）、图德席（素食盛宴）三大宴席的综合。</summary>
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          <title>德都蒙古全席 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>百城百艺非遗名录 | 德都蒙古最古老、最隆重的宫廷宴 - 澎湃新闻</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;德都蒙古全席是蒙古族古老、隆重的宴席习俗，在盛大节庆、隆重聚会、欢度春节、举办婚礼和接待宾客时举办[^s1]。“德都蒙古”是指生活在青藏高原的蒙古族，青海省海西蒙古族是德都蒙古的主要组成部分[^s1]。申报地区为青海省海西蒙古族藏族自治州德令哈市，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅹ-180，保护单位为青海德都蒙古文化发展有限公司[^s1]。主要分布区域是青海省海西蒙古族藏族自治州德令哈市、格尔木市、茫崖市、都兰县、乌兰县、大柴旦行委，黄南藏族自治州河南蒙古族自治县，还有甘肃省肃北蒙古族自治县等地[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;在漫长的历史发展过程中，世居青藏高原的德都蒙古创造了丰富多彩、独具特色的游牧文化，尤其是德都蒙古饮食文化[^s1]。据记载，成吉思汗初定天下后，曾多次大宴功臣，设的就是“蒙古全席”庆功大宴；蒙古族“夏季祭湖”暨“宫廷盛宴”（包括白食宴、红食宴、素食宴）还是元朝忽必烈制定的四季节庆盛宴之一；清朝时期“德都蒙古全席”在青海蒙古二十九旗很普及，至今保留最为完整的要数青海省德令哈市（可鲁克旗）、都兰县（巴隆旗）和乌兰县（可可旗）等地[^s2]。可以说“德都蒙古全席”是蒙古族从古至今活态形式传承的独特习俗，它不仅是蒙古宫廷盛宴礼的延续，也是草原游牧文化的活化石[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;“德都蒙古全席”是三大宴席，即须弥尔席（白食盛宴）、全羊席（红食盛宴）、图德席（素食盛宴）的综合，作为蒙古族最古老、最隆重、最丰盛的宫廷宴，只在盛大宴会、隆重集会、接待贵宾、举办婚礼时才能举行[^s2]。德都蒙古全席要进行盛典三拜，念诵盛典三祝词，吟唱盛典三歌，举行盛典三宴席，还有献哈达、敬查嘎和德吉等，有万户宴、千户宴、百户宴、十户宴等不同类型；它是一个具有广泛群众性、社会性和民族特点的传统风俗形式，内涵丰富，包括盛典祭拜、盛宴诵说、音乐伴奏、宴歌合唱等[^s1]。盛宴前，要举行隆重的仪式：拜天、拜地、拜祖先，颂“巴颜颂祝词”，唱“朝廷歌”“宗教歌”“节庆歌”（盛宴三歌）等；德都蒙古一直保留着元代祭天、祭地、祭祖先的古老习俗，在夏季用新鲜的“查干伊德”（白食）为主的“德都蒙古全席”来祭天、祭地、祭祖先，祈求苍天平安、大地平安、人畜平安[^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2021年列入国家级名录后，青海德都蒙古文化发展有限公司作为保护单位开展保护工作；德都蒙古全席作为蒙古族盛宴习俗文化的最高境界，仍在盛大宴会、隆重集会、接待贵宾、举办婚礼时举办，并通过《非遗里的中国》等节目展示：白食盛宴、素食盛宴和全羊盛宴依次亮相，从迎宾歌、开席礼、敬客礼俗到宴饮规制，处处彰显草原民族崇礼重情的文化传统[^s1][^s2]。</body>
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      <title>钧瓷烧制技艺</title>
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      <summary>钧瓷烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-93，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河南省禹州市。</summary>
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          <title>中国非物质文化遗产网·钧瓷烧制技艺</title>
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      <body>钧瓷烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-93，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河南省禹州市。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;钧瓷为宋代钧、汝、官、哥、定五大名瓷之一，其独特的窑变技艺在中国陶瓷烧制工艺中自成一格。钧瓷造型浑厚端庄，釉色在烧制中会出现窑变现象，含有铜质的釉料经窑变后会形成海棠红、朱砂红、鸡血红等釉色，彼此渗化，相映成辉，有进窑一色，出窑万彩之说。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;钧瓷始创于唐，盛于北宋。北宋徽宗时期，官府在今河南省禹州市区东北部设置官窑，为皇宫烧制贡瓷，因窑址邻近古代春秋战国的钧台，故名为钧台窑，简称钧窑，所产瓷器即名钧瓷。北宋灭亡后，钧窑停烧，随着钧窑工匠四处流散，钧瓷烧制技艺逐渐传布到各地；金元时期江西、浙江、广东、山西等地都曾仿制过钧瓷，但由于原材料等因素，其艺术成就无法和宋代官窑制品相比。明清两代钧瓷生产发展缓慢，新中国成立之后，钧瓷生产进入全面恢复时期，钧瓷世家任姓家族和卢姓家族的卢广东、卢广文等献出祖传绝技，为钧瓷的发展作出了贡献。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;钧瓷之所以名贵，除了造型浑厚端庄外，最突出的有两个方面：一是窑变带来的釉色变化不可复制，每件成品的釉面纹理与色彩分布都不尽相同；二是制作工艺复杂，成品率低，一件钧瓷从选料到烧成需经过七十二道工序，包括选料、配釉、拉坯、修坯、施釉、装窑与烧成等环节，对原料配比、窑位与火候的控制要求极高。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;钧瓷烧制技艺的代表性传承人包括任星航、孔相卿、杨志等人，他们在继承家传技艺的基础上致力于宋代柴烧工艺的挖掘与北宋钧瓷制作工艺的恢复，星航钧窑被授予国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地。当地通过建立研究机构与展览馆、定期召开烧制技艺研讨会、出版论著、举办钧瓷文化节等方式，推动钧瓷技艺的传承与传播。[^s1]</body>
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      <title>婚俗</title>
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      <summary>婚俗是各民族传统婚礼礼俗的统称，2011年以回族、彝族、哈萨克族、朝鲜族、锡伯族、裕固族、达斡尔族等多个子项列入第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>婚俗（回族传统婚俗） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>婚俗（哈萨克族传统婚俗） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>婚俗（朝鲜族回婚礼） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;婚俗是各民族在缔结婚约、举行婚礼过程中形成的传统礼俗的统称，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅹ-139，包括多个子项：婚俗（回族传统婚俗），申报地区为宁夏回族自治区；婚俗（彝族传统婚俗），申报地区为四川省美姑县；婚俗（哈萨克族传统婚俗），申报地区为新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州；婚俗（朝鲜族回婚礼），申报地区为吉林省延边朝鲜族自治州；婚俗（锡伯族传统婚俗），申报单位为新疆嘎善文化传播中心；婚俗（裕固族传统婚俗），申报地区为甘肃省张掖市；婚俗（达斡尔族传统婚俗），申报地区为黑龙江省齐齐哈尔市富拉尔基区；扩展项目还有婚俗（畲族婚俗），申报地区为浙江省景宁畲族自治县与福建省霞浦县，婚俗（瑶族婚俗），申报地区为广东省连南瑶族自治县，婚俗（赫哲族婚俗），申报地区为黑龙江省同江市[^s1][^s2][^s3][^s4]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;各民族婚俗大多源于本民族古代的社会组织、宗教信仰与习惯法。哈萨克族的婚俗发源于古代乌孙，自15世纪中叶形成了哈萨克族这一民族共同体以来，相继问世了《哈斯木汗法典》《叶斯木汗习惯法》《头克汗法典》等习惯法，这些习惯法对哈萨克族婚丧、嫁娶等礼俗进行了规定[^s3]。朝鲜族回婚礼同“花甲宴”一样，大致形成于17世纪中叶至18世纪中叶，在朝鲜族的先人观念中，“六十甲子”的轮回称做“周甲”或“回甲”，含有长久和吉祥的寓意[^s4]。裕固族婚俗则蕴藏着承袭数千年的传统文化内容，如萨满教、原始崇拜、佛教信仰等。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;哈萨克语中称“婚礼”为“克勒恩吐苏入托依”，哈萨克族婚庆仪式包括一系列严格的程序，主要有说亲仪式、订婚仪式、送彩礼仪式、出嫁仪式、迎亲仪式；哈萨克人在同一个氏族部落内结亲时，七辈之内不得通婚[^s3]。朝鲜族回婚礼是延边朝鲜族地区盛行的为纪念结婚60周年而举行的传统民俗贺礼，比一般婚礼还要隆重：这一天老夫妻身穿婚礼盛装，在院子里举行奠雁礼、交拜礼、合卺礼，接着进入屋内共同享用丰盛的大桌（婚席），接受子孙及村里男女老少的祝福、祝贺[^s4]。裕固族婚礼仪式繁多而隆重，主要有求亲订婚、选人请客、娘家宴请、姑娘戴头面、惜别送亲、打尖迎亲、马踏帐房、射箭拜天地、冠戴新郎、看验酒席、酒宴颂歌、新娘打茶、回亲等十几项程序28个礼节，主要程序要进行3天，第一天在女方家举行出嫁仪式，第二天在男方家进行婚娶仪式，第三天结束。以凉山腹心地美姑县为代表的彝族婚俗礼制，以其古老、独特的习俗，成为不可多得的文化景观[^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;各子项分别由宁夏回族自治区文化馆、美姑县文化馆、伊犁哈萨克自治州文化艺术研究所、延边文化艺术研究中心、新疆嘎善文化传播中心、肃南裕固族自治县非物质文化遗产保护传承中心、富拉尔基区文旅事业发展中心等保护单位负责保护。随着社会的发展、生活水平的提高，传统生活方式急剧改变，裕固族婚俗已趋失传，懂得其中的仪式、禁忌、习俗、赞词等内容的人已越来越少，不加以保护将面临整个婚俗的失传；各保护单位通过记录、展示、婚俗展演等方式，努力使各民族婚俗礼制得到延续。</body>
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      <summary>望果节是藏族农民庆祝丰收的传统节日，流行于西藏自治区农区，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>望果节 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>望果节 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;望果节是藏族农民用以解除夏季田间管理禁忌、庆祝丰收的传统节日。“望果”为藏语译音，意为“绕地头转圈”，其中“望”指农田，“果”则是转圈之意[^s1]。该项目编号为Ⅹ-145，类别为民俗，申报地区为西藏自治区，保护单位为西藏自治区群众艺术馆（区非物质文化遗产保护中心），于2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;望果节广泛流行于西藏自治区拉萨市、日喀则市、山南市、林芝市、阿里地区的农区，迄今已有1500多年的历史[^s1]。作为藏族农耕文化的重要节日，它与青稞种植的季节节律紧密相连，是西藏乡民集体参与、以农耕文化为基调的民俗节日，在各村各乡代代相传，人人参与，年年展演[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;望果节通常在每年藏历的七八月间，具体日期因各地农事季节的差异而有所变动，一般在青稞黄熟之后、开镰收割的前两三天，节期一至三天，以乡为单位组织开展节日活动，活动时间由当地乡民根据农作物的成熟状况集体商议确定[^s1]。在节日的首日清晨，藏族农民们会手持“达塔”彩箭、麦穗，背负经书，围绕着农田行进；队伍最前方是由喇嘛和老者组成的仪仗队，他们高举佛像、背负经书，同时吹奏法号，其余农民则跟随其后，环绕本村的所有田地行走一圈[^s1]。这一仪式的目的在于祈求大自然赐予人们良好的收成；待队伍归来时，全村老少会汇聚于村头，献上一杯浓香四溢的青稞酒，以迎接转田地的“勇士”凯旋[^s1]。转田之后还有赛马、歌舞、宴饮等庆祝活动。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;望果节于每年秋收时节，依照乡间约定俗成的传统，在各村各乡相应的最佳时间与空间里举行[^s1]。在文旅融合、乡村振兴的背景下，望果节得到积极的发扬光大，成为展示藏族农耕文化、沟通群体情感、促进社会交往、增强文化凝聚力的重要载体，对铸牢中华民族共同体意识也具有现实意义。各地通过组织展演、记录整理等方式，让这一古老丰收节在当代乡村生活中继续传承。</body>
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      <title>毛绣</title>
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      <summary>毛绣是国家级非物质文化遗产代表性项目（Ⅶ-126），子项为察哈尔毛绣，以动物皮毛锋毛在纱网上栽植图案的蒙古族传统手工艺。</summary>
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          <title>毛绣（察哈尔毛绣） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;毛绣是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅶ-126，类别为传统美术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。主要子项为内蒙古自治区乌兰察布市察哈尔右翼后旗的察哈尔毛绣，又称“毛植”，保护单位为察右后旗文化馆（美术馆）[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;察哈尔毛绣是蒙古族古老的手工技艺，至今已有800多年历史，现以内蒙古乌兰察布市察右翼后旗周边为核心传承区域，北京市部分地区亦有分布[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;察哈尔毛绣以动物皮毛上的锋毛（退绒）为原材料，在纱网上栽植出各种动物图案形状，供观赏或制成生活用品[^s1]。制作流程复杂，主要包括设计、选毛、鞣毛、浆毛、勾绒、剪毛、栽活、配景等工序；动工前一天，制作者要举行祭祀仪式，表达对自然的崇拜和对生命的敬畏[^s1]。制作时先将皮毛鞣制，再根据需要剪下不同长度和颜色的锋毛，利用其长短、色泽变化，按照先后后前、先下后上的规律和皮毛走向，将锋毛栽植在纱网上，形成动物基本轮廓，之后安置口、鼻、眼等外部器官，最后为动物配置背景[^s1]。作品绵软柔滑、拙朴自然、形象生动，分为单面绣和双面绣两种，材料天然、环保可靠，既可作饰物观赏，亦可用作床上用品、座垫靠背、服装衣物等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;察哈尔毛绣依靠传统的师带徒、口传心授方式传承，至今已传承五代[^s1]。察右后旗文化馆作为保护单位，通过传习、展览与产业扶持推动毛绣发展，作品兼具实用性与艺术性，具有色彩鲜明的地域特点和民族特征[^s1]。</body>
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      <title>全丰花灯</title>
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      <summary>全丰花灯是江西修水全丰镇一项介于灯、戏、舞之间的灯队表演艺术，具有浓厚的民俗色彩，春节期间从初一发灯一直唱到元宵，2006年列入首批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>全丰花灯 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>江西修水：全丰花灯有了更广阔的舞台 - 光明日报</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;全丰花灯是江西修水全丰镇一项介于灯、戏、舞之间的艺术表演活动，主要特色是灯队表演，具有浓厚的民俗色彩[^s1]。项目编号为Ⅹ-52，申报地区或单位为江西省修水县，2006年6月被列入首批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。古诗云：“分宁（今修水县）玩灯有上千，难超塘城（今全丰镇）戏灯人”，历史上全丰镇曾有“锣鼓一响，花灯上场”之盛[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;全丰花灯流传于修水西北部幕阜山下的塘城、全丰两乡，其曲调据传由道教音乐派生而成，源流传说与清嘉庆《义宁州志》所载阴阳先生曹宗哲一脉相传的故事有关，曹氏子孙十二人皆唱花灯，号称“九把胡琴”，兴旺于一时。清乾隆《义宁州志》记分宁界吴楚之交、俗多类楚，城市村落乡民犹多袭旧、专事巫祷，反映了当地巫风、道士活动盛行的历史背景。全丰花灯由此在家族、亲戚、邻里之间以劳作之余的表演形式代代相传。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;春节期间，乡村各路花灯云集，从初一发灯一直唱到元宵，跑东家窜西家，通宵演唱；此外民间节日、做寿、上梁、婚嫁，都请来花灯热闹一番[^s1]。全丰花灯有生、旦、丑三行：旦角一手捏手帕，一手扶车把表演，婀娜多姿；生角戴礼帽、眼镜，留长须，骑马扬鞭；丑角脸画豆腐块，双手推车，在生旦角演唱时插话逗趣[^s1][^s2]。全丰花灯有八盏（也叫盆灯），其灯工有八种特技，号称姑嫂推磨、老鼠犯梁、刘海戏船、猴子打兑、仁贵射雕、姐妹观花、洞宾背剑、张三打虎，全属玩耍表演[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;近年来，修水县文化馆和全丰镇对全丰花灯进行发掘、整理，创作排练的《花灯庆丰年》节目参加全省农民艺术节荣获优秀节目奖[^s1]。国家级代表性传承人戴水平自幼受舅公影响学习演唱，熟练掌握生、旦、丑演唱技能和二胡、笛子、唢呐等演奏技能及灯彩手工编扎技能，整理全丰花灯资料并主编出版《全丰花灯》[^s1]。近年来修水县通过打造非遗展演平台、创新创作机制、构建多层次传承体系，推动全丰花灯在文旅融合背景下焕发生机[^s2]。</body>
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      <title>赤水独竹漂</title>
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      <summary>赤水独竹漂是国家级非物质文化遗产代表性项目（编号Ⅵ-101），申报地区为贵州省遵义市赤水市，是赤水河两岸独有的民间水上体育项目。</summary>
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          <title>赤水独竹漂 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;赤水独竹漂是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅵ-101，类别为传统体育、游艺与杂技，2021年列入第五批国家级名录，申报地区为贵州省遵义市赤水市，保护单位为赤水市文化馆。它是赤水市独有的民间体育项目，又被称为“划竹竿”或“划楠竹”，主要分布于赤水河两岸的大同镇、复兴镇、葫市镇、元厚镇等地区。表演者赤足站立于一根楠竹之上，手持小竹竿作桨，在水面上划行前进，讲究平衡、协调与胆量。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;赤水独竹漂距今已有600多年的历史，最早源于明朝年间赤水河流域的放竹排劳作。赤水地处贵州西北部，赤水河流域中下游，盛产竹子，竹农与放排工长期与竹、与水打交道。历史上，独竹漂是放排工的一项必备劳动技能：放排工赤足立于竹上，将被河水冲散于两岸的竹子收拢回来，重新捆扎成竹排。随着社会发展与水运方式的变化，这项劳动技能逐渐演变为体育娱乐活动，并成为端午节期间与龙舟赛齐名的表演项目。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;历史上所用的楠竹直径约14至16厘米、长约8米，手持的小竹竿直径约4厘米、长约5米。表演者脚踩圆竹，竹面湿滑且会转动，须以脚掌用力抓踩方能站稳，再以小竹竿左右交替点水、划行、转身、绕弯，既考验平衡稳定性，也考验力量与节奏感。独竹漂动作灵巧多变，既可竞速，也可编排花样表演，被誉为水上绝技，具有鲜明的地域性、竞技性与观赏性。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;赤水独竹漂于2009年列入贵州省非物质文化遗产名录，2011年在第九届全国少数民族传统体育运动会上第一次被列为运动项目，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。保护单位赤水市文化馆负责该项目的保护工作，通过展演、比赛与宣传普及，推动这一源于生产劳动的水上技艺在当代继续传承，让更多人了解赤水河两岸的竹文化与水上生活。</body>
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      <summary>月也，侗语意为集体出访做客，是侗族传统的交际联谊活动，2011年以贵州省黎平县申报的项目列入第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>月也 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;月也，侗语意为“集体出访做客”，当地汉族称为“吃乡思”“吃乡食”，一般在农历正月和八月举行，是侗族传统交际联谊活动，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅹ-138，申报地区为贵州省黎平县，保护单位为黎平县非物质文化遗产保护中心[^s1]。月也流传于贵州省黎平、从江、榕江及广西三江侗族自治县广大侗族地区[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;月也是侗族村寨之间以寨为单位建立的互惠性交往机制，源于侗族社会以歌为媒、以客为亲的传统。侗族“月也”习俗一般在秋后或春节间的农闲时节举行，活动规模盛大，侗寨男女老幼都身着节日盛装参加，寨中“歌队”“芦笙队”和戏班子一同参与[^s1]。在侗族月也习俗中，集体做客是活动的平台，文化展示是活动的内容，情感交流是活动的目的[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;月也时间长短由内容决定，参加人数一般是一家一名代表，由寨中有威望的人率领，集体到某友好村寨拜访[^s1]。甲寨客人快到乙寨时，乙寨众人要到寨口迎接，同时用日常生产工具或生活用具等设置重重路障，双方摆开歌阵，对唱拦路歌：主队用歌提问，客队用歌回答，答对一次撤除一个路障；如答错，客队就燃放鞭炮，表示歉意和敬意，主队就尽撤路障，迎客入寨[^s1]。入寨后，宾主白天或演侗戏，或赛芦笙，或踩歌堂；晚上则到鼓楼对唱大歌，或欣赏“嘎锦”（侗族曲艺）直到深夜；之后，两寨青年男女还要到月堂里行歌坐夜直至天亮[^s1]。而从客人来到主寨当天，侗族独特的拦路迎宾、吹笙迎客、请“萨”进堂、唱歌敬酒、抬官人、打花脸等各项民俗活动伴随着各项文化展示而同时呈现[^s1]。宾主如此欢度三至五日始散，离别时主寨还要以猪羊馈赠，视收成情况，次年或若干年后，此寨再到彼寨回访[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;月也由黎平县非物质文化遗产保护中心作为保护单位开展保护。从文化角度来说，月也习俗是侗人以独特的形式展示和传承自己的文化，增强本民族文化认同的重要方式，是文化交流最重要的途径，它是侗族文化得以生存的土壤[^s1]。如今，黎平、从江、榕江、三江等地的月也活动仍按农闲时节举行，拦路歌、大歌、芦笙、侗戏等核心环节通过歌队、戏班的传习得到延续。</body>
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      <title>定瓷烧制技艺</title>
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      <summary>定瓷烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-92，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河北省曲阳县。</summary>
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      <body>定瓷烧制技艺是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅷ-92，于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河北省曲阳县。[^s1]&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;定瓷是宋代名瓷之一，因其产地河北省曲阳县古代属定州而得名。定瓷胎质坚密细腻，釉色透明，柔润媲玉，除白色外还有红、黑、紫、绿诸色，有白如玉、薄如纸、声如磬之誉。宋代定、汝、官、哥、钧五大名窑中，唯定窑以装饰见长。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;定瓷始于唐代，兴于北宋。宋代定瓷除供朝廷御用外，还大量出口到埃及、波斯、印度、日本和非洲一些国家，被称为天下第一瓷。金宋战争使得当时极具影响力的定瓷迅速走向衰微，不少工匠因时局变动而南迁，定瓷生产一蹶不振；至元代，定瓷细瓷技艺已经失传，唯粗瓷烧制工艺遗存民间。20世纪70年代以来，定瓷工艺逐步得到恢复和发展，生产了一批仿定瓷制品，受到各界好评。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;定瓷传统烧制工艺极其复杂：烧制前先要从当地掘取石英、长石、黏土等原料，按一定比例加工成泥料，经陈腐后拉坯成型，然后修坯，进行刻花、划花、印花等装饰；采用浸入法施釉后，器坯即可入窑烧制。定窑最早用覆烧法烧制瓷器，成为陶瓷史上的一项发明。定瓷装饰题材丰富，釉色柔润，胎薄而坚，是宋代白瓷的代表。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;定瓷烧制技艺已失传多年，其生产工序十分复杂，要完全恢复并不容易，已经得到抢救的定瓷工艺目前仍需积极保护。曲阳陈氏定窑瓷业有限公司等保护单位在陈文增、庞永辉等两代定瓷人的努力下，形成了仿古瓷、艺术瓷、生活用瓷三大系列数百个品种，并被列为国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地，通过生产、研究与展示推动定瓷技艺的继承发展。[^s1]</body>
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      <title>塔吉克族服饰</title>
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      <summary>塔吉克族服饰是新疆维吾尔自治区塔什库尔干塔吉克自治县塔吉克族的传统服饰，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>塔吉克族服饰 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>塔吉克族：绚丽的民族服饰寒冷高原上最靓丽的风景 - 国家民委</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;塔吉克族服饰在中国少数民族服饰文化中特色鲜明。该项目编号为Ⅹ-144，类别为民俗，申报地区为新疆维吾尔自治区塔什库尔干塔吉克自治县，保护单位为新疆塔什库尔干塔吉克自治县文化馆，于2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。塔吉克族主要居住在气候寒冷的帕米尔高原，以畜牧业为主，服饰用得最多的就是皮毛和毯[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据玄奘《大唐西域记》记载，朅盘陀国王族的相貌、服饰“貌同中国，首饰方冠，身衣胡服”，正反映出古代塔吉克族服饰的特点[^s1]。塔吉克族是中国人口较少的民族之一，服饰款式独特，色彩华丽，具有鲜明的民族特点，在中国少数民族中具有一定的代表性，对研究中国少数民族的服饰文化、服饰发展史有一定的价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;塔吉克服饰与其生活的环境有密切的关系，服饰包括男式、女式和儿童三种，有帽（单帽、皮帽）、头巾、外衣、裤子（皮、棉、单）、裙子（布、绸、缎）、腰带、毡靴、皮靴以及妇女的首饰等[^s1]。由于长年生活在帕米尔高原，塔吉克族服装主要以棉、皮衣和夹衣为主，没有明显的四季服装；皮、毛、布、绸、绒、丝等多种原料的选择和服饰图案的运用布局、色彩的搭配，以及妇女服饰的设计、首饰的造型和佩戴，都反映了塔吉克族的审美情趣和民族性格[^s1]。塔吉克族服饰一般绣有花边，同时搭配金银、珠子作为装饰，女子多穿色彩艳丽的连衣裙，成年男子一般戴黑绒圆高统“吐马克”帽，帽上绣花纹和花边，做工讲究[^s2]。在色彩运用上十分大胆，对比强烈；在性别、年龄、已婚和未婚的区分上也有明显区别，妇女服饰多以红色为主，显得艳丽，男式服饰主要以黑色和较深的颜色为主，显得庄重[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;随着交通的发展和服装市场的繁荣，形式多样、穿戴方便、价格低廉的现代服装越来越受到塔吉克人的青睐，而价格昂贵、制作繁琐、穿戴不便的传统服饰渐渐被淘汰，会制作塔吉克族传统服装的人越来越少，传统服饰的制作显得后继无人，面临濒危境地[^s1]。如今，国家级和县级代表性传承人积极创新，将传统技艺结合现代时尚，提高传统手艺的文化价值，努力让塔吉克族服饰在当代继续流传[^s2]。</body>
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      <title>徐州伏羊食俗</title>
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      <summary>徐州地区及周边相邻地区广泛流传的一种饮食习俗，伏天食羊，入伏之日开始，至末伏结束，持续一个月。</summary>
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          <title>徐州伏羊食俗 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>中国彭祖伏羊节在江苏徐州开幕入伏来徐州吃羊肉、喝羊汤 - 文汇报</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;徐州伏羊食俗是徐州地区及周边相邻地区广泛流传的一种饮食习俗，历史悠久，具有浓郁的地方特色[^s1]。申报地区为江苏省徐州市，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅹ-179[^s1]。伏天食羊的习惯在中国历史上早已有之；民间流传有“入伏一碗羊肉汤，不用神医开药方”的说法；每年入伏之际，即初伏之日开始，老百姓都会做各种各样有关羊肉的美食，宴请亲朋好友[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;在徐州地区，据历代地方志载，这里最早吃伏羊叫“尝新节”，又叫“姑姑节”；徐州有“六月六，接娘肉（接出嫁的女儿回门）”“六月六，接姑姑，新麦馍馍熬羊肉”习俗；每年逢六月六都请女儿、女婿回家，蒸新麦面馍，熬羊肉，摆酒席热情款待，互相加深感情[^s1]。徐州伏羊节源于彭祖文化，最早可追溯至尧舜时期；彭祖作为徐州城市的创立者，被誉为中国烹饪鼻祖，尤善烹羊，其制作的“羊方藏鱼”是伏羊节文化的重要组成部分；这种习俗起源于彭祖，形成于汉代，兴盛于当代[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;伏羊食俗历经发展和演变，“冬吃三九、夏吃三伏”，已经和徐州人民的日常生活融为一体，具有广泛的群众基础和实践群体[^s1]。徐州伏羊节，也叫彭祖伏羊节，是中华传统美食节日，于每年农历初伏之日开始，至末伏结束，持续一个月；每年入伏以后，大家吃羊肉、喝羊肉汤，感受大汗淋漓的畅快感觉，这时亲朋相聚，全市餐馆、羊肉馆天天爆满[^s1][^s2]。徐州人有多种打开羊肉的方式，羊方藏鱼、汗蒸羊排、烧羊肉、烧羊腿、烤羊头等，形形色色的特色美食丰富着人们的味蕾；徐州地处丘陵地带，蔬草茂盛，为山羊放牧提供了有利条件，这也是徐州人吃伏羊的食俗与其地理环境密切相关的原因之一[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2021年列入国家级名录后，徐州伏羊食俗作为第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录之民俗类项目，仍在每年入伏时节举办；中国彭祖伏羊节由徐州伏羊习俗演变而来，每年从入伏开始一直持续到三伏，每年直接参与者有100万人次之多，成为徐州夏季重要的民俗与美食节庆[^s1][^s2]。</body>
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