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      <summary>恰克恰克是维吾尔族以逗人发笑为目的的幽默语言艺术，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-123，类别为民间文学，申报地区为新疆维吾尔自治区伊宁市，2011年列入第三批国家级名录[^s1]。它盛行于伊犁地区的维吾尔族群众中，在全疆及周边</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;恰克恰克是维吾尔族以逗人发笑为目的的幽默语言艺术，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-123，类别为民间文学，申报地区为新疆维吾尔自治区伊宁市，2011年列入第三批国家级名录[^s1]。它盛行于伊犁地区的维吾尔族群众中，在全疆及周边地区也有流传。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;恰克恰克源于维吾尔人日常交流中的笑话、趣语。十世纪前后，与之相近的莱提派已在民间及宫廷表演中出现；十一世纪麻赫穆德·喀什噶里的《突厥语大词典》中已有相关口头文学记载。二十世纪五十年代起，研究逐渐展开；八十年代以后，表演者伊沙木·库尔班将其推向千家万户。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;恰克恰克以简洁凝练的开玩笑鞭挞丑恶、针砭时弊，与维吾尔民间习俗息息相关，是麦西热甫娱乐活动中必不可少的内容，在节假婚礼、日常聚会乃至见面聊天等场合都会表演。表演者被称为恰克恰克奇，讲究语言机智、节奏明快与现场应变，常以系列人物故事取胜。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;恰克恰克的保护单位为伊宁市文化馆，代表性传承人先后有伊沙木·库尔班、黑萨木丁·库尔万、阿合买提江·玉素甫等人。当地通过麦西热甫活动、节庆展演与整理出版，使这一幽默文艺形式在维吾尔群众的社会生活中保持旺盛生命力。</body>
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      <summary>羌戈大战是羌族的英雄史诗，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-122，类别为民间文学，申报地区为四川省汶川县，2011年列入第三批国家级名录[^s1]。它记述羌族先民从西北高原南迁、与岷江上游原住的戈基人作战并最终定居的历史。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;羌戈大战是羌族的英雄史诗，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-122，类别为民间文学，申报地区为四川省汶川县，2011年列入第三批国家级名录[^s1]。它记述羌族先民从西北高原南迁、与岷江上游原住的戈基人作战并最终定居的历史。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;羌族没有本民族文字，历史与文学主要依靠口授传承。羌戈大战在羌族村寨中由释比等艺人世代传唱，凝结了羌族对迁徙与定居历史的集体记忆，2008年汶川地震后，羌文化的抢救与重建更凸显了这部史诗的文献与情感价值。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;史诗主要内容由序歌、羊皮鼓的来源、大雪山的来源、羌戈相遇、寻找神牛、羌戈大战、重建家园七个部分构成，全长六百余行。叙事从羌人与魔兵之战写到与戈基人之战，语言生动流畅，文辞优美、音韵铿锵，包含大量远古历史、文化与民俗信息，具有较高的文学与多学科研究价值。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;羌戈大战多由羌族释比在祭山还愿等仪式中演唱，保护单位为汶川县文化馆。近年来通过普查整理、出版与学校、社区传习，老释比的演唱得以记录，年轻传承人也在祭祀与节庆活动中学习史诗，努力使这部英雄史诗不因传承人老去而中断。</body>
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      <summary>阿细先基是彝族支系阿细人的口传创世史诗，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-121，类别为民间文学，申报地区为云南省弥勒市，2011年列入第三批国家级名录[^s1]。它以阿细语吟唱，讲述天地万物的起源与阿细人的生活风俗，被誉为阿细人</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;阿细先基是彝族支系阿细人的口传创世史诗，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-121，类别为民间文学，申报地区为云南省弥勒市，2011年列入第三批国家级名录[^s1]。它以阿细语吟唱，讲述天地万物的起源与阿细人的生活风俗，被誉为阿细人的“根谱”和百科全书。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;阿细先基长期以口头方式流传于弥勒西山地区的阿细人聚居地，因散落民间而长期不为外界所知。二十世纪四十年代，诗人光未然、语言学家袁家骅先后搜集整理出版，此后又经多次整理修订，逐渐广为人知，成为彝族四大创世史诗之一。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;全诗内容分为引子、最古的时候、男女说合成一家、尾声四个部分。引子为开场白，尾声为歌唱结束的余韵；“最古的时候”描写天地万物的起源、自然现象的成因、人类早期的艰苦生活与阿细人的风俗；“男女说合成一家”以男女情爱为发展主线，刻画阿细人对纯真爱情与美好事物的追求。全诗约五千余行，多用五言句式，以固定“先基调”吟唱，常采用问答、对唱形式。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;阿细先基的保护单位为弥勒市文化馆，代表性传承人通过毕摩世家的师徒传承与村寨祭火节等活动传唱史诗。当地通过数字化记录、整理出版与进校园、进社区展示等方式，保存曲调、唱法与祭祀礼词，使这部口传史诗在当代仍能活态传承。</body>
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      <summary>宣抚司礼仪乐舞是流布于云南省普洱市孟连傣族拉祜族佤族自治县的传统乐舞，项目编号Ⅱ-189，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>宣抚古乐：傣族传统音乐文化艺术史诗里的“活化石” - 文旅头条</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;宣抚司礼仪乐舞是流布于云南省普洱市孟连傣族拉祜族佤族自治县的传统乐舞表现形式，项目编号Ⅱ-189，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，主要保存地为孟连县勐马镇勐阿村[^s1][^s2]。孟连地处历史上著名的“盐运古道”，是中国通往缅甸、泰国等东南亚国家的重要门户。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;宣抚司礼仪乐舞伴随着土司制度形成并延续，把傣族源于民间的乐舞纳入宫廷的礼仪规范，寓教于乐。它起源于孟连宣抚司署，宣抚司署坐落于娜允古镇内，融傣、汉建筑特色为一体，所代表的傣族世袭土司的统治自明清延续到民国时期，历经500余年。“宣抚司礼仪乐舞”是孟连刀氏土司统治期间，勐啊芒朗寨的百姓为孟连土司缴纳劳役地租的一种方式；在土司统治时期，专为宣抚司署的迎宾、节庆、赶摆、嫁娶等活动进行演奏，流传已有600多年，被称为研究傣族艺术史的“活化石”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;宣抚司礼仪乐舞以乐为主体，以歌曲演唱和舞蹈表演相辅，形成三者浑然一体的表演形式；音乐演奏形式多以合奏、齐奏进行，乐曲旋律规整、悠扬动人，表演中礼仪贯穿整场。舞蹈又分为蜡条舞、长甲舞、孔雀舞等；用于演奏的乐器“定”（牛腿琴）、“省”（四弦琴）、“非迈”（树叶）、“哆啰”（似二胡）、“毕”（竹笛）、“竹丝”（竹制簧片乐器）、“嘎拉萨”（钢片琴）、象脚鼓、铓锣、钗、三角铜片（似三角铁）、铜铃（似碰铃）、帕朗（似编钟）等，都是由勐啊芒朗寨的百姓纯手工制作，再由乐工自己适当加工而成。目前在傣族民间流传的曲目仍有很多，较有代表性的如《婻窝罕》（金莲花公主）、《谢列卯》（沉醉）、《偏卢习》（第四乐曲）等；《所·婻窝罕》为特定的开场节目，演绎民间传说中的爱情故事，通过真、善、美熏陶教导民众。宣抚司礼仪乐舞从不受外来音乐的冲击和影响，原汁原味地保存着数百年来傣族民间和官场音乐的基本状貌，具有叙事功能，展示着傣族人民生产、生活的点点滴滴。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;宣抚司礼仪乐舞2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。传承方式有两种：一种是离退休老人配合民族文化工作队演出，另一种是进校园，在孟连一小设有小小礼仪乐舞传承班，从2011年一直延续至今。省级传承人周汉东组建42人乐舞队，创编礼仪乐舞赴思茅、昆明展演并获多项大奖，已培养乐手30余名、舞蹈小演员70余名，参与校园舞蹈学习的学生达300多人；以宣抚司署非遗演艺工坊为平台常态化演出，平均每年演出50余场，惠及观众2万余人次。古乐协会中有六位成员是勐啊芒朗古乐队乐人的后代，属于世袭传承人，当地人称为“六老”。</body>
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      <summary>天坛神乐署中和韶乐是明清两朝用于祭祀天地、祖先等重大国事活动的专用礼仪性音乐，项目编号Ⅱ-188，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>天坛神乐署中和韶乐 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;天坛神乐署中和韶乐是明清两朝用于祭祀天地、祖先等重大国事活动的专用礼仪性音乐，项目编号Ⅱ-188，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为北京市东城区[^s1]。它贯穿整个典仪过程，融礼、乐、歌、舞为一体，是中国雅乐传统的重要组成部分，被誉为“华夏正声”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;中和韶乐源于中国古代雅乐，又名郊庙乐；雅乐的体系在西周初年制定，三千年前的西周就设有号称“六代大乐”的宫廷音乐，包括《云门》《咸池》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》六部乐舞，相传分别创作于黄帝、尧、舜、禹、商、周六个时代，是当时用于国家最高祭祀活动中的经典乐舞。明洪武帝朱元璋修订雅乐，定名为“中和韶乐”，主要在南京、北京、河北承德等明清两代都城或离宫实践传承。神乐署是专司明清两代皇家祭天大典乐舞的机构，坐落于北京天坛西门南侧，建于明永乐十八年（1420年），与祈谷坛、圜丘坛、斋宫、牺牲所并称为天坛五大建筑群。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;中和韶乐是明清两代举行祭祀、朝会及宴飨活动时所使用的音乐，也是中国古代最具典型意义的宫廷音乐。舞者表演时俱进俱退、整齐划一，闻鼓而进、击铙而退，融礼、乐、歌、舞为一体，现场呈现出庄重肃穆、恢弘大气的氛围，以表达人们对天地、神明、祖先的敬畏。在中国古汉语中，“韶”被定义为“美好”之意，美好的音乐即称为“韶乐”。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;天坛神乐署中和韶乐2006年列入首批北京市级非物质文化遗产代表性项目名录，2006年正月初一神乐署工作人员正式在凝禧殿向游客进行中和韶乐展示；2012年，天坛公园成立神乐署雅乐中心。2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录后，传承队伍对相关曲目进行挖掘、展示，神乐署雅乐团策划推出《礼乐天坛》专场演出，并多次走出国门赴法国、比利时、英国等国家和地区演出交流；神乐署经过系统性修缮提升后以沉浸式展陈空间重新开放，让沉睡的礼乐文化“活”起来。</body>
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      <summary>阿数瑟是流传于云南省临沧市镇康县的集歌、舞、乐为一体的传统音乐艺术，项目编号Ⅱ-187，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;阿数瑟是集歌、舞、乐为一体的传统音乐艺术，项目编号Ⅱ-187，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为云南省临沧市镇康县，保护单位为镇康县非物质文化遗产保护中心[^s1]。该项目在我国主要分布于临沧市的镇康县、永德县、耿马傣族佤族自治县、凤庆县、云县，为彝族、汉族、傈僳族、德昂族、傣族、佤族所共享。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;阿数瑟起源于云南省少数民族先民创造的葫芦笙打歌，后来加入了竹笛、小三弦等乐器，形成集歌、舞、乐为一体的传统音乐艺术；明清以来，受汉文化浸润，加入了竹笛、小三弦等乐器。因尾曲中大多有“阿数瑟呢瞧着”等句，当地人称这种音乐形式为“阿数瑟”。千百年来，阿数瑟主要以拜师学艺、群体传承为主，也被誉为“茶马古道上的天籁之音”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;阿数瑟表演时，由三弦、葫芦笙、笛子伴奏，演奏者边奏边舞，其余人跟随其后，围成圆圈载歌载舞。在镇康，婚丧嫁娶、节日庆典、茶余饭后等皆可见阿数瑟打歌场面，打歌内容涵盖天文地理、生产节气、男女之爱、古今风物，是当地人民社会生活和人生情感的真实写照；其多种多样的弦调、唱词、唱腔千年传承，诙谐幽默的“对子”涵盖农耕劳作、情感娱乐以及家常生活等方面，演唱者根据场合与情境即兴创作，一边弹奏三弦，一边配合独特的舞步唱跳。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;阿数瑟2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。目前，镇康县共成立了98支阿数瑟民间打歌队，通过婚庆打歌和参与广场文化活动，不断扩大传承人队伍，推进项目保护工作；当地还以阿数瑟的传承保护为线索，培育农村业余文艺演出队伍和馆办演出团队，建成阿数瑟文化传承体验示范基地，打造“中缅阿数瑟山歌会”年度品牌活动，让阿数瑟走进校园、走进社区，传唱在边疆每一个角落。阿数瑟是当地民间口传文学和音乐舞蹈艺术的瑰宝，兼具艺术性、观赏性、娱乐性和教育性，在丰富群众生活、促进社会和谐及民族团结等方面发挥着积极作用。</body>
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      <title>壮族天琴艺术</title>
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      <summary>壮族天琴艺术是流传于广西壮族自治区崇左市的壮族歌舞音乐，项目编号Ⅱ-186，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;壮族天琴艺术亦称“唱天”“弹天”“跳天”，是“唱”“弹”“跳”结合的传统歌舞音乐表现形式，项目编号Ⅱ-186，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广西壮族自治区崇左市，保护单位为崇左市群众艺术馆[^s1]。它流传于崇左市的龙州、凭祥、宁明、大新、天等、扶绥，防城港市的防城区等地区，以及中越边境的越南岱、侬、傣族居住地区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;天琴是壮族最古老的三大乐器之一，又名“鼎叮”，属巫文化的范畴，存在了1000多年；从唐代开始，巫师借助天琴说唱的曲艺形式从事各种巫术活动，流传至今。在壮族民间故事《妈勒访天边》中，就有对天琴的产生、制作、传唱的生动描述。2003年，壮族音乐家范西姆等人把天琴从龙州挖掘出来，并在当年的南宁民歌艺术节上以一曲《唱天谣》一鸣惊人，从此天琴艺术走出龙州、焕发新的生机。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;天琴为龙州地区及左江流域所特有，由琴杆、琴筒、弦轴、琴马、琴弦组成，以葫芦为琴筒、桃木为琴杆，音色圆润明亮如落水叮咚，素有“天上的琴，地上的铃”之美誉；可独奏、合奏或歌舞伴奏，具有节奏鲜明、轻盈跳跃的特点。龙州的壮族唱天传播广泛，在内容与形式上既有传承又有发展，具有一定的代表性；天琴与壮锦并称龙州民族文化的两大代表性符号。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;壮族天琴艺术2007年1月被列入广西第一批非物质文化遗产名录，同年12月龙州县被授予“中国天琴艺术之乡”称号；2021年5月24日列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。近年来，崇左市深入实施天琴文化保护传承工程，完成全市壮族天琴艺术现状普查，推动龙州县天琴教材编写和天琴古籍《塘仸》经书的音频录制、仪式影像记录，多所中小学校开设天琴教学课程并纳入学校音乐教育体系；当地创作推出《天琴姐妹》《那山·那水·那天琴》等精品力作，推动天琴艺术走向全国舞台、世界舞台。</body>
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      <title>俄罗斯族巴扬艺术</title>
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      <summary>俄罗斯族巴扬艺术是流传于新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州伊宁市的键钮式手风琴演奏艺术，项目编号Ⅱ-185，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;俄罗斯族巴扬艺术即键钮式手风琴演奏艺术，是主要流布于新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州部分地方的传统文化表现形式，项目编号Ⅱ-185，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州伊宁市，保护单位为伊宁市文化馆[^s1]。伊犁州位于中国天山山脉西部，三面环山，是古丝绸之路的北道要冲。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;巴扬为俄罗斯民族乐器，随移民传入中国。伊犁自古为丝路北道要冲，自然条件优越，被誉为“中亚绿洲”；巴扬在20世纪三四十年代于伊犁盛行，现已融入多民族共享。从2008年起，伊宁市非遗保护单位开始对俄罗斯族巴扬艺术进行普查和逐级申报，2012年6月申报入选第三批自治区级非遗名录，次年亚历山大·谢尔盖维奇·扎左林被认定为自治区级非遗代表性传承人；2020年12月，伊宁市俄罗斯族巴扬艺术成功申报为国家级非物质文化遗产项目。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;巴扬的键盘由纽扣蛇行排列，音域宽广，右手可轻松跨越两个八度，左手能奏传统低音与自由低音，表现力丰富；早期为3排键，后发展至5排，扩展了演奏领域。巴扬被视为最能表达俄罗斯情感的乐器，独奏与重奏为主要形式，和声具民族特色，常用平行和弦与自然调式。俄罗斯族人热爱手风琴，其他民族也吸纳了这种音乐风格，举办婚礼时人们拉着手风琴载歌载舞，琴声在伊犁河畔飘扬了近百年。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;俄罗斯族巴扬艺术2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，六星街的手风琴声由此走向更广阔的舞台。2018年12月，伊宁市利用援疆资金建成了亚历山大手风琴珍藏馆，集中展示和保护由亚历山大收藏的800多架手风琴，并组建了伊犁六星街民族团结手风琴乐队；六星街也因此荣获中国民间文化艺术之乡（俄罗斯族巴扬艺术）称号。如今，在手风琴珍藏馆、六星街中心广场的音乐角、俄罗斯风情园，手风琴乐队的悠扬琴声随时奏响，透过师徒传承与学校教学延续。</body>
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      <title>二胡艺术</title>
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      <summary>二胡艺术是传统音乐项目，项目编号Ⅱ-184，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，本批申报地区为上海市奉贤区，申报子项为江南孙氏二胡艺术。</summary>
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          <title>二胡艺术（江南孙氏二胡艺术） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;二胡艺术是江南传统音乐表现形式之一，项目编号Ⅱ-184，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为上海市奉贤区，保护单位为上海市奉贤区文化馆（上海市奉贤区非物质文化遗产保护和传承中心）[^s1]。本批的申报子项为江南孙氏二胡艺术，分布于长三角及江南广大地区，传承区域主要包括上海市（奉贤区、闵行区、松江区、青浦区、徐汇区等）、江苏省（南京高淳、丹阳、苏州、无锡、镇江等）和浙江省（杭州富阳、淳安、嘉兴、湖州、绍兴上虞、慈溪等）。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;孙氏二胡艺术可追溯到19世纪中期的一群散居浙北的流浪盲艺人和道士；后因社会动荡，艺人流动加剧，该遗产项目的传播区域不断扩大。19世纪末，这一艺术表现形式传至乐师、道士孙世荫，后在孙氏家族世代相传，并形成完整的传承谱系。孙氏前3代传承人为民间艺人，第三代传承人孙文明于20世纪50年代来到上海奉贤，并在此完成大部分传世之作；1959年，他受邀至上海音乐学院民族音乐系授课，1961年上音录音室录制了他亲自演奏的二胡曲目。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;江南孙氏二胡艺术在乐器形制、乐曲创作和演奏技艺上都具有自身特色：二胡琴筒为木质，比常规稍大；琴杆为铜制，琴码至下轸子的距离为62至63厘米；千斤用铜钩，高度不固定；琴码常用火柴杆折叠而成，有时也用铜丝码；琴弦较粗，一般用中、老弦，无噪音垫，使二胡琴声洪亮而浑厚，顺应了江南地区二胡演奏的特定场合和曲目曲调需要。留存至今的11首江南孙氏二胡作品为《流波曲》《四方曲》《送听》《弹乐》《夜静箫声》《春秋会》《人静安心》《志愿军归国》《杜十娘》《二琴光亮》《送春》，源于江南民间，广泛吸收了民间流行的诸多类型、风格的音乐元素。特殊的演奏技艺使其作品更具表现力，包括双弦双马尾技法、无千斤技法、半千斤技法、箫音技法、左手碰泛音、弹弓技法、弓毛上下摩擦琴弦（模拟音效）、多种定弦法等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;江南孙氏二胡艺术2021年被列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，成为非遗活态传承的重要典范；其经典作品《流波曲》《弹乐》等已被纳入中国音乐金钟奖等国家级专业赛事的必选曲目库，并被上海音乐学院等专业院校列入教学大纲和教材。近年来，上海市群众艺术馆、上海音乐学院民族音乐系、奉贤区文化和旅游局等联合主办“江南孙氏二胡艺术全国传承班”，在奉贤言子书院开班，奉贤区文化馆推荐传承人薛林红为上海市非遗代表性传承人，为这门艺术的薪火相传注入新鲜血液。</body>
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      <title>朝鲜族奚琴艺术</title>
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      <summary>朝鲜族奚琴艺术是流传于吉林省延边朝鲜族自治州的传统音乐，项目编号Ⅱ-183，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>朝鲜族奚琴艺术 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;朝鲜族奚琴艺术是主要流传于吉林省延边朝鲜族自治州的传统音乐表现形式，项目编号Ⅱ-183，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为吉林省延边朝鲜族自治州延吉市，保护单位为延吉市朝鲜族非物质文化遗产保护中心[^s1]。在黑龙江、辽宁以及其他省份的朝鲜族居住区也有传承。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;奚琴是朝鲜族拉弦乐器，又称“胡琴”“稽琴”“奚胡”等，相传是我国古代东北一带的奚部族创制的，故称“奚琴”。据史料记载，奚琴至今已有1000多年的历史；到了15世纪，奚琴已成为朝鲜民族代表性的传统乐器，在演奏技法上有了很大的改进和发展。百余年来，通过几代民间艺人和音乐表演艺术家的努力，奚琴艺术形成了清晰、可持续的传承发展脉络：可追溯的第一代传承人为民间艺人李仁龙，第二代传承人为音乐家李一男，第三代传承人为音乐家金哲。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;奚琴由琴筒、琴杆、弦轴、千斤、琴马、琴弦和琴弓等部分组成，可用于独奏、合奏或为歌舞伴奏。奚琴演奏时采用坐姿，将琴筒置于左腿上，左手持琴、按弦，右手握弓拉奏；一般采用五度音程关系定弦，有颤音、打音、滑音（弄音）等演奏技巧，其中以颤音最具特色。奚琴艺术的乐器形制、音色和表演技法独具特色，离开它，朝鲜族的音乐、舞蹈等就无法完美表达民族艺术的文化内涵，堪称朝鲜族传统文化艺术的重要载体和表现形式。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;朝鲜族奚琴艺术2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。自列入名录后，在第三代传承人的带领下，以延吉市为中心，在当地中小学、社区、周边县市以及通化市文化馆、梅河口市文化馆、辽宁省铁岭市文化馆、黑龙江省尚志市文化馆和朝鲜族小学等地，先后开展了丰富多样的传承培训活动，累计培养奚琴艺术专业后备人才200余人，业余爱好者不计其数；延吉市还通过“非遗进校园、进社区”活动，让奚琴艺术深入中小学校园。</body>
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      <summary>鼓吹乐是传统音乐项目，项目编号Ⅱ-182，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，本批申报地区为吉林省通化市梅河口市，申报子项为海龙鼓吹乐。</summary>
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          <title>鼓吹乐（海龙鼓吹乐） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;鼓吹乐是中国古代一种由吹奏乐器和打击乐器组合而成的演奏形式，项目编号Ⅱ-182，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。本批的申报地区为吉林省通化市梅河口市，申报子项为海龙鼓吹乐，保护单位为梅河口市文化馆[^s1]。同一编号下另有黑龙江省大庆市林甸县的申报子项武家鼓吹乐棚，本条按项目编号合并记述，不另立条。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;19世纪中叶以来，随着“闯关东”移民潮，关内一些鼓吹乐艺人途经辽宁来到山城镇，并以此为中心向周边区域辐射，在不断融合东北少数民族音乐的基础上，形成了粗犷豪放又不失婉约细腻的海龙鼓吹乐。随着“闯关东”大潮，从关内涌入的移民将鲁西南鼓吹技艺带到东北，并逐渐与东北地方鼓吹乐技艺融合，海龙鼓吹乐逐渐成型并不断发展。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;海龙鼓吹乐是极具地域色彩的传统民间音乐表现形式，主要分布在吉林省通化市梅河口市、东丰县、柳河县，以梅河口市的山城镇、中和镇、红梅镇、小杨乡、吉乐乡、水道镇、曙光镇、黑山头镇、进化镇最具代表性。它融吹奏、打击乐伴奏、咔戏、杂耍及魔术为一体，极具表演性；以各类唢呐为主奏乐器，配有管子、口笛、笙以及板胡等弦乐器和鼓、锣、钹等打击乐器，演奏时少可五六人，多可十几人。海龙鼓吹曲牌中含有大量民间传统曲牌，有些曲调承载着中国民族音乐的悠久历史，具有一定的音乐史学价值；留存、演奏的传统经典曲牌《梅花调》《二龙对摆》等不断被演绎，表演风格多样，极具观赏性、娱乐性和感染力。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;海龙鼓吹乐主要以家族传承方式延续至今，成为梅河口、东丰、柳河一带红白事和庆典活动的重要组成部分，是当地民俗活动不可或缺的组成部分。2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录后，当地以梅河口市文化馆为保护单位推进传习和展示，让这一百姓喜闻乐见的民间艺术和精神生活的重要载体继续在民俗活动中发声。</body>
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      <title>两当号子</title>
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      <summary>两当号子是流传于甘肃省陇南市两当县的民间歌唱艺术，项目编号Ⅱ-181，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;两当号子是一种民间歌唱艺术，项目编号Ⅱ-181，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为甘肃省陇南市两当县，保护单位为两当县文化馆[^s1]。它分布于两当县全境及周边市县，主要流行于嘉陵江以南的深山林区，有“陇南乐府”的雅称。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;两当位于甘肃省东南部、陕甘川交界的秦岭山区，素有“秦陇之捍蔽，巴蜀之襟喉”之称。两当号子的传唱历史可以追溯至二百多年前的清乾隆、嘉庆年间，当时湖南、湖北、四川、江西、陕西等地的移民迁徙到两当县南北深山区聚族而居，被称为“棚民”；棚民在生产劳动、生活娱乐中，由于沟通信息、表达情感、宣泄情绪等方面的需要，以自身带来的湖广号子、陕南号子等为基础腔调，与两当本地山歌、小调相互碰撞、融合，逐渐形成一种“吆喝”出来的口口相传、师徒相因的传唱艺术。在古代，当地村民在山间不同地方劳作，来回的呼喊交流是号子的雏形，号子声翻山越岭，既能传递信息、呼唤同伴，还能在繁忙的劳作中抒发情感。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;两当号子以“湖广广”腔演唱，极具特色，根据演唱形式和内容的不同，分为“花号子”和“排号子”两种类型。“花号子”分布在云屏镇、广金工作站、站儿巷镇、泰山乡等深山密林区，没有歌词，只唱“吆、咦、嗬、哎”等语气词，曲调高亢、音域宽广、节奏明快；“排号子”则带有少量唱词，曲调比“花号子”要低一些。号子的旋律跳跃幅度很大，回声在山林间久久回荡，表现力丰富，粗犷而极富变化，犹如咆哮的江河、飒爽的林涛，抑扬顿挫、回环有致。两当号子是“棚民文化”的重要组成部分，与船工、纤夫、挑夫号子不同，它多数不具备协调劳动节奏的功能，更多的是劳动之余的娱乐和交流。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;新中国成立后，两当号子得到了进一步的传承和保护：1957年春，传承人袁正有、张升、陈忠义等三位农民歌手代表甘肃赴北京参加全国第二届民间音乐舞蹈汇演大会；上世纪70年代末和80年代初，民乐专家走遍村村寨寨录音速记，整理成册，其中两当号子63首、民歌262首，1978年出版了《两当民歌集成》，2011年第二部《两当民歌集成》正式出版。两当号子2008年被批准列入甘肃省非物质文化遗产保护名录，2021年入选国家级名录；近年来，两当县文化馆收集整理曲目唱词、录制曲目音乐，省级代表性传承人林明亮已将两当号子传唱40多年，并鼓励传承人们带着这份来自群山间的声音走向更远的地方。</body>
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      <title>阿柔逗曲</title>
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      <summary>阿柔逗曲是流传于青海省海北藏族自治州祁连县阿柔乡的藏族民间歌曲，项目编号Ⅱ-180，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>阿柔逗曲 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;阿柔逗曲是藏族民间歌曲，项目编号Ⅱ-180，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为青海省海北藏族自治州祁连县，保护单位为祁连县文化馆等[^s1]。“逗曲”藏语俗称“喜合”，是一种历史悠久的藏族民间歌曲，其曲调独特，节奏缓缓如流水，生活气息浓厚。阿柔逗曲主要流传于祁连县阿柔乡及其周边乡镇村落。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;阿柔乡海拔3000米，位于县东南部，西距县城25公里，乡境东邻峨堡镇，南接默勒镇、多隆乡，西连八宝镇，北靠走廊南山与甘肃省民乐县为界。阿柔逗曲距今已有近300年的历史，是古代藏族人民在长期劳动生产过程中，为互相沟通感情和交流思想而产生的民间诗歌，后来演变为以智斗智、论辩万事为乐趣的一种愉快、和平的曲艺表演形式。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;阿柔逗曲多元一体，又有不同于其他地方的差异性，形成了同一曲调不同唱词或同一唱词不同曲调的演唱形式。其内容有极强的逻辑性，主要辩论宇宙的奥妙、大自然的形成、飞禽走兽的灵奇、歌颂英雄的事迹，描述民族习俗，还有感怀情思、祝福吉祥、天文地理，内容包罗万象，无所不唱。逗曲曲调独特，节奏悠扬，唱词形象生动，生活气息非常浓厚，自由的节拍和严密有序的律动构成了悠扬辽阔、舒展豪放的音乐形象，充分表现了自由奔放的草原民歌特点。逗曲曲调与“勒”（安多地区亦称酒歌）相同，不同的是，“勒”可独唱也可传唱，而逗曲不可独唱，需要一定的演唱场合，如婚礼宴席、过年、过节等，一般以对唱为主要的演唱形式。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;阿柔逗曲2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，并入选青海省第五批国家级非物质文化遗产项目展播。如今，逗曲已成为藏族群众最好的娱乐方式，无论家庭贫困还是富裕，在婚礼宴席上必请唱家演唱助兴；当地以祁连县文化馆等为依托，结合阿咪东索等景区和民俗展演，让阿柔逗曲在活态展示中继续传承。</body>
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      <title>甘州小调</title>
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      <summary>甘州小调是流传于甘肃省张掖市甘州区的民间音乐，项目编号Ⅱ-179，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>“甘州小调”话古今 - 张掖市人民政府</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;甘州小调是流传于张掖及其周边地区的民间音乐形式，是张掖本土音乐代表之一，项目编号Ⅱ-179，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为甘肃省张掖市甘州区，保护单位为甘州区文化馆[^s1][^s2]。作为发源于祁连山下、丝路古道、河西走廊的传统说唱艺术，它是劳动人民长期认识自然、改造自然中创造的民间艺术瑰宝。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;甘州小调的形成与发展，与丝绸之路文化交流紧密交织，与河西走廊经济社会变迁密切相关，历经多个重要历史阶段的淬炼和演变。据考证，甘州小调的雏形可以追溯到东灰山人的音乐；公元4至5世纪时，北凉王沮渠蒙逊吸收龟兹、胡羌及汉族音乐，创造了《秦汉乐》，后又改编为《西凉乐》；唐朝时《西凉乐》进一步发展，成为宫廷“十部乐”的主要曲目之一，后发展成《甘州大曲》，从《甘州大曲》又演变出后来的甘州小调。清末，甘州小调已逐步形成固定曲目，积累曲目达200余首。清末至民国时期，河西走廊历经战乱，传统社火、节庆活动大幅减少，甘州小调的传承链濒临断裂，《倒卷珠帘》《绣荷包》等部分稀有曲牌的古谱失传。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;甘州小调是深受当地群众喜闻乐见的音乐演唱形式，演唱时通常由乐队伴奏，多人演唱，可以走乡串村、沿街就地演唱，也可以由一人弹唱。题材扩展至爱情、劳动、劝善、时政等领域，语言朴实幽默，成为岁时节庆、婚丧嫁娶中不可或缺的文化载体，堪称河西民间文化的“百科全书”。其领唱、对唱、即兴编词等元素融入小调，内容更具生活气息；移民与商业活动带来的秦腔、眉户等戏曲元素，也进一步丰富了小调的唱腔和表演形式，成为丝绸之路文化交流的活态见证。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;甘州小调2008年被列入甘肃省第二批省级非遗名录，2021年5月24日入选第五批国家级非物质文化遗产项目。目前，挖掘、收集和整理的甘州小调词谱有200多首，各级传承人62人，但真正掌握完整曲目和表演技艺的核心传承人不足15人；随着庙会、婚丧仪式、农耕庆典等传统表演载体日益减少，甘州小调活态传承与发展进入困境。当地通过专题培训、传习所建设和词谱整理等方式推进保护，如何解决传承人断代问题、实现守正创新，是当前面临的严峻挑战。</body>
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      <summary>门巴族萨玛民歌是流传于西藏自治区山南市错那县的门巴族抒情民歌，项目编号Ⅱ-178，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>门巴族萨玛民歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;门巴族萨玛民歌是门巴族民歌的重要组成部分，也是门巴族民间艺术的典型代表，项目编号Ⅱ-178，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为西藏自治区山南市[^s1]。“萨玛”为门巴语，意为民歌，主要流传于山南市错那县吉巴门巴民族乡、麻麻门巴民族乡、勒门巴民族乡、贡日门巴民族乡和勒布办事处。错那位于西藏自治区南端，喜马拉雅山脉东南，是西藏的边境县之一。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;门巴族没有本民族文字，民间文学和音乐通过口耳相传的形式流传下来，因此口承文化非常发达。门巴族的民间音乐以抒情民歌著称，歌体主要有萨玛体、卓鲁体、加鲁体和喜歌体；萨玛歌体因为最早产生于萨玛地方而得名，萨玛酒歌是用萨玛曲调歌唱的抒情酒歌，相传萨玛酒歌是一位名叫拉不热的人创作的，他一生用歌声带给人们欢乐，最后坐化成佛，成为门巴族传说中的歌神。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;萨玛民歌是门巴族常见的抒情民歌，反映了门巴族人民的生活愿景和审美追求。萨玛酒歌多用于节日、酒会、婚礼、远行等喜庆和欢乐的场合，反映的题材广泛，内容丰富，歌词生动有趣，曲调欢快高昂，手法灵活，具有很强的表现力。萨玛酒歌分为独段体和多段体两种，以多段体居多；多段体酒歌每一首包括的诗段数目多少不定，通常是三段一首，每一段的诗行数目一致，比较多的是三行或五行构成一个诗段，每一诗行多由九音节或六音节构成，形成等音节句式，节奏主要是通过停顿来体现。比较有名的作品有《白鹤歌》《宝贝》《吉巴村》《聚欢》《家乡》《挽留》《杜鹃花》《达旺酒歌》等；门巴族民间古典情歌的曲调固定、填词歌唱，每首多为六言三顿、四行一首，仓央嘉措情歌是其代表。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;门巴族萨玛民歌2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。近年来，西藏各级政府对门巴族、珞巴族文化展开抢救性保护，投入资金对民族语言、历史传统、歌舞服饰等进行系统性保护；青年一代运用数字技术采集和记录传统歌舞，建成了县级非遗数字化资源库，用高清视频录制萨玛酒歌并配汉语翻译字幕，让无字文明在新时代焕发生机。保护好这一文化遗产，对于研究民族文化渊源、探寻东迁历史，弘扬民族音乐文化、提升文化自信、促进文化交流具有积极意义。</body>
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      <summary>独龙族民歌是流传于云南省怒江傈僳族自治州贡山独龙族怒族自治县独龙江乡的独龙族民间歌曲，项目编号Ⅱ-177，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;独龙族民歌又称“曼祝”，是独龙族在漫长的繁衍生息历程中创造的丰富多彩的民间歌曲，项目编号Ⅱ-177，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为云南省怒江傈僳族自治州贡山独龙族怒族自治县，保护单位为贡山独龙族怒族自治县文化馆[^s1]。它主要流传于独龙江乡，该乡地处贡山县西部，东邻丙中洛乡、茨开镇，西南连担当力卡山，北接西藏自治区察隅县察瓦洛乡。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;独龙族世居于高黎贡山环抱的独龙江峡谷，长期以来没有本民族文字，口头传统与历史文化记忆主要依靠口头传承。民歌因此成为独龙族民众在生产生活中表达情感、传递诗意的基本方式之一，是该民族民间口传文学的宝贵资源，又是其传统音乐文化的重要组成部分，充分体现了独龙族的发展历程和生产生活状态。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;独龙族民歌可分为劳作歌、习俗歌、祭祀歌、情歌、儿歌、颂歌等类型，审美情趣独特。劳作歌很丰富，春耕播种时唱《播种歌》，秋收打场时唱《收粮食歌》，妇女织布有《织布歌》，男人上山伐木有《砍大树歌》。民歌以五声音阶为主，旋律平缓柔和，如独龙江水缓缓流淌；歌词即兴编创，易学易唱，深受男女老幼喜爱；很多歌谣在劳动中有感而发，歌即是说话，是族群内部沟通情感的方式。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;独龙族民歌世代传唱，主要通过家族传承，目前贡山独龙族怒族自治县共有代表性传承人18人，他们长期从事传承、保护等工作。2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录后，独龙族民歌作为人口较少民族的代表性项目受到更多关注，当地通过传习、展演和记录工作，让“门祖”歌声继续唱出独龙江畔的新生活。</body>
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      <summary>仡佬族民歌是流传于贵州省铜仁市石阡县的仡佬族民间歌曲，项目编号Ⅱ-176，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;仡佬族民歌是仡佬族人民在长期的社会实践中凝练而成的民间艺术形式，项目编号Ⅱ-176，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为贵州省铜仁市石阡县，保护单位为石阡县文化馆[^s1]。它主要分布于石阡县花桥镇、坪地场乡、青阳乡、五德镇、聚凤乡、龙井乡、龙塘镇、白沙镇。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;石阡深处贵州东北部腹地山区，居住着仡佬、苗、侗、土家等19个少数民族，仡佬族是贵州的世居民族，其人口占当地总人口的三分之一。在漫长的历史发展过程中，石阡仡佬族民歌主要以家族传承和群体传承方式流传至今，为当地民众喜闻乐见，成为当地仡佬族社会发展历程和民俗民风的生动见证。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;仡佬族民歌多以婚恋为主题，记录了仡佬族的社会发展、宗教信仰、民风民俗、生产生活、民族情感和军事战争等信息，主要分为抒情类、叙事类和号子类。抒情类含情歌、生活歌：情歌在县境统称为“山歌”，以《情姐下河洗衣裳》为代表，大多在山野、田间演唱，反映仡佬青年的婚恋生活；生活歌以《望郎歌》为代表，多以民间小调见长，幽默风趣，曲调极为丰富。叙事类一般唱诵相间，时政歌反映某一时代政治、军事、经济活动，仪式歌则包含孝歌、哭嫁歌、酒歌和儿歌，《娱丧歌》等沿袭至今，哭嫁歌以哭腔伴若干段哭词，儿歌如《识身歌》一般辅助简单的动作。号子类含打闹歌、石工号子和船工号子：打闹歌沿袭“薅草锣鼓”的特殊演唱形式，石工号子一般在撬动大石时唱，船工号子则在水运拉纤时喊唱。音乐上多以五声徵调式为主，六声、七声调式兼有，多用同宫系统的转调手法；歌词以四句七言为主，语言简练；演唱形式有独唱、男女对唱、群体演唱等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;仡佬族民歌2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，代表作《情姐下河洗衣裳》歌词生动、广为传唱，被誉为“流淌在当地人血液中的旋律”，并曾亮相国家大剧院等舞台。保护传承好这一文化遗产，对促进社会和谐和民族团结、弘扬优秀传统文化具有积极作用；当地仍以家族传承和群体传承为主，辅以舞台展演和传习活动，让民歌继续在群众生活中传唱。</body>
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      <summary>疍歌是疍民演唱的民歌，项目编号Ⅱ-175，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为海南省三亚市。</summary>
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          <title>疍歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;疍歌是疍民演唱的民歌，又称疍家渔歌、咸水歌，项目编号Ⅱ-175，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为海南省三亚市，保护单位为三亚市公共文化中心[^s1]。疍歌以粤语疍家话演唱，在疍民聚居地世代相传。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;疍民是传统社会以船为家、以水为生计的特殊群体，主要分布在广东、福建、广西、海南等东南沿海及一些河流地带。疍家人没有文字族谱，迁徙颠簸、出海历险、悲欢离合全部寄托于歌声之中，疍歌因此成为疍家人的“海上口述史”。三亚地区的疍民主要分布在天涯区南海社区、榆港社区及海棠区藤海社区等3个港口渔村，共约15000人。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;疍歌的内容涵盖先民渡海南迁、出海祭海祈福、灯下织网劳作、渔排婚嫁礼俗等，歌唱疍家人逐海而居、敬畏大海的精神信仰。传统疍歌的唱腔有白罗调、咕哩美调等，歌声婉转悠扬，渔家童谣与之相伴，共同记录着疍家人的生产生活和情感世界。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;疍歌2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录后，成为三亚海洋文化的重要名片。当地通过疍家文化周、滨海实景剧《疍歌声生》等形式活化展示，传承人一家三代同台演绎，让原本流传于渔排船头的口头歌谣走进大众视野；疍家人上岸安居后，古老渔猎文脉与现代滨海休闲在此相融共生，疍歌的传唱仍在延续。</body>
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      <title>嘉禾伴嫁歌</title>
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      <summary>嘉禾伴嫁歌是流传于湖南省郴州市嘉禾县的婚嫁风俗音乐，项目编号Ⅱ-174，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>嘉禾县：春风化雨润心田 - 湖南省司法厅</title>
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          <title>永不凋谢的艺术——嘉禾伴嫁歌 - 红网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;嘉禾伴嫁歌是湖南省嘉禾县的传统民歌，项目编号Ⅱ-174，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖南省郴州市嘉禾县，保护单位为嘉禾县文化馆[^s1][^s2]。它是集诗、歌、舞于一体的婚嫁风俗音乐，是汉民族最具代表性的风俗音乐之一，在嘉禾县广为流传并辐射到周边的桂阳、临武、新田、蓝山、道县和宁远等地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;伴嫁歌发源于劳动号子和生活吟唱，民歌界有“北有兰花花，南有伴嫁歌”之美誉。据当地介绍，该民俗发源于秦汉时期，唐宋时期艺术形态日趋成熟，明清走向鼎盛，是当地劳动妇女集体创造、由女性传唱演绎的古老民俗艺术。嘉禾县境及周边地域凡有婚嫁，亲朋好友、街坊邻居会自发来到新娘子家伴嫁，参加活动的均为女性，分称“歌头”“伴头”“歌舞手”等。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;传统习俗中，唱一晚上的叫“伴小嫁”，连续唱三个晚上才算是大排场，叫“伴大嫁”。伴嫁歌舞结构完整，表演程序整饬，分“安席歌”“耍歌”“射歌”“长歌”“舞歌”“骂媒歌”“哭歌”等，还跳伴嫁舞。歌词来源于生活，可以随编随唱，没有固定的模板，多用本地方言演唱，以领唱、齐唱、分组对唱、即兴现编等形式表演，既饱含亲人离别不舍，也承载对美好生活的期盼。在流传下来的3000多首嘉禾民歌中，伴嫁歌就有1300多首，《蛾眉豆》就是其中代表。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;嘉禾伴嫁歌2006年入选湖南省第一批省级非物质文化遗产名录，2021年5月24日列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。近年来，嘉禾县持续加大保护传承力度，常态化开展非遗进校园，编印民歌教材，在职业中学开设非遗传承班，抢救录制濒临失传曲目；村里的伴嫁团每周末在伴嫁堂演唱，并承接展演，让古老的歌谣回到生活、活在当下。</body>
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      <title>南闸民歌</title>
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      <summary>南闸民歌是流传于江苏省淮安市淮安区南闸镇的传统民歌，项目编号Ⅱ-173，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>江苏新添16项国家级非遗项目 - 江苏广电</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;南闸民歌是江苏省的传统民歌，项目编号Ⅱ-173，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为江苏省淮安市淮安区，保护单位为淮安市淮安区文化馆[^s1][^s2]。它主要流传于淮安区南闸镇，在传承过程中逐步辐射到白马湖四周百里方圆的湖泊水网地区[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;南闸镇地处淮安市楚州区西南边陲，东依大运河，紧邻白马湖，既饱蘸京杭运河千里文化丰韵，又积淀厚重湖泽文化底蕴，因运河而生的南闸民歌即发源于此。据史料记载，在唐朝时南闸民歌就已名闻遐迩。2018年因区划调整，南闸属淮安区漕运镇，但“南闸民歌”这一名称仍沿用至今。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;南闸民歌以丰厚的水乡情韵为底蕴，形成委婉、悠慢、抒情的演唱特色和赛歌、对唱等歌唱形式，至今流传着500多首，涵盖民间音乐、民间文学、民俗文化，内容丰富、旋律优美、传唱广泛，被誉为“民间传统音乐的活化石”。其中关于运河题材的民歌如运河船工号子类型，主要在运河西岸沿线传唱；劳动歌谣如“姐儿香儿”等栽秧鼓系列民歌，多流传在湿地水田地区；而渔歌渔谣多分布在白马湖渔业生产作业区，主要曲目有“姐儿香儿”三句半、五句半系列劳动歌、乡土情歌、乡土小调和《打条鱼儿三尺三》等渔歌渔谣。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;南闸民歌2009年被列为省级非物质文化遗产项目，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。当地经过多年的拉网普查，初步统计各种调式共156种，搜集整理出1000余首原生态民歌民谣和40余万字民歌研究原始资料；近年来通过“非遗+校园”“非遗+舞台”等措施面向学生、观众和研究学者推广，并以《姐儿香》等代表作参加运河流域民歌汇演，让这一定格的淮楚特色民俗文化品牌持续发声。</body>
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      <summary>崇明山歌是流传于上海市崇明区的传统音乐，项目编号Ⅱ-172，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;崇明山歌是崇明方言地区民歌与民谣的总称，项目编号Ⅱ-172，类别为传统音乐，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为上海市崇明区，保护单位为上海市崇明区文化馆[^s1]。它流布在长江口沿江沿海地区的13个区、市，面积约4500平方公里，当地操崇明方言的人口约有400万[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;崇明岛地处长江入海口，是中国第三大岛，也是世界上最大的河口冲积岛。在崇明岛一千三百多年的开发历史中，崇明人民在独特的历史、地理、文化、风俗的长期浸润下，出于生产和生活的实际需要创作了许多山歌，并广泛流传。崇明岛上的居民主要来自江苏省长江以南的句容、太仓、常熟、昆山一带，因而崇明山歌既具有江南民歌特征，又在表现内容和表现手法上有所不同；崇明的母体文化是吴文化，在岛上与外埠文化经过不断磨合形成了新的地域文化。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;崇明山歌以独特的崇明方言演唱，语言朴素、清新、自然、流畅，表现手法以现实主义为主，兼有浪漫主义色彩；既干脆坦率，又生动形象，幽默含蓄、真挚感人，反映的感情真实，喜怒哀乐溢于言表，有直抒胸臆的情绪宣泄，也有触景生情的即兴演唱。内容丰富多彩，主要有引歌、劳动歌、仪式歌、情歌、劝世歌、风物歌、历史传说故事歌、儿歌等，其中尤以劳动歌、生活歌、情歌、哭丧歌等数量最多。种棉花、纺纱、织布的歌谣体现了崇明沙洲农业和家庭纺织业的特点，捕鱼行船歌谣体现了四面环水、靠海为生的特点，耕作、荡滩歌谣反映了崇明岛由小到大逐步积涨而成的特点。曲调有“四句头山歌”“对花调”“倚栏杆调”“采茶调”“东沙调”“牌名调”“喊牛调”“白鱼号子”“香袋调”等三十多种。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;崇明山歌2009年入选上海市第二批非物质文化遗产名录，2021年5月24日经国务院批准列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，保护地位随之提升。当地以文化馆等保护单位为依托开展传习和展示，传承人坚持用崇明方言传唱，认为抛弃方言山歌就离开了母体、失去了原来的味道；日渐流失的方言，仍是横亘在山歌传承上的一道坎，需要通过进校园、进社区和舞台展演不断培养新的传唱者。</body>
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      <summary>赫哲族嫁令阔是赫哲族民歌的总称，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为黑龙江省双鸭山市饶河县。</summary>
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          <title>黑龙江省8个非遗项目入选第五批“国家名录”（黑龙江新闻网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;赫哲族嫁令阔是赫哲族民歌的总称，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-171，申报地区为黑龙江省双鸭山市饶河县，保护单位为饶河县非物质文化遗产保护中心。赫哲族主要居住在我国东北的三江平原，虽然没有民族文字，却有悠久深厚的民族语言文学传统，创造了独特的音乐艺术和文学艺术。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;千百年来，赫哲人用嫁令阔抒发对美好生活的追求、对光明幸福的祈望。赫哲族只有语言没有文字，所以嫁令阔主要靠一代代民间艺人、演唱爱好者的口头流传，素材大多源于他们的祈渔、织网、捕鱼、食鱼等生活。由于赫哲族以渔猎为生，嫁令阔的曲调和节奏大都出于划船动作，具有渔家歌谣特点，既好听又上口，容易记忆和传唱，有“歌在船头，唱在浪中”之意。经典民歌《乌苏里船歌》也融汇了赫哲族民歌旋律精髓。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;嫁令阔多以固定曲调和即兴填词演唱为主，以口弦琴、舞蹈助兴为辅。歌唱爱情、向往光明美好、触景生情是其重要的主题和形式。它的歌词大多采用夸张、比喻、联想等艺术手法；曲调优美、明亮、抒情，旋律流畅、平稳、柔和，曲式结构简单、易于传唱，多用一乐段，也有两个相对的乐段，乐曲由五声音阶组成，节拍多为2／4、3／4、4／4拍，也有混合拍子和自由拍子。嫁令阔是赫哲族民歌中的一种，包含情歌、叙事歌、生活歌等，以情歌居多，男女分腔，互不混唱，多为独唱，偶有对唱，曲式多为单乐段结构，节拍节奏规整，常用五声音阶，徵、宫、羽调式，很少用变化音。嫁令阔主要分布在黑龙江省佳木斯敖其、同江街津口、八岔及饶河四排赫哲族居住地。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;赫哲族嫁令阔通过饶河县非物质文化遗产保护中心的传习培训班、赫哲族文化节、乌苏里船歌音乐节与校园传唱得到保护。孩子们演唱《爷爷的桦皮船》等嫁令阔作品，四排赫哲族风情旅游景区与传习所也为嫁令阔展示提供了平台，使这一渔猎民族的歌谣在当代继续口头流传。</body>
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      <title>蒙古族托布秀尔音乐</title>
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      <summary>蒙古族托布秀尔音乐是在准噶尔部、西迁察哈尔部和东归土尔扈特部的漫长历史中形成的音乐品种，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为新疆维吾尔自治区博尔塔拉蒙古自治州。</summary>
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          <title>托布秀尔（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;蒙古族托布秀尔音乐是在准噶尔部、西迁察哈尔部和东归土尔扈特部的漫长历史中形成，有着特有地域风格的音乐品种，与博尔塔拉蒙古族的劳作、生活密不可分，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-170，申报地区为新疆维吾尔自治区博尔塔拉蒙古自治州，保护单位为博尔塔拉蒙古自治州歌舞团，主要流传于博尔塔拉蒙古自治州、巴音郭楞蒙古自治州以及新疆其他蒙古族居住区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;蒙古族托布秀尔音乐大约产生于公元12世纪，通过家族、师徒传承流传至今，深深地影响着新疆蒙古族的文化生活。托布秀尔是古老的弹拨弦鸣乐器，常在西部蒙古的传统说唱中用于伴奏，阿尔泰乌梁海部、扎哈沁部、土尔扈特部以陶布秀尔为舞蹈伴奏。托布秀尔共2根弦，无品，琴身全长约90厘米，琴头长约10厘米，共鸣箱长约40厘米、厚约7至8厘米，状似酸奶壶，传统的琴身用樟木、榆木或沙枣木挖凿而成，上蒙木面板，琴弦用秋季宰杀的细羊肠制成。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;蒙古族托布秀尔音乐曲调活泼，旋律优美，节奏感强，表现手法多样。现保存完好的有12种，即《萨吾尔登》《海登萨吾尔登》《萨吾尔叮叮》《枣格萨萨吾尔登》《雪外塔勒腾》《托尔勒格》《索和尔库修恩》《敖日格提克》《巴勒金开勒》《焦热哈勒》《余旦夏》《埃勒都代勒都》。托布秀尔的弹奏技法与其主要用于舞蹈伴奏的功能紧密相关，形成了一种乐舞风格，传承下来的12首曲目曲名多以马、羊或以人名命名，每一首曲名来源都有传说故事。技法高超的乐手能将琴身置于胸前、背后、肩头以及胯下等部位边表演边弹奏，也有的在右手手指上套木质田鼠、羊、马、骆驼等动物模型，使之随着乐曲的节奏来回摆动，做出不同动作，弹出不同曲调。在表演过程中，托布秀尔主要为“萨吾尔登”、《江格尔》以及蒙古族短调民歌弹唱进行伴奏。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;蒙古族托布秀尔音乐通过博尔塔拉蒙古自治州歌舞团、民间艺人传习与文艺会演得到保护，第五批国家级代表性传承人耐代吾玛等人技艺源自家传，能熟练演奏托布秀尔12种经典弹法与曲目。近年来博州构建四级非遗保护名录体系，托布秀尔音乐作为国家级项目在疆内外文艺会演与广播录制中继续展示。</body>
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      <title>潮尔</title>
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      <summary>潮尔是蒙古族特有的外弓弦乐器及其音乐，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为内蒙古自治区通辽市。</summary>
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          <title>民间音乐——潮尔（中国通辽网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;潮尔，意为共鸣，亦称“胡兀尔”，是以蒙古族特有的同名外弓乐器潮尔演奏的传统音乐表现形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-169，申报地区为内蒙古自治区通辽市，主要流布于通辽市、赤峰市、兴安盟、呼和浩特市，黑龙江省杜尔伯特蒙古族自治县，吉林省前郭尔罗斯蒙古族自治县，辽宁省阜新蒙古族自治县等地，核心流布地区为通辽市科尔沁左翼中旗。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据史料记载，早在元代时期蒙古胡尔、潮尔流传于世。潮尔源于科尔沁，随着科尔沁蒙古部落逐渐形成，作为蒙古民族特有乐器之一的潮尔开始在科尔沁草原流传，为蒙古人用来诉说古老的历史传说，歌唱天堂草原，倾诉人间悲欢离合，赞美幸福生活，表达甜美的爱情。潮尔的传承有一定家族性、民间性，以王府和寺庙的琴师为骨干，以广大民间艺人为主体，以宫廷音乐和民间业余活动方式相结合，代代相传至今。2009年4月，潮尔列入内蒙古自治区级第二批非物质文化遗产名录，2014年7月列入国家级名录。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;潮尔是蒙古族特有的一种外弓弦乐器，声音浑厚、悠扬。古人在祭祀、庆典、婚宴、那达慕、民间娱乐等活动中用来伴奏说唱“芒古斯”、乌力格尔、民歌演唱以及独奏和合奏等，成为早期宫廷音乐的主要乐器之一。潮尔制作工艺方面，琴头是长方型的，选优质木料做琴杆、琴箱，琴箱有倒梯型、方型、六边型等，琴箱前后用羊皮、马皮、牛皮蒙面，背面设有音孔，琴弦和弓弦均用马尾制作，两根琴弦“外高音”“内低音”，传统的定弦法是四度定弦法、还有五度定弦法，指法有自然泛音、人工泛音，还有揉弦、压弦、打弦、上滑、下滑等演奏技巧。关于潮尔有一个母驼弃羔、主人拉起潮尔感动母驼重新接纳驼羔的传说，充分体现了潮尔独特的艺术魅力和情感力量。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;潮尔一度濒临失传，2007年纪念潮尔艺术大师色拉西诞辰120周年暨潮尔艺术研讨会召开，之后全区潮尔艺术传承人培训班开班，几乎扭转了濒临失传的局面。1887年出生在科尔沁左翼中旗的色拉西先生把潮尔推向最鼎盛时期，被誉为“潮尔之神”，列为“蒙古族四大艺人”之首。2008年5月26日，通辽市科尔沁潮尔协会正式注册成立，如今通过传承人群培训班、协会调查整理与演出展示，潮尔出现了逐渐复苏的喜人景象。</body>
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      <title>浏阳文庙祭孔音乐</title>
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      <summary>浏阳文庙祭孔音乐是融乐、歌、舞、礼于一体的祭祀音乐，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖南省浏阳市。</summary>
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          <title>浏阳文庙（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;浏阳文庙祭孔音乐，又称“浏阳古乐”，是一种融乐、歌、舞、礼于一体的祭祀音乐，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-168，申报地区为湖南省浏阳市，保护单位为浏阳市文化馆（浏阳市非物质文化遗产保护中心）。浏阳文庙祭孔音乐百余年来代代相承，是目前所见祭孔礼仪乐中保存较为完整的传统音乐形式。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;浏阳文庙祭孔音乐始创于清道光九年（1829年），由浏阳礼乐局首任教习监生邱之稑创编，在浏阳文庙丁祭大典上奏演。道光二十年（1840年），邱之稑刊刻《丁祭礼乐备考》，以保存祭孔音乐。邱之稑逝世后，祭孔音乐继续得到发扬，并曾经受到曾国藩称赞，曾国藩亲书赠“雅淡和平”“精探正乐”匾额，曲阜孔庙亦用此乐谱。20世纪60年代，浏阳文庙祭孔音乐由著名音乐学家杨荫浏进行了记录。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;浏阳文庙历史上有每年农历二月上旬、八月上旬丁日及八月廿七日孔子生日祭孔的传统，一般黎明开祭，由县官主祭。乐舞生听赞礼者立歌为据，八音齐奏，诗唱相合，64名舞生起文武舞，礼、乐、歌、舞四者配合默契。大典历经两小时，约200人参加，规模宏大，气势壮观。乐器用匏、土、革、木、石、金、丝、竹等八音，奏响编钟、土埙、石磬、琴、瑟等二十余种乐器。仪式分迎神礼、初献礼、亚献礼、终献礼、撤馔、送神礼等，古乐典雅，八音和奏，庄肃悠扬。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;浏阳古乐尘封数十年并一度濒临失传，从20世纪80年代开始，浏阳展开抢救性的整理，经过努力，浏阳古乐成功“复活”。2008年被湖南省人民政府列入省级非物质文化遗产名录，2014年列入国家级名录。如今每年孔子诞辰，浏阳文庙举办祭孔大典，礼生、乐生、舞生等上百人参加，祭孔音乐在文庙大典与文化展示中继续传承，但长期未演奏、缺乏合适传承人的濒危问题仍需持续关注。</body>
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      <title>蒙古族汗廷音乐</title>
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      <summary>蒙古族汗廷音乐是旧时在蒙古可汗宫廷专门为高层人物敬献的音乐，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为内蒙古自治区阿鲁科尔沁旗。</summary>
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          <title>失传已久的蒙古汗廷音乐被成功复原（新浪收藏）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;蒙古族汗廷音乐是旧时在蒙古可汗的宫廷专门为“大呼拉尔岱”（意为“议事会”）、可汗、尊臣、外国使臣等高层人物敬献的音乐，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-167，申报地区为内蒙古自治区阿鲁科尔沁旗，保护单位为阿鲁科尔沁旗文化馆，又称蒙古族林丹汗宫廷音乐。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;蒙古族汗廷音乐盛行于蒙元时期，1984年，林丹汗汗国都城所在地内蒙古赤峰市阿鲁科尔沁旗罕苏木的一座庙里发现了可能在清朝失传的蒙古汗廷音乐文本资料，共15首。2009年，阿鲁科尔沁旗开始了对蒙古汗廷音乐的抢救复原工作。2011年8月，蒙古族林丹汗宫廷音乐列入内蒙古自治区第三批非物质文化遗产名录，2014年列入国家级名录。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;蒙古族汗廷音乐流布核心区在内蒙古自治区阿鲁科尔沁旗北部的查干浩特古城遗址、罕苏木庙和根培庙一带。蒙古汗廷音乐由乐声、乐曲和舞蹈三部分组成，有可汗颂、朝廷赞、宗教礼仪、民间谚语和哲理训谕等内容，舞蹈包括“武舞”和“文舞”。现有80多个曲目，包括歌曲、舞蹈和音乐，歌曲歌词全部为蒙古语，多为成吉思汗圣训、佛教训谕和民间格言等。复原工作中，部分用公尺谱记录的原始音乐资料转为五线谱和简谱后确认，乐队用到的不少失传乐器根据《钦定大清会典图卷》复原，舞蹈部分根据蒙古国收藏的有关宫廷舞蹈书籍中的元史内容编排而成。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;阿鲁科尔沁旗成立了“蒙古汗廷乐队”，内蒙古投入资金、制作了笳、管、琶、弦、火不思等32件乐器，已排练歌曲、舞蹈、器乐曲等20个节目，并通过抢救复原汇报演出加以展示。汗廷音乐作为失而复得的宫廷音乐遗产，在阿鲁科尔沁旗文化馆的保护下继续通过乐队演出与研究传承。</body>
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      <summary>莆仙十音八乐是莆田地区传统的民间说唱曲种和器乐演奏乐种，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为福建省莆田市涵江区。</summary>
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          <title>“太古遗音”犹存 莆田守护民乐“莆仙十音八乐”（中国侨网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;莆仙十音八乐，又称“十番八乐”，是莆田地区传统的民间说唱曲种和器乐演奏乐种，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-166，申报地区为福建省莆田市涵江区，保护单位为福建省莆田市涵江区文化馆。“十音”又称“十番”，是一种器乐、声乐和表演的综合艺术，用十种乐器合奏而得名，分为“文十番”与“武十番”两种。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;莆仙十音八乐源于汉唐，曲牌来自宫廷、民间，后来又吸收戏曲音乐，经历代艺人精心积累和总结，世代沿袭传承。明万历年间，姚旅（莆田涵江人）撰《露书》对文十番的主奏乐器“堘”（轧筝）有文字介绍，说明至迟在明代，文十番已盛行涵江境内，并通过师徒传承的方式代代流传至今。惠洋十音可上溯自唐明皇的宫廷教坊音乐，至今已有千余年历史。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;文十番为流布于莆田市涵江区及周边地区的民间曲种，因其曲调幽静缓慢，给人“文绉绉”的感觉而得名，所用乐器有堘（轧筝）、碗胡（走马胡）、四弦胡、伬胡、老胡、南琶、苏笛（箫）、八角琴、三弦、果盒胡、丹皮鼓、檀板、云锣等，主奏乐器“堘”乃唐代遗存的拉弦乐器，被誉为“民间乐器活化石”，文十番现存曲牌44首，演奏形式古朴典雅，分行奏与坐奏两种，伴唱者叼花演唱，难度极高，别具风韵。“八乐”则是由吹管、弦乐、弹拨、打击乐合奏加唱的一种音乐表演形式，莆仙民间亦称“八乐吹”，与“十音”并臻。传统曲牌有唐宋大曲《普天乐》《降黄龙》《集贤宾》等，“十音”曲《荷水子》《黄和紫》《北台妆》，“八乐”曲《孔词》《江头金桂》《驻云飞》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;莆仙十音八乐虽在民间繁荣，但参与者一直以中老年人为主，许多传统曲牌、乐器和独特的演奏方式随着老艺人的衰老面临失传。近年来莆田市重视保护，黄石“惠洋十音”、涵江“文十音”先后被列入国家级非遗，通过少年培训班、民间协会、进校园与十音八乐比赛培养后继人才，各县区表演队伍在节庆与群众文化活动中继续演出。</body>
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      <summary>阿斯尔是流传于内蒙古锡林郭勒盟南部地区的一种蒙古族器乐合奏曲，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为内蒙古自治区镶黄旗。</summary>
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          <title>镶黄旗：文脉长卷沁乳香（新华网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;阿斯尔是流传于内蒙古自治区锡林郭勒盟南部地区即原察哈尔盟境内的一种器乐合奏曲，通常由蒙古族的拉弦、吹奏、弹拨乐器组合演奏，用于较大型的礼仪性活动或祭典、婚庆、宴请以及那达慕等场合，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-165，申报地区为内蒙古自治区镶黄旗，保护单位为镶黄旗文体旅游事业发展中心。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;阿斯尔最早是元朝的宫廷宴乐，常在大型礼仪活动上表演，清代以来逐渐走出宫廷，吸收了各部落及其他民族的音乐元素，从“皇家雅乐”转变为扎根民间的艺术形式。阿斯尔是察哈尔蒙古族特有的、从生活实践中创作出来的民间器乐曲，在民间具有深厚基础，过去几乎每个察哈尔人都能哼唱和哨吹，察哈尔地区早先没有专职演奏班子，需要时乐手们聚在一起练习合奏，然后前往那达慕等喜庆场合。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;镶黄旗为阿斯尔的核心流布区域，在乌兰察布市东北部、呼和浩特市、鄂尔多斯市和河北省张家口市的坝上地区也有流传。目前收集到的阿斯尔有阿都庆阿斯尔（包括查干阿斯尔正调、索洛盖阿斯尔反调、么得贝阿斯尔bB调）、固勒查干阿斯尔、明安阿斯尔、苏鲁克阿斯尔、太仆寺马步阿斯尔、太仆寺弹挑阿斯尔等，各有特点，在旋律上有一定差异。阿斯尔演奏主要使用的乐器有马头琴、四胡、蒙古筝、三弦、笛子，部分曲目中也会穿插呼麦唱法，是一种庄严、高雅的礼乐，演奏的场合、时间等都有讲究。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;镶黄旗被誉为“中国阿斯尔音乐之乡”，阿斯尔音乐60%集中在这里。自2006年起，镶黄旗在内蒙古率先推动阿斯尔、火不思进校园，并持续举办非遗培训班，国家级代表性传承人艾日布等人致力于搜集、整理、研究阿斯尔艺术，年轻传承人接过先辈的乐器，让阿斯尔在草原音乐节与校园里继续传唱。</body>
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      <title>剑川白曲</title>
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      <summary>剑川白曲是白族居住区普遍流传、历史悠久的传统音乐表现形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省大理白族自治州。</summary>
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          <title>云南大理：高山顶上，听传统歌会（中工网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;剑川白曲以曲调美、流传广而著称于世，是白族居住区普遍流传、历史悠久的传统音乐表现形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-164，申报地区为云南省大理白族自治州，保护单位为剑川县文化馆，主要流行于大理州剑川县、洱源县及怒江州兰坪白族普米族自治县、丽江市玉龙纳西族自治县等地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据史料记载，剑川白曲已有千余年历史，清代剑川白族诗人赵怀礼在《朝山曲》中写道：“三营浪子土三弦，靡曼山歌断复连。菩萨低头弥勒笑，无遮大会奈何天”，真实记录了当时白曲演唱的盛况。石宝山歌会是白族地区延续千年的民族传统节日，也称“朝山歌会”，歌会期间大理、丽江、怒江三州六县的上万名各族群众会集石宝山，伴着龙头三弦弹起剑川白曲即兴对唱。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;剑川白曲有创世古歌、祭祀歌、礼俗歌、劳动歌、情歌、一字歌、反意歌、咏物歌、寓意歌、生活歌、儿歌等，情歌是其中艺术造诣较高的类别，用白语即兴而作，流传面广，数量众多，表现力丰富，感情炽烈。剑川白曲有三腔之分，即高韵白曲、中韵白曲、低韵白曲，分别配置高平调、中平调、低降调的唱词。表演形式富有特色，由一人怀抱龙头三弦自弹自唱，也可以一人伴奏一人唱，或一人伴奏男女对唱。传统作品有《鸿雁带书》《黄氏女对金刚经》等50多部。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;剑川白曲的传承方式主要是师徒传承，现在还有群体传承等方式。石宝山歌会省级非遗传承人李根繁、剑川白曲省级非遗传承人李宝妹等人带领阿鹏艺术团每年演出白曲、白剧200多场，还经常用白曲宣讲政策，使白曲在歌会、校园与舞台演出中继续传唱。</body>
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      <title>毕摩音乐</title>
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      <summary>毕摩音乐是彝族祭司毕摩在祭祀、丧葬等仪式和场所吟诵的传统仪式音乐，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省美姑县。</summary>
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          <title>毕摩音乐（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;毕摩音乐是彝族祭司毕摩在祭祀、丧葬等仪式和场所吟诵的传统仪式音乐，内容涵盖彝族政治历史、文学艺术、生产生活等方面，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-163，申报地区为四川省美姑县，保护单位为美姑县文化馆（美姑县非物质文化遗产保护中心）。美姑县的毕摩音乐保留了特有的唱腔、诵腔和曲调，广为流传，除此之外还流布于凉山州昭觉县、布拖县等彝族居住区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;《华阳国志·南中志》载夷中有能言议屈服种人者谓之耆老，唐代樊绰《蛮书》亦有记载，《西南彝志》“歌师”制度表明远在两千年前就有身负签筒、手持神铃、摇着神扇的毕摩作毕唱经的事实。每个毕摩都是以口传心授的方式习得不同的诵腔、唱腔，毕摩音乐在当地的传承谱系主要有日布谱系和曲比拉火谱系。美姑素有“毕摩源头在美姑黄茅埂”之说，被授予“毕摩文化之乡”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;毕摩音乐内容繁杂，丰富多样，风格别致，可分为“嘎基”和“嘎哈”两大类。“嘎基”主要唱述万物起源、族群迁徙、训世、颂毕祖、神话传说、谱牒、生产生活常识等内容，语言较为通俗明了；“嘎哈”主要为送灵祭祖类，内容包含历史源流、赞颂祖妣，祈求五谷丰登、六畜兴旺、生殖求育等。从腔调形式上可分为诵腔和唱腔两大类，诵腔以说为主，可分为低声吟咏和高声呼唤两种，低声吟咏腔曲调低沉委婉、速度舒缓，高声呼唤腔旋律高亢、粗犷豪放。唱腔有祭祀神座调、献茶调、述源调、圈护调、叙话调、劝慰调、婚媾调等20多种，唱词以五言和七言为主，辅以三言、九言、十一言等，并随仪式不同而不同。毕摩以说唱形式讲述历史故事、塑造艺术形象，抒发情感，反映彝族社会生活、哲学思想和宇宙观。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;毕摩音乐通过美姑县文化馆的普查、登记与建档、田野调查与演出展示得到保护，国家级代表性传承人曲比拉火等人陪同专家学者开展田野调查，协助完成传承人普查与建档，并致力于彝族毕摩文化传承与保护工作。美姑县有大小毕摩6000余人，各类仪式活动达268种，毕摩音乐作为彝族传统文化“歌诗乐”的宝库仍在仪式生活中传习。</body>
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      <title>凌云壮族七十二巫调音乐</title>
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      <summary>凌云壮族七十二巫调音乐是壮族妇女世代相传的传统音乐表现形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为广西壮族自治区凌云县。</summary>
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          <title>凌云壮族七十二巫调音乐（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;凌云壮族七十二巫调音乐是壮族妇女世代相传的传统音乐表现形式，是壮族传统音乐的组成部分，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-162，申报地区为广西壮族自治区凌云县，保护单位为凌云县文化馆，主要流传于百色市凌云县泗城镇，其周边的下甲、伶站、朝里、加尤等乡镇的壮族村寨也有流布。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;凌云壮族七十二巫调音乐是罕见的民间音乐调子群，以女性表演为特征，带有母系氏族社会的痕迹，萌芽于越族巫教，形成于明朝中期，盛行于清朝，已有500多年历史，至今还在民间以师带徒方式传承。最初是壮族妇女在进行祈福仪式时使用的音乐，由壮族妇女以壮话演唱，唱词大多以叙事为主，多借凌云县七十二个人文和自然景点来祈福禳灾、爱惜生命，沟通人与自然、人与人的关系。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;凌云壮族七十二巫调音乐以单人演唱为主，以铃声和脚踏声为配乐，分为伴奏乐和声乐两类，伴奏乐包括乐器击拍、肢体击拍和人声伴唱；声乐包括吟诵调、韵唱调与咏唱调三种。结构大多为一段体式，个别为二段曲式，音阶有四声音列、五声调式（五声宫调式、五声商调式、五声徵调式），节奏包括有序律动和无序律动，转调时体现出不同风格，其高音清晰、中音明亮、低音丰满，表现力极为丰富。内容上或反映自然环境，或反映妇女低下的社会地位和坎坷命运，或吟唱社会伦理道德和妇道妇规，或祈求生儿育女、身体安康，或体现自然观、哲学观和审美观，或祈祷五谷丰登等，内容丰富、多元，影响广泛。既有传统曲目，也有民间艺人依据巫调音乐元素改编、创编的曲目。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;七十二巫调音乐与壮族的民族史、文化史息息相关，具有较高的历史、民俗、艺术、宗教研究价值。随着城镇化与乡村社会转型，原生民俗生存环境退化，传承人老龄化、青年传承断层等问题突出。凌云县通过文化馆保护、师带徒传习、非遗进校园与文艺汇演推动活态传承，使这一女性演唱传统在当代继续流传。</body>
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      <title>锡伯族民歌</title>
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      <summary>锡伯族民歌是锡伯族传统音乐表现形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为新疆维吾尔自治区察布查尔锡伯自治县。</summary>
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          <title>锡伯族民歌（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;锡伯族民歌是锡伯族传统音乐表现形式，广泛流布于新疆维吾尔自治区察布查尔锡伯自治县的锡伯族群众中，并在其他地方锡伯族人中也有一定影响，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-161，申报地区为新疆维吾尔自治区察布查尔锡伯自治县，保护单位为察布查尔锡伯自治县文化馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;锡伯族民歌历史悠久，其发端可追溯至锡伯族先民鲜卑人的音乐文化时期。在历史发展的各个不同时期，都有内容丰富、为数众多的民歌出现。特别是从东北西迁两个多世纪以来，锡伯族民歌充分吸收了周边民族民歌的优秀成分，具有了多元文化的特征，体裁和内容不断丰富和发展，成为与锡伯族社会生活息息相关的艺术表现形式。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;锡伯族民歌曲式结构简单，以单乐段构成，便于传唱。从体裁和内容上可分为民歌、渔猎歌、萨满歌、叙事歌、田野歌（情歌）、习俗歌、劝导歌、格言歌、儿歌和新民歌等。锡伯族民歌有固定曲调，没有固定歌词，演唱者可根据不同听众、对象、场合即兴编词，讲究比兴，很多歌词要求首、中、尾押韵，具有灵活多变、创造力强、随时代不断发展丰富的特点，体现了民间歌手的高超技艺与创造力。锡伯族民歌又称“伊尔根舞春”“依尔根吾春”，即锡伯语民间歌谣。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;锡伯族民歌一直以来在锡伯族民众中通过口耳相传世代传承。在察布查尔锡伯自治县的八个牛录中，经常性地开展锡伯族民歌演唱活动，在民间各类喜庆场合也视需要随时随地演唱民歌，涌现出众多传承人，国家级代表性传承人佟李美等人致力于演唱与培养后继人才，传唱、传播、传承的群众基础非常深厚。</body>
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      <title>撒拉族民歌</title>
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      <summary>撒拉族民歌是主要流行于青海省循化撒拉族自治县等撒拉族居住区的传统音乐表现形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;撒拉族民歌是主要流行于青海省海东市循化撒拉族自治县、化隆回族自治县及新疆维吾尔自治区伊宁市、甘肃省积石山县等撒拉族居住区的传统音乐表现形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-160，申报地区为青海省循化撒拉族自治县，保护单位为循化撒拉族自治县文化馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;撒拉族有语言而没有文字，很多文化以口碑传承的形式沿袭至今。撒拉族民歌主要分布区域是青海省东部的循化积石山川黄河南北甘青通道要塞，东至黄河谷道，积石峡东端，西至公伯峡，南至清水沟、街子沟上游。元代以来，撒拉族从撒玛尔罕地区带来的说唱艺术与当地藏、汉、蒙古文化及宗教音乐融合，自明末清初以来逐步形成独具风味的撒拉族民歌。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;撒拉族民歌根据内容和音乐特点可分为撒拉玉尔（传统情歌）、摇篮曲、儿歌、劳动号子、花儿、小调等。玉尔是用撒拉族语言演唱的长篇抒情诗，音乐具有说唱性，《巴西古溜溜》据说是撒拉族先民的原始民歌，《阿丽玛》赞美各民族妇女穿戴各异，《阿姑尕拉姬》是以男女对唱交替讲述的爱情悲剧故事。劳动号子有《打墙号子》《伐木号子》《连枷号子》等。撒拉族“花儿”一般用汉语演唱，也有用撒拉语及撒、汉、藏语糅合而唱的花儿，把突厥音乐曲调、藏族“拉伊”调巧妙杂糅在一起。撒拉族民歌通常以五声音阶为主，有时也使用加清角等偏音的六声音阶，受到藏族民歌以及伊斯兰宗教音乐影响，形成苍凉的艺术风格。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;撒拉族民歌的搜集、挖掘和研究始终是薄弱环节，音乐艺术人才缺乏是制约发展的主要因素，老艺人大多年事已高，年轻人对传统民歌兴趣不足。近年来通过文化馆、歌舞团演出、央视《民歌中国》展示与传承人培养，韩英德等代表性传承人致力于传授，撒拉族民歌在循化等地继续通过口传心授传承。</body>
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      <summary>旬阳民歌是流布于陕西省旬阳县各乡镇、辐射周边县区的传统音乐表现形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>旬阳民歌（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;旬阳民歌是流布于陕西省旬阳县各乡镇、同时辐射周边县区的传统音乐表现形式，是陕西民间音乐的重要组成部分，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-159，申报地区为陕西省旬阳县，保护单位为旬阳县文化馆，在旬阳县境内的汉江沿线和人口相对集中的集镇尤其普遍。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;清乾隆《旬阳县志》记载薅草时一人鸣鼓督工、或以钲配之以歌唱的情形，说明旬阳薅草民歌由来已久。随着各地移民的进入和水运的发展，旬阳民歌的内容、形式、风格、体裁逐步发展，通过口传心授代代相传。20世纪80年代整理、结集的《旬阳民歌集成》收集民歌868首，34首被《中国民歌集成·陕西卷》收录，近年来共收集整理旬阳民歌1200余首。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;旬阳民歌分为劳动号子、山歌、小调、歌舞曲、风俗歌曲等几类。劳动号子曲调简单，节奏铿锵有力，如汉江船工号子；山歌又称“唱调子”，音调高亢嘹亮，节奏舒缓自由，可独唱、合唱与对唱盘诘；小调数量最多，曲式结构规整，大多为分节歌，有程式化的衬词、衬腔；歌舞曲为灯会社火中民间舞蹈的伴唱曲目和民间小戏曲；风俗歌曲包括年俗祭祀的“迎财神”“酒歌”等。旬阳民歌集歌、舞、乐于一体，说与唱并存，既有中原文化的阳刚，又有江南文化的阴柔，曲调多属徵调式，也有宫、商调式，音程以级进式为主，旋律流畅，易学好唱。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;旬阳市通过文化馆的收集整理、民歌大赛、进校园与文艺演出推动旬阳民歌传承，国家级代表性传承人刘铨学等人致力于演唱与传授，旬阳民歌剧与少儿民歌赛事使古老歌谣在当代旬阳继续传唱，旬阳也因此获得“民歌之乡”等称号。</body>
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      <title>西岭山歌</title>
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      <summary>西岭山歌是川西西岭山区汉族百姓传唱的山歌统称，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省成都市大邑县。</summary>
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          <title>跟着山歌游中国（云桥网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;西岭山歌是对川西西岭山区一带传唱于汉族百姓中的山歌的统称，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-158，申报地区为四川省成都市大邑县，以西岭雪山脚下的大邑县西岭镇为中心，辐射川西芦山县、宝兴县、崇州市等地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;西岭曾为汉、藏、羌等民族杂居之地，西岭山歌相传产生于明末清初，发源并流传于大邑县羌、汉、藏民族聚居的西岭雪山高原地区，盛行于清代、民国时期至20世纪50年代，如今已经口口相传数百年。2008年成都市人民政府将西岭山歌纳入成都市第二批市级非物质文化遗产名单，2011年入围四川省第三批非物质文化遗产名录，2014年列入国家级名录。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;西岭山歌色彩鲜明，音域较宽，调子高亢，唱法自由，旋律较为特殊，山味、野味和民族风味颇浓，既保留汉族音乐的调式调性色彩，又融合藏族、羌族文化特点。山歌可分为劳动、爱情、喜庆、祭祀等类型，有独唱、领唱、合唱、对唱等唱式，尤以独唱居多，词意富于比兴，乐句结构完整，音调高亢、原始、古朴、空灵，曲调可随词段多少而反复，唱山歌不受时间、空间局限，既可自娱自乐，又可参与庆典活动。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;西岭山歌在近几十年的传承发展中一度几乎断代，老一辈传承人相继离世，大量曲牌与独特演唱方式濒临失传。2004年起，当地重拾西岭山歌，加强挖掘、采集和整理，2007年5月成立西岭山歌协会，并举办西岭山歌节与歌唱比赛，搜集到400多首山歌并出版《山魂之声》，山歌表演成为西岭镇的文化名片，进校园教山歌也在持续开展。</body>
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      <title>渔歌</title>
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      <summary>渔歌是洞庭湖区与粤东瓯船渔民世代流传的民歌，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖南省岳阳市与广东省汕尾市。</summary>
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          <title>国家级非物质文化遗产：洞庭渔歌（岳阳市人民政府）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;渔歌是渔民在生产生活中即兴吟唱的传统民歌，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-157，申报地区为湖南省岳阳市与广东省汕尾市。本项目按编号去重、不展开申报地区子项，正文内并记两个申报子项：渔歌（洞庭渔歌）与渔歌（汕尾渔歌）。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;洞庭渔歌源自战国时期，最迟在北宋年间就已广泛流传于古岳阳地区，范仲淹《岳阳楼记》中便有“渔歌互答，此乐何极”的描述。汕尾渔歌俗称瓯船歌，瓯船渔民是宋、元时期从北方南迁来的渔民，主要生活在粤东汕尾市辖区内，渔歌伴随海上生产生活长期传唱。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;洞庭渔歌主要流布于湖南岳阳市洞庭湖区，辐射湖南全境、湖北大部和江西西部，其中东洞庭湖渔歌较有特色和代表性，由船歌、菱歌（采莲曲）、喏喏咚和渔鼓筒子构成，船歌与菱歌多在水上演唱，喏喏咚和渔鼓筒子多在岸上演唱，曲调流畅婉转、节奏鲜明，有对唱、独唱、合唱等形式，代表作有《湖风吹老少年郎》《十二月渔民苦》《洞庭仙》等三百余首。汕尾渔歌是瓯船渔民生产生活的“伴侣”，内容涉及生产、生活、爱情、伦理等各个层面，有《水乡怨》《纺线歌》《新娘歌》《教姑歌》等，旋律古朴优美，唱词生动谐趣。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;洞庭渔歌2006年列入湖南省第一批省级非物质文化遗产名录，2014年列入国家级名录；汕尾渔歌同年列入国家级名录。两地通过传承人培养、渔歌进校园与节庆展演加以保护，洞庭渔歌省级代表性传承人陈岳林、汕尾渔歌传承人苏少琴等人推动渔歌在湖区与海滨社区中继续传唱。</body>
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      <title>土家族民歌</title>
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      <summary>土家族民歌是土家族民众世代相传的传统音乐表现形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖南省湘西土家族苗族自治州与贵州省沿河土家族自治县。</summary>
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          <title>土家族民歌（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;土家族民歌是我国土家族民众世代相传的传统音乐表现形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-156，申报地区为湖南省湘西土家族苗族自治州与贵州省沿河土家族自治县。湘西的保护单位为武陵山区（湘西）土家族苗族文化生态保护区事务中心（州非物质文化遗产保护中心），沿河的保护单位为沿河土家族自治县文化馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;土家族民歌历史悠久，具有广泛的群众基础。湘西地区现存800多首民歌，一些地区的传承谱系达25代。沿河土家族民歌在贵州省沿河土家族自治县境内所有乡镇广泛流传，核心流布区是乌江流域，辐射官舟镇、和平镇等地。土家族人民在长期山地环境中以民歌传递历史记忆、民族情感、民风习俗与生产生活信息。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;湘西土家族民歌有山歌、摆手歌、梯玛歌、风俗歌、生产劳动歌、小调等类型。山歌从声腔上分高腔及平腔两大类；摆手歌是跳摆手舞时演唱的民歌，跳唱结合；梯玛歌是梯玛（又称“土老司”）做法事时演唱的长篇歌谣，是土家族历史、生产与生活的百科全书；风俗歌有《孝歌》《哭嫁歌》等；生产劳动歌包括薅草锣鼓歌、山地劳动号子、水上船工号子等，此外还有咚咚喹歌等。演唱形式有独唱、对唱、齐唱等，以五声音阶体系为主，曲式大多为四句式，演唱方法有真声、真假声结合、轻声等。沿河土家山歌曲调优美动听，旋律质朴无华，情感真挚热烈，覆盖当地生产、生活的几乎所有内容。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;土家族民歌通过非遗保护中心、文化馆的普查、传习与演出得到保护，代表性传承人向汉光、王波等人致力于演唱与传授。湘西与沿河两地分别开展民歌收集、整理与进校园、进社区活动，使土家族民歌在当代土家族社区生活中继续传唱。</body>
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      <title>哈萨克族库布孜</title>
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      <summary>哈萨克族库布孜是哈萨克族古老的拉弦乐器及其音乐，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州。</summary>
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          <title>库布孜（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;哈萨克族库布孜是哈萨克族古老的拉弦乐器及其音乐，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-155，申报地区为新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州。库布孜主要流传在伊犁哈萨克自治州、昌吉回族自治州及巴里坤哈萨克自治县境内的哈萨克人聚居区，在哈萨克斯坦、乌兹别克斯坦、俄罗斯和蒙古等国家也有分布。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;关于库布孜的起源，学界看法不一，大多数学者认为其创始人与传播人皆为阔尔库特先哲。古代的库布孜多为哈萨克族巴克思（萨满巫师）用在作法仪式上，主要以口传心授的方式通过师徒传承。20世纪50年代开始复兴，出现了各种改良版库布孜，20世纪60年代伊犁州乐人阿力别克对传统库布孜进行了重要改良。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;哈萨克族库布孜项目内容包括库布孜制作工艺、库布孜演奏技艺和库布孜曲三部分。库布孜琴身为木制，由琴杆、弦轴、弓子及音箱组成。传统库布孜用整块木料挖制而成，共鸣箱上半部为敞开式，下半部蒙有骆驼羔皮或羊皮，两侧设左一右二三个弦轴，设三条骆驼筋弦。改良后的新式库布孜琴箱上半部蒙以松木面板，下半部蒙皮改为蟒皮或羊皮，增加指板，琴弦增至四条钢丝弦，有两个八度，音色柔和，可用于独奏、合奏和伴奏。演奏时右手持弓，左手以指甲根触弦，技法包括揉弦、泛音、双音等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;库布孜通过师徒传承、演出展示和传承人认定得到保护，第五批国家级代表性传承人沙依拉西·加尔木哈买提等为第九代传承人。伊犁等地通过非遗保护工作推动库布孜制作与演奏的传习，使这一古老拉弦乐器在当代哈萨克族音乐生活中继续流传。</body>
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      <title>京族独弦琴艺术</title>
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      <summary>京族独弦琴艺术是京族独有的传统器乐艺术，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为广西壮族自治区东兴市。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;京族独弦琴艺术是京族所拥有的传统器乐艺术，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-154，申报地区为广西壮族自治区东兴市，保护单位为东兴市文化馆。独弦琴是京族最具特色的民族乐器，主要流布于东兴市京族聚居区，包括江平镇巫头、山心、万尾三个岛屿（俗称“京族三岛”）及其附近村屯。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;1511年以来，京族先民陆续从越南迁到目前的聚居地。在近五百年的历史发展过程中，京族虽然受到汉族、壮族民族文化的影响，但独弦琴演奏艺术一直保持较为浓郁的民族特色。独弦琴在京族民间称“旦匏”，又称独弦匏琴、一弦琴，是京族文化的重要标识。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;京族独弦琴艺术主要包括独弦琴制作技艺和独弦琴演奏艺术。独弦琴因制作材质不同分为竹制和木制两种，长约1米，由琴体、摇杆、弦轴、琴弦、共鸣葫芦以及挑棒构成。演奏采取坐式和站式，右手持挑棒弹奏，左手握摇杆，通过推、拉改变弦的张力与长度获得不同音高，仅凭一根弦、一根摇杆可演奏出6个音区、3个八度，有“一弦出百音，独弦可成曲”之誉。常用弹奏方法有正弹法、反弹法、刮奏、击奏、点奏等，传统曲目有《过桥风吹》《高山流水》《打渔归来》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;独弦琴艺术一度濒临失传，近年来通过普及教学、组建表演队、进校园培训和传承人体系建设得以恢复。国家级代表性传承人苏春发等人致力于展示与教学，苏海珍等人培训了大批学员，京族独弦琴艺术在东兴市校园与节庆演出中重新焕发生机。</body>
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      <title>伽倻琴艺术</title>
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      <summary>伽倻琴艺术是朝鲜族最具代表性的弹拨弦鸣乐器艺术，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为吉林省延吉市。</summary>
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          <title>伽倻琴（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;伽倻琴艺术是朝鲜族传统音乐文化的典型代表，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-153，申报地区为吉林省延吉市，保护单位为延边文化艺术研究中心（延边非物质文化遗产保护中心）。伽倻琴又称“朝鲜筝”，是朝鲜族最具代表性的弹拨弦鸣乐器，流行于吉林、辽宁、黑龙江、内蒙古、河北等省区，尤以延边朝鲜族自治州最为盛行。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;伽倻琴相传源于朝鲜半岛古代伽倻国，历史悠久。中国朝鲜族的伽倻琴于19世纪末由朝鲜传入中国朝鲜族居住地区，并在民间得以传承。20世纪50年代以来，延边地区的伽倻琴音乐有了较快发展，从民间流传发展为专业人才培养，制琴与演奏不断改进，音域和表现力持续扩大。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;伽倻琴造型、制作材料、音质音色、音乐表现风格和演奏方法均体现朝鲜族人民的性格内涵。传统伽倻琴为12弦，面板多用质地松软、易于振动的梧桐木或长白山鱼鳞松，底板用栗木，琴框、琴柱用红木、花梨木等硬木，琴弦用丝弦或钢丝弦。后来研制出五声音阶18弦、七声音阶21弦、23弦伽倻琴，加大共鸣箱，音响洪亮、音色优美。演奏以右弹左按为主，泛音清澈，可独奏、重奏、合奏和弹唱，尤以散调见长。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;随着社会生活与音乐文化的变化，伽倻琴艺术的演出区域、演出市场和观众呈下滑趋势，演出展示平台日益减少，急需保护。延边地区通过专业教学、民间传授、传承人培养和演出展示加以扶持，延吉民族乐器制作与演奏人才的培养仍在继续，伽倻琴艺术作为朝鲜族音乐的代表仍在学校与舞台上传承。</body>
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      <summary>新化山歌是流传于湖南娄底新化县的梅山山歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;新化山歌是流传于湖南省娄底市新化县的传统民歌，项目编号Ⅱ-95，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为湖南省娄底市，保护单位为新化县梅山蚩尤文化研究发展中心。它是梅山文化的重要区域——新化地区的代表性民歌。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;新化县位于湖南省娄底市西部，这里原为少数民族聚居地区，是梅山文化的重要区域。经过千百年的民族融合，新化居民大多汉化，但仍保持着演唱山歌的习俗。源远流长的新化山歌是汉、瑶、苗等多民族文化融合的产物，它起源于先秦，兴盛于唐宋，经明清传承至今，长久不衰。宋代章悖《开梅山歌》记载了梅山山歌“穿堂之鼓堂壁悬，两头击鼓歌声传”的演唱形式；清末大学者黄宗宪《山歌题记》中记载“冈头溪尾，肩挑一担，竟曰往复，歌声不歇”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;新化山歌全面而生动地反映了梅山地区的民俗和文化传统，是研究和了解湖湘文化及梅山文化的重要材料。从内容上划分有劳动歌、时政歌、仪式歌、节气歌、陶情歌等，而其中的陶情歌更是珍品。新化山歌有很高的文学价值，表现手法丰富多彩，句式长短有致，俚俗方言衬词较多，是美学价值极高的民间文学文本。在音乐上特色更为鲜明，不管是高腔山歌、花腔山歌、平腔山歌、波罗山歌和兴隆山歌，起音都较高，跳跃性强，往往是一人起头众人和，歌声抬得山转水动，具有粗犷、激越、陡峭、抒情的风格和大胆、利索、调皮、带有野性美的特色。五十年代初期，著名民间歌手伍喜珍把一首高腔山歌《郎在高山打鸟玩》唱进了中南海怀仁堂。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;新化山歌的代表性传承人有陈福云等。陈福云从事新化山歌演绎与教育传承工作30余年，走访上百个村庄，搜集整理原生态山歌上万首，编印《新化山歌100首——好歌在民间》，并将新化山歌纳入新化艺校常规教学，10年来培养了优秀的山歌特长生300多名。目前这种古老的民歌样式已处于濒危状态，抢救保护迫在眉睫，当地通过进校园、教师培训、高校讲座与实景剧、乡村旅游融合等方式推动活态传承。</body>
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      <summary>海门山歌是流传于江苏海门地区的吴歌分支，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;海门山歌是流传于江苏省海门地区的传统民歌，项目编号Ⅱ-94，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为江苏省海门市。它与江南吴歌一脉相承，是吴歌伸向苏北的一个分支，也是海门的地方剧种。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;南通海门位于长江口北侧，由江口泥沙淤涨而成，唐代就有居民。人们在劳动生活中产生了早期的海门山歌，这在明代的海门县志中就有记载。清代中期，江南向现在的海门地区大量移民，移民把吴歌传进沙地地区，经过海门等地老百姓世代口头传唱、不断修饰创造，逐渐发展成海门山歌。1935年，管剑阁、丁仲皋搜集海门山歌整理成《江口情歌》，在上海大夏大学校刊发表，随即编辑成专集。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;海门山歌语言形象生动，音乐清纯甜美、悠扬婉转，可分为抒情山歌和叙事山歌两大类。一类是即兴山歌，多为农民在劳动中或劳动之余随口编唱的山歌，歌词有四句、六句或八句之分，内容大都反映劳动生活和男女爱情；另一类是叙事山歌，歌词长达数十句或数百句，有完整的故事情节、生动的人物形象和丰富的思想感情。在音乐上，以山歌调和对花调为主，也包括大量的民间小调；在演唱方法上，主要是独唱和对唱。海门山歌语言纯朴自然，故事生动形象，音乐清纯甜美、悠扬婉转，曲调优美朴实，清新流畅，乡土气息浓重。1954年，海门山歌正式搬上舞台；1958年8月，海门县政府正式成立专业的海门山歌剧团，海门山歌剧作为一个新的剧种出现在舞台上，剧团累计上演剧目200余个，其中原创剧目100余部，《青龙角》《献给妈妈的歌》《亲人》等作品深入人心。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;海门山歌的代表性传承人有宋卫香等。1984年海门山歌研究会成立，1987年《海门山歌选》出版，收录海门山歌250多首；2005年海门山歌剧获评“中国民族文化优秀品牌”。作为传承核心载体，海门山歌剧团已走过60多个春秋，2008年“海门山歌”成功入选第二批国家级非物质文化遗产名录后，继续通过舞台演出与展演推动传承。</body>
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      <summary>惠东渔歌是流传于广东惠东县沿海地区的渔歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>惠东渔歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>惠州惠东：渔歌进校园 传统瑰宝焕发生机 - 南方网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;惠东渔歌是流传于广东省惠东县沿海地区的一种民歌，项目编号Ⅱ-93，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为广东省惠州市，保护单位为惠东县非物质文化遗产保护中心。它是惠州第一个国家级非物质文化遗产项目，也是“中国渔歌”中颇具特色的一种民间歌曲。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据记载，惠东渔歌在宋朝时传入惠东，至今已有近千年的历史。当地最原始的渔民称为“疍民”，又叫“后船疍民”，是古代南方百越族的一部分。惠东渔歌俗称“后船歌”“鲘船歌”或“城歌”，属“粤东渔歌”中的浅海渔歌类，是从福建沿海传到惠东的，这种用“福佬话”（属闽南语系）演唱的渔歌，与福建沿海渔歌在本质和源头上一脉相承。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;惠东渔歌流行于惠东县沿海的港口、巽寮、稔山、盐洲、平海等地渔村，渔民依着方言即兴发挥，且吟且唱，嬉笑怒骂皆由歌出。惠东渔歌品种繁多，据调查统计其调式共有29个，主要有“妹子调”“啊啊香调”“啦达啲嘟调”等，唱词均以地方方言“福佬话”或“学佬话”（属闽南语系）演唱。惠东渔歌是使用潮州方言的无伴奏清唱，有独唱、齐唱、对唱等多种表演形式，音乐曲调丰富，有些曲调如嗳嗳调吸收了海丰白字戏唱腔的拖腔，唉唉调（又称苦调）糅合了妈祖庙乐的旋律。惠东渔歌曲式结构多为五声调式，以“徵”“宫”两种调式为主，“角”“羽”调式为辅，歌词深入浅出，通过叙事、叙人、叙物、叙情来表达人与人的情感，语言纯朴、修词简练，源于生活，均为渔民对自身生活的真实写照。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;惠东渔歌的代表性传承人有李却妹等，2018年李却妹成为惠东首位国家级非遗传承人。惠东县于2009年成立了惠东渔歌传承基地、创建了惠东渔歌网站，2012年成立了惠东渔歌业余学校，先后组织歌手参加中央电视台音乐频道《民歌·版图》节目录制、广东省运动会开幕式、上海世博会展演和广州亚运会表演等，并出版了《惠东渔歌》民乐专辑；近年来还通过“惠东渔歌进校园”项目与教材研讨推动传承。</body>
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      <summary>漫瀚调是流传于内蒙古准格尔旗的蒙汉交融民歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;漫瀚调是流传于内蒙古自治区准格尔旗的传统民歌，项目编号Ⅱ-92，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为内蒙古自治区准格尔旗，保护单位为准格尔旗漫瀚调艺术研究所。它又称“蒙汉调”“山曲儿”，是蒙汉等多民族交往交流交融的文化见证。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;漫瀚调至今已有近百年的历史。清代末年，汉人大量涌入准格尔旗，这一区域迅即成为蒙汉混居地带。在长期共处的过程中，蒙汉两族群众在生产、生活和文化艺术等方面进行了广泛而深入的交流，漫瀚调即是在民间音乐交流中出现的，它以蒙古族短调民歌为母体，将汉族民歌融入其中，最终形成独特的音乐形式。1996年，准格尔旗被文化部命名为“中国民间文化艺术（漫瀚调）之乡”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;漫瀚调曲目繁多，现已收集整理出90支，按原调词意大体可分为思苦、歌颂、情爱、渴盼、哀怨、离愁、新声七种类型。漫瀚调属于民间小调，多在室内演唱，由笛子、四胡、扬琴等乐器组成的乐队伴奏，此外还用到梆子、四块瓦等打击乐器；民间伴奏乐器俗称“丝弦”，包括枚、四胡、扬琴、三弦“四大件”，兼及吹、拉、弹、打四种演奏方式。与山歌体裁的民歌相比，漫瀚调具有较多的艺术加工成分，曲调流畅，表现力较强。漫瀚调多由两个或四个乐句构成单乐段，属于简单的一部结构，具有完整性和周期性的特点；其调式有羽、宫、徵、商四种，而以羽调式居多，大约占到三分之一；音阶跳动幅度大，六度、七度、八度的大跳尤为明显，用得最多的是九度、十度、十一度的大跳，有时还会出现十二度的大跳；音域宽广，既可以表达奔放激切的炽烈情感，也可以塑造舒展洒脱、深沉委婉的音乐形象。漫瀚调可一词多曲、一曲多词，也能用蒙汉双语演唱，代表性作品有《大河畔上栽柳树》《天下黄河九十九道湾》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;漫瀚调的代表性传承人有奇附林等。从诞生至今，漫瀚调一直在准格尔旗各个时期的政治、经济、文化生活中起着重要的作用。随着社会发展，漫瀚调的生态环境受到破坏，使其传承出现了严重断层；当地通过成立漫瀚调艺术研究所、举办漫瀚调艺术节、设立传习所、编印民歌精粹与开展同心小剧场常态化演出等方式加强整理、研究与保护。</body>
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      <summary>爬山调是流传于内蒙古中西部地区的短调民歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;爬山调是流传于内蒙古中西部农业区和半农半牧区的短调民歌，项目编号Ⅱ-91，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为内蒙古自治区呼和浩特市、乌拉特前旗，保护单位为乌拉特前旗文化馆。它也称“爬山歌”“山曲”，是汉蒙音乐交融的生动见证。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;爬山调的艺术风格源于古风，可以在《诗经》里找到源头，同时也深受《敕勒歌》《木兰辞》等北朝民歌的影响。从明、清放垦以来，大批移民从山西、河北、山东、陕西等地区迁来，也带来了故土的文化艺术，在融合河北民歌、山西大秧歌、山东快板书、陕北信天游语汇和形式的基础上，吸取了蒙古族长调的某些元素，从而产生了具有当地艺术风格的爬山调；清代乾隆、嘉庆年间以来的“走西口”移民浪潮是其形成的重要背景。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;爬山调有后山调、前山调、河套调之分：后山调流行于阴山北麓，旋律高吭悠长，音程跳动大；河套调流行于巴彦淖尔盟河套地区，旋律优美，感情细腻；前山调主要流行于土默特平原，兼有后山调与河套调之长。爬山调的结构与信天游、山曲相近，多为两个乐句的单乐段，曲调则有汉族与蒙古族交融的因素。它以质朴的汉语方言土语和蒙古长调的音乐元素为基础风格，题材包括历史传说、民众生活、爱情歌咏、军民情谊等，代表性曲目有《想亲亲》《大黑牛耕地犁黄土》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;爬山调的代表性传承人有马成士等。2007年6月，爬山调被列入自治区首批非物质文化遗产名录，2008年6月又被列入国家级名录，同年武川被授予“爬山调之乡”称号。目前许多优秀的爬山调歌曲已濒临失传，亟待进一步加强保护传承力度。</body>
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      <summary>啰啰咚是流传于湖北监利县的秧田号子，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>啰啰咚 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>监利农民赖晓平 赤脚无悔传非遗 - 中国日报网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;啰啰咚是流传于湖北省监利县的秧田号子，项目编号Ⅱ-90，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为湖北省监利县，保护单位为监利县文化馆。它是江汉平原地区民歌的重要代表，具有鲜明的地域色彩和广泛的群众性。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;位于湖北省南部的监利县东临洪湖，南濒长江，自古属江汉楚地，习尚楚风，惯作楚声。啰啰咚的历史源头可追溯至春秋战国，可视为楚声的遗响，其接力式的传声唱法与《接舆歌》的接响传声十分相似。作为一种在长期农耕劳动中形成的民间艺术形式，啰啰咚是楚文化研究的重要切入点之一。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;啰啰咚主要演唱民间戏曲唱本，曲式结构具有复调音乐特色和“无伴奏自然和声”的特点，俗称“打和声”。演唱有头声、二声、三声之分，三声过后接以“掀蔸子”即合唱，进而达到高潮。啰啰咚音域宽广，旋律高亢，显示出一种原始的野趣。它属于楚商、楚徵体系的民歌，旋律以5、1、2为骨干音，同时还出现变化音“↓7”。啰啰咚用监利方言演唱，其中保留了很多“下平声六麻”的楚韵古音。歌词按结构可分为“简单的一句子结构”和“较复杂的多段体结构”两种，而以第二种居多，博采口语，新颖别致，往往参差错杂，此起彼落，妙趣横生。啰啰咚具有平原地区山歌的特点，节奏自由，旋律悠长，以四、五度跳进为特征，句法先扬后抑，常在高音区运用富于色彩性的“偏音”。最早的啰啰咚秧田号子演唱中，以鼓作为唯一的伴奏乐器；发展到后来，演唱完全由发头音者统带指挥。代表性的作品有《花啰啰咚》《也啰啰咚》《粗倒腿之歌》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;目前监利地区能够演唱啰啰咚的老人相继去世，这一古老的民歌形式濒临消亡，对之进行抢救保护已是迫在眉睫。农民传承人赖晓平从2002年起利用业余时间请老歌手教村民唱劳动号子，在自己家里义务培养了四批次二十多名农民传承人，并多次将啰啰咚带进当地中小学开展非遗进校园传承活动。</body>
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      <title>洛奇洛耶与扎斯扎依</title>
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      <summary>《洛奇洛耶与扎斯扎依》是哈尼族碧约人口传叙事长诗，项目编号Ⅰ-120，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>洛奇洛耶与扎斯扎依代表性传承人张桂芬 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>云南国家级非遗民间文学作品研究综述</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;《洛奇洛耶与扎斯扎依》是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-120，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为云南省墨江哈尼族自治县[^s1]。叙事长诗《洛奇洛耶与扎斯扎依》是哈尼族碧约人口传叙事长诗，流传于云南省滇南的哈尼族聚居地区，主要在普洱市墨江哈尼族自治县、江城哈尼族彝族自治县、宁洱哈尼族彝族自治县及红河州、玉溪市的哈尼族碧约人支系聚居的村寨中。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;洛奇洛耶与扎斯扎依是长诗中的两位青年，男为英雄智慧的化身，女为美丽纯真的代表；全诗分为“开头的歌”“扎斯扎依”“洛奇洛耶”“赶街相会”“秧田对歌”“串门求亲”“成家立业”等章节。哈尼族碧约支系世代口传这一长诗，用哈尼腊达调演唱，成年后成为周边地区家喻户晓的歌手是许多传承人的成长路径。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;《洛奇洛耶与扎斯扎依》是哈尼族碧约支系世代口传的民间叙事长诗，全诗约1000余行；该长诗讲述一对哈尼族青年洛奇洛耶（意为“顶天立地的英雄”）与扎斯扎依（意为“智慧美丽的花朵”）从相识、相恋、成家到共同领导抗租斗争、英勇牺牲的悲壮故事，融合纯真爱情、劳动赞歌与反抗压迫主题，歌颂哈尼族朴实、淳厚、倔强、不屈的民族性格与追求自由的精神，被誉为哈尼族英雄颂歌，与《阿诗玛》《阿细先基》等并列为中国少数民族优秀叙事长诗[^s2]。另有记录称全诗共有十一章，2000余行，广泛流传于墨江哈尼族自治县哈尼族碧约人聚居的所有村落，行数差异源于不同版本与统计口径。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;代表性传承人张桂芬，女，哈尼族，1944年11月生，云南省墨江哈尼族自治县人，第四批国家级非物质文化遗产项目洛奇洛耶与扎斯扎依代表性传承人；她7岁时师从鲍李氏和母亲李琼学习歌舞技艺，用哈尼腊达调演唱叙事长诗《洛奇洛耶与扎斯扎依》和各类哈尼族民歌，成年后成为周边地区家喻户晓的歌手，多次参加当地和省内外各类民间文艺演出并获奖；三名主要徒弟都已掌握《洛奇洛耶与扎斯扎依》的演唱技巧和其他哈尼族民歌，并常年坚持教村里的儿童唱《洛奇洛耶与扎斯扎依》，是传承哈尼族传统文化的骨干[^s1]。2018—2019年，国家级非物质文化遗产“洛奇洛耶与扎斯扎依（张桂芬）”项目抢救性记录工作在墨江县实施，为这一长诗的活态传承留下了影像与口述记录。</body>
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      <title>茶山号子</title>
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      <summary>茶山号子是流传于湖南辰溪县瑶乡的挖茶山劳动号子，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>茶山号子 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;茶山号子是流传于湖南省辰溪县黄溪口瑶乡的劳动号子，项目编号Ⅱ-89，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为湖南省辰溪县，保护单位为辰溪县文化馆。它是瑶民在劳动生活中形成的一种民歌形式。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;湖南省辰溪县东与溆浦接壤，南与中方毗连，此地现有瑶民近四万人，主要居住在黄溪口瑶乡一带。广泛流传于瑶乡的茶山号子是瑶民在劳动生活中形成的一种民歌形式，承沿至今已有四百多年的历史。瑶民挖茶山时唱起这种劳动号子，能起到统一劳动节奏、鼓舞劳动热情的作用。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;当众人挖茶山时，歌手在山顶敲锣打鼓，唱一阵茶山号子敲打一阵锣鼓，以鼓舞挖山人的干劲；有时则采用一人唱众人和的形式。演唱前首先祭祀土地神，鼓手在山坡不远处敲鼓，号子手伴随着鼓声唱起号子，挖山的人们在山脚下一字排开，在鼓声和号子声的节奏中扬锄落地。茶山号子的旋律具有高亢跌宕、激越悠扬、奔放婉转的特点，其演唱技巧极难掌握，演唱者发音十分奇特，旋律进行一般在高音区，发出的声音连双唢呐也无法压倒，堪称一绝。茶山号子有固定的唱词，也可即兴编曲，音乐旋律高扬，穿透力强。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;茶山号子的代表性传承人有米庆松等。茶山号子生动记载了辰溪境内瑶民的生产与生活状况，经过数百年的流传，逐渐成为当地人精神生活的重要组成部分。目前随着社会经济发展和传统劳动方式的改变，茶山号子的生存环境发生了很大变化，这一独特的民歌艺术形式后继无人，濒临失传，急需有关方面予以大力扶持，迅速展开抢救保护工作。</body>
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      <title>南坪曲子</title>
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      <summary>南坪曲子是流传于四川九寨沟县的民间弹唱艺术，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>南坪曲子 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>【非遗】南坪曲子 - 澎湃新闻</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;南坪曲子是流传于四川省阿坝藏族羌族自治州九寨沟县（原南坪县）一带的民间弹唱艺术，项目编号Ⅱ-88，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为四川省九寨沟县，保护单位为九寨沟县文化馆。它又称“南坪小调”“琵琶弹唱”，是当地人闲时、喜庆以及节日自弹自唱的民间艺术。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;九寨沟县原为南坪县，这里是汉、藏、羌、回多民族杂居区，东北部与甘肃毗连。据史料记载，清代雍正年间，大批陕甘移民迁入南坪，陕甘文化、巴蜀文化及各民族文化在此交汇融合，形成了独具地方特色的南坪曲子。在清朝雍正、嘉庆年间，由陕、甘移民迁入而流行，至今已有近两百年的衍移融流。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;南坪曲子以当地汉语方言演唱，表演时基本采用弹唱的形式，主要以南坪琵琶伴奏，也常配以瓷碟、碰铃等打击乐器。南坪曲子按其曲调结构和演唱风格可分为“花曲子”和“背工曲子”两部分，其中“花曲子”为短小精练的抒情性民歌，代表性作品有《采花》等。其结构多采用分节歌形式，有独唱、对唱、一领众和、齐唱等表现方式。它有“高腔”和“平调”两种演唱方法，“高腔”多用于男声，“平调”则男女皆可。“花曲子”节奏规整而又丰富多变，既有南方小调的平稳，又有北方小曲的活跃和跳荡，旋律酣畅流利，多为五声性，表现力很强。“背工曲子”主要是演唱短、中篇故事的叙事性民歌，它有单曲体和联曲体两种结构，联曲方式有以某一曲牌作首尾、中间插入其他曲牌的，也有用不同曲牌联缀的。唱词多为长短句，文体包括叙事和叙事、代言结合两种类型。“背工曲子”的歌唱形式相对单一，仅有独唱和齐唱两种方式，演唱时男声均采用“高腔”，唱词吐字较重，节拍不甚规整，音域宽广，旋律跳动幅度大，带有很强的陈述性，代表性作品有《盼红军》。南坪曲子内容广泛，有爱情、农耕、历史传说等多种题材。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;南坪曲子的代表性传承人有黄德成等。20世纪五六十年代，朱明瑛演唱的《采花》风靡全国，东方歌舞团将其作为出国表演保留节目，南坪因此有“民歌之乡”“琵琶之乡”的美誉；《采花》后经改编为《盼红军》，传遍大江南北。由于南坪曲子演唱难度较大，目前能比较完整地掌握其曲目和歌唱技巧的已不足三人，亟待采取保护措施。</body>
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      <summary>嘉善田歌是流传于浙江嘉善县的水乡田歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>嘉善田歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;嘉善田歌是流传于浙江省嘉善县的传统民歌，项目编号Ⅱ-87，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为浙江省嘉善县，保护单位为嘉善县文化馆。它是江南吴歌的重要分支，具有非常明显的水乡特色，柔美动听，是农民田间劳作舒缓情绪的重要方式。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;浙江省嘉善县位于长江三角洲的杭嘉湖平原上，世代相承的农耕文化孕育了当地特有的水乡民歌。嘉善民歌习称“田歌”，它原名“山歌”“田山歌”，据明代冯梦龙所编《山歌》记载，嘉善田歌系从明代吴歌直接承继而来。20世纪50年代初期，新文艺工作者将这种民歌形式称为“田歌”，由此约定俗成，用为专名。嘉善田歌除在嘉善当地流播外，还传入江苏吴江、上海青浦等毗邻地区，影响广泛。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;嘉善田歌的曲调共有平调、滴落声、急急歌、落秋歌、羊骚头、嗨罗调、埭头歌七种，前三种由一人演唱，后四种由多人演唱，其中包括“主头”“卖”“细腰”“了稍”“满棚叫”等不同方式的续唱、接唱、齐唱。这些曲调有一个共同的旋律特点，就是线条曲折较多，起伏较大，音调悠长而明亮。仅有四句的山歌往往要唱三五分钟，如在田头唱长篇，几种曲调轮换，则一个长篇即可演唱三四小时。嘉善田歌采用“接唱”的方式演唱，首先由甲唱第一句“主头”（实词），而后乙接唱“头卖”（虚词），甲再唱第三句“主头”（实词），丙接唱第四句“二卖”（虚词），如此绵延不绝，颇能引人入胜。嘉善田歌以七言四句为基础，多用衬字衬词，由此形成独特的杂言和长言句式，词句中每每出现吴音俚语，尤擅长以谐音双关手法取胜。田歌的演唱场合和人数没有固定限制，一般比较自由，但民间“歌班”按规定却需由三人、五人、七人或九人组成，成员分工明确，互不相混。嘉善田歌风格清亮优美，富有江南水乡韵味，代表性的作品有《五姑娘》等，该曲为十二月花名体，取材于清朝咸丰年间嘉善洪溪乡塘东村的一个真实爱情故事。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;嘉善田歌的代表性传承人有顾友珍等。在古今吴歌文学发展演变、吴歌音乐状况等方面的研究中，嘉善田歌发挥着特殊的作用，提供了重要的参证。目前嘉善田歌演唱者仅有五十多人，且大都年事已高，当地的田歌班也已残缺不全，发展传承陷入困境，急需加强保护；当地通过实地调研、田野采风、校园课堂与传习活动推动其传承。</body>
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