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      <summary>《目瑙斋瓦》是景颇族的创世史诗，项目编号Ⅰ-119，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;《目瑙斋瓦》是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-119，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为云南省德宏傣族景颇族自治州[^s1]。《目瑙斋瓦》是景颇族的创世史诗，据有关专家研究，《目瑙斋瓦》最早滥觞于原始社会父系氏族时期，是景颇族先民祭祀天神、太阳神的祭词，长8900行，分为六章[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;“目瑙斋瓦”意为“历史的歌”，是景颇族的神话史诗，也是少数民族艺术经典；它讲述了天地人神鬼自然万物的起源及演化，用史诗的形式叙述了景颇族的历史变迁、民族发展、宗教演化、神话故事、人物传说与民间寓言，是景颇族活的历史，在景颇族的文化系统中占有十分突出的地位，发挥着不可替代的作用。现存的《目瑙斋瓦》创世史诗最早是根据景颇族沙万福口述记录、整理而成的，1975年景颇族学者李向前又收集整理、出版了景颇族文本和汉译本。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;《目瑙斋瓦》融神话、传说、诗歌于一体，是景颇族的一部活的口碑历史，也是一部一代又一代地传诵和承袭下来的诗歌体裁的文学巨著[^s2]。该史诗音韵格律整齐，语言优美，记载了景颇族人民从远古到现代的发展演变过程；它流传于德宏州各县（市）景颇族居住地，包括芒市的6个乡镇，瑞丽市的2个乡镇，陇川县的7个乡镇，盈江县的5个乡镇。流传有五六种民间版本，各种版本之间没有本质的区别，只是因流传地区不同、吟唱者不同而有所差异。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;“目瑙斋瓦”的传承实质是“目瑙斋瓦”和合精神的传承；但景颇族传统文化环境的变迁导致人们不再谈起“目瑙斋瓦”的传统价值，传承人机制不健全，斋瓦后继无人，今天的目瑙纵歌节已不再完整吟唱“目瑙斋瓦”。近年来通过目瑙纵歌节吟诵、传承人记录、文本整理与学术研究等方式，这一创世史诗继续作为景颇族传统文化的经典得到保护。</body>
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      <summary>镇巴民歌是流传于陕西镇巴县的传统民歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;镇巴民歌是流传于陕西省镇巴县的传统民歌，项目编号Ⅱ-86，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为陕西省镇巴县，保护单位为陕西省镇巴县文化馆。它是陕南地域文化的核心鲜活载体，距今已有千年传承历史。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;镇巴县位于陕西省最南端，当地流传的民歌历史悠久，是数千年来镇巴人民创作积累的财富。1932年红四方面军在镇巴建立根据地后，又产生了一大批红色歌谣，如歌颂镇巴人民跟随红军改天换地艰苦奋斗的篇章，为镇巴民歌赋予了新的内涵。2004年镇巴被命名为民歌之乡，2006年《镇巴民歌》和《镇巴渔鼓》同时列入全省首批非物质文化遗产保护项目。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;镇巴民歌内容丰富，现已搜集到四千余首，主要分为劳动号子、山歌、茅山歌、小调、民俗歌曲、祭祀歌曲等种类。其中劳动号子有两种：一是统一劳动节奏的号子，如拉石头号子、打夯号子等；二是调节劳动情绪的号子，如背二哥号子等，演唱时大多即兴发挥，往往一领众和，别具声势。山歌以爱情题材居多，有独唱、齐唱、对唱等形式，男声多用高亢嘹亮的高腔演唱，也可用豪放雄壮、节奏自由的平腔演唱，女声则统一用平腔演唱，拖腔缠绵，委婉细腻，代表性曲目有《打仙桃》《小小脚儿红绣鞋》《太阳落坡四山阴》等。小调一般采用多段叙事形式，有完整唱本留传，其中有本有章的作品以《梁山伯与祝英台》《十里亭》《十想》《十劝》等为代表。民俗歌曲主要在当地举行民俗活动时演唱，其中既有《哭嫁歌》《娘训女》等婚嫁歌曲，又有“孝歌”等丧葬歌曲，还有“拜寿”“修房造屋说吉利”之类用于寿庆、造屋等场合的歌曲。镇巴民歌多为单乐段结构，调式结构以四声或五声徵调式居多，羽、商、宫调式次之，旋律优雅朴实，歌词多用比兴手法。演唱孝歌时有伴奏，伴奏乐器包括别称“盆鼓”的自制羊皮鼓一个、大锣一面、云锣一面、镲一副。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;镇巴民歌语言朴实简练，自然流畅，不仅记录了当地的历史进程、生活情状、风土人情，还负载了宣传道德规范和普及劳动技能的任务。2007年，一部收录4000多首镇巴原生态民歌的《镇巴民歌总汇》编辑出版。目前镇巴演唱民歌的人日渐减少，传承中出现断层，急需投入人力物力进行修补；当地通过建立陕南（镇巴）民歌传承基地与传承人工作室、举办民歌节与“唱着民歌游镇巴”等活动推动保护。</body>
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      <summary>酉阳民歌是流传于重庆酉阳土家族苗族自治县的传统民歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;酉阳民歌是流传于重庆市酉阳土家族苗族自治县的传统民歌，项目编号Ⅱ-85，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为重庆市酉阳土家族苗族自治县，保护单位为酉阳土家族苗族自治县文化馆。酉阳是渝东南民歌的发源地，有“民歌的海洋”之称。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;酉阳土家族苗族自治县襟楚带黔，扼湘渝要冲，是民族文化的交汇区和渝东南民歌的发源地。酉阳民歌即是在武陵山区特殊地理环境中，苗、汉、土家各民族文化融合衍变的产物，其源头可追溯到上古时代的巴渝歌舞。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;目前已挖掘到的酉阳民歌大约有一千七百多首，其中最有特色、最具音乐价值的是号子，以黑水号子、楠木号子和井岗号子为代表。黑水号子分下秧号、栽秧号、薅秧号等；楠木号子分起号、上田号、溜溜号、长号等；井岗号子分晨号、中午号、下午号、晚上号、煞号等。酉阳各乡镇为大山所阻隔，民歌虽同源传承，却在封闭中各自发展，造成号子一方一调的状况。各地号子的高腔旋律中都出现从低到高的音程大跳，演唱时高音延长，同时还会采用边音；楠木号子和井岗号子在高音处以邻音级进变化旋律，黑水一带的号子用自创的绕音唱法演唱高音，并用循环换气法增强音乐色彩。这些号子的共同特点在于音乐中隐含着苗歌的飞歌元素，但去掉了贵州苗歌的降3滑音，而增添了土家族、汉族的音乐成分。除号子外，酉阳民歌还有山歌、儿歌、祭祀歌等多种类型，山歌代表曲目有《不要愁来不要焦》《太阳去了坡背凉》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;酉阳民歌的代表性传承人有熊正禄等。土家族只有语言没有文字，所以酉阳民歌承载着当地的社会历史、天文地理、风俗民情、知识技艺等内容，为多学科研究提供了第一手鲜活资料。目前酉阳地区会唱民歌的老人多已作古，古老的民歌传承乏人，亟待抢救；当地通过赛歌会、非遗进景区展演与传承教育基地建设等方式推动保护。</body>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;秀山民歌是流传于重庆市秀山土家族苗族自治县的传统民歌，项目编号Ⅱ-84，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为重庆市秀山土家族苗族自治县，保护单位为秀山土家族苗族自治县文化馆。它是渝东南武陵山区土家族苗族文化的重要代表。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;秀山土家族苗族自治县位于四川盆地东南外缘的渝、湘、黔、鄂四省（市）结合部，这里“处蜀僻远”，自古以来一直是“百里阻荒”之地，秀山民歌便在这一地区长期流传，其源头可追溯到上古时代的巴渝歌舞，历史十分悠久。秀山民歌在发展过程中直接孕育了秀山花灯歌舞音乐。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;经初步普查，秀山民歌数量上千，单是秀山花灯歌曲就有二十四大调一千余首曲子。秀山民歌可分为劳动歌、山歌、风俗歌、生活歌四大品类，以山歌《黄杨扁担》为突出代表，代表作品《黄杨扁担》《太阳出来喜洋洋》等传唱全国，经久不衰。这一古老的艺术形式蕴含了诸多湘、黔地域文化的因子，在地方历史和民间艺术发展史研究中具有重要的参考价值。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;秀山民歌的代表性传承人有何建勋等，2025年何建勋入选第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人名单。目前秀山民歌后继无人，濒临灭绝，积极展开抢救保护工作已成为相关部门的当务之急；当地通过花灯歌舞展演、传习活动与文化生态保护实验区建设等方式推动保护。</body>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;吕家河民歌是流传于湖北省丹江口市吕家河村的传统民歌，项目编号Ⅱ-83，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为湖北省丹江口市，保护单位为丹江口市公共文化服务中心（丹江口市文化馆、丹江口市图书馆）。吕家河村几乎家家都有唱歌人，歌手遍布全村的山山岭岭，被称为“汉族民歌第一村”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;吕家河地处湖北、河南、陕西几省交界处，深受巴楚文化、秦楚文化及当地道教文化的影响。吕家河民歌历史悠久，早在周宣王时即已广为流传；明朝永乐年间朱棣大修武当，三十万工匠汇聚，南北民歌交融，形成了此地多样的音乐风貌。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;吕家河民歌分阳歌、阴歌和长篇叙事诗等几大种类，现在搜集整理出的民歌达五千多首，记录的曲调也有79种。阴歌又称“孝歌”“丧歌”“待尸歌”，可分为歌头、劝善歌、翻田埂、还阳歌四大部分，专用于丧事，一般在夜间演唱，所以也叫“夜锣鼓”。除阴歌外，其他民歌皆称“阳歌”，按题材可分为喜庆歌、灯歌、劝酒歌、祝寿歌、劳动歌、儿歌等。长篇叙事诗是一种具备故事情节的唱本，主要作品有《龙三姐拜寿》《梁山伯与祝英台》《秦雪梅吊孝》等，初步统计在15部以上。吕家河民歌中占绝对优势的是徵调式，其次是宫调式，旋律构成以五声音阶为主，曲体结构以三句体为特色，代表性作品有《闹五更》《站花墙》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;吕家河民歌的代表性传承人有姚启华、侯同贵等。目前吕家河民歌发展陷于停顿，生存岌岌可危，亟待保护；当地通过民歌进校园、进机关、进市区、进工厂、进景区等多元化策略，以及田野考察与录制工作，推动其传承与发展。</body>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;潜江民歌是流传于湖北省中南部潜江市境内的传统民歌，项目编号Ⅱ-82，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为湖北省潜江市，保护单位为潜江市非物质文化遗产保护中心。它是楚歌遗风的典型代表之一。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;早在周代，潜江民歌便归属于《周南》歌诗体系，位列十五国风之首，是雅乐、燕乐的主体；战国时期，屈原、宋玉作品中称述的《扬（阳）阿》也是潜江民歌；楚汉战争中的“四面楚歌”所唱的即是潜江的《鸡鸣歌》；汉代以“艳”为称的“楚歌”及魏晋的“西曲歌”中，潜江民歌都是不可或缺的重要组成部分。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;潜江民歌是平原水乡劳动人民在劳作、生活及风俗活动中创造并口头传唱的民歌，根植于潜江方言，同时拥有久远的发展渊源。潜江民歌与农事劳动联系紧密，因劳动区域的差别而分为不同类型，曲调清新自然，节奏轻松，情感真挚，易于传唱，代表性曲目有《催冬催》等。浩口镇素有“潜江民歌之乡”的美誉。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;潜江市非物质文化遗产保护中心建立了较为完整的项目及传承人档案，编撰出版《潜江民歌》等10余本非遗专著，整理300余集非遗资料，录制《潜江民歌》等60余部系列光盘。2020年，潜江“潜江民歌进校园”实践案例荣获全国第二届非遗进校园十佳优秀案例，浩口镇第三小学将民歌引入校园的探索也获得肯定。</body>
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      <summary>《亚鲁王》是苗族长篇英雄史诗，项目编号Ⅰ-118，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;《亚鲁王》是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-118，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为贵州省紫云苗族布依族自治县[^s1]。《亚鲁王》是苗族的一部英雄史诗，长约两万六千余行，涉及古代人物一万余人，四百余个古苗语地名，二十余个古战场的细腻描述，至今口头传承于麻山苗族地区的三千多名歌师中[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;公元前2033年至公元前1562年，苗族史诗《亚鲁王》就有了雏形，史诗唱述亚鲁王国十七代王创世、立国、创业及其发展的故事；还唱述在公元前221年至公元前202年，亚鲁王带领王国的苗民迁徙到贵州，先后开发定都在“商都卜”（贵阳）和“阿代卜”（安顺），最后定都麻山的历史；史诗描述亚鲁王国二百余个王族后裔的谱系及其迁徙征战的故事[^s1]。《亚鲁王》是在当地非物质文化遗产普查中新发现的一部苗族史诗，2009年列入第三批省级非遗名录，并被评为中国文化十大新发现[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;这部史诗常在麻山一带苗族丧葬仪式中运用，它是对亡灵返回亚鲁王国时代历史的神圣唱诵；史诗的吟唱用的是西部苗族语言，表现形式灵活多变，有时用叙事形式朗读吟唱，有时用道白形式问答，大量出现反复重叠和比兴的表现手法，诗以散文诗为主，歌唱的曲调低沉悲凉[^s1]。亚鲁王的故事因为与创世纪、与咒语等结为一体，较为难于界定《亚鲁王》究竟属于什么文类；从演述语词的层面看，固然具有史诗所具有的基本形态和功能，但其内涵和功能也具有其他民间叙事文类的特点，例如神话、传说和故事等，所以它属于“超级故事”，带有混溶性。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;传承人多已年迈，继续传承和记录整理工作迫在眉睫[^s1]。该县从2009年5月起在中国民间文艺家协会专家的指导下实施实地采录，并于2010年3月向文化部申报、国务院于2011年6月批准列入第三批国家级非物质文化遗产名录；经过三年的调查记录、整理翻译，以西部苗语方言流传于贵州麻山地区的苗族英雄史诗《亚鲁王》第一部苗汉双语对照文本和汉语整理文本顺利完成，由中华书局出版[^s2]。近年来通过歌师传习、文本整理与学术研讨等方式，《亚鲁王》继续在麻山苗族地区口头流传。</body>
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      <summary>马山民歌是流传于湖北荆州马山镇的传统民歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;马山民歌是流传于湖北省荆州市荆州区马山镇的传统民歌，项目编号Ⅱ-81，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为湖北省荆州市荆州区，保护单位为荆州市荆州区文化馆。它是江汉平原民歌的重要代表，具有浓郁的原生态风味。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;荆州马山民歌历史悠久，是古代民歌郢中田歌的孑遗。战国时代楚襄王当政之际，宋玉的《对楚王问》中曾以“客有歌于郢中者，其始曰《下里》《巴人》，国中属而和者数百人”描述郢中田歌；其后唐、宋、明、清各个时期都有关于郢中田歌流传状况的记载。马山自古以稻作农业为主，由此产生大量田歌，形成栽秧、扯草、收割、打场时唱歌的习俗。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;马山民歌主要流传于荆州市西北部的马山镇，并以此为中心辐射到周边的纪南、九店、川店、李埠、八岭、观音垱、弥市等乡镇及与荆门市、宜城市、当阳市、枝江县交界的区域。品类多样，曲调优美，风格独特，内容广泛，以爱情题材居多。在已搜集的142首民歌中，田歌七十余首，占50%以上，此外还有号子、小调、灯歌、儿歌、风俗歌和原始宗教歌曲等。田歌中的“五句子歌”又有“喊五句”“穿五句”“赶五句”之分；流传最广的“喇叭调”“伙计调”“嘚嘚调”“叮调”“天天调”“蛤蟆调”“哦嗬调”等均采用一领众和、主句与穿句结合的结构形式，旋律多系“5、1、2”三音变化发展而成，演唱时以鼓、锣、钹、小锣、唢呐伴奏，后又加入二胡、扬琴、琵琶、竹笛等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;马山民歌的代表性传承人有王兆珍、黄清芳等。由于种种原因，荆州马山民歌目前已处于濒危状态，抢救保护工作刻不容缓；当地通过修建群众文化广场、设立民歌传习所、举办民歌大赛、让民歌走进校园并纳入中小学音乐教材等方式推动传承。</body>
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      <summary>西坪民歌是流传于河南西峡县西坪镇的传统民歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>西坪民歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>传唱西坪民歌，赓续非遗文脉</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;西坪民歌是河南省南阳市西峡县西坪镇的传统民歌，项目编号Ⅱ-80，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为河南省西峡县，保护单位为西峡县人民文化馆。它是西坪群众集体创作、世代相传的民间音乐形式。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;西坪镇位于西峡县西南边缘，西坪民歌即在木家岈、西岗、东官庄、操场、德河等二十个村落之间流传，影响及于豫、鄂、陕三边百公里的区域范围。据考证，汉代西坪地区的音乐活动已比较丰富；唐代西坪民歌开始盛行；至明末清初，宛西大旱促使安徽、湖北等江南移民交汇于西坪，西坪民歌进入发展的黄金期。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;西坪民歌源于汉代，在近两千年的历史进程中绵延不断，形成了独特的民歌体系，包括大对花、小对花、陪郎、留郎、拜年调、绣荷包、采茶曲、石榴烧火、四六句等三十多个调门，其中含有劳动歌、时政歌、仪式歌、情歌、生活歌、历史传说等各种题材的民歌近千首。演唱形式有独唱、二人唱、多人唱、齐唱等，乐器伴奏有无均可，在中原地区不多见。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;西坪民歌的代表性传承人有魏秀菊等，西坪镇的非遗代表性传承人共有18人，其中国家级1人、省级1人、市级4人、县级12人。2008年入选国家级名录后，当地设立保护基金、组建乐队、举办比赛，并通过传习点演唱、进校园与采茶节等“采茶+非遗”活动推动活态传承，但多数演唱者已年事较高，后继乏人仍是主要困难。</body>
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      <summary>信阳民歌是广泛流传于河南信阳市的传统民歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>信阳民歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>最受大众欢迎的“十大信阳非遗项目”评选启动</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;信阳民歌是广泛流传于河南省信阳市境内各县区的传统民歌，项目编号Ⅱ-79，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为河南省信阳市。作为中国汉族民歌的一朵奇葩，它与中国民歌的发展历史同步，真实记录了先民的生息劳作与喜怒哀乐。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;原始的信阳民歌源于劳动生活和祭祀等活动，经过长期发展演变，至清末民国时期达到成熟和兴盛。信阳地处江淮之间、南北交界，民歌在发展中整合了北方民歌的粗犷豪迈，又兼容了南方民歌的细腻婉转，形成“楚韵吴调”的独特意蕴，也使信阳成为南北地标线上的歌舞之乡。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;信阳民歌主要包括小调和劳动歌曲两大类型，又可细分为情歌、小调、叙事歌、仪式歌、号子、山歌、田歌、灯歌、会歌、儿歌、叫卖歌等十余个类别。其中小调、情歌多为无伴奏演唱。信阳民歌广泛流传于信阳市境内各县区，而以商城、潢川、固始、新县、光山、罗山等县为主，内容涵盖劳动、爱情、生活与时政等，展示了先民勤劳善良、勇敢智慧的群体形象。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;信阳民歌的代表性传承人有付大坤等。2008年列入国家级名录后，信阳民歌备受瞩目，当地通过搜集整理民歌集、展演与进校园等方式推动保护与传播，使这一独具豫风楚韵吴调特色的民间歌舞得以保护和发展。</body>
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      <summary>徽州民歌是流传于古徽州地区的传统民歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>徽州民歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;徽州民歌是流传于安徽省黄山市及古徽州地区的传统民歌，项目编号Ⅱ-78，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为安徽省黄山市，保护单位为黄山市非物质文化遗产保护中心。它是徽州文化的产物，也是徽州社会历史与民俗文化研究的鲜活例证。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;徽州民歌起源于黄山市的屯溪、徽州、黄山三区和歙、黟、休宁、祁门四县，流传于古徽州范围内的绩溪、旌德、石台等县和邻省部分地区。与全国其他地区相似，徽州民歌也是在先民劳动生产中形成的，最早出现的应为劳动号子。20世纪70年代末80年代初，徽州音乐工作者深入挖掘，整理出《猜谜对歌》《牧牛花鼓》《小石桥》等大批优秀曲目。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;徽州民歌除劳动号子外，还包括山歌、小调、歌舞及部分佛教、道教歌曲。劳动号子当地人习惯称“喊号子”，如歙县的抬杠号子、锯板号子整首只有“咿呀嗬咳”四个字，音乐个性粗犷豪迈、坚定有力。山歌歌词常带即兴创作成分，节奏相对自由，音调悠长，多用自由延长音。徽州民俗小调尤具特色，如与婚礼仪式密切配合、成套演唱的《哭轿》《接房》《敬酒》《交杯》《撤帐》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;徽州民歌的代表性传承人有操明花等。目前徽州地区能演唱原生态民歌的人越来越少，也没有定期展示民歌艺术的演唱会，部分年轻人甚至不知道当地民歌，面临失传危机，迫切需要采取有效的抢救保护措施；当地通过田野采风、校园课堂与创编展演等方式推动其活化传承。</body>
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      <summary>《密洛陀》是瑶族（布努瑶）的创世史诗，项目编号Ⅰ-117，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;《密洛陀》是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-117，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为广西壮族自治区都安瑶族自治县[^s1]。《密洛陀》是瑶族（布努瑶）的一部创世史诗，密洛陀是人类的母神，她用风和气流创造了宇宙万物——山、川、平地、湖、海、森林及生物[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;四十余万布努瑶生活在广西的山区，都安瑶族自治县是布努瑶聚居之地，也是《密洛陀》流传的中心地区之一；从1962年起，由桑布郎等8位歌师演唱，蓝怀昌、蓝书京、蒙通顺搜集整理的约一万四千多行的《密洛陀》（第一个版本），到1988年出版问世，以其“第二生命”流传于世，前后花费了27年时间[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;密洛陀派儿子们射杀对人们施加淫威的太阳、月亮，斩除肆虐残暴的危害人类的凶猪、妖猴、魔虎；她教给人们如何认识阴险毒辣的坏人和做人的道德，引导布努人从黑暗走向光明[^s1]。如今，这部史诗还在都安的瑶民中口头流传着；每年农历五月二十九日祝著节或婚嫁时，瑶民就聚集在一起，吟唱《密洛陀》，以示对始祖密洛陀的怀念和对祖先“制定俗规”的遵行；唱颂瑶族始祖密洛陀创造宇宙万物和创造人类及其民族文化的功绩，吟咏瑶族的悲壮历史[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;布努瑶民间音乐的核心传承人不足20人，平均年龄超过65岁，能完整演唱两部史诗的“大布西”仅余寥寥数人，年轻一代因外出务工、很多人不再说布努语，对传统音乐的认识越来越浅，文化断层风险日益加剧。近年来通过祝著节吟唱、歌师传习、数字化记录与学术研究等方式，《密洛陀》作为瑶族“无文字历史”的核心载体继续得到保护。</body>
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      <summary>大别山民歌是流传于安徽六安大别山区的传统民歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>大别山民歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;大别山民歌是流传于安徽省六安市大别山区的传统民歌，项目编号Ⅱ-77，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐，申报地区为安徽省六安市，保护单位为六安市文化馆（六安市文艺创作研究室）。它因山而生、藉水而传，是皖西大别山区人民世代相沿的歌唱传统。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;大别山纵横千里，淮河水穿境而过，流布其间的皖西大别山民歌与六安悠久的历史密不可分，由上古时期的部落民谣发展演变而来。其内容既有反映古代社会历史的皋陶执法、大禹治水、楚汉之争，也有反映辛亥革命、红军起义等近现代革命、劳动与生活状况的篇章，还有反映社会主义建设时期生活、生产及各历史时期六安风土人情的作品。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;大别山民歌以山歌、茶歌、秧歌、排歌、小调、劳动号子为主，曲调以山歌的粗犷豪放风格为主体，同时辅之以淮河流域小调、秧歌、门歌等的抒情悠扬。山歌的基本调式音域较宽，旋律变化多端，以激昂呐喊为主，辅以舒缓曲调；小调节奏变化不多，有固定模式，相对稳定。其中《挣颈红》《慢赶牛》等传统民歌和《八月桂花遍地开》《送郎当红军》等革命民歌最有影响。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;大别山民歌在发展中汲取了经水路传来的其他民歌艺术因素，又不失自身山歌特色，具有社会历史与民间艺术研究价值，代表性传承人有余述凡、王凤琴等。目前老一辈歌手大多已不在人世，中年歌手忙于生计，少有传唱活动，许多优秀曲目濒临失传，亟待抢救；六安市通过普查记录、出版民歌精选、设立传习基地、举办传唱培训与邀请赛等方式加强保护。</body>
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      <title>五河民歌</title>
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      <summary>五河民歌是流行于安徽东北部淮河中游下段的民间歌曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-76。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;五河民歌主要流行于安徽省东北部淮河中游下段，它以五河为中心，传布到皖、苏两省的十几个县市及山东的部分地区，申报地区为安徽省五河县，保护单位为五河县文化馆。2008年，五河民歌列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-76，类别为传统音乐。作为淮河中下游地区民间音乐文化的杰出代表，五河民歌具有重要的地域文化和民间艺术研究价值。&#xA;## 历史渊源&#xA;五河民歌具有较为长久的历史，至明代达到兴盛。五河地处淮北、淮南、苏北交界之处，既受中原文化的影响，也为吴、楚文化所渗透，因此五河民歌在形成过程中兼收了多地音乐养分，成为淮河流域民间音乐的重要一支。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;五河民歌种类繁多，曲目丰富，主要由小调、劳动号子、秧歌（田歌）三大类组成，据普查统计共有民歌一百六十余首，其中以小调类的民歌最多也最具特色。五河民歌既具备淮北侉腔侉调、粗犷豪迈的特点，又有节奏平稳、小波浪式的旋律线条，呈现出很强的抒情性，体现着刚柔相济的艺术特征。表演以演唱和白口为主，兼有独唱、对唱、说唱、小演唱等表演方式。调式多为徵调式，但有不少小调式在旋律中相互交替，如《四季颂淮北》开始是宫调式，后转入徵调式，最后一句却结束在羽音上，给人一种突如其来的新鲜感，这种丰富的调式色彩在五河民歌中形成了独特的风格。代表作有《摘石榴》《打菜苔》等久唱不衰的曲目。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;目前，受市场经济大潮的冲击，人们的价值观念发生了很大变化，包括民歌在内的诸多民间艺术举步维艰。五河民歌老艺人至今健在的仅剩几位，年龄均在八十岁以上，这种特点鲜明的民间艺术后继乏人，濒临灭绝，抢救保护刻不容缓。近年来，文化部门通过民歌大赛、集萃录制等活动采集与留存五河民歌资源，邀请各级非遗传承人演唱并以音视频形式留存口述资料，努力为这一淮河民歌保留活态传习的火种。</body>
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      <summary>高邮民歌是流行于苏北里下河地区的民间俗曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-75。</summary>
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          <title>高邮民歌——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;高邮民歌是流行于苏北里下河地区的一种民间俗曲，申报地区为江苏省高邮市，保护单位为高邮市文化馆。2008年，高邮民歌列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-75，类别为传统音乐。它是高邮湖以及里下河的人们在生产生活中广为流传的传统民间歌曲。&#xA;## 历史渊源&#xA;高邮民歌的词曲最早可上溯到古代“驱傩”表演中的“散鲜花”，元明时期这种民歌样式开始成形，并得到初步发展。清代至民国时期是高邮民歌发展的高峰，清末民初高邮诗人韦柏森作有《秦邮竹枝词》百首，其中“那如田父秧歌趣，齐唱家家隔垛多”的诗句即反映了当时高邮民歌空前流行的盛况。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;高邮民歌大都是群众触景生情的即兴之作，内容十分丰富，主要有号子、小调、情歌及各种生活、风俗歌谣，儿歌、对歌等。它既有苏南民歌柔婉的特点，又有北方民歌爽朗的气质，节奏婉转轻盈，有着浓郁的里下河水乡风格。经典代表作有《数鸭蛋》《小小刘姐姐》《黄黄子》等高邮地区特有的传统地方民歌，唱法保留了高邮独特的民风韵律，充分表现乡土情怀。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;高邮民歌的代表性传承人王兰英幼年随祖母学唱高邮民歌，1955年加入高邮县武安文工团，1957年代表江苏省参加全国第二届民间音乐舞蹈会演，2000年后多次参加各地演出与比赛，热情传唱高邮民歌。高邮民歌还亮相上海世博会、首届中国农民艺术节、中国上海国际艺术节、春节联欢晚会等舞台。如今，高邮市文化馆作为保护单位，与传承人、学校及展演活动一起承担着这一水乡民歌的传习工作。</body>
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      <summary>昌黎民歌是流传于河北昌黎县的民间小调，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-74。</summary>
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          <title>昌黎民歌——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;昌黎民歌是流传于河北省东北部昌黎县的一种民间小调，申报地区为河北省昌黎县，保护单位为昌黎县文化馆。2008年，昌黎民歌经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-74，类别为传统音乐。2000年，昌黎县被文化部命名为“中国民歌之乡”。&#xA;## 历史渊源&#xA;昌黎民歌产生年代可以追溯到元代，至今已有七百余年的历史；关于昌黎地秧歌的起源，亦有考证认为源于辽金时代，地秧歌中的秧歌调即是现在昌黎民歌的一种。昌黎北依山、南临海，滦河从西部穿流而过，中部是冲积平原，气候温和，盛产水果和鱼虾。这里的人民勤劳、纯朴，性情温顺，民俗文雅，方言丰富，群众语言有韵律感，这些气质与风情直接反映在昌黎民歌上。此外，昌黎地区从辽、金时代到元朝曾有契丹、女真、蒙古人居住和活动，明、清时代又有河南、山东、山西等地迁来的移民，把异地的生活习性、文化风格带到昌黎，与当地文化融合，使昌黎民歌兼具东北、河南、山东、山西民歌的风格特点。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;按演唱内容区分，昌黎民歌包括劳动号子、故事传说、爱情、生活四大类型，演唱形式则有秧歌调、单口唱和对口篇三种。县境内地区不同，民歌类型的分布也不一样：东部沿海一带盛行劳动号子，南部地区以秧歌调为主，西部地区与评剧发源地滦县交界，单口篇和对口篇相对较多；其中东部沿海盛行的渔民号子代表着昌黎民歌的主流。昌黎民歌以当地方言为基础，用“土嗓子”演唱，需要准确掌握卷舌音、嘟噜音、颤喉音、喉鼻音、补字音、滑音、装饰音、重尾音等技巧；演唱时一般用二胡、扬琴、笙、琵琶、唢呐、笛子等民族乐器伴奏。旋律以徵调式居多，其次是羽调式，具有清新、优美、朴素的艺术风格，歌词通俗上口、感情真挚。代表曲目包括《绣灯笼》《拣棉花》《小看戏》《茉莉花》《游南关》《正对花》《正采茶》等。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;新中国成立后，昌黎县文化部门于20世纪50年代末和60年代初组织了三次较大规模的“采风”，对昌黎民歌进行了挖掘和整理；长期以来，昌黎县文化馆多次组织大规模调查采访，共搜集传统民歌155首、劳动号子7首、叫卖调5首、抗日民歌22首，先后加工整理出《拣棉花》《茉莉花》《绣灯笼》《看小戏》等优秀作品，以曹玉俭、王世杰为代表的民歌艺人享誉一方。但目前昌黎民歌知名艺人大多已超过60岁，喜爱民歌的人群也大都在中年以上，许多民歌世家面临断代危险，急需采取措施加以保护传承。</body>
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      <summary>陕北民歌是流行于陕西北部黄土高原上的各类民间歌曲的统称，以信天游最具代表性，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-73。</summary>
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          <title>陕北民歌——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;陕北民歌是流行于陕西省北部黄土高原上的各类民间歌曲的统称，申报地区为陕西省榆林市、延安市。2008年，陕北民歌经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-73，类别为传统音乐。它直接产生于日常的生产生活之中，与当地人的语音腔调、地域性格、生存环境、生活情感联系紧密。&#xA;## 历史渊源&#xA;作为陕北历史上游牧文化与农耕文化长期融合的产物，陕北民歌形成时间较早，如民歌信天游即产生于周代中期，至汉代稳定成形，成为中国古老的民歌形式之一。陕北民歌是陕北人民依照自己的生活与习俗，在耕地、赶脚、放牧、喝酒、过节、盖房、祝寿、婚丧嫁娶、庙会等生活场景里，触物生情、即兴编唱出来的，逐步形成了高亢、豪放、粗犷、悠扬的风格，靠口头传唱而流行，靠集体编创而繁盛。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;陕北民歌品类丰富，主要包括信天游、山曲、爬山调、船工号子、大秧歌调、旱船曲、酒曲、二人台、榆林小曲、清涧道情、传统小调及众多风俗歌曲等共两万七千余首，当地俗称“山曲”或“酸曲”。它高亢粗犷、质朴率真而又委婉悠扬，展现出黄土高原独具的地域风格：代表性的信天游为“双句式、上下结构”的音乐形式，上句起兴、下句点题，歌词多为七字句，即兴编唱，内容以爱情和劳动生活为主。代表性曲目《东方红》《兰花花》《三十里铺》《赶牲灵》等传遍大江南北，被大量改编移植，在新中国音乐史上占有一定的地位。土地革命、抗日战争和解放战争期间，许多陕北革命历史民歌直接反映了中国革命斗争的历史，组合起来可以成为一部完整的革命史诗。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;1942年《在延安文艺座谈会上的讲话》发表后，鲁迅艺术学院的文艺工作者收集、整理、记录了许多在民间流传的陕北民歌，使口口相传的民歌有了文字记载和音乐曲谱，《南泥湾》《绣金匾》等一批具有革命内涵的新民歌也在这一时期创作出来。列入国家级名录后，陕北民歌通过展演、教学与研究得到持续保护，但其原生传唱土壤随生活方式变化而缩小，仍需依靠传习活动维系。</body>
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      <summary>《陶克陶胡》是蒙古族长篇叙事琴书与民歌，项目编号Ⅰ-116，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>陶克陶胡 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;《陶克陶胡》是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-116，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为吉林省前郭尔罗斯蒙古族自治县[^s1]。《陶克陶胡》是产生于19世纪初的一种蒙古族说唱体民间文学，是民间艺人根据真人真事创编，以蒙古族长篇叙事琴书，即乌力格尔说唱为主，以民歌和多种传说、故事为内容的文学版本，至今仍在蒙古族聚居地区广为流传[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;陶克陶胡（1864年5月13日—1922年4月），蒙古族孛儿只斤氏，出生在郭尔罗斯前旗塔虎城三家子屯一个毫克台吉家庭；20世纪初，他是蒙古族反抗蒙古封建王公及清廷的起义领袖，1906年9月23日凌晨，陶克陶胡带领三个儿子及亲族义友等32人宣誓起义，起义的四年之间，他率部转战于郭尔罗斯、乌珠穆沁、呼伦贝尔等广袤地区，歼敌2000多人，配合了1911年辛亥革命前全中国范围的反清斗争。人们为了纪念这位用自己生命保卫家园的民族英雄，创编了蒙古族琴书《陶克陶胡》，首创者为民间艺人孝兴阿。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;《陶克陶胡》作为非物质文化遗产项目，其主要特征首先表现在作品是蒙古族民间艺人口头创作而成，又经过无数优秀民间艺人的整理、加工，既具有广泛的群众性和民间传承性，又具有很高的艺术价值[^s2]。作品塑造了陶克陶胡这位主持正义，为民请命，为了保卫家乡的土地，不畏强暴的英雄形象，讴歌了蒙古族人民不屈不挠的斗争精神[^s2]。其中，《陶克陶胡》是具有代表性的长篇叙事琴书、民歌，是郭尔罗斯蒙古族民间文学的代表作之一；琴书和民歌产生初期，在人们的口头一代又一代传唱，建国后，一些专家学者对这首叙事琴书、民歌进行了汉译，从而使其声名远扬；在长期口头传唱中，每一位蒙古人都是艺人、歌手，人们在劳动中传唱，在饮酒时高歌，所以这首长篇叙事琴书和民歌产生了多种异文和不同的演唱风格，但主要故事情节是相同的。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;传承人包广林自幼耳濡目染，听家族内部和民间艺人们讲述民族英雄陶克陶胡事迹，熟练掌握着陶克陶胡的历史史实与民间文学内容，并以传记文学、口头传说、蒙古族叙事民歌等多种形式，传承和宣传英雄陶克陶胡的事迹；几十年来，注重该项目的传承普及，数百名民间文学爱好者通过其了解、掌握了大量的陶克陶胡事迹。近年来通过琴书演唱、民歌传习与文学整理出版等方式，《陶克陶胡》继续在郭尔罗斯蒙古族聚居地区流传。</body>
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      <title>泉州北管</title>
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      <summary>泉州北管又名北曲，是流传于福建泉州泉港区的丝竹音乐，与南音并称“南弦北管”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-72。</summary>
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          <title>泉州北管——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;泉州北管又名“北曲”“小曲”“小调”“曲仔”，是广泛流传于福建省泉州市泉港区的一种丝竹音乐，申报地区为福建省泉州市，保护单位为泉州市泉港区文化馆。2006年，泉州北管列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-72，类别为传统音乐。它与南音并称“南弦北管”，台湾、新加坡、马来西亚等地也都有北管社团。&#xA;## 历史渊源&#xA;清光绪初年，江淮一带的民间音乐随着海上运输船只、南下盐兵、淮河难民等进入泉州市泉港区，逐渐形成泉州北管音乐。泉州北管经历了萌芽发展期（19世纪70年代后期至20世纪20年代）、鼎盛期（20世纪20年代后期至50年代初期）、低潮期（20世纪50年代后期至1976年）、恢复期（1977年至1994年）和革新发展期（1995年至今）五个阶段，一直传承至今。泉港区地处湄洲湾南岸，是闽南语和莆仙语两语系的交汇地带，既有南音、芗剧、高甲戏、木偶戏，又有莆仙戏等民间艺术形式，北管正生长在这一特殊的艺术氛围中。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;泉州北管的音乐风格既保留江淮一带民歌的明朗幽雅，又加入闽南、莆仙音乐的柔婉秀丽，具有遒劲、朴实的个性，素有“天子传音”的誉称。北管只剩下器乐演奏的部分常用乐器包括主弦吊规子（京胡）、提弦（壳子弦），崑腔（吹腔）用曲笛（崑笛）伴奏；与台湾的北管音乐相比，泉港北管乐曲内容仅为细曲内的小曲以及部分弦谱，有一定程度的差异。后来北管向海外传播，与台湾中部的北管、日本琉球乐、东南亚北管同属一个乐种。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;泉州北管在濒临灭绝的关键时期得到了抢救：代表性传承人庄龙宗于1981年率先组织本地区北管艺人进行抢救、发掘、整编，共汇编北管乐曲二百多首，部分乐曲已被收入《中国民间音乐集成（福建卷）》，其主要作品有《绣春光》《采桑》等。庄明加等传承人也承担着传习工作。如今，泉州北管作为国家级项目受到系统保护，但仍需通过传习与展演保持其在节庆阵头等场合的活态存在。</body>
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      <title>南音</title>
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      <summary>南音又称弦管、泉州南音，是中国现存最古老的乐种之一，2006年列入首批国家级名录，2009年列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，项目编号Ⅱ-71。</summary>
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          <title>南音（福建省厦门市）——中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>南音保护实践总结——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;南音又称“弦管”“南管”“南曲”“南乐”“郎君乐”，是中国现存最古老的乐种之一，申报地区为福建省泉州市、厦门市。2006年，南音列入首批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-71；2009年，南音被联合国教科文组织列入“人类非物质文化遗产代表作名录”。它有“中国古代音乐的活化石”“中国民族音乐的根”之誉。&#xA;## 历史渊源&#xA;南音发源于泉州，是两汉、晋、唐、两宋等朝代中原移民把音乐文化带入以泉州为中心的闽南地区，并与当地民间音乐融合，形成的具有中原古乐遗韵的文化表现形式。古老南音至唐宋发展起来，至今已有上千年历史。五代时，泉州千家罗绮、歌舞升平；南宋偏安东南之际，南外宗正司迁入泉州，百余年间踵事歌舞，繁弦急管，戏乐成风。明万历三十二年（1604年），坊间已有弦管、锦曲的多种刻本流传；康熙十七年（1678年）、五十二年（1713年），泉州南音艺术家先后两次入朝献演，备受赞赏。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;南音是集唱腔与器乐为一体的综合性乐种，用闽南语演唱，主要由“指”“谱”“曲”三大部分组成。南音在律、调、谱、器等方面保存了唐宋以来古代音乐的重要历史信息：从魏晋南北朝传承并在隋唐流行的尺八、曲项琵琶、奚琴（二弦）等乐器有千年以上的历史，演奏琵琶沿袭唐代横抱姿势，演唱保留中原古汉语的音韵。南音乐曲韵味典雅、旋律优美，唐宋大曲的遗风遗韵在传统演唱中也可以找到。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;明清以来，有赖于馆阁乐社组织的活态传承以及民间曲谱文献的有序记载，南音得以在民间存续传播：泉州回风阁、深沪御宾社、同安澄怀轩、安海雅颂轩、厦门集安堂与锦华阁、漳州御乐轩等百年馆阁乐社见证了南音发展的蓬勃态势。1949年以后，民间乐社活跃，20世纪60年代以后政府设立专业南音乐团，20世纪80年代起泉州艺术学校招收南音学生，20世纪90年代南音教学纳入中小学音乐教学计划。2013年，泉州启动南音记录工程，将65套“指”“谱”和1000首优秀的“曲”录制成光盘并建立记录档案馆，进行专项保存。</body>
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      <title>新疆维吾尔木卡姆艺术</title>
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      <summary>新疆维吾尔木卡姆艺术是集歌、舞、乐于一体的大型综合艺术，2005年列入联合国教科文组织人类口头和非物质遗产代表作名录，2006年列入第一批国家级名录，项目编号Ⅱ-70。</summary>
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          <title>中国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录（名册）项目——中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>新疆维吾尔木卡姆艺术（吐鲁番木卡姆）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;新疆维吾尔木卡姆艺术是流传于新疆各维吾尔族聚居区的各种木卡姆的总称，是一种集歌、舞、乐于一体的大型综合艺术形式，申报地区为新疆维吾尔自治区。2005年11月，新疆维吾尔木卡姆艺术被联合国教科文组织列入第三批人类口头和非物质遗产代表作名录；2006年，被列为第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-70。它素有“东方音乐明珠”之称。&#xA;## 历史渊源&#xA;木卡姆艺术肇始于民间文化，发展于各绿洲城邦国宫廷及都府官邸，经过整合发展，形成了多样性、综合性、完整性、即兴性、大众性的艺术风格。其中十二木卡姆来源于汉、唐时期的《龟兹乐》《疏勒乐》《高昌乐》，最终形成于16世纪的叶尔羌国宫廷：王妃阿曼尼萨汗召集民间艺人、乐师、演唱家对木卡姆进行系统整理，改掉了原木卡姆歌词中难懂的外来语词汇和陈旧的宫廷诗词，同时还创作了新的木卡姆。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;新疆维吾尔木卡姆艺术主要分为十二木卡姆、吐鲁番木卡姆、哈密木卡姆、刀郎木卡姆等流派。最具代表性的十二木卡姆由十二套大型乐曲组成，每套包括“穹乃额曼”“达斯坦”与“麦西热甫”三部分，每套包含二十至三十首乐曲，共近三百首，完整演唱需二十多小时。唱词包括哲人箴言、先知告诫、乡村俚语、民间故事等，既有民间歌谣，又有文人诗作；音乐形态丰富多样，有多种音律、繁复的调式和组合形式多样的伴奏乐器，具有鲜明的民族特色、强烈的感染力。吐鲁番木卡姆全本含十一部，刀郎木卡姆现存九套，各具地方特色。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;20世纪40年代，能完整演唱木卡姆的艺人已屈指可数；20世纪50年代，政府抢录了土尔地阿洪等大师演唱的《十二木卡姆》，音乐家万桐书穷尽一生录音记谱、整理出版《十二木卡姆》曲谱集。1978年后，新疆重新开始大规模收集、整理工作；2005年列入联合国教科文组织名录后，各地建起多个木卡姆传承中心，一批老艺人开门授徒。2010年，《新疆维吾尔自治区维吾尔木卡姆艺术保护条例》实施，标志着木卡姆艺术进入有法可依、管理规范的历史新阶段；但流行文化的冲击仍是传承面临的现实挑战。</body>
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      <title>武当山宫观道乐</title>
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      <summary>武当山宫观道乐又称“武当韵”，是流传于湖北武当山的宫观道教音乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-69。</summary>
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          <title>武当山宫观道乐——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;武当山宫观道乐又称“武当韵”，是流行于湖北省十堰市武当山一带的传统音乐，申报地区为湖北省十堰市。2006年，武当山宫观道乐经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-69，类别为传统音乐。它是我国民族音乐的瑰宝，也是中国道教文化的重要组成部分。&#xA;## 历史渊源&#xA;唐代贞观年间，武当山始建五龙祠，自此以后，道教的正一、全真等教派先后来山开宗布道，历代高道名师也相继在此隐居修炼，长期的宗教活动留下了极为丰富的音乐资料。武当山宫观道乐是湖北秦巴地区汉族民间文化与唐代至明代汉族宫廷音乐相结合的产物，明代进入鼎盛时期：洪武十五年（1382年），武当山五龙宫住持丘玄清被明太祖破格提为太常寺卿，掌管朝廷各种祭祀活动。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;武当山宫观道乐在大多数情况下是歌、舞、乐一体的表演形式，依体裁形式可分为“韵腔”和“牌子”两大类。根据演奏场合、对象和目的的不同，又可将“韵腔”分为“阳调”“阴调”两类；“牌子”分为“正曲”“耍曲”“法器牌子”三类。常见器乐曲牌有等，唱诵曲牌有等。它既保留了全真派“十方韵”的音乐特色，又具有多教派音乐混融的风韵，而且各类韵腔与法器牌子俱全，是道乐中不可多得的重要文化遗产。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;目前，武当山宫观中的“玄门日诵早晚课”“祖师表”“萨祖铁罐施食祭炼科范”等（全套）科仪音乐均得到及时传承，妥善而完整地保存了下来。省级代表性传承人赵连武等人承担着传习工作，中央音乐学院等单位也曾录制《白鹤翅》《大五声符》《小开门》等代表曲目并采访传承人。近年来，“太和仙韵”音乐会等活动助力武当道乐走出宫观，融入当代生活。</body>
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      <summary>《黑暗传》是流传于湖北神农架、保康一带的汉民族神话历史叙事长诗，项目编号Ⅰ-115，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>黑暗传 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>黑暗传 - 湖北省非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;《黑暗传》是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-115，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为湖北省保康县、神农架林区，保护单位为保康县文化馆[^s1]。《黑暗传》是长期流传在湖北省神农架林区、保康县及其周边地区的一部关于汉民族神话历史的叙事长诗，多以清代手抄本传世，为薅草锣鼓、丧鼓艺人演唱底本[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;《黑暗传》是一部神话历史叙事长诗，主要流传于湖北省的神农架林区、房县、保康以及四川巫山等地，以口头与书面传抄两种形式在民间世代相传。阴歌特指丧歌（夜锣鼓歌、孝歌）；歌唱《黑暗传》早已盛行于民间，但在历史的发展过程中，《黑暗传》因其题材重大，结构复杂，内容更接近追述人类起源，民间歌师逐步将《黑暗传》转向为丧歌场面[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;《黑暗传》大体包括：天地起源混沌黑暗，无天无地无日月，玄黄老祖收了众弟子，弟子奇妙子吞下珠宝，尸分五块为五方，珠宝化青气上升为天等一系列神奇故事，此为“先天”黑暗；到盘古分天地，请日月上天，死后化生万物，“后天”黑暗为昊天圣母，吞了三个龙蛋，生下三个儿子，三个儿子一个管天，一个管地，一个管幽冥；此间，黑水、红水、清水三番洪水滔天几万年，漫长的洪水期，有浪荡子吞天，江沽造水土，有天地藤上结一大葫芦，被洪钩老祖破开，见是一对童男童女，劝其婚配，成婚30载生下众子孙又死于洪水，后来有女娲造人，人类才开始诞生，止于三皇五帝治世；有的唱本延续到各个朝代，但其重点仍在歌唱上古神话历史[^s2]。《黑暗传》作为“孝歌”“薅草锣鼓”由众多歌师在不同场合演唱，深受民众喜爱[^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;《黑暗传》是广义的汉民族史诗，保康是其重要发现地和传承地之一，手抄本数量及歌师人数最多，应加以保护[^s1]。近年来通过手抄本搜集整理、歌师传习、学术研讨与乡土文化活动等方式，这部濒临失传的史诗重见天日并继续在鄂西北山乡流传。</body>
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      <title>苏州玄妙观道教音乐</title>
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      <summary>苏州玄妙观道教音乐是江南正一派道教音乐的典型代表，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-68。</summary>
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          <title>苏州玄妙观道教音乐——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;苏州玄妙观道教音乐是以玄妙观道教音乐为代表的苏州道教音乐，属于正一派道乐，申报地区为江苏省苏州市。2006年，苏州玄妙观道教音乐列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-68，类别为传统音乐。它是江南正一派道教音乐的典型代表，以悠扬清雅的器乐和诵唱著称。&#xA;## 历史渊源&#xA;苏州道教音乐的历史可追溯至西晋，它继承了古代音乐的传统，吸取了庙堂音乐等成分，还受到堂名音乐、江南丝竹、昆曲、吴歌等吴地音乐艺术形式的影响，形成了独树一帜的风格，深受群众欢迎，活动十分繁盛。明末清初施亮生真人辑成的《斋天》等书和嘉庆年间道士曹希圣重订的《钧天妙乐》至今仍是玄妙观道教音乐的规范。清末民初，苏州道教趋于衰落，玄妙观的一些宫宇开始出租，部分道士改行谋生，但道教音乐在民众中的影响仍相当广泛和深入。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;苏州道教音乐包括器乐和声乐两大部分。器乐主要有笛曲、鼓段和由两者连缀而成的套曲，演奏方式有“坐奏”“行乐”等。声乐为道教的经韵，有旋律的为“韵腔”，包括“赞”“颂”“偈”“诰”“咒”“符”等诸种形式。它结构完整、对比强烈、表现力丰富，具有高度的艺术价值，对社会生活产生了广泛影响。苏州曾涌现了不少著名乐师，他们或精于音律、善于编曲，或乐器演奏技艺精湛，或在经韵吟唱方面造诣深厚，在道乐界具有很大影响。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;苏州玄妙观道教音乐的代表性传承人包括毛良善、薛桂元等人。毛良善1938年至1945年随祖父赵子琴、父亲赵厚福学习道教斋醮科仪和飞钹技艺，熟练掌握笛子、三弦、鼓等演奏技巧，尤以飞钹技艺为绝，多次赴英国、比利时、港澳台等地演出。近年来，随着改革开放和对外文化交流的增多，苏州玄妙观音乐曾多次出国演出，获得好评。</body>
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      <title>千山寺庙音乐</title>
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      <summary>千山寺庙音乐是流传于辽宁鞍山千山一带的寺庙音乐，包括佛教北方韵与道教东北新韵，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-67。</summary>
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          <title>千山寺庙音乐——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;千山寺庙音乐是流传于辽宁省鞍山市千山一带的寺庙音乐，申报地区为辽宁省鞍山市，保护单位为鞍山市文化旅游发展促进中心。2006年，千山寺庙音乐列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-67，类别为传统音乐。千山是东北地区佛教和道教的圣地，鼎盛时期有五大禅林、九宫八观、十二茅庵等四十余座寺观，现今仍有寺、观、宫、庙、庵等二十三处。&#xA;## 历史渊源&#xA;千山的佛教音乐历史悠久，传统的诵经音调属于北方韵，目前尚不知其起始年代。北方韵是曲牌体音乐，其中多为唐宋时期流行的曲牌。千山佛教北方韵原不是千山独有，但由于它地处东北，在流传过程中自然受到东北民间音乐的影响，形成了独特的音乐个性。大约在20世纪20年代，一些僧人到营口、长春、哈尔滨建寺，同时把南方韵带到东北，此后南方韵在寺庙中广泛流传，久而久之，东北各寺院能诵唱传统北方韵的僧人越来越少。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;千山的佛教音乐分诵经和器乐两个部分。器乐曲主要是笙管乐，其曲牌多与辽南民间流传的笙管曲相同。北方韵从曲调上可分为赞子和散韵两类，其中散韵部分已基本搜集完备，惟有赞子搜集甚少，估计不下八十个，但目前仅搜集了三十个左右，如《斗宝·天下同》《挂金锁》《五方界》等。千山佛教笙管乐目前仅有几个居士尚能演奏，曲目大部分失传，保留至今的不过二十首，如《鸾凤鸣》《天尊韵》《三皈依》等。千山道教采用的是东北新韵，除千山道观外，东北各道观使用的都是东北新韵。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;千山寺庙音乐的传承既有职业僧侣，也有世俗传承人，但寺院仍是其主要的传承和活动场所。代表性传承人洪振仁自幼学习千山寺庙音乐演奏，能熟练演奏笙、笛、箫等乐器，掌握近一百四十首佛、道传统曲目，1989年接任千佛乐团团长后带领乐团赴缅甸、马来西亚、新加坡等地传播千山寺庙音乐。但东北新韵中一些较长的韵调由于使用得比较少，多数道士已不会了，其中一些韵调如今完全无人会念，搜集与抢救工作仍在继续。</body>
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      <title>五台山佛乐</title>
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      <summary>五台山佛乐是五台山佛教音乐，分为汉传青庙音乐与藏传黄庙音乐两大类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-66。</summary>
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          <title>五台山佛乐：钟管齐鸣咏诵千年——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;五台山佛乐是五台山佛教的重要组成部分，与五台山佛教同产生、共兴衰，具有浓厚的中国传统音乐特征，并形成了独特的形式，被誉为“中国传统音乐的活化石”。2006年，五台山佛乐列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-66，申报地区为山西省五台县，保护单位为五台县文化馆。五台山位于山西省东北部，因有顶似平台的五座山峰而得名，是全国唯一兼有汉传佛教（称“青庙”）和藏传佛教（称“黄庙”）的佛教圣地。&#xA;## 历史渊源&#xA;五台山佛乐的历史可追溯至东汉永平年间，随五台山营建修葺而兴起。它源于古代外来音乐传统，在两千余年的流传中，不断汲取中国唐宋曲牌、元代杂剧散曲以及民歌、民间器乐等养分，逐渐形成具有中国民族特色的传统音乐，被视为北方传统音乐的代表。其中不乏唐宋以来遗留的词曲，如《五台山赞》《望江南》《三皈依》《五会念佛》等。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;五台山佛乐分为汉传（青庙）音乐和藏传（黄庙）音乐两大类，包括声乐和器乐两部分。声乐是在法事仪式中对各种经文的演唱，主要有“和念”“令调”“吟诵”和“直数”四种形式；器乐是由若干件乐器和法器组成乐队，为经文诵咏中的部分曲调伴奏或单独进行器乐演奏，器乐演奏的乐曲称为“小曲”，乐队由笙、管、笛、云锣及各类打击乐器组成。谱系采用“工尺谱”，以口传心授方式代代相传，起调深沉平稳、旋律庄重典雅。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;五台山保留佛教音乐品种较全、使用广泛的寺庙之一是南山寺，其住持释汇光是汉传（青庙）音乐国家级传承人；藏传（黄庙）音乐方面，章样摩兰等传承人整理了金刚舞的全部佛乐、曲牌。民国以来五台山佛教及其音乐一度趋于式微，改革开放以来又随着佛教的兴盛而得到较大发展。如今，佛乐已走出深山大院，走进校园、社区和各类文化展演舞台，专业音乐学者也从音乐学、人类学等多维度挖掘其文化价值。</body>
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      <title>智化寺京音乐</title>
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      <summary>智化寺京音乐是明清时期流传在北京地区的民间笙管乐，源自明代宫廷，由寺僧代代传承，2006年列入首批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-65。</summary>
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          <title>智化寺京音乐，坚守传统五百六十年——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;智化寺京音乐是明清时期流传在北京地区的民间笙管乐，申报地区为北京市。2006年，智化寺京音乐被列入首批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-65。它集宫廷音乐、佛教音乐和民间音乐于一体，在曲谱、乐器、宫调、传承方式等方面保留了唐、宋遗风，被誉为中国古代音乐的“活化石”，也是中国现存古乐中唯一按代传承的乐种。&#xA;## 历史渊源&#xA;北京智化寺始建于明代正统九年（1444年），初为明英宗时期司礼太监王振“舍宅为寺”所建的寺院。王振凭借执掌司礼监的地位，将明代宫廷音乐带出宫院，送进自己的家庙。由于智化寺具有太监寺院共同的封闭性，艺僧们按照十分严格的“口传心授”方式代代传受，不与外界接触，明代进寺院的音乐就相对完整地延续下来。京音乐的历史从康熙三十三年（1694年）抄本计算已有三百多年，从智化寺建寺年限计算则有五百六十余年历史。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;智化寺音乐由京音乐、禅音乐两种音乐组成，广为传演的是京音乐。京音乐包括禅门（声乐）、音乐门（管乐）、法器（打击乐）三部分，分别用于佛教法事活动。传承至今，有古谱十余部，刊载曲牌六百余首。所用曲谱为工尺谱；吹管乐器以管、笙、笛为主，管子保留前七孔、后二孔的宋代形制，笙为十七簧，另备两支转调时临时换装的“义管”；打击乐器有云锣、鼓等。曲调庄重典雅，演奏姿势及技巧、乐谱传承方面都非常严谨，不得随意增删变易。清道光、咸丰年间，智化寺京音乐向外传授到天仙庵，以后又分别传授到成寿寺、水月庵等十余座寺院，逐渐成为北京北传佛教音乐的中心。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;智化寺京音乐至今已传至第二十七代传人。1953年，杨荫浏与査阜西安排智化寺京音乐在“燕乐晚会”上表演，一举成名；1990年，第二十六、二十七代艺僧回到智化寺，京音乐演奏团成立。如今的智化寺已成为博物馆，京音乐仍在寺内定期演奏，传承人通过演出、教学与记录工作延续这一按代传承的古乐。</body>
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      <summary>祝赞词是蒙古族传统的民间文学形式，项目编号Ⅰ-114，2011年入选第三批名录，2021年肃北蒙古族祝赞词作为扩展项目入选。</summary>
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          <title>祝赞词 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>祝赞词（肃北蒙古族祝赞词） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;祝赞词是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-114，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为内蒙古自治区东乌珠穆沁旗、新疆维吾尔自治区博湖县、和布克赛尔蒙古自治县；2021年，甘肃省酒泉市肃北蒙古族自治县的肃北蒙古族祝赞词作为扩展项目入选第五批名录[^s1][^s2]。祝赞词是我国北方蒙古游牧民族传统的民间文学形式，包括祝词和赞词，统称为“祝赞词”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;祝赞词最初产生于劳动，是蒙古族猎户、牧民集体的口头创作作品；古老的祝词、赞词多为对天地山川、自然万物的赞颂，对渔猎畜牧生产的祈求祝福[^s1]。祝赞词最早由萨满祭词演变而来，在特定的环境中，经特定的礼俗，由特定的人吟颂[^s1]。随着社会生产的发展，人们逐渐对大自然有了进一步的认识，民间祝赞词也渐渐褪去了原始宗教的色彩，代之以对劳动生产的直接描述以及对劳动果实和日常生活的赞美[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;新疆蒙古族祝赞词分布在新疆巴音郭楞蒙古自治州、博尔塔拉蒙古自治州、伊犁哈萨克自治州、塔城地区、阿尔泰地区、哈密地区、昌吉回族自治州等地区的25个县卫拉特蒙古族牧民中广泛流传，和布克赛尔自治县是祝赞词流传的重要地区之一[^s1]。肃北蒙古族的祝赞词也称“赞颂词”，主要分布在肃北南山地区的党城湾镇、石包城乡、盐池湾乡以及北山地区的马鬃山镇，涉及1万多人口；肃北蒙古族祝赞词由开头、主体、结尾三部分组成，开头交代吟唱祝词的原因，主体对祝福的事物进行真实地描述与赞颂，结尾表达对未来的祝福；祝赞词多在牲畜繁殖、毡包落成、新婚嫁娶、婴儿诞生等庄重肃穆的场合或节日喜庆的仪式上吟唱[^s2]。祝赞词是蒙古族抒情诗的源头，今天，我们仍然能在现当代蒙古族诗歌中感受到它的旋律[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;祝赞词伴随着蒙古族穿过了岁月的长河，今天它仍然表现出极其顽强的生命力，它是蒙古族社会生活的需要[^s1]。随着社会发展和现代化进程的加快，目前新疆蒙古族祝赞词在牧区可以看到，但城市较少，存续情况不乐观，需要挖掘和保护[^s1]。近年来通过那达慕大会吟颂、传承人传习与礼俗活动展示等方式，祝赞词继续在蒙古族牧区流传。</body>
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      <summary>文水鈲子是流传于山西文水县的独特民间乐种，又称岳村鈲子，源于祈雨仪式，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-64。</summary>
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          <title>文水鈲子——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;文水鈲子是流传在山西省文水县境内的一个独特的民间乐种，因其源于并主要流布于岳村一带，故又称岳村鈲子，申报地区为山西省文水县，保护单位为文水鈲子艺术研究协会。2006年，文水鈲子列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-64，类别为传统音乐。&#xA;## 历史渊源&#xA;文水县岳村位于吕梁山下的古官道旁，太原盆地西缘。口述材料显示，岳村鈲子原作为当地祈雨仪式音乐流传，与当地民众的生产方式、生活习俗紧密相关。由于祈雨仪式在当地民众生产、生活中的独特地位，鈲子音乐一方面随着祈雨文化代代传承，并被当地百姓作为祭祀音乐，保持其作为仪式音乐的庄严性；另一方面逐渐与民众的生活习俗结合，成为迎神赛社和日常迎宾的仪仗音乐。中华人民共和国成立后，岳村鈲子被广泛运用，影响逐渐从岳村扩大到了整个文水县，成了“文水鈲子”。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;当地人之所以将这种民间乐种称为“鈲子”，有两种解释：一是因其独特的演奏乐器小钹当地人称为“鈲子”；二是因击打小钹所发出的声音“鈲”而得名。鈲子音乐使用的乐器有小钹、大钹、大铙、大鼓（雷公鼓），因其乐器的不同组合、独特的敲击方法和演奏姿势等呈现出独特的音响效果。经挖掘整理，鈲子音乐现有《雷公闪电》《乌云翻滚》《普降甘霖》《喜庆丰收》等曲目。当地人以“阵”指称演奏时的队形变化，有“双龙出水”“二龙戏珠”等流动队形和“方阵”“菱形阵”等固定阵形，与祈雨内容极为契合。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;经过多年的恢复整理，文水鈲子音乐多次参加全国性的比赛，频获殊荣，被誉为“三晋锣鼓中的一绝”，成了文水县传统艺术的名牌。其风格豪放雄浑、粗犷奔放、古朴厚重，是我国古代劳动人民祭祀祈雨文化的缩影，传承着华夏农耕文化的精髓。代表性传承人武济文自幼通过祖父及父亲的言传身教掌握文水鈲子的基本技艺及曲谱，保护单位与传承人共同承担着这一乐种的传习工作。</body>
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      <title>回族民间器乐</title>
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      <summary>回族民间器乐是宁夏回族传承古代乐器与西北边塞乐器发展而成的民间器乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-63。</summary>
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          <title>回族民间器乐——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;回族民间器乐是宁夏回族在长期的生活实践和文化活动中传承宁夏古代乐器和西北边塞乐器，并逐步发展而成的独具特色的民间器乐，申报地区为宁夏回族自治区。2006年，回族民间器乐列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-63，类别为传统音乐。&#xA;## 历史渊源&#xA;上个世纪，我国文史学家考证出宁夏哇呜、咪咪、口弦分别是汉唐以来在宁夏流传的古乐器埙、羌笛、芦管、簧的流变和遗存。唐太宗李世民《饮马长城窟行》中“胡尘清玉塞，羌笛韵金钲”及“不知何人吹芦管，一夜征人尽望乡”的诗句，就是当时亲临古代宁夏灵州后对当地流行器乐的真实记述。由于历史变迁，这些乐器在汉族和其他少数民族中已十分少见，但直至20世纪却还在宁夏回族群众中流行。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;宁夏回族乐器已经形成了独特的演奏技艺、制作工艺和弹唱艺术。回族乐器“把式”（高手）可以用交叉颤指在高音哇呜上吹出一般乐器难以出现的华彩。回族艺人制作的乐器似牛头、似小羊，其上装饰着回族的艺术图案、线条，雕刻着阿拉伯文书法，具有鲜明的回族文化特征。由于音色优美、易于演奏、便于携带，这些乐器在宁夏回族中世代相传，民间有“哇呜唱，庄稼长；咪咪吹，牛羊壮”的谚语；头戴盖头、手弹口弦的回族妇女已被公认为宁夏回族的形象大使。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;近几十年来，由于人们生活方式改变等因素的影响，宁夏回族器乐生存的社会土壤正在迅速消失，器乐传承遇到了危机。保护工作一方面依靠代表性传承人，如泥哇呜制作与演奏传承人杨达吾德改良烧制工艺、编印《泥哇呜演奏教程》并将乐器带进中小学音乐课堂；另一方面依靠口弦等乐器的传习与展演，努力让这一民族民间乐器重新回到青少年身边。</body>
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      <title>蓝田普化水会音乐</title>
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      <summary>蓝田普化水会音乐是流传于陕西蓝田县普化镇的民间吹打音乐，专门用于佛事、善事、祭祀，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-62。</summary>
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          <title>蓝田普化水会音乐：留住盛唐的清音雅韵——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;蓝田普化水会音乐是千余年来流传在陕西省蓝田县普化镇一带专门用于佛事、善事、祭祀的民间吹打音乐，申报地区为陕西省蓝田县。2006年，蓝田普化水会音乐经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-62，类别为传统音乐。它将宫廷音乐、民间音乐、宗教音乐三者相结合，被誉为中国古代音乐的一块重要“活化石”。&#xA;## 历史渊源&#xA;蓝田县位于关中平原东南部秦岭北麓，是古长安南通荆楚巴蜀的门户。据史料记载，可容纳千名僧侣的蓝田悟真寺水陆殿在唐代已是官方和民间举办大型佛事的重要地点。在水陆道场等大型佛事活动中，吹鼓乐助兴营造气氛，蓝田普化水会音乐这一形式由僧人和民间乐手传承至今。它与西安鼓乐、纳西古乐同出一脉，都是唐朝宫廷音乐的“分支”和遗韵。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;蓝田普化水会音乐分为行乐和坐乐两类，因演奏所涉事由严肃、庄重，演奏风格古朴清雅。乐器以笙、管、笛、箫为主，搭配云锣、鼓等打击乐器。其记谱方法、演奏技法都很独特，在乐队乐器构成、曲目、记谱法等方面显示了很高的历史价值和学术研究价值。常见曲目有《清江颂》《小曲子》《三联子》等；传说中它还与民间祈雨习俗有关，村民在天旱时聚集佛堂、取水祈雨，一路上有水会音乐吹打“护驾”。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;蓝田普化水会音乐曾濒临消亡：2003年调查时，秋树庙村的水会音乐已经彻底绝迹，全家岭村也仅剩下曲谱和一位只学过一段《清江颂》的传人。2005年夏天，蓝田县组织村民集中训练半个月，在水陆庵复排演出，使“复活”的水会音乐重新回到群众面前。如今，当地通过建立传承基地、进校园授课、非遗展演等方式保护这一遗产，代表性传承人邓印海的整理与翻译工作是其中的重要一环。</body>
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      <title>西安鼓乐</title>
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      <summary>西安鼓乐又称长安古乐，是流传于西安及周边地区的大型民间鼓吹乐，2006年列入首批国家级名录，2009年列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，项目编号Ⅱ-61。</summary>
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          <title>西安鼓乐保护实践总结——中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>西安鼓乐——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;西安鼓乐又称长安古乐，是千百年来流传在西安（古长安）及周边地区的民间大型乐种，申报地区为陕西省西安市。2006年，西安鼓乐列入首批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-61；2009年，列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。它被誉为中国“古代音乐活化石”和“古代的交响乐”。&#xA;## 历史渊源&#xA;西安鼓乐起源于隋唐，脱胎于唐代燕乐，后融于宫廷音乐。安史之乱期间，宫廷乐师流亡民间，西安鼓乐随之流入市井，依托道观寺庙和民间乐社传承，历经宋、元、明、清不断完善，形成了具有完备理论体系的大型鼓乐套曲，至今仍然保存着相当完整的曲目、谱式、结构及演奏形式。1953年，工作人员将其定名为“西安鼓乐”，并开始系统收集整理民间祖传乐谱。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;西安鼓乐是吹奏乐与锣鼓乐有机结合的大型民间器乐合奏乐种，乐器包括笙、管、笛等吹奏乐器，坐鼓、战鼓、乐鼓等击奏乐器，以及铙、钹、锣等铜质打击乐器。演奏形式分为“行乐”和“坐乐”：行乐用于行进和庙会场合，坐乐是在室内围坐演奏、套曲结构固定的形式，有时还加上男声合唱的“念词”。乐谱沿用唐宋时期的工尺谱以至“半字谱”，须靠老艺人口传面授、熟读背诵后才能演奏；文献记载的曲目众多，现存可演奏者仅百余首。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;20世纪50年代起，相关部门和文化工作者对西安鼓乐进行了收集整理；20世纪80年代，相传起于唐朝天宝年间的何家营村成立了第一家鼓乐陈列馆。2004年后，部分乐社打破“传男不传女、传内不传外”的旧俗，面向社会招收学员。如今，政府主导扶持、乐社主动作为、多方积极参与的保护格局逐步形成，西安鼓乐也通过展演与创新表达不断走近年轻观众。</body>
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      <title>坡芽情歌</title>
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      <summary>坡芽情歌是由81个图画符号记录在土布上的壮族爱情民歌集，项目编号Ⅰ-113，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>坡芽情歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>坡芽歌书 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;坡芽情歌是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-113，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为云南省富宁县[^s1]。坡芽情歌是一部由81个图画符号记录在土布上的爱情民歌集，壮族语称“布瓦吩”，意为“把花纹图案画在土布上的山歌”（现在当地群众称其为“坡芽歌书”）[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;坡芽情歌主要流传于以云南省富宁县的六益、者宁，归朝的那贯、老街三寨，者桑乡的百比，以及花甲乡等地的壮族村寨，而以剥隘镇坡芽村为中心[^s1]。2006年，一部记录在土布上、由81个图画符号组成的爱情民歌集“坡芽情歌”在坡芽村被发现，2011年入选国家级非物质文化遗产名录。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;坡芽情歌具有广泛的群众基础和民间传承性，是富宁壮族民歌中的经典爱情绝唱，有很高的艺术价值[^s1]。情歌中所涉及的壮族古代农耕生产方式、民俗礼仪、服饰文化等，对研究壮族历史、民俗、民间音乐都具有重要的价值；情歌所采用的图画符号被有关文字学专家称之为“文字之芽”，为研究文字的起源提供了有参考价值的线索[^s1]。这部歌书记载了81首动人的壮族情歌，悠悠讲述了青年男女从相遇、相知、相恋再到白头偕老的故事，被誉为“天下第一部图载歌书”。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2012年，坡芽歌书合唱团正式成立，由富宁县的教师、电影放映员、文化站工作人员等各行各业热爱坡芽歌书的年轻人组成，由坡芽村的非遗传承人亲自授课；2016年8月，在第五届全国少数民族文艺会演上，坡芽歌书天籁之音唱响首都舞台。近年来通过合唱团演出、校园传习与文旅展示等方式，坡芽情歌唱出了大山，走向了世界。</body>
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      <title>铜鼓十二调</title>
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      <summary>铜鼓十二调是布依族的铜鼓打击音乐，流传于贵州镇宁、贞丰一带，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-60。</summary>
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          <title>铜鼓十二调——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;铜鼓十二调是布依族的民间铜鼓音乐，申报地区为贵州省镇宁布依族苗族自治县、贞丰县，保护单位为镇宁布依族苗族自治县文化馆。2006年，铜鼓十二调列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-60，类别为传统音乐。它是在庆典、祭祖、祭祀等仪式中表达布依族特性的民族音乐。&#xA;## 历史渊源&#xA;布依铜鼓是布依族古老的打击乐器之一，用青铜铸造而成。据传铜鼓是布依族先祖古百越“骆越”一支所造，因此被布依族人视为传家宝和氏族、宗教团结的象征，敬若神灵，年年施祭，岁岁礼拜。布依族使用铜鼓的历史可追溯到汉代，晋代已有“俚僚铸铜为鼓”的文字记载，历代文献中都有布依族使用铜鼓的记载。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;布依族铜鼓十二调源于古代，流传在镇宁的扁担山、丁旗镇、大山乡、城关镇、六马乡、沙子乡、良田乡、募役乡布依族聚居区，并辐射到关岭、六枝、普定等周边布依族地区，形成了一个覆盖几县范围的布依族民间铜鼓文化圈。铜鼓常与唢呐、皮鼓、大镲、铙钹、锣木棍混合敲击吹奏，基本保存着古代乐器的演奏风格。十二调由“喜鹊调”“散花调”“祭鼓调”“祭祖调”“三六九调”“祭祀调”“喜庆调”等组成，每调敲击约八分钟，既用于庆典、祭祖、祭鼓超度亡魂升天，又是铜鼓舞蹈乐队指挥的主要形式。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;铜鼓十二调是布依族民间打击乐曲调中保存最丰富、最完整的音乐作品之一。列入国家级名录后，当地文化部门以保护单位为依托开展传承保护，代表性传承人制度也随之建立。但随着生活方式的变化，铜鼓音乐原有的仪式土壤有所缩小，仍需通过展演、记录与传习活动保持其活态传承。</body>
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      <title>冀中笙管乐</title>
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      <summary>冀中笙管乐是流传于冀中平原的鼓吹乐品种，民间俗称“音乐会”，因管子领奏、笙等合奏而得名，项目编号Ⅱ-59。</summary>
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          <title>冀中笙管乐（辛安庄民间音乐会）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;冀中笙管乐是流传于冀中平原的鼓吹乐品种，民间俗称“音乐会”，因主要用管子领奏、用笙等合奏，又称“笙管乐”。它流传于北京以南、天津以西，沧州、定州以北的近三十个县市，是冀中平原一带特有的鼓吹乐品种，项目编号Ⅱ-59。按名录清单，申报地区包括河北省固安县、涞水县、霸州市等地。&#xA;## 历史渊源&#xA;冀中笙管乐遍布整个冀中平原，这一地域内的农民以村为单位借乐结会，在本地的祭祀、丧葬等民俗活动中演奏，并以自己独特的方式世代传承。各村音乐会的历史长短不一，例如任丘辛安庄民间音乐会始建于明代永乐十九年（1421年），至今已有近六百年历史；里东庄音乐老会源自明代寺庙音乐，东张务音乐会则系清末由寺院传入民间。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;除笙、管、笛等吹奏乐器外，冀中笙管乐使用的乐器还有云锣、鼓、铙、钹、铛铛等击奏乐器。乐曲分套曲、小曲及独立成套的打击乐三类，其中套曲篇幅长大、结构复杂，是整个演奏曲目的主要组成部分。辛安庄音乐会现存演奏曲目三十余套，演奏风格优雅舒缓、自然流畅；胜芳镇南音乐会风格古朴，自创会以来历经数百年而变异甚微。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;冀中笙管乐的多个音乐会已作为扩展项目列入国家级名录，保护单位多为当地文化馆。抢救整理工作已整理出数十套曲谱，但一般乐师只能完整演奏其中一部分，其余曲目仅有年事已高的老艺人能够完整演奏，面临失传的危险，急需展开有效的抢救保护措施。</body>
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      <title>上党八音会</title>
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      <summary>上党八音会是流传于山西晋城的民间吹打乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-58。</summary>
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          <title>上党八音会——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;上党八音会是流传于山西省东南部晋城市的民间吹打乐，申报地区为山西省晋城市，保护单位为晋城市文化馆。八音会是民间组织的音乐班子，主要使用鼓、锣、钹、笙、箫、笛、管等八种乐器，故名八音会。2006年，上党八音会列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-58，类别为传统音乐。&#xA;## 历史渊源&#xA;上党地区的八音会源起何时已无从考证，散存于书志笔记中的零星记述可大致推论它萌生于战国秦汉时期，脱胎于唐代乐舞和宋金队戏，发展形成于明末清初。它长期扎根于晋城的城区、泽州、高平、阳城、陵川、沁水六县（市、区），与当地的庙会、节庆和婚丧嫁娶等民俗活动相伴而行。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;上党八音会的主要演出场合是古庙会、节日庆典、街头舞台坐场吹打和婚丧嫁娶演出。吹打乐器包括吹奏类的唢呐、笙、口噙子、哑腔，拉弹类的高音呼胡、中音呼胡、老呼胡、板胡、二胡、扬琴、二弦，以及打击类的老鼓、同鼓、扁鼓、手板、锣、梆子等。演奏分文吹与武吹：文吹以民间小调、戏曲唱段为主，武吹则讲究杂技性的绝活。器乐套曲有《大十番》《小十番》《十样景》等，曲目总数达百余种，风格平易大气、热烈奔放。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，上党八音会相继亮相北京奥运会、南非国际艺术节等舞台，传承人也在中小学校创办八音艺术传承班。但在市场经济和外来文化的影响下，人们的审美观念发生变化，八音会仍面临传承乏人的困境，需要持续的挖掘、整理与保护。</body>
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      <title>绛州鼓乐</title>
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      <summary>新绛县流行的锣鼓乐、吹打乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山西省新绛县。</summary>
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          <title>绛州鼓乐 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;绛州鼓乐产生于历史文化名城新绛县，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山西省新绛县，保护单位为山西绛州鼓乐艺术团。新绛位于山西西南，运城北部，吕梁山南端，为晋、陕、豫三省区交汇之地，历来在政治、文化、经济方面居于重要地位；新绛古称绛州，绛州鼓乐又称绛州大鼓，泛指新绛县流行的锣鼓乐和吹打乐。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;绛州鼓乐源远流长，盛于明清，是流行于“中国鼓乐之乡”新绛的锣鼓乐、吹打乐，素有“地动山摇”“闻声十里”之誉。鼓乐在新绛县流传了千百年，是凝聚和沉淀了黄河儿女千百年的优秀传统文化。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;绛州鼓乐乐种颇多，曲牌极为丰富，其中以花敲鼓、穿箱锣鼓、车鼓著称，用鼓乐昭示文化、表现出黄土地的博大胸襟与浑厚底蕴，是中国民间锣鼓乐的优秀典范。绛州鼓乐粗犷浑厚、慷慨激越、炽烈洒脱、刚劲奔放，凭借鼓板锣钹、管弦丝竹，发挥了鼓的每个部位最佳音响，击鼓技法独特，奏击的曲调经久不衰，运用花敲干打，以丰富多变的音乐语汇著称。演奏技法包括击鼓心、敲鼓边、顶鼓帮、磨鼓钉、搓鼓棰、碰鼓棰等十多种，刚劲时音域粗犷宽广、大气磅礴、虎虎生威，温柔时则柔和细腻、如春风化雨、沁人心脾。代表性曲目有《秦王点兵》《厦坡滚核桃》《杨门女将》《老鼠娶亲》《牛斗虎》《黄河船夫》等：《老鼠娶亲》诙谐幽默、惟妙惟肖，《牛斗虎》倔强刚悍、威武勇猛，《秦王点兵》战旗飞舞、刀光剑影，《黄河船夫》气势磅礴、令人热血沸腾。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;为了更好地保护传承新绛县丰富的锣鼓曲牌，该县在30年间挖掘整理出鼓谱300余首。山西绛州鼓乐艺术团自1988年创立以来，6次登上央视春晚的舞台，7次参与群星奖评选并获奖，足迹遍及全国，鼓声传及美国、法国、日本等五大洲的40多个国家和地区，被誉为“一带一路”上的文化使者。在新绛县，西街实验小学的鼓乐课堂多次获教育部表彰，县幼儿园建成幼儿绛州鼓乐教育基地，全县中小学常态化开设鼓乐课程；自2018年起，香港学子每年暑期前来研学，千年鼓韵成为晋港文化交流的纽带。</body>
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      <title>土家族哭嫁歌</title>
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      <summary>土家族哭嫁歌是土家族妇女在婚礼仪式中演唱的叙事加抒情长歌，项目编号Ⅰ-112，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>土家族哭嫁歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>土家族哭嫁歌 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;土家族哭嫁歌是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-112，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为湖南省古丈县、永顺县[^s1]。土家族哭嫁歌是土家族妇女在婚礼仪式中演唱的一种叙事加抒情的长歌，流布于湘、鄂、渝、黔等省市的土家族聚居地区，而湘西古丈县是以土家语演唱哭嫁歌的主要地区之一[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;湘西土家族哭嫁歌是以土家语言演唱的长篇民间叙事歌谣，主要流布于云贵高原余脉武陵山区、湘、鄂、渝、黔等省市土家族聚居地；“哭嫁”是土家族婚嫁礼仪程序中的一种重要礼俗，演唱哭嫁歌与“哭嫁”程序同步，用哭声来庆贺女孩子出嫁，体现了土家族独特的文化意识；哭嫁歌又称“十姊妹歌”。湘西土家族哭嫁歌历史悠久，明末清初十分盛行，清代土家族诗人彭秋谭记载说：“十姊妹歌，恋亲恩，伤别离，歌为曼声，甚哀，泪随声下。”&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;土家族哭嫁歌多运用比兴、比拟、排比、反复等修辞手法，歌词通俗洗练、直白易懂，句式生动灵活自由、长短不一，也有七言句式，整体上非诗非词；哭时声韵融为一体、优美流畅、动听感人，富有极强的文学艺术感染力和语言科研价值[^s1]。哭嫁歌由待嫁新娘及其女性亲友演唱，既哭唱祖宗之德、爹娘之恩、姐妹之谊、兄嫂之贤、故土之情，也哭唱孝顺公婆、敬夫教子以及对未来生活的美好希望；这种由新娘哭诉、亲人们劝慰开导形成的以哭伴歌的口头文学形式，有着很强的抒情性，因而被誉为“中国式的咏叹调”。土家族哭嫁歌凝聚了土家族妇女千百年来的集体智慧，艺术风格别样，民族特色浓郁，是极其重要而珍贵的土家族口传文学长卷，对于研究土家族社会历史、文化、风土民情、民族心理信仰、语言及音乐艺术等方面具有十分重要的价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;进入现代社会后，哭嫁歌出现表演性增强与本真性弱化的趋势，非物质文化遗产传承人的创新改编则赋予其新的表达形式。近年来通过传承人传习、婚俗展演、校园讲述与学术研究等方式，古丈、永顺两地的土家族哭嫁歌继续作为土家族婚俗文化的重要载体得到保护。</body>
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      <title>晋南威风锣鼓</title>
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      <summary>流行于山西晋南地区的民间打击乐艺术，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山西省临汾市。</summary>
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          <title>晋南威风锣鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;晋南威风锣鼓是流行于山西省晋南地区的民间打击乐艺术，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山西省临汾市，保护单位为临汾市群众艺术馆，俗称打锣鼓、打家伙，因其演奏起来气势磅礴、威武雄壮，洪洞一带的老百姓就把打锣鼓叫做打威风。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;威风锣鼓作为民间锣鼓艺术的一个品类，在临汾市不仅有长远的历史渊源，更有广泛的群众基础。据介绍，威风锣鼓主要流行在晋南地区的尧都区、襄汾县、洪洞县、霍州市、浮山县、汾西县，以及新绛县、万荣县和永济市，故又有了“晋南威风锣鼓”之美称。在临汾，威风锣鼓群众基础深厚，村村有锣鼓、爱锣鼓，不同区县长期流传着多样的锣鼓曲牌，也在此基础上形成了各具特色的锣鼓队伍。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;威风锣鼓是由锣、鼓、铙、镲四种乐器共同演奏的一种打击乐艺术形式，内容丰富，形式多样，融音乐、舞蹈、技艺于一体。由于其鼓声如雷，钹音清脆，锣鸣镗镗，威风凛凛，所以叫做威风锣鼓。表演者强悍矫健的身姿、粗犷豪放的性格、朝气蓬勃的气势，处处体现了生活在黄土高原上北方人豪爽奔放的性格特点。各地锣鼓队当街“PK”也是一项民间传统：每逢春耕生产动员大会，各乡镇都要“闹红火”，从正月开始，各村锣鼓队赶去县城表演，一路途经其他村庄，也一路切磋；本地锣鼓队需要“接锣鼓”，在道路两侧列阵、鸣炮，途经的鼓队则在弥散的硝烟中穿行而过，即“钻洞子”。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;中国民间文艺家协会授予临汾市“锣鼓之乡”牌匾。据国家级代表性传承人王振湖统计，从1990年至2009年，先后有百余名威风锣鼓教练赴全国各地传授锣鼓技艺。2009年，文化部命名王振湖为国家级非物质文化遗产晋南威风锣鼓代表性传承人，张勇等传承人也在持续带队传习。近年来，临汾市通过政府搭台、群众唱戏的方式举办了多次锣鼓大赛，威风锣鼓现已是临汾市节庆活动的“标配”，并借助直播、短视频平台不断提升影响力，直播PK等新形式成为传统赛事突破地域限制、让更多网友亲眼观看、亲身参与的尝试。</body>
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      <summary>流行于河北永年、抚宁等地的传统音乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河北省永年县、抚宁县。</summary>
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          <title>河北鼓吹乐 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;河北鼓吹乐是流行于河北省永年县、抚宁县等地的传统音乐，是河北省最有影响的民间器乐曲种之一，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河北省永年县、抚宁县。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;永年鼓吹乐在河北冀东南鼓吹乐中最具代表性。传说隋末起义军领袖窦建德在永年建都称王时，军中和民间就已有吹打乐。明中叶以后，鼓吹乐日渐成熟、繁盛。清光绪年间编制的《永年县志（风俗志）》中记载，民间婚葬祭礼时大量使用，代代相传不替。20世纪70年代前，在城乡群众文化活动中，鼓吹乐这种艺术仍然十分兴旺。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;永年鼓吹乐演奏方式多样，主要有吹奏乐、打击乐和咔戏三种，曲目丰富，包括杂牌曲、套曲和吹咔曲三种，现有曲目二百余首，曲牌五十余种，很多曲目为永年所独有，常见曲目有《一枝花》《太行情》《小放驴》《大登殿》《抬花轿》《大放驴》等，演奏风格粗犷热烈，欢快活泼，具有鲜明的地域特色。永年鼓吹乐主要以家族方式传承，在长期的传习过程中逐渐形成五大家族流派。抚宁鼓吹乐曲目众多，素有“牌子十四套，小曲赛牛毛”之说，现存乐曲有秧歌曲、大牌子曲、汉吹曲、花吹曲、杂曲等五大类共两百余首，常用曲目有《满堂红》《句句双》《柳青娘》《小磨房》《绣红灯》《老官调子》等。抚宁鼓吹乐乐器形制十分独特，不同形制的各类唢呐是其主奏乐器，此外还有用于咔戏的“咔碗”、花吹中用的“口琴”及其他多种常用乐器。抚宁鼓吹乐演奏方式多样，技巧独特，有线上、加花、成字、花舌、颤指、三强音、变色等方式，更有用三节唢呐演奏的“拔三节”及“别把”“串吹”等，吹奏与形体动作表演有机地结合，演奏风格粗犷有力，活泼风趣，热烈诙谐，具有浓郁的乡土气息。河北鼓吹乐一曲多变，器乐组合独特，节奏强烈，在人民生活中发挥着礼仪、娱乐、民俗、祭祀等多方面重要的社会功能。抚宁鼓吹乐主要用于婚丧嫁娶、年节喜庆和民间舞蹈的伴奏，历来深受群众欢迎，以家传、干亲拜把子和拜师收徒三种方式传承，历代人才云集，名家辈出。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;近些年来，由于多方面的原因，永年鼓吹乐和抚宁鼓吹乐均处于日益萎缩、后继乏人的濒危状态中，亟待抢救、保护。近年来，京津冀鼓吹乐展示交流等活动为抚宁鼓吹乐、邯郸永年鼓吹乐提供了展示平台，永年、抚宁两地的文化馆作为保护单位，也在持续开展传习与展演工作。</body>
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      <title>土家族打溜子</title>
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      <summary>土家族地区流传最广的古老民间器乐合奏，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖南省湘西土家族苗族自治州。</summary>
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          <title>土家族打溜子 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;土家族打溜子是土家族地区流传最广的一种古老的民间器乐合奏，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖南省湘西土家族苗族自治州，民间俗称“打家伙”“围鼓”“打点子”以及“打路牌子”等，被誉为“土家族的交响乐”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;打溜子历史悠久，最早可追溯至远古渔猎时代，其表现为“围猎之声”：土家先民在“赶仗”（围猎）活动中，通过敲击石器、竹器、木器等劳动工具发出声响，用以驱赶野兽、协同行动，并逐渐形成“击石拊石以为乐”的原始音乐形式。在湘西土家人的生活中，逢年过节、迎亲娶嫁、祭祀庆典以及生产劳动、新居落成等场面，总有一支或数支打溜子队伍伴随。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;与一般民间吹打乐相比，打溜子在乐器形态、组合形式、演奏技艺，乃至曲牌结构、节奏与句法、音响效果等方面都别具一格。由溜子锣、头钹、二钹、马锣组成的打溜子乐队，能将各类乐器的技巧融于一体，并充分发挥每件乐器的演奏技艺。一般多由3至4人合奏演出，故有“三人溜子”“四人溜子”之分；如果是“五人溜子”，需增配一只唢呐，将吹打结合，更能增添喜庆、欢乐的气氛。打溜子演奏曲目丰富，相传有300多支曲牌，按照曲牌的题材表现及其社会功用，可分为生活习俗、动物情趣、咏梅出行、吉祥祝福、绘意庆贺五大类别。打溜子表演手法灵活，充分运用速度、音色、力度、节拍的变化，将各种不同的曲牌有机地连缀成套；乐曲多以一个板式为基础，兼以各种节拍变化，段落起承和节拍变化常用1/4节拍转换，流畅自如，具有稳定感而又不乏趋动性。传统的打溜子主要用于婚嫁场合，按照婚嫁仪式的程序进行连缀表演。土家族打溜子主要分布在湘西州酉水流域土家族聚居的永顺、龙山、保靖、古丈4县68个乡镇，与土家族人民的生活密切相关，土家人的婚嫁、寿诞离不开打溜子，年节喜庆要打溜子，特别是土家族的传统舍巴日更是少不了打溜子。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;1985年，中央音乐学院民乐团首次在西德、意大利、荷兰、瑞士四月艺术节上演奏了由田隆信创作、改编的打溜子《锦鸡出山》，受到各国观众的赞赏，打溜子这一民间打击乐艺术开始踏上世界舞台。新中国成立以来，打溜子被普遍用于土家族的民俗活动中，用于营造气氛；经过不断创新，发展出吹打综合、舞台表演、舞蹈伴奏以及溜子说唱等表现形式。但考察发现，打溜子的传承者、老艺人或知情人为数不多，代表性传承人大部分年龄都在60岁上下，由于许多传统技艺难度高、强度大、耗时多、收入低，很少有人愿意学，不少民间艺术大师面临无弟子或弟子太少的尴尬境地，完善传承人保护机制、加大挖掘整理力度仍是保护工作的重中之重。</body>
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      <title>梁平癞子锣鼓</title>
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      <summary>重庆市梁平县境内流传的民间器乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为重庆市梁平县。</summary>
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          <title>梁平癞子锣鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;梁平癞子锣鼓是重庆市梁平县境内流传的一种民间器乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为重庆市梁平县（今梁平区），保护单位为重庆市梁平区文化遗产保护中心。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;梁平癞子锣鼓的起源年代已不可考。据清代该县文人蓝逸清的《竹枝词》记载，梁平癞子锣鼓应该在明清之际就已广为流传。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;梁平癞子锣鼓的乐曲称为“锣鼓引子”，以“十八癞子”锣鼓的引子为代表，主要有“老癞子”“花癞子”“鸳鸯癞子”“刁癞子”“干癞子”“重葫芦”“南山网”等。作为一种民间器乐，它以锣鼓引子的变化组合形成丰富的表现形式，在梁平民间长期流传。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;梁平县文化主管部门和教育部门建立了文化与教育的联姻机制，让传统文化在校园生根发芽。礼让镇是县里命名的梁平癞子锣鼓传承基地，镇里聘请了市级代表性传承人贺志灿为指导老师，定期到镇综合文化站和小学、幼儿园等教授锣鼓技艺，并自编自创了200多首符合时代特色的新锣鼓引子。礼让镇来宝小学作为传承实验基地，先后组建了癞子锣鼓普通班、传承班和精英班，参加学习的学生有几千人，还编写了校本课程《癞子锣鼓曲谱》，并以音乐课堂教学为突破口，在三年级至四年级学生每周的两节音乐课中安排一节癞子锣鼓训练课，让学生在课堂中掌握古典谱、现代谱等基本乐谱的运作要领和技能技巧。梁平还编辑了梁平癞子锣鼓等多个国家级非物质文化遗产的乡土校本教材，培养了上万名“非遗”学生传承人。</body>
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      <summary>重庆巴南、万盛一带的民间吹打乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为重庆市巴南区、万盛区。</summary>
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          <title>吹打（接龙吹打） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;吹打是2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的传统音乐项目，本批所涉申报地区为重庆市巴南区、万盛区，申报子项为接龙吹打（巴南区）与金桥吹打（万盛区）。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;接龙吹打乐系重庆市巴南区接龙镇的民间器乐乐种，至迟在明代末年就已正式形成，经过四百多年的传衍有了很大发挥发展。万盛区金桥吹打乐是重庆市万盛区金桥镇的民间吹打乐种，产生于宋元时期，距今已有七百多年历史。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;接龙吹打有吹打乐、锣鼓乐、吹打唱三大类别和丫溪调、下河调、青山调、昆词、教仪调、将军锣鼓、伴舞锣鼓7个品种，拥有乐曲983首，曲牌主要有【大号牌】【朝排】【将军令】【水龙吟】【南锣】【六幺令】【风入松】等。重庆市巴南区现有乐班二百六十余个、乐手近两千人，保存有上百年的古老乐器26件，其中4件在200年以上。金桥吹打形成了喜庆类、生产生活类、丧事类、民间传说类等类别，有【花灯】【大曲牌】【朝牌】【宫堂】等曲牌和品打、刁打、散打、干打、夹打、刁散打、竹叶吹奏、口哨等演奏技艺，曲目达一千余首，金桥现有乐班七十多个、乐手八百多人。金桥吹打有音域宽、音量大、力度厚、音色明快、穿透力强等特点。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;接龙吹打乐班不仅经常参加本地民众婚丧寿庆仪式的演出，而且曾多次组团参加市、区（县）的比赛演出，被区、市、中央及台湾电视台摄制成专题片向全国和海外播放，还出版了约八十万字的《接龙吹打乐》、二十余万字的《乡乐新韵——接龙吹打乐论文选》。1991年，重庆市文化局将接龙镇命名为“民间吹打乐之乡”，1999年又将接龙吹打乐命名为“巴渝十大民间艺术”之一；金桥镇也被重庆市文化局命名为“吹打乐之乡”，金桥吹打为“巴渝十大民间艺术”之一。目前，金桥镇有造诣的吹打乐手年事渐高，相继谢世，年轻人参加吹打者日趋减少，一些绝技难以传承，接龙吹打与金桥吹打均处于濒危状况，急需抢救保护。</body>
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      <title>海洋动物故事</title>
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      <summary>海洋动物故事是以海洋动物为主人公的民间故事，项目编号Ⅰ-111，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>海洋动物故事 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;海洋动物故事是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-111，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为浙江省洞头县，保护单位为温州市洞头区民间文艺工作者协会[^s1]。海洋动物故事是以海洋动物为主人公的民间故事，在我国动物故事中是一个特殊的门类，独具特色[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;海洋动物故事在洞头的形成和传播，至少有近二百年的历史；洞头列岛的移民，分别来自福建南部和温州地区周边县，洞头是闽南文化和东瓯文化的交融地，洞头渔场是浙江省第二大渔场，特殊的历史渊源和地理优势，使得洞头海洋动物故事得以产生和传播[^s1]。洞头县流传的海洋动物故事，从20世纪80年代起开始得到关注，采集了二百多篇，发表后反响极大，被民间文学界专家学者赞扬“为我国民间故事开辟了新的领域”“对于民间故事研究极为珍贵”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;动物的拟人化，动物之间关系的社会化，是海洋动物故事的特点；它是渔区人民群众在长期生产、生活实践中的集体性创作，主要以口耳相传的方式，长期在海岛渔区流传。从可查阅的已经发表的海洋动物故事看，洞头海洋动物故事的数量、质量都位居全国第一；从1979年5月到1987年10月，八年多时间，洞头县共发掘整理海洋动物故事80余篇。在已经整理出的80余篇洞头海洋动物故事中，用温州方言讲述的占五分之一，故事涉及到的主人公，大多为海涂、张网或流刺作业的捕捞对象，如鳓鱼、鲳鱼、弹涂鱼、章鱼、蝤蛑等。海洋动物故事有重要的作用：一是认知作用，故事中对海洋动物生活习性的讲述，是海洋动物科普的教科书；二是教育作用，故事中鲜明的是非观，有着现实的教化意义；三是阅读作用，海洋动物故事极受青少年读者喜爱；四是对经济发展的助推作用[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;海洋动物故事的代表性传承人是陈懿琛，他生于1904年；目前，能讲述此类故事的老人还有十多人，另外，在导游、学生中，也有不少年轻人学会了讲述[^s1]。近年来通过故事整理出版、校园讲述与渔文化展示等方式，洞头海洋动物故事继续在海岛渔区流传。</body>
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      <title>广东汉乐</title>
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      <summary>广东三大乐种之一，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广东省大埔县。</summary>
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          <title>广东汉乐 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;广东汉乐分布在广东梅州、汕头、韶关、惠阳等地区，又以梅州市大埔县为代表，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广东省大埔县，保护单位为大埔县文化馆。它旧称客家音乐、外江弦、儒家乐、汉调音乐等，是广东三大乐种之一。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据查，广东汉乐是古代汉民由中原南迁时带入的，有“中州古乐”之称，在大埔流传至少有五百年以上的历史。为了正本清源，1962年第一届羊城音乐会上，经众多音乐家研讨，正式定名为“广东汉乐”。大埔县志记载：“埔之风俗，家诵户弦或比屋弦书。”历史上，大埔几乎村村有“弦馆”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;广东汉乐保留了原有中原音乐的特点，并与大埔当地的民间音乐（如打八音、中军班音乐）等相融合，同时又吸纳了潮乐（如大锣鼓）的一些成分。广东汉乐大体包括丝弦音乐（旧称儒乐或清乐）、中军班音乐、八音、民间大锣鼓和庙堂音乐五大类，广泛流传于广东梅州、深圳、韶关、惠阳和福建闽西、江西赣南、台湾等客家地区及海内外华侨的客家人中，其中又以素称广东汉乐之乡的梅州市为代表。因其在数百年间传承少有变化，有“中州古乐的活化石”之称。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2004年，梅州市大埔县被广东省文化厅正式授予“汉乐之乡”荣誉称号；2008年，大埔县被文化部命名为“中国民间文化艺术之乡——汉乐之乡”。大埔客家人“下南洋”还把汉乐带到新加坡、马来西亚等地。2020年10月起，星海音乐学院音乐博物馆组建了岭南乐种传习组合，以国乐专业研究生为核心、吸纳本科生参与、特邀校内外专家名师指导，为包括汉乐在内的岭南地方三大乐种的传承培养后备力量。</body>
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      <summary>潮州人的传统民间器乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广东省潮州市、汕头市。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;潮州音乐是潮州人的传统民间器乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广东省潮州市、汕头市。潮州市是潮州音乐的中心和发祥地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;潮州音乐的源头可追溯到唐宋之际，至明清时期发展成熟。它融合了中原移民带来的古代音乐、宋代宫廷音乐，并吸收各地地方民歌、戏曲音乐，包括弋阳腔、粤剧、昆曲、汉调、秦腔以及宗教音乐如法曲、道曲等，最终形成了风格简洁雅致、节奏多样的地方音乐，先后接受了唐、宋的燕乐、法乐，宋、元的南戏，明、清的正字、潮音、西秦、外江诸多剧种音乐的熏陶和影响，被誉为“华夏正声”“唐宋遗音”，被认为是研究中国古音乐的“活化石”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;潮州音乐是以潮州方言的声、韵、调作为音乐语言基础的乐种，形式多样，曲目丰富，演奏形式和乐器组合灵活多样。有三五人组成的弦诗乐、细乐演奏，也有几十人、几百人的潮州大锣鼓演奏；可以在舞台室内演奏，也可以在广场演奏。乐器大约可分弦类：白字头弦、外江头弦、二弦、二胡、三弦、琵琶、月琴、秦琴、筝、洋琴等；管类：吹、横笛；鼓板：鼓、板、梆子；铜器：苏锣、斗锣、月锣、钹。潮州音乐还有着独特的音阶和旋律结构，如乐曲以全国绝无仅有的“二四谱”传谱；调式则有重六、轻六、反线、活五、轻三重六等表现不同情绪的多种变化。既有委婉动情的弦诗乐、细乐，又有气势磅礴的大锣鼓、苏锣鼓。潮州音乐除潮州外，还广泛流行于闽南、粤东、广州、上海、台湾、香港、澳门各地及东南亚各国潮人聚居地。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;潮州音乐的保护传承依托潮州、汕头两地的保护单位与传承基地，广东省非物质文化遗产（潮州音乐）传承基地已在汕头潮南区建成试运营。潮州音乐以潮州弦诗乐及潮州大锣鼓为主要表现形式，在节庆活动与表演场合中持续演奏，并通过传习基地、展演展示等方式向公众传播。</body>
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      <title>广东音乐</title>
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      <summary>流行于珠江三角洲及广府方言区的传统丝竹乐种，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广东省广州市、台山市。</summary>
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          <title>广东音乐（广州） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;广东音乐是流行于以广州为中心的珠江三角洲及广府方言区的传统丝竹乐种，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广东省广州市、台山市，为广东三大乐种之一，又与粤剧、岭南画派并列为岭南三大艺术瑰宝。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;广东音乐的前身是“八音班”。台山是广东音乐的发祥地之一，被誉为“广东音乐之乡”，台山的“八音班”是广东音乐的活动形式之一，又是广东音乐的原生态载体。明清之时，八音班主要演奏佛教音乐和民间小调；太平天国运动后，八音班实行变革，将乐曲演奏和戏曲演唱相结合，逐步走入成熟。台山广东音乐发展至今已有300多年历史，现在仍然是台山群众文化活动的重要项目。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;广东音乐以轻、柔、华、细、浓的特点和清新流畅、悠扬动听的岭南风格备受民众喜爱，影响遍及大江南北，流行于世界各地的华人社区。台城历来是台山市的政治经济文化中心，广东音乐在台山以台城最为活跃；台山的八音班（锣鼓架）具有独特的地方色彩和悠久的历史。代表性曲目包括《雨打芭蕉》《鸟投林》等，“八音”是指用“金、石、土、草、丝、木、匏、竹”八类材料制造的乐器所奏的音乐的总称。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2007年起，台山市先后在全市设立了包含各个年龄阶段的广东音乐传承基地，分别是幼儿传承基地台山市少年宫，小学传承基地台城第二小学、新宁小学，中学传承基地李树芬纪念中学、鹏权中学，社会传承基地大江民乐队，定期组织优秀传承人深入基地培训、传艺。2007年成立“台山广东音乐团”，积极参加各级交流展示展演活动达1000多场次；2017年成立“台山少儿广东音乐团”，每年面向全市招收学员并进行公益培训，累计培训学员达500人次，有的优秀学员考入武汉音乐学院、星海音乐学院等高等院校深造，有的毕业后回家乡在中小学担任音乐教师。国家级代表性传承人有陈哲深、刘英翘等人。</body>
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      <title>枝江民间吹打乐</title>
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      <summary>由打击乐器、丝弦乐器、唢呐结合演奏的湖北民间器乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖北省枝江市。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;枝江民间吹打乐是由打击乐器、丝弦乐器、唢呐等结合在一起演奏的民间器乐体裁，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖北省枝江市。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;枝江民间吹打乐在枝江民间婚丧嫁娶及各种庆典、劳动和岁时节庆活动中演奏，以配合舞蹈等民间艺术形式，长期服务于当地民众生活，形成了下河派的技艺风格。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;枝江民间吹打乐的乐器组合十分丰富：打击乐器包括鼓（大鼓、堂鼓、板鼓、书鼓、战鼓等）、梆子（木鱼、木梆、竹梆等）、锣（大锣、小锣、苏锣、马锣、京锣、云锣、虎音锣等）、钹（大钹、小钹、川钹、小京镲）等，丝弦包括二胡、京胡、四弦等，唢呐包括高音唢呐和中音唢呐，另有大号等乐器。常用曲目有《山歌调》《六字流板》《正宫流板》《春来》《万年欢》等。演奏上，击乐打法形式多样，对“十番鼓”的运用尤具特色。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;枝江民间吹打乐的代表性传承人包括杜海涛与李从海。杜海涛1952年拜郑进芳学艺，1980年组建来兴村民间吹打乐班，常年活跃于农村舞台，培养出大批吹打乐传人，精通吹打乐的各个行当；2000年，杜海涛及其乐班表演的枝江民间吹打乐《娶亲》获全国“四进社区”文艺展演银奖。李从海1979年拜杜海涛为师，秉承王进喜、郑进芳、杜海涛等祖师所授的下河派技艺风格，能熟练演奏各类曲牌一百五十余首，并对传统曲牌加以整理和提高，其嫡传弟子也多次在宜昌市民间艺术大赛中获奖。</body>
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      <title>嘉黎民间故事</title>
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      <summary>嘉黎民间故事是藏北嘉黎藏族游牧口头文学的代表，项目编号Ⅰ-110，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>嘉黎民间故事 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第三批国家级非物质文化遗产名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;嘉黎民间故事是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-110，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为西藏自治区嘉黎县，保护单位为西藏那曲市嘉黎县文化和旅游局[^s1]。自古以来藏北儿女以其勤劳和智慧耕耘在这片高原上，创造了丰富多彩的民族民间文化艺术，而藏族游牧口头文学是其中最为灿烂的一页[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;伴随藏族先民开拓青藏高原的那一刻起，藏族游牧口头文学便应运而生了，它把祖先的智慧、经验和喜怒哀乐代代相传，成为与天地神鬼、大自然和谐相处的遗传基因，融入血液，融入游牧民族的内心深处，成为了他们的一种生活方式和生存哲学[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;嘉黎藏族民间故事比较著名的有《悲琼》《上方的日昔日嘎和下方的日昔日玛》《王臣丐三子》《拉古赞布王和托古赞布王》《魔王甲玉冈冈》等等；由于他讲述的《悲琼》故事，生动精彩，无人能比，人们送给他一个亲切的称号“悲琼”，意为“小青蛙”[^s1]。这些民间故事内容涉及藏族起源、神魔之间的征战、人鬼智慧的较量、藏族先民从狩猎社会到畜牧社会的变迁等等，充满了奇幻的色彩和想象力，是藏族游牧人传统文化的突出表现形式，寓含藏族游牧人的精神、信仰、价值取向，虽经数千年的佛教文化的洗礼，仍保留了游牧时代鲜明的个性和重要的核心价值观念，在广大的游牧地区，尤其是在藏北游牧地带影响较大，具有研究远古藏族游牧文化的特殊价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;嘉黎民间故事讲述者顿珠1980年开始跟随其父娘布·贡桑吉确讲民间故事，后被认定为第五批国家级非物质文化遗产项目嘉黎民间故事代表性传承人。近年来通过传承人传习、故事采录与游牧文化展示等方式，嘉黎民间故事继续在藏北高原流传。</body>
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      <title>宜昌丝竹</title>
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      <summary>亦称“细乐”的宜昌民间器乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖北省宜昌市夷陵区。</summary>
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          <title>宜昌丝竹 - 湖北省文化和旅游厅</title>
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          <title>本地 - 三峡宜昌网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;宜昌丝竹亦称“细乐”，是宜昌民间器乐艺术的代表体裁，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖北省宜昌市夷陵区。它主要流行于夷陵区的鸦鹊岭、龙泉，并以鸦鹊岭为中心，辐射毗邻的枝江、枝城、当阳等县市。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;宜昌丝竹具有悠久的历史与深厚的文化传统，传承至今已历七代乐人。北宋欧阳修任夷陵县令时，对当地民风民俗作了“腊市鱼盐朝暂合，淫祠箫鼓岁无休”的描述；文学家苏轼也留有“庙前行人拜且舞，击鼓吹箫屠白羊”的诗句。据清《东湖县志》（今夷陵区）记载，宜昌风俗中箫鼓之声岁无休止，可见丝竹活动在当地由来已久。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;宜昌丝竹是在湖北民间器乐分类中唯宜昌独有的器乐类别，它是以“丝竹”为主奏乐器演奏曲牌、与打击乐伴奏合成的一种器乐艺术品种。主要乐器有二胡、低胡、月琴、秦琴、竹笛、笙、板鼓、梆子等，曲牌丰富多样，旋律古朴优美，地方特色鲜明。宜昌丝竹以其演奏效果上的细腻、婉转、吉祥、典雅而被广泛用于民间吉庆、盛典等各种红事场合，流行于宜昌东部地区而以鸦鹊岭地区最盛，拥有60几个乐班、700余人。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;宜昌丝竹的传承以鸦鹊岭镇为核心。2009年，鸦鹊岭镇被宜昌市人民政府命名为“宜昌丝竹乐保护之乡”；2010年，被省民间文艺家协会命名为“湖北丝竹乐之乡”，连续两届被省文化厅命名为“湖北省民间文化艺术之乡”。国家级代表性传承人黄太柏（第六代传人，1951年随杨树柏学艺）等人长期传授此艺；梅林小学作为国家级非遗项目传承示范基地，全校400多名学生均能独立表演10首以上曲目，宜昌丝竹的活态传承在校园与社区中持续进行。</body>
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