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      <summary>中州古曲，河南曲子正式演唱之前的前奏乐曲，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河南省南阳市。</summary>
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          <title>板头曲 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;板头曲为中州古曲，用筝、琵琶、三弦等乐器演奏，是中华民族音乐遗产中的经典，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为河南省南阳市，保护单位为南阳市群众艺术馆。因主要在河南曲子正式演唱之前，用独奏、合奏等形式演奏的前奏乐曲，故亦称“板头曲”或“河南曲子板头曲”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据载，明崇祯年间，板头曲随河南曲子见诸市井。清初，板头曲逐渐盛行于南阳、泌阳、邓县、许昌、开封等地，传播中心在南阳市，至今已有400多年历史。板头曲最初是大调曲子的衍生物，主要用三弦、古筝、琵琶演奏，为大调曲子演出服务，后来渐渐发展为一种独立的器乐曲，并加入了坠胡、二胡、京胡、洞箫等乐器，成为既可独奏又可协奏的纯音乐作品。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;板头曲的乐队不备锣鼓笙管，而以弹拨乐器为主，另加胡琴、四胡等拉弦乐器，由此成为我国民间乐队中难得一见的弦索乐组合。其乐曲多半源于古老器乐曲牌《八板》及其各种变体，同时广泛吸收河南曲子曲牌、唱腔及民间小调。板头曲有快板、慢板两类：慢板一板一眼，旋律大多凄婉、沉郁；快板则节奏明快。由于古筝和三弦等具有宽广的音域、鲜明的音质和美妙的韵律，大部分的板头曲旋律悠扬、节奏鲜明。代表性曲目有《天下大同》《高山流水》《新开板》《陈杏元和番》《打雁》《赏秋》《闺中怨》《上楼》《下楼》等，曲体大部分为六十八板体，结构严谨而又灵活多变。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;板头曲作为南阳地区独有的传统弦索乐，在南阳市群众艺术馆等保护单位的工作下得到整理与传习。国家级代表性传承人宋光生等人长期从事板头曲的演奏与传授，使这一中州古曲在当代仍能以独奏、合奏的形式出现在舞台与民间场合。</body>
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      <title>鲁西南鼓吹乐</title>
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      <summary>以唢呐为主奏的山东民间器乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省嘉祥县。</summary>
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          <title>鲁西南鼓吹乐 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;鲁西南鼓吹乐是一种以唢呐为主奏的民间器乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省嘉祥县，保护单位为嘉祥县公共文化服务中心。它以嘉祥鼓吹乐为典型代表，主要分布在山东省济宁、枣庄、菏泽三市及周边地区，是我国北方鼓吹乐的一大支脉。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;鲁西南鼓吹艺术的历史可追溯到汉代，嘉祥武氏祠建造于东汉末年，祠内的汉画像石便生动描绘了当时鼓吹乐演奏的场面。鲁西南鼓吹乐主要依赖节日庆典、婚丧嫁娶等民俗活动而存在，在长期的传承实践中形成了丰富的曲目家族、多样的调类系统、精湛的演奏技艺、数以百计的民间乐班和数以千计的鼓乐传人。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;鲁西南鼓吹乐由吹管乐和打击乐组成，按演奏功能可分为一般鼓吹乐、祭祀乐和拜神乐三种，演奏形式主要包括行进演奏和坐场演奏两种。依照传统习惯，民间将以一支唢呐为主奏、另配以笛、笙、小镲、鼓等乐器者称“单大笛”（唢呐，当地俗称大笛）；以两支唢呐为主奏、另配以小镲、云锣、汪锣、乐鼓等乐器者称“对大笛”。此外，还有以锡笛为主奏的乐队和“咔戏”乐队等。铜杆唢呐是鲁西南鼓吹乐的特有乐器。代表性曲目有《百鸟朝凤》《六字开门》《一枝花》《大合套》《风搅雪》《抬花轿》等，曲目总数在三百支以上；代表性演奏家有任同祥、贾瑞启、袁子文、魏永堂等。嘉祥一县就有以杨兴云为代表的“杨家班”、以曹瑞启为代表的“曹家班”、以任同祥为代表的“任家班”、以赵兴玉为代表的“赵家班”和以贾传秀为代表的“贾家班”，杨家班古朴典雅、庄严肃穆，曹家班音色纯正、柔和甜美，任家班音色明亮、感情细腻，赵家班音色宽厚、高昂明亮，贾家班音色清脆、激荡起伏。鲁西南鼓吹乐风格独特，质朴豪放，高亢激昂。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;嘉祥县被文化部命名为中国民间艺术（唢呐）之乡，五大班社带领其他鼓乐传人活跃于当地民间社会生活，争奇斗妍，各领风骚。经过专业文化工作者长期的挖掘、整理和推广，鲁西南鼓吹乐已挖掘、整理出传统曲目200余首，被收入《中国民乐集成》的就有31首，改编的传统鼓吹乐曲牌《拜鼓曲》《儒乡鼓韵》获得了文化部“群星奖”。由婚丧嫁娶活动中的演奏，逐步扩展到大型节日联欢、开业庆典、参军升学、丰收喜庆等场合的演奏，鲁西南鼓吹乐在丰富城乡文化生活、满足群众文化需求方面起到了积极作用。</body>
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      <title>十番音乐</title>
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      <summary>以十件乐器合奏得名的民间器乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，本批所涉申报地区为福建省龙岩市、福州市。</summary>
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          <title>十番音乐（闽西客家十番音乐） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>十番音乐（茶亭十番音乐） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;十番音乐又称“十班”“五对”，因用丝、竹、革、木、金制作的十件乐器演奏而得名，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。本批所涉申报地区为福建省龙岩市、福州市，申报子项为闽西客家十番音乐（龙岩市）与茶亭十番音乐（福州市）。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;十番音乐在福建、广东、江苏、浙江等地广为流传。客家十番音乐是历代客家民间艺人传承的民间器乐曲，福州茶亭十番音乐则是福州一带的十番乐种，两者同属以十件乐器合奏为特征的民间器乐传统。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;十番音乐轻松活泼，节奏感强，音律和谐，悦耳动听。十番曲调大多来源于民间小调和哗牌（唢呐曲），同时也从戏曲、曲艺及歌曲曲调中吸取了不少养分，其演奏形式有坐奏、行奏、舞奏之分，演奏时一般由掌板者充当指挥。闽西客家十番音乐的乐曲标题多描绘大自然及客家人生活习俗情趣，如《碧水山涯》《湖光柳色》《好花圆月》《梅兰菊竹》《莺歌燕舞》等，还吸收了历代戏曲剧种中的曲段、唱段和曲艺作品。闽西客家十番乐队的人数和乐器没有严格规定，一般少则五到七人，多则十到几十人不等，最基本的乐器有曲笛、芦管、琵琶、三弦、二胡、小胖壶、大胖壶、夹板等，笛子为领奏乐器，演奏形式分坐奏和行奏两种，掌板者为指挥，笛子引路，文场和武场间隔进行。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;闽西客家十番音乐的保护单位为龙岩市艺术馆，茶亭十番音乐的保护单位为福州市台江区文化馆。目前闽西客家十番音乐处于后继乏人的境地，急需抢救和保护；福州方面则有陈英木、王道辉等传承人记录在案。十番音乐作为架起民间音乐交流的桥梁，仍需通过传习、展演与整理工作延续其合奏传统。</body>
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      <title>舟山锣鼓</title>
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      <summary>流行于浙江舟山一带的吹打乐样式，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为浙江省舟山市。</summary>
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          <title>舟山锣鼓 - 百度百科</title>
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          <title>舟山定海民俗大巡游开启海岛“双节”热潮 - 新华网浙江</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;舟山锣鼓是流行于浙江省舟山一带的吹打乐样式，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为浙江省舟山市，是舟山地区最具代表性的民间艺术形式之一，具有鲜明的海岛特色。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;舟山锣鼓早在明清时期就已在定海等地广泛流传。相传它最早起源于航海：船靠码头时用它来招徕客人，航行时用它助兴解寂，遇雾时用它来传递信息。后来，大户人家婚嫁喜庆、祝寿做生，新船下海、乔迁新居、开张营业，也少不了约请一班鼓手吹打一番。舟山市地处杭州湾以东、长江口以南，丰富的海洋资源是当地民众生产、生活的基础，特定的生产方式、生活习俗孕育了这一独特的民间艺术。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;舟山锣鼓以锣、鼓、钹和锁呐为主，伴用丝竹，气氛热烈、旋律奔放。乐器配制齐全，两大主奏乐器分别是由十三面锣组成的排锣和由五面鼓组成的排鼓，其他吹、拉、弹、打部分的乐器也配置齐全，演奏出的音乐热情奔放、色彩丰富，音量对比鲜明，音响色彩丰富。除了表现节日、祭祀和渔民出海时与大风浪抗争搏斗的热闹、激情又惊心动魄的画面外，它还在当地村民的婚丧嫁娶、乔迁新居、开业大典等社会活动中起着举足轻重的作用。1949年后，在专业音乐工作者的参与和整理下，这一民间音乐形式正式定名为“舟山锣鼓”，并被改编为大型吹打乐《海上锣鼓》，曾在世界青年联欢节上荣获世界民间音乐比赛金质奖章。主要作品有《渔舟凯歌》《东海渔歌》《渔民欢乐》等，演奏技法包括滚击、分击、排击、定桩跳击等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;然而，在市场经济的冲击下，舟山锣鼓一度淡出了人们的视野，变成了边缘文化，面临着急需被保护的境地。近年来，舟山锣鼓通过进校园、进乡村、民俗巡游、展演展示等方式重新走近公众，浙江海洋大学实践团等走进定海区马岙村开展的乡土实践，正是让这一海岛锣鼓扎根地方历史文化、与村民生活记忆建立联系的努力。</body>
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      <title>锡伯族民间故事</title>
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      <summary>锡伯族民间故事是以口头形态流传的锡伯族民间文学，项目编号Ⅰ-109，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;锡伯族民间故事是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-109，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为辽宁省沈阳市[^s1]。以口头形态流传的锡伯族民间故事，是极其珍贵的民族非物质文化遗产[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;锡伯族自古就有说书讲古的传统，过去，鲜卑人把讲述（或讲唱）部落英雄或部落历史的长故事称为“郭尔敏朱伯”，鲜卑语“郭尔敏”意思是“长长的”，“朱伯”意思是故事。锡伯族民间故事中的长篇故事，反映了锡伯族从鲜卑先民到拓跋珪时代的氏族部落社会以来的历史发展进程，糅合了东北地域与锡伯族民俗的奇特场景，折射着锡伯族先民社会的史实与状况，展现了民族心理的嬗变过程[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;锡伯族民间故事大致分为风俗故事、神话故事、历史事件和历史人物传说故事、生活故事、机智幽默故事、童话故事、动物故事及有关狐仙、俗神帮助人类的魔法故事等种类。风俗故事以表达民俗风物事象为主，神话故事以族源传说为主，传说故事主要反映本民族重大历史事件和重要历史人物；生活故事以反映穷人和富人之间斗争为主；机智幽默故事以聪明与智慧为基本内容；童话故事和动物故事以动物为对象，将其拟人化，加以想象虚拟；魔法故事主要反映善良人弱小者屡遭陷害或不幸，然而最终获得幸福的内容。锡伯族民间故事具有其他类锡伯族文学无法企及的特殊价值，填补了锡伯族文学史上没有系统和深刻地反映民族历史之作品的空白，具有重要的历史文化与科学价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;随着人们生活方式的改变，锡伯族民间故事的传承已渐式微，保护工作刻不容缓[^s1]。2009年，锡伯族民间故事被列入辽宁省非遗保护名录；2011年成功进入第三批国家级非遗名录；当地文化部门组织专业队伍对这一文化遗产进行抢救性保护，联合辽宁大学民俗学专业研究生，历时3年整理出版了两部共60余万字的《何钧佑锡伯族长篇故事》，传承人何钧佑的女儿继承了他的衣钵，成为锡伯族民间故事的传承人。</body>
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      <summary>流传于浙江嵊州一带的传统音乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为浙江省嵊州市。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;嵊州吹打是流传于浙江省嵊州一带的传统音乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为浙江省嵊州市，保护单位为嵊州市文化旅游产业发展中心。它是浙东民间音乐的重要组成部分，也是“浙东锣鼓”的主要组成部分之一。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;嵊州吹打起源于民间的庙会活动。据记载，早在春秋战国时期，嵊州就有“村民社赛”、庙会祭祀活动，千百年来世代相传。到明代中叶，境内村村有庙有祠堂，庙堂之中又有戏台，民间音乐有了深厚的土壤。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;1949年至20世纪80年代，嵊州民间音乐逐渐形成东西乡两大派系。西乡一派以长乐镇农民乐队为代表，在传承中逐渐形成锣鼓与吹奏相结合的演奏方式，其中“尖号”的吹奏方法将吹气演奏改为吸气演奏，使得号声更加高亢激越，穿透力、传递力更强，这种吸气演奏法在全国民乐吹奏乐器的演奏中极为独特。其乐队编制的特点是“五锣、三鼓、三大锣”配套组合，吹奏乐器包括唢呐、长号等，另外还有丝弦乐器。东乡一派以黄泽农民乐队为代表，偏重于丝弦乐演奏，风格倾向于纤柔细腻，曲目多为民歌小调及一些传统的民间丝竹乐曲。主要传统乐曲有《辕门》《绣球》《妒花》《十番》《节诗》《将军令》等。嵊州吹打粗犷与细腻相融，锣鼓的雄浑气势与丝竹的婉转旋律交织并进，无论庙会祭祀、节庆典礼还是婚丧嫁娶，都可见其身影。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;嵊州民间音乐是越剧音乐的基础，也是越剧的重要组成部分，对越剧唱腔及伴奏音乐的发展产生了一定影响，对于浙东民间音乐的产生发展及浙东民俗风情的研究具有重要的参考价值。国家级代表性传承人尹功祥等人擅用“五小锣”敲打节奏鲜明的乐曲，将打击与吹奏融为一体，演奏风格清新优雅。如今，嵊州吹打仍深深植根于当地民俗土壤，在仪式与百姓生活中作为表达喜悦与哀思的情感载体而传承。</body>
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      <title>海州五大宫调</title>
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      <summary>流布于江苏连云港市及周边地区的曲牌连缀体演唱艺术，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为江苏省连云港市。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;海州五大宫调是指流布在江苏省连云港市及周边地区的、以【软平】【叠落】【鹂调】【南调】【波扬】等为基本腔调的一种用曲牌连缀体来演唱的艺术形式，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为江苏省连云港市。海州是连云港市的古称。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;海州民众演唱小曲的习俗由来已久。明代嘉靖、隆庆以后，海州五大宫调逐步形成并走向成熟，随盐业河运广为流传。由于地处苏、鲁接壤处，海州成为江淮方言和北方方言的交汇地带，南北方的小曲杂调均在此流传生根，呈现出既融会贯通又诸调杂陈的特色。因交通闭塞等历史原因，这里的民间曲调很少受其他艺术形式的影响，各类曲牌得以世代相传并完整保存。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;海州五大宫调历史悠久，积蕴颇厚，是古老的“诸宫调”的宝贵遗存。一些明代的小曲如【寄生草】【山坡羊】【打枣竿】等，虽几经传衍但仍保存完整；在江浙地区几近失传的曲牌如【马头调】等也可在这里找到传人，其唱词竟与《白雪遗音》中的记载基本相同；一些演唱难度很高的集曲至今仍有人在传唱。现在收集到的曲目有300多首，主要有四类：一类来源于话本小说，如《武松杀嫂》《伯牙摔琴》《卖油郎独占花魁》《孙悟空大闹天宫》《白娘子水漫金山寺》等；一类取材于地方民间故事和风土人情，如《娃娃忆》《万山名》以及古曲人物、历史演义等；还有一类来源于蒲松龄的《聊斋志异》，如《从南飞来一群雁》《望江楼》《一轮明月》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;1980年后，由于社会环境发生变化，海州五大宫调渐呈濒危状态。连云港市文化部门于20世纪80年代及2005年两次组织人员进行拉网式收集整理，使其得以较为完整地保护。国家级代表性传承人刘长兰、赵绍康等人长期传授此艺，连云港还在师专、淮海剧团、艺校等处建立传习所，开设社区小曲堂。它的发掘保护将对明清俗曲的研究产生积极的推进作用。</body>
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      <title>江南丝竹</title>
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      <summary>流行于江浙沪地区的丝竹音乐总称，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为江苏省太仓市、上海市。</summary>
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          <title>长征江南丝竹 非物质文化遗产 - 上海普陀</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;江南丝竹是盛行于上海及江浙一带的丝竹音乐的总称，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，本批所涉申报地区为江苏省太仓市、上海市。它是江南水乡文化的重要代表，有“中国的轻音乐”之称。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;江南丝竹起源于明清时期。明代嘉靖、隆庆年间，以魏良辅为首的戏曲音乐家在太仓南码头创制昆曲水磨腔的同时，以张野塘为中坚人物组成了规模完整的丝竹乐队，用工尺谱演奏，由昆曲班社、堂名鼓手兼奏，后逐渐形成丝竹演奏的专职班社，并与民俗活动密切结合，正式定名为江南丝竹。清同治五年（1866年），顾惠卿、朱亦甫等人在上海太平桥创立丝竹班社；1921年，太平桥丝竹班正式成立，1942年更名为丙戌国乐社。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;江南丝竹乐队主要由二胡、扬琴、琵琶、三弦、秦琴、笛、箫等丝竹类乐器构成，配以鼓、板、木鱼、铃等打击乐器，编制灵活，小可仅用二胡和笛子，大可达数十人，演奏形式分坐奏和立奏。演奏风格秀雅精细，合奏时各个乐器声部既富有个性又互相和谐，支声性复调的织体很有特点。传统八大曲为《欢乐歌》《云庆》《老三六》《慢三六》《中花六板》《慢六板》《四合如意》《行街》，此外还有《鹧鸪飞》《柳青娘》《高山流水》《霓裳曲》《倒八板》等。传统技法讲究“你繁我简、你高我低、加花变奏、嵌挡让路、即兴发挥”，蕴含着谦让、协调与创新的处世哲学。江南丝竹娱乐性很强，人们常在私宅茶楼合奏以涵养性情，也在婚丧喜庆、节日庙会时演奏助兴。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;上海的丝竹活动百余年来从不间断，全盛时期覆盖整个上海市区和郊县，丝竹乐爱好者常在固定场所演奏交流。近年来，上海市群众艺术馆作为保护责任主体单位之一，会同有关部门开展抢救、挖掘、传承与创新工作；2016年底成立的上海江南丝竹乐团专攻江南丝竹演奏；长三角中小学校江南丝竹联盟等进校园活动，也让这一古老乐种在青少年中得到普及。但由于赖以生存的慢节奏生活环境已经改变，江南丝竹仍面临后继乏人的传承危机，需要持续的普及与传承工作。</body>
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      <title>阿尼玛卿雪山传说</title>
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      <summary>阿尼玛卿雪山传说是关于青海阿尼玛卿神山的藏族神话传说群，项目编号Ⅰ-108，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>阿尼玛卿雪山传说 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>阿尼玛卿山 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;阿尼玛卿雪山传说是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-108，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为青海省果洛藏族自治州[^s1]。在藏民心目中，阿尼玛卿雪山是雪域藏区二十一座神圣雪山中的一座，是世界九尊神山之一（九位开天辟地造化神之一），也是观音菩萨的魂山，雪域藏区护法神和格萨尔大王的寄魂神[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;“阿尼玛卿”的字面意思是“祖先大玛神”[^s1]。阿尼玛卿雪山属国家AAA级旅游景区，是藏区四大神山和我国对外开放的十大山峰之一，也是藏族民俗文化——格萨尔文化和藏传佛教文化的交汇点；阿尼玛卿雪山由耸入云霄的13座山峰组成，主峰海拔6282米，冰川面积约126平方公里，有大小冰川57条。传说阿尼玛卿山神是活山神沃德的第四个儿子，沃德为了拯救藏区百姓，使他们解脱灾难，能过上安居乐业的日子，派老四到安多消灭妖魔，降伏猛兽，惩办坏人，使百姓过上幸福祥和的日子。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;阿尼玛卿神话的内容，主要是将山人格化，以英雄的形象出现，为民造福、除恶行善[^s1]。传说阿尼玛卿雪山是藏族英雄格萨尔王的寄魂山，每年都有大批朝圣者跋山涉水、风餐露宿前往虔诚朝拜；据传，环阿尼玛卿雪山绕山一周，可消除前世和今生的所有罪孽，其功德相当于念诵十三亿遍“六字真言”；每逢阿尼玛卿雪山本命年——藏历马年，国内外信徒都会纷至沓来，转山祈福。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;在藏族地区还流传着许多感天动地、触动心灵的美丽传说，每一个藏族文化传承艺人都能讲上几天几夜的感人传说故事。近年来通过转山朝圣民俗保护、格萨尔文化生态保护实验区建设与文旅展示等方式，阿尼玛卿雪山传说继续在果洛草原流传。</body>
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      <summary>辽宁民间鼓乐乐种，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为辽宁省、辽阳市。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;辽宁鼓乐是流行于辽宁省的民间鼓乐乐种，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为辽宁省、辽阳市，保护单位为辽阳市公共文化和体育事务服务中心。它自古盛行，并对东北各地的鼓乐产生过深远影响。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;辽阳市出土的汉魏时期古墓壁画中已有古代鼓吹演奏图，并题有“鼓吹演跌欢戏”六字，可见其渊源之早。辽宁鼓乐早期为笙管乐，明清时期加入唢呐乐，清代中叶乐队定型并趋于成熟。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;从曲目看，辽宁鼓乐保留了少部分唐宋曲牌，大部分为元明南北曲和明清曲牌；从结构看，鼓乐曲体十分严谨，每一类乐曲都有一定的结构模式，板数规定十分严格。其中的汉曲、大牌子曲有着明显的唐代大曲和宋代曲破的结构痕迹。从音调看，辽宁鼓乐明显受到北方少数民族音乐的影响。在乐调方面，用借字手法形成的“三十五调”滥觞于唐宋的“移宫换调”，属“燕乐二十八调”的余绪；唢呐的七种调名称谓也为研究唢呐形制的发展演变提供了重要线索。常用曲目有《工尺上》《梅花调》《上菜曲》《句句双》《桂枝花》。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;辽宁鼓乐先后产生了一批技艺高超的传承人，如王文州、王国卿、王国全、刘永年、刘永庆、刘宝善等，他们不仅在本地教授徒弟，还向外地传艺，促进了辽宁乃至东北三省民间鼓乐的传承。2013年，辽宁鼓乐作为首批国家级数字化试点项目得到抢救性收集和整理，建立了数字化管理系统。目前辽宁鼓乐依然盛行，但传统曲目日渐减少，尤其是大牌子曲和汉曲，能完整演奏者寥寥无几，出现了鼓乐活动兴盛而传统乐曲走向濒危的局面，需要有关方面加以保护。</body>
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      <summary>裕固族民歌是流行于甘肃省肃南裕固族自治县的裕固族民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-19。</summary>
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          <title>裕固族民歌（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;裕固族民歌是流行于甘肃省肃南裕固族自治县的裕固族民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-19，类别为传统音乐，申报地区或单位为甘肃省肃南裕固族自治县，保护单位为肃南裕固族自治县非物质文化遗产保护传承中心。肃南裕固族自治县地处河西走廊中部、祁连山北麓。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;裕固族使用的语言有两种，一种称尧胡尔语，属阿尔泰语系突厥语族，与同属该语族的维吾尔语、哈萨克语关系密切；另一种称安格尔语，与同语族的蒙古语关系密切。从裕固族的历史渊源和语言来看，其民歌与回鹘民歌和蒙古民歌有着同样的源流关系，歌词格律也有不少相似之处，此外还具有许多古代语言的共性。裕固族民歌是我国众多的原生态民歌中一支独特的艺术奇葩，它内容丰富，曲调优美，节奏明快，具有古老、悠远、神秘，充满岁月的印记和沧桑，是裕固族重要的文化财富之一。裕固族只有语言，没有文字，长期以来，裕固族民歌只能口耳相传。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;裕固族民歌依题材内容可以分为叙事歌、情歌、劳动歌等，依体裁、功能可以分成小曲、号子、小调、宴席曲、酒曲、擀毡歌、奶幼畜歌等。它是研究古代北方少数民歌，特别是突厥、蒙古民歌以及古代北方游牧民族文化历史的重要依据，也是挖掘、发展北方少数民族音乐的基础。裕固族民歌分别保存了我国古代不同时代和不同民族的民歌遗产中的因素，所以具有极大的历史价值和研究价值；著名的民间叙事歌《萨里玛克》是裕固族民歌的重要代表。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;目前，肃南县已整理出版了《中国少数民族民歌肃南裕固族自治县卷》（一百二十四首）、《祝福草原》《裕固家园》《飘香的草原》等书籍和光盘、磁带；整理搜集了裕固族民歌资料三百一十多首。近年来，作为民歌承载体的裕固族歌手越来越少，大多数民歌已随歌手的去世而消失，急需抢救和保护。代表性传承人包括杜秀兰、杜秀英、白金花等；裕固族原生态歌手安金花首张个人民歌专辑《裕固金花》出版发行，也是裕固族歌手推出的首张演唱专辑。肃南县在继承原有民族文化传统的基础上，创编了《迎亲路上》《裕固族婚礼》等多个不同风格的民俗舞蹈、音舞诗画，并组织专业、业余艺术演出团体和裕固族民间歌手参加国家、省、市少数民族文艺汇演、民歌歌手大赛等，获国家、省级奖项三十多个。</body>
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      <summary>阿诗玛是云南石林彝族撒尼人长篇叙事诗，讲述阿诗玛反抗包办婚姻的故事，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录民间文学类，编号Ⅰ-28。</summary>
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          <title>国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知（国发〔2006〕18号）</title>
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          <title>Ashima of Yi</title>
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          <title>王玉芳 (艺术家) - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;阿诗玛是云南彝族撒尼人民族文化的代表，是流传于云南省石林彝族自治县的彝族撒尼人长篇叙事诗。[^cctv-ashima]2006年，阿诗玛列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-28，申报地区为云南省石林彝族自治县。[^gov-ashima]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;阿诗玛世代在撒尼人中以口头诗的语言叙述或歌唱，1953年由黄铁、杨知勇、刘绮和公刘等组成的云南省人民文工团工作组将其整理为文学形式的诗，1954年首次在《云南日报》发表。[^hujiang-ashima]长诗采用浪漫主义诗法和丰富的比喻，突出人物的善良美好、智慧力量和勤劳勇敢，被撒尼人亲切地称为“我们伦理的歌”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;长诗讲述聪明、善良、美丽、勤劳的农家姑娘阿诗玛与勇敢善良的牧羊人阿黑相爱，却遭到财主热布巴拉父子的逼婚和迫害；阿诗玛坚决反抗包办婚姻，最终化作山林回声的故事。[^cctv-ashima]故事体现了撒尼人追求自由、光明终将代替黑暗、善良美好终将战胜丑恶的人类理想，阿诗玛也成为彝族妇女的代名词；长诗已被译成20多种语言在国内外发行，并被改编为新中国第一部彩色电影《阿诗玛》。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;王玉芳和毕华玉于2007年被确定为阿诗玛国家级代表性传承人，前者以口传和演唱见长，能演唱“喜调”“老人调”“悲调”“哭调”“骂调”等多种版本的《阿诗玛》，是目前石林唱《阿诗玛》最全、技艺最高的艺人；后者注重彝族传统文化的研究和整理。[^wiki-wangyufang]2013年毕华玉去世后，王玉芳成为唯一的国家级传承人。今天，阿诗玛传说已成为撒尼人日常生活、婚丧礼仪和民俗的一部分，世代在民间传唱。</body>
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      <title>紫阳民歌</title>
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      <summary>紫阳民歌是流传于陕西省紫阳县的陕南民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-18，紫阳素有民歌之乡的美誉。</summary>
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          <title>紫阳民歌飘四方（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;紫阳民歌是流传于陕西省紫阳县境内的一种具有浓郁陕南地方色彩的民间歌曲，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-18，类别为传统音乐，申报地区或单位为陕西省紫阳县，保护单位为紫阳县文化馆。紫阳民歌是陕南地区民歌中最具代表的曲种，紫阳素有茶乡、歌乡之美誉，被文化部命名为中国民间艺术之乡，被陕西省文化厅命名为民歌之乡。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;紫阳位于陕南中部，因道教南派创始人紫阳真人张伯端而得名。我国古代最早的诗歌总集《诗经》中周南和召南部分二十五首歌谣的流传地主要就在包括紫阳在内的汉水上游，紫阳民歌在朝代更迭的过程中，伴随着人们种种生活习俗的形成发展而逐渐成熟，于明清达到鼎盛。紫阳民歌是南北文化相融的产物，历史上曾经历过几次大移民，南北朝时中原战乱，大量流民涌入秦巴山区；明末清初，湖广移民与陕南开发的格局初步形成，大量南方移民进入县境，南北文化在紫阳碰出生命的火花，逐渐形成了南北合一独具特色的文化景观。紫阳的山歌既有北方的高亢、奔放，又渗入了云贵高原的柔和、轻盈；小调既有江南水乡的婉柔细腻，又飘逸着紫阳的山野气息。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;紫阳民歌语言形象生动，曲调优美动听，具有鲜明的艺术特色和地方风格，是紫阳人民在长期劳动中创造出来流传至今的艺术瑰宝。与陕北民歌粗犷豪放风格迥异，陕南紫阳民歌曲折委婉，如小桥流水。紫阳民歌分五种类型：劳动号子、山歌、小调、社火歌曲和风俗歌曲；也有分为山歌、小调、风俗歌曲、花鼓八岔、号子孝歌及新民歌等十几个曲种的说法。劳动号子是紫阳民歌的基础，而船工号子是劳动号子的内核，风格粗犷豪迈，音调、节奏复杂多变；山歌最具特色，山歌歌词有很多是在劳动中即兴创作的，见景生情，随编随唱，大多是表现爱情的；小调曲调细腻流畅，旋律优美动听，节奏平稳细碎，音域较窄，具有较强的叙事性和个人感情色彩；风俗歌曲是流传较广的民间口头文艺形式，见啥唱啥，想啥唱啥。紫阳民歌藏量极为丰富，所发现曲目总数已达五千零二十八首，编印成册的有八百二十八首；代表性曲目有《郎在对门唱山歌》《唱山歌》《洗衣裳》《南山竹子》等。紫阳民歌的演唱以真假嗓结合、高腔带特色颤音为特点，被誉为陕南人民生活的百科全书。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;上世纪八十年代以来，当地的文艺工作者分三次采集民歌五千零二十八首，分编为《紫阳民歌集成》四卷，其中九十六首收录在《中国民间歌曲集成·陕西卷》中。2002年，紫阳被陕西省文化厅命名为民歌之乡；2003年，被文化部命名为中国民间艺术之乡；2006年5月20日，国务院公布了第一批国家级非物质文化遗产名录，紫阳民歌作为音乐类排在第50名。近年来，紫阳县逐步建立起了国家、省、市、县四级保护体系，实施了保护传承人、民歌进课堂等一系列措施：发挥剧团和本土民歌手作用，多层次培训骨干人才一百余人；组建县民间艺术团，扩大业余演唱队伍，编印《民歌教材》，开展民歌进校园、进社区、进机关、进乡村活动，营造出人人都会唱，处处歌声响的大氛围；组织举办了有史以来规模最大的一次原生态民歌大赛，三百余名农民歌手济济一堂。代表性传承人包括王安银、夏清华等。</body>
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      <title>傈僳族民歌</title>
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      <summary>傈僳族民歌是流行于云南省怒江傈僳族自治州的傈僳族民歌，包括木刮、摆时和优叶等歌种，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-17。</summary>
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          <title>傈僳族民歌（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;傈僳族民歌是流行于云南省怒江傈僳族自治州的傈僳族民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-17，类别为传统音乐，申报地区或单位为云南省怒江傈僳族自治州，保护单位为怒江傈僳族自治州文化馆。相关项目申报地区还包括云南省泸水县。傈僳族民歌包括木刮、摆时和优叶等歌种，其中三大调摆时、优叶、木刮有峡谷天籁的美誉。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;傈僳族崇尚唱歌对调，在傈僳族的多声部无伴奏合唱中，木刮、摆时、优叶是最具代表性的歌种。木刮在傈僳语中原泛指所有的歌和调，后来逐渐成为叙事古歌的专称。木刮主要用于内容严肃、气氛庄重的传统叙事长诗，并多在民族节日、集会等时间和场合歌唱。摆时和优叶是云南省怒江傈僳族自治州最具代表性的两类傈僳族山歌。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;木刮是傈僳族最重要、流传最广的民歌歌种之一，流传于云南省怒江傈僳族自治州的傈僳族聚居区。其他属木刮类的歌、调一般冠以内容，如阿尺木刮即山羊调、其奔木刮即三弦调等。代表性歌唱内容如《创世纪》《生产调》《牧羊歌》《逃婚调》等，曲调朴实、深沉，具有苍凉、古老的风格。木刮一般由中老年男子分为两方，盘腿围坐火塘边，各以男、女身份一问一答对唱；对唱时双方都由一人领唱，众人伴唱，领唱者唱一句，伴唱者和一句，吟唱中以酒助兴，边饮边歌。木刮对唱还具有竞赛的特点，若双方领唱者均为对歌能手，对歌往往持续几天几夜。以木刮对唱的傈僳族传统叙事古歌，广泛涉及民族渊源、人类繁衍、生产生活、风情习俗、恋爱婚姻、宗教信仰和民族交往等内容，生动再现了傈僳族社会历史的广阔图景。摆时广泛流传于泸水县和兰坪县傈僳族地区，在平时及节日集会、庆祝丰收、男婚女嫁等喜庆的场合都有歌唱，歌词内容广泛，曲调热情奔放，宜于表露内心激情，深受傈僳族人民喜爱；歌唱内容分为朵我、辖我两类，朵我主要歌唱传统叙事长诗，辖我则根据对歌对象即兴编唱，多以爱情、时事为主要内容，代表曲目有《竹弦歌》《忆苦歌》《孤儿泪》等。优叶主要流传于福贡县傈僳族村寨，按歌唱内容及形式分为两类：一类由中老年人围坐火塘边一面饮酒一面对唱，主要内容是追述旧时的悲伤、苦难，曲调低沉、速度徐缓、旋律平稳；另一类曲调轻松、活泼，是青年男女传情表意的主要方式，常见曲目有《打猎歌》《悄悄话》《砍柴歌》等。摆时和优叶同时也创造了富于民族个性的多种艺术表现手法，如傈僳族诗歌的句式、韵律及修辞特点主要通过这类民歌体现出来；傈僳族民歌的多声唱法、颤音唱法及衬词运用都能在摆时和优叶中得到充分体现。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;随着老一辈歌手的相继去世，现今已较少有人能完整歌唱傈僳族木刮史歌、长篇叙事歌的内容；如不及时抢救、挖掘，抓紧培养年轻一代歌手，木刮将面临后继无人的局面。自2007年组织开展傈僳族民歌的专项保护工作以来，怒江州成立了专门的项目组，在州、县文化馆设置专门岗位，安排专人从事傈僳族民歌的搜集整理工作；工作人员先后采访了全州傈僳族老艺人六十余人次，收集各类傈僳族民歌一百七十余首，收集录音近一千二百分钟、录像资料一千多分钟，拍摄了图片一千六百多张；出版了六百五十页的《傈僳族民歌集》。代表性传承人包括李学华、阿称恒、王利等；近年来，怒江州通过组织乡级农民文艺汇演、扶持民间艺术团、补助民族文化传承人等方式促进民族传统文化的保护和传承。</body>
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      <title>珞巴族始祖传说</title>
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      <summary>珞巴族始祖传说是珞巴族流传最广、影响最大的系列神话，项目编号Ⅰ-107，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>珞巴族始祖传说 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>阿巴达尼 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;珞巴族始祖传说是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-107，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为西藏自治区米林县[^s1]。珞巴族始祖传说是珞巴族流传最广、影响最大的系列神话，据目前搜集的资料来看，在博嘎尔部落中流传的具有典型意义的阿巴达尼的传说有十个左右[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;西藏米林县博嘎尔部落的传说认为：天父和地母结合后，生子金东，金东又生子东日，东日生两子日尼、日洛，即阿巴达尼和阿巴达洛；阿巴达尼即为珞巴族祖先，阿巴达洛为藏族祖先[^s1]。珞巴族没有自己的文字，关于本民族的传说、历史故事等只能靠口头传颂，代代相传[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;阿巴达尼与太阳的女儿冬尼海依成婚，繁衍了许多个部落和飞禽走兽、虫、家禽、风魔、青蛙、苍蝇、竹女、岩女等，并形成了动物、竹子和岩石为图腾的氏族[^s1]。经历过频繁的氏族部落战争后，推动了部落联盟的形成与巩固；传说还描述了种子的起源和刀耕火种生产方式下的农业文明，以及部落大迁徙等[^s1]。其中以歌颂珞巴族祖先的勤劳美德、优良传统、社会功绩等等一系列故事最具代表性，逐渐形成了流传至今的珞巴族始祖传说（阿巴达尼的传说）[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;珞巴族没有自己的文字，珞巴始祖传说只能靠口口相传；民主改革后，米林县的珞巴族由深山老林迁徙至平原大坝，与藏、汉等各民族杂居，生活习惯、文学方式、思想方面都发生了巨大的改变，现如今青少年说珞巴语的人越来越少，珞巴族传说和故事传承受到了限制，面临失传的危险。传承人林东等通过家族口传与采录整理等方式，努力培养新的传承人，让阿巴达尼的传说继续流传。</body>
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      <title>珠玑巷人南迁传说</title>
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      <summary>珠玑巷人南迁传说是关于广东珠玑巷人南迁岭南的民间传说，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-160，类别为民间文学，申报地区为广东省韶关市南雄市，2021年列入第五批国家级名录[^s1]。珠玑巷原名敬宗巷，位于南雄市珠玑镇珠玑村，地处</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;珠玑巷人南迁传说是关于广东珠玑巷人南迁岭南的民间传说，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-160，类别为民间文学，申报地区为广东省韶关市南雄市，2021年列入第五批国家级名录[^s1]。珠玑巷原名敬宗巷，位于南雄市珠玑镇珠玑村，地处梅关古道南端、大庾岭南麓。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;珠玑巷在历史上曾充当中原地区移民南迁岭南的中转站，该地在唐宋时期为南北商旅、官员及文人学士往来必经之地，亦被视为广府民系的发祥地之一。明代学者屈大均在《广东新语》中记载，广东的许多家族，其先祖多从南雄珠玑巷迁徙而来。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;在珠江三角洲及海外广府族群中，流传着祖先原居于南雄珠玑巷，后因战乱或官府逼迫而南迁至珠三角各地开基拓殖的历史叙事。其中，以南宋时期罗贵带领三十三姓九十七户集体南迁至江门良溪落籍，以及胡妃（或称苏妃）避难引发朝廷出兵珠玑巷的传说流传较广。这些口头传说与各姓氏族谱的记载相互交织，形成了一套移民集体叙事。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;珠玑巷人南迁传说通过族谱编修、宗祠重建与寻根问祖活动等方式传承。明清时期，随着地方宗族的发展，传说被编入族谱，成为建构身份认同与争取地方资源的文化资源之一；部分姓氏后裔通过在珠玑巷联名捐资重建宗祠，参与对共同祖先的文化建构，珠玑巷已成为海内外部分华侨及粤港澳大湾区居民寻根问祖的地点之一。</body>
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      <title>格萨尔（格斯尔）</title>
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      <summary>格萨尔（格斯尔）是藏、蒙等民族共同创作的英雄史诗，讲述岭国国王格萨尔降妖伏魔的故事，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录民间文学类，编号Ⅰ-27。</summary>
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          <title>格萨尔王传 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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          <title>中国设法保护藏族史诗说唱传统 成为唯一活史诗</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;格萨尔（格斯尔）即《格萨尔王传》，是流行在西藏和中亚地区的著名史诗，在藏族中被称为《格萨尔》，蒙古族则称为《格斯尔》，统称《格萨（斯）尔》。[^wiki-gesaer]2006年，格萨尔列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-27；2009年入选联合国教科文组织《人类非物质文化遗产代表作名录》。[^wiki-gesaer]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;格萨尔王传已经存在有一千多年，是世界最长的史诗，讲述传说中的岭国国王格萨尔的故事，对藏传佛教影响很大。[^wiki-gesaer]史诗不是用笔写出来的，而是许许多多民间说唱艺人用嘴唱出来的；目前在西藏、蒙古和土族中间尚有140位演唱艺人在说唱这部史诗。格萨尔王传的产生年代学术界有不同说法，一种认为是8至11世纪，一种认为11世纪前后，也有说是15世纪以后开始创作形成。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;史诗热情讴歌主人公一生不畏强暴、不怕艰难险阻，以惊人的毅力和神力降妖伏魔、除暴安良、维护公理、消除苦难、造福百姓的英雄业绩。比较著名的篇章有《仙界遣使》《英雄诞生》《赛马称王》《魔岭大战》《霍岭大战》《姜岭大战》等30多部；中国大陆发行的藏文版本已达120册、分29章，第一个印刷发行的版本是1716年在北京发布的蒙古文版。[^wiki-gesaer]史诗长达60万诗行（一说100多万诗行），相当于印度史诗《摩诃婆罗多》的数倍。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;格萨尔是目前世界唯一现存活形态的史诗，中国自20世纪80年代起开展抢救工作，录制了超过5000个小时的说唱内容，并在青海果洛和四川德格建立了“格萨尔口头传统研究基地”。[^sohu-gesaer]那曲作为“格萨尔史诗说唱艺人之乡”，已建立国家、自治区、市、县四级传承体系，拥有170多名认定的说唱艺人和5个说唱中心；格萨尔文化还通过保护区、传习学校和社区表演场所等方式得到保护。</body>
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      <title>巴山背二歌</title>
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      <summary>巴山背二歌是流传于四川省巴中市大巴山深处的山歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-16。</summary>
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          <title>袁吉芳：一字不识却苦守非物质文化遗产（中国文明网，来源：中国新闻网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;巴山背二歌是产生并流传于四川东北部米仓山南麓巴中市辖区内的一种山歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-16，类别为传统音乐，申报地区或单位为四川省巴中市，保护单位为巴中市文化馆。它是随着巴山人从事长途背运这种生产劳动方式的产生而产生的歌谣。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;四川东北部巴中山区以前交通闭塞，人们把那些用人力背运货物的人称为背老二或背二哥，他们在背运途中倚着打杵歇气唱山歌，于是便有了巴山背二歌。自古以来，人们习惯把从事长途背运的人叫背老二或背二哥，把在背运途中打杵歇气所唱的山歌叫巴山背二歌。背二哥承担古代川陕物资转运，支撑沿线集镇商贸，山歌不仅是运货时的歌声，更是川陕民间民俗、技艺交流的纽带。后来公路、隧道一条条修进大巴山，汽车代替了背架，古道上的号子声慢慢消失，背二哥这个行当彻底退出了生活。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;巴山背二歌的表现形态多为一人领唱众人和或众人齐唱。背二歌唱词以七言格律体为主，多用赋、比、兴的表现手法；衬词常用实词，调式为徵调式，曲式结构为上下两个乐句的单段体，唱腔高亢悠扬，风格粗犷豪放，结束时为长吁短叹的一声甩腔，极具地域特色。歌声不是表演唱歌，纯粹是解乏、鼓劲，熬过长路的苦日子；累到扛不住的时候，就对着空旷山沟吼上几嗓子。代表作品有《我是巴山背二哥》《通南二江好小脚》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;随着交通便利、人员流失，人们不再步行出山，背二歌也濒临消失。代表性传承人包括陈治华、袁吉芳等：陈治华自幼学习山歌，在长期的长途背运劳作中积累了大量的巴山背二歌曲目和丰富的演唱技巧，并长期从事教唱工作，其唱腔高亢明亮，甩腔极具穿透力；袁吉芳一字不识，却能唱几百首巴山背二歌，还能即兴编词编曲，2007年参加南江县首届民歌大赛荣获冠军后当起了老师，把教学地点安在半山腰的寺庙白云庵，坚持教唱巴山背二歌，并希望走进高等学校，让年轻人了解、学习这一国家级非物质文化遗产，也希望进一步得到政府的支持。影片《巴山背二歌》讲述了年逾古稀的陈治华老人将这一国家级非物质文化遗产传承下去的努力。</body>
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      <title>老司城传说</title>
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      <summary>老司城传说是围绕湖南省永顺县老司城遗址的民间传说，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-159，类别为民间文学，申报地区为湖南省湘西土家族苗族自治州永顺县，2021年列入第五批国家级名录[^s1]。老司城是土家族永顺宣慰司彭氏数百年的</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;老司城传说是围绕湖南省永顺县老司城遗址的民间传说，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-159，类别为民间文学，申报地区为湖南省湘西土家族苗族自治州永顺县，2021年列入第五批国家级名录[^s1]。老司城是土家族永顺宣慰司彭氏数百年的司治所在。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;老司城最早建立于南宋时期，为土家族永顺宣慰司彭氏的司治所在，其统治瓦解于清雍正年间改土归流。据清代《永顺县志》记载，土司彭福石宠于南宋绍兴五年袭职后，迁治于灵溪之福石郡，即今老司城。明代后期土司的治所迁移到了以北的颗砂地区，称作“新司城”，因而原址被称作“老司城”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;老司城传说以老司城遗址为载体，讲述土司彭氏建城、治司、祭祀、墓葬与改土归流等历史记忆。老司城及其周边的建筑大多建于明代，宫殿区与衙署区位于城址的中心，其周围分布有街道区、土司墓葬区、宗教区、苑墅区等功能区，考古发掘出土遗物有建筑材料和青花瓷等，这些遗存与传说相互印证。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;老司城遗址于2001年被列为第五批全国重点文物保护单位，2010年被列入首批国家考古遗址公园立项名单，2011年被评为“2010年度全国十大考古新发现”之一，2015年作为“土司遗址”之一成功列入世界文化遗产。老司城传说通过遗址公园展示、考古成果普及与地方文化活动等方式传承，使土司王朝的历史记忆在当代继续流传。</body>
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      <title>石柱土家啰儿调</title>
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      <summary>石柱土家啰儿调是流行于重庆市石柱土家族自治县的土家民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-15，代表作《太阳出来喜洋洋》广为传唱。</summary>
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          <title>啰儿调寻访记（中国作家网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;石柱土家啰儿调是孕育、传唱于重庆市石柱土家族自治县的土家民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-15，类别为传统音乐，申报地区或单位为重庆市石柱土家族自治县，保护单位为石柱土家族自治县文化生态保护管理中心。重庆市石柱土家族自治县地处武陵山脉与长江交汇地带，在这里孕育、传唱的土家啰儿调历史悠久，源远流长。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;啰儿调与中国唐代巴渝地区广泛流传的竹枝词一脉相承，具有一千多年的悠久历史。啰儿调孕育、传唱于石柱县，历史悠久，源远流长，当地歌师也称其为啰儿啰。石柱地处武陵山脉与长江三峡库区交汇地带，是古代巴国腹心地带，是中国长江干流上唯一的土家族自治县。啰儿调浸润于石柱各族人民的生产生活，是石柱民族民间艺术的主流。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;石柱土家族啰儿调旋律简洁，每曲音域都在八度以内，腔中少有装饰，行腔起伏流畅，易于掌握，便于传唱。其调式多为徵、羽、商调式，既有传统曲目，又有现场发挥的即兴歌调。歌词句式大多为七字句，可即兴填词，现场发挥，酣畅淋漓地表达歌者的真情实感；有的歌曲调相同而词不同，颇有竹枝词遗风；有的歌词直白通俗，逼真地反映了当地土家人的生活、劳动、民风、民俗、情感和宗教信仰等多方面的内容，比较全面地记录了土家族的礼俗活动、生存状况及民族文化演变过程。啰儿调音韵淳朴而浓郁，特别是啰儿调中大量地运用啰儿、啰儿啰、啰等习惯性方言衬词，使曲子音调与当地土家族方言的四声声调紧密结合，率真地表现了土家人乐观、豁达、睿智、幽默的性格，从而形成独特的风格和韵味。啰儿调讲究见子打子，演唱者看见什么唱什么，调子不变，衬词不变，但歌词可以即兴变化。蜚声海内外的《太阳出来喜洋洋》就是石柱土家族啰儿调民歌的代表作之一，此外还有《长年歌》《怀胎歌》《小情郎》《栀子花儿开》《金银花儿开》等曲目。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;二十世纪五六十年代，石柱土家族自治县境内尚有三百多人能唱啰儿调，随着社会文化的变迁，演唱者越来越少，据初步调查，现在只有大约七十人能唱了，这些歌手年事已高，啰儿调的传承面临困境，已濒于灭绝。代表性传承人包括刘永斌、黄代书等：刘永斌祖祖辈辈皆是歌师，至今已有七代，能见啥唱啥，即兴填词，先后招收学徒达几十人，2012年回到家乡成立刘家班；黄代书记忆力好，常常一听当地老人唱歌，自己就能唱，已出版啰儿调演唱专辑，多年来一直致力于啰儿调的传承，活跃在石柱县各中小学课堂上，指导学生学唱啰儿调，大力推进啰儿调进校园活动。刘永斌、刘长珍率领的刘家班长年在附近景区演出，近年则主要在传习所义务带学员，此外还每年接待采风、研学的大学生团队十余次。</body>
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      <title>女娲传说</title>
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      <summary>女娲传说是关于上古女神女娲的民间传说，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-158，类别为民间文学，申报地区为湖北省十堰市竹山县，2021年列入第五批国家级名录[^s1]。女娲又称女娲氏、娲皇、女希氏，俗称女娲娘娘，原为中国传说时代中</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;女娲传说是关于上古女神女娲的民间传说，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-158，类别为民间文学，申报地区为湖北省十堰市竹山县，2021年列入第五批国家级名录[^s1]。女娲又称女娲氏、娲皇、女希氏，俗称女娲娘娘，原为中国传说时代中的上古氏族首领，后成为中国神话中的人类始祖。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;根据东汉文献记载，女娲人首蛇身。传说女娲的功绩有抟土造人、炼石补天、杀黑龙济冀州、断巨鳌立四极、积芦灰止洪水、发明笙簧和创设婚姻等。女娲氏为上古氏族，《说文解字》释“娲”字为女娲之称谓，段玉裁注“娲”与“化”叠韵，表示“女娲”的词源和得名本身即与“化育”的功能相联系。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;女娲传说的主要内容包括：女娲抟土造人，以黄土仿照自己捏出泥人，赋予生命，创造人类社会并创设婚姻制度；天塌地陷之际，女娲炼五色石补天，断巨鳌之足立四极，平息洪水，拯救苍生。竹山县的女娲传说以当地的女娲信仰与遗迹为载体，在民间口耳相传，并与当地的民俗活动相结合。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;女娲传说在竹山县通过民间讲述、女娲信仰遗迹展示与地方文化活动等方式传承。女娲作为中华民族的人文始祖之一，其传说在全国各地广为流传，山西洪洞县的娲皇陵、娲皇庙数千年来一直享受历朝历代皇帝尊奉、祭祀，女娲亦成为雨伞和绣补业者所祀奉的职业神，体现了女娲传说深厚的民间信仰基础。</body>
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      <summary>江格尔是蒙古族卫拉特部英雄史诗，讲述江格尔保卫理想家园宝木巴的故事，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录民间文学类，编号Ⅰ-26。</summary>
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          <title>江格尔 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;《江格尔》是蒙古族卫拉特部的英雄史诗，以英雄江格尔及其部众保卫理想家园“宝木巴”的故事为核心，与《格萨尔》《玛纳斯》并称为“中国少数民族三大史诗”。[^wiki-jianggeer]2006年，江格尔列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-26，申报地区包括新疆和布克赛尔蒙古自治县、博尔塔拉蒙古自治州、巴音郭楞蒙古自治州和内蒙古自治区。[^wiki-jianggeer]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;《江格尔》发源于新疆和布克赛尔蒙古自治县，但产生年代尚未明确；有观点认为其最早产生于13世纪，也有观点认为它形成于15世纪30年代早期四卫拉特联盟建立以后，并在17世纪20年代以前大体成型。[^wiki-jianggeer]史诗长期在民间以说唱形式流传，经过历代人民特别是民间艺人江格尔奇的加工丰富，19世纪起陆续被整理成卡尔梅克文、托忒文和蒙古文等多种文字版本。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;《江格尔》以江格尔可汗及其英雄群体为中心，主要讲述其率领部众保卫理想国“宝木巴”的故事；史诗描述了以江格尔为首的12位雄狮将军和数千勇士为保卫宝木巴家园与邪恶势力斗争并最终获胜的经过。[^chinawiki-jianggeer]虽然史诗描写的并非真实历史事件和历史人物，其情节与人物形象多出于艺术虚构，但它深刻反映了蒙古族人民的理想追求和审美，语言丰富优美，穿插古老的蒙古民歌、祝福、赞歌、格言和谚语。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;江格尔的代表性传承人包括加·朱乃、满都来、巴达等人；和布克赛尔镇通过在学校开设江格尔兴趣班、建设江格尔文化园、组建江格尔艺术团等方式推动传承，第五代传承人道尔吉·尼玛已吸引全国600多名学员学习传唱。[^wiki-jianggeer]但江格尔文化仍面临传承人老龄化、宣传资金不足和存续创新手段缺乏等挑战，地方正在推动制定专门的保护条例。</body>
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      <summary>儋州调声是仅流传于海南省儋州一地的民间歌曲，用儋州方言演唱，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-14。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;儋州调声是仅流传于海南省儋州一地并具有独特地域风格的民间歌曲，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-14，类别为传统音乐，申报地区或单位为海南省儋州市，保护单位为儋州市文化馆。它被誉为南国艺苑奇葩、南国乐坛的奇葩，是儋州歌海中最受群众喜爱的品种。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;儋州在汉武帝时为儋耳郡，自古就有歌海的美誉。北宋大文豪苏东坡居儋期间曾以夷声彻夜不息之句赞誉此地歌风之盛。1962年，田汉先生到儋州视察时称儋州调声为南国乐坛的奇葩。近期，儋州又因包括调声在内的丰富的民间艺术形式和文化内涵被文化部命名为中国民间艺术之乡。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;儋州调声用儋州方言演唱，节奏明快，旋律优美，感情热烈，可歌可舞，主要特色是男女集体对唱，把唱歌与舞蹈融为一体。调声主要在农闲或逢年过节，男女青年聚会于山野赛歌时传唱，特别是每年的中秋歌会尤其热闹，参加者往往成千上万。唱调声时，男女青年相对排成两列或围成圆圈，互相勾住手指，两手及身体随着歌声节奏摆动，载歌载舞。调声有若干常用曲调，以此为基础加以发展变化，可以创造出更多新曲，从而常唱常新。历年搜集到的调声曲调已有六百多首，有一定代表性的曲目有《天崩地塌情不负》《祖国江山花百样》《一时不见三时闷》《单槌打鼓声不响》等。唱词即兴创作，内容从农耕生活、爱情故事到社会新风，充满劳动人民的智慧与幽默。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;调声歌会是群众自娱自乐、自我教育的一种良好形式，儋州市政府已决定将每年的八月十五定为中秋调声节，用以全面保护调声。调声不仅是一种娱乐方式，更是年轻人相识相知的桥梁，是邻里乡亲情感交流的纽带。代表性传承人包括唐宝山等，他二十世纪七十年代开始演唱调声，被称为调声高人，曾多次荣获儋州市调声比赛特等、一、二、三等奖，并将调声编成调声小剧、舞蹈，结合儋州山歌编成儋剧。近年来，儋州调声还积极与旅游产业融合，成为儋州地区旅游文化的重要名片，并通过合唱等全新编曲和演绎方式吸引更多年轻人关注。</body>
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      <title>八大处传说</title>
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      <summary>八大处传说是围绕北京市石景山区西山八大处的民间传说群，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-156，类别为民间文学，申报地区为北京市石景山区，2021年列入第五批国家级名录[^s1]。八大处又称西山八大处，是位于北京市西郊翠微山、卢师</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;八大处传说是围绕北京市石景山区西山八大处的民间传说群，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-156，类别为民间文学，申报地区为北京市石景山区，2021年列入第五批国家级名录[^s1]。八大处又称西山八大处，是位于北京市西郊翠微山、卢师山、觉山三座山上的八处汉传佛教寺院。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;八大处的寺庙分别建于隋、唐、明、清等时期，清代礼部尚书贵庆晚年曾隐居于此。1900年，八大处各寺庙遭八国联军破坏；1949年后，经过重修，辟为八大处公园。1957年，“西山八大处”被列为第一批北京市文物保护单位。八大处及周边地区并非只有上述八处寺庙，而是有四十二座寺庙，如今只有三十九座寺庙的名称流传下来。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;八大处传说以八处寺院及其周边的山水、古迹为载体，讲述与寺院创建、高僧、香火、胜景有关的民间故事，八大处公园因八刹而得名，以十二胜景著称。传说与寺院建筑、碑刻、古树等实物相互印证，反映了北京西山地区佛教文化与民间信仰、地方风物的交融。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;八大处传说通过八大处公园的景区讲解、文化展示与地方志整理等方式传承，保护单位为石景山区文化馆。八大处公园现为国家AAAA级旅游景区、北京市精品公园，游客在游览八刹与十二胜景的过程中，也能听到与之相关的民间传说，使传说在当代继续流传。</body>
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      <title>崖州民歌</title>
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      <summary>崖州民歌是海南古崖州一带的古老民歌，用崖州客话咏唱，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-13。</summary>
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          <title>崖州民歌：客话藏唐韵 歌册唱古今（中国新闻网，经欧华资讯转载）</title>
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      <body>## 简介&#xA;崖州民歌是海南民歌的古老歌种，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-13，类别为传统音乐，申报地区或单位为海南省三亚市。扩展项目申报地区还包括海南省乐东黎族自治县。崖州民歌又叫客歌、崖歌、土歌，是海南南歌北剧中的南歌。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;崖州民歌发祥地主要在古崖州的乐罗、黄流一带乡村，今属乐东黎族自治县的乐罗镇、黄流镇。宋太祖开宝五年置崖州，州治设于今三亚市之崖城镇，领宁远、吉阳两县，产生、流传在这一带的民歌统称崖州民歌。崖州民歌自汉代开始不断生发、演化、丰富，至清代达于极盛，出现了大批的长篇歌册，目前收集到的已有七十多部约二百七十万字；也有说法称已在崖州一带传唱六百余年，系明清以来大陆汉族移民迁徙定居古崖州沿海一带村落后，用汉语闽南方言崖州客话咏唱或改编创作，并以手抄本方式记录和传唱的民间歌谣。唐宋时期，丁谓、胡铨等十余位名臣被贬至崖州后致力于传播中原文化，崖州民歌由此带上了唐诗宋词的烙印；唐代佛教传入海南，在古崖州建立大云寺，崖州民歌的嗟叹调就出自斋歌。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;崖州民歌用属闽南语系的崖州方言演唱，抑扬顿挫、韵味十足，崖州人说话就像唱歌。类型按体裁分有长篇叙事歌、生活长歌、短歌等，按演唱类型分有独唱和对唱，按歌词分有固定歌词和即兴唱词。曲调丰富，有号子、小调、卖调、柔情调，还有嗟叹调、拉大调等，主要采用赋比兴等艺术表现手法。长篇叙事歌俗称歌封、大朝歌，大都是唱述历史故事，如《梁生求学歌》《昭君出塞歌》《抗日救亡歌》等，目前有关方面已收录长篇叙事歌七十多部，每部有歌词数百句，多者达上千句，一般有相对固定的歌本；生活长歌俗称歌牌，主要唱述个人生活经历，如《织女怨》《十送情郎》等；短歌俗称歌仔，常以七言四句或七言八句为一首，表演形式多为即兴演唱或对唱。除了描绘在地生活的短歌，也有改编自小说、剧本的长歌，唱词押韵、对仗工整，故事情节完整，一首歌不乏上万字，没有机会上学读书的人通过民歌也能知西厢、晓红楼。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;随着时代发展，语境发生变化，在崖州人千百年生活中扮演娱乐、教化等多重角色的崖州民歌开始面临失传窘境。以张远来为代表的一批崖州民歌爱好者，对其进行了抢救性收集；二十多年来，张远来的足迹遍布琼南乡村，收集、购买、复印的崖州民歌手抄本累计超二百万字。近年来，三亚持续推动崖州民歌进校园、景区和社区，在当地多所学校设立传习基地，并通过赛歌会、非遗展演、多地交流等形式扩大社会参与面；三亚崖州区在保平村成立崖州民歌传习所，并组建少年崖州民歌合唱团，尝试将民歌与现代音乐元素结合，探索非遗加旅游融合路径。代表性传承人包括张远来、麦宜斌等。</body>
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      <title>常山喝彩歌谣</title>
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      <summary>常山喝彩歌谣是流传于浙江省常山县的民间歌谣，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-155，类别为民间文学，申报地区为浙江省常山县，2014年列入第四批国家级名录[^s1]。喝彩歌谣是常山民间在喜庆场合以歌送祝福的口头传统。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;常山喝彩歌谣是流传于浙江省常山县的民间歌谣，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-155，类别为民间文学，申报地区为浙江省常山县，2014年列入第四批国家级名录[^s1]。喝彩歌谣是常山民间在喜庆场合以歌送祝福的口头传统。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;常山喝彩歌谣在旧时主要用于婚礼、生日、春播等喜庆场合，人们以歌谣送上祝福，营造热闹喜庆的气氛。这一传统在常山民间代代相传，成为当地民俗生活的重要组成部分，并与常山的方言、婚俗与农事习俗紧密结合。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;常山喝彩歌谣以祝福为核心内容，曲调高亢热闹、意蕴悠长，歌词多为即兴编唱的吉祥话，讲究押韵、朗朗上口，表演者身着传统服装，在婚礼、生日、春播等场合轮番歌唱。传承人曾令兵为第六代传承人，他在继承传统喝彩词的基础上，立足当下生活场景创新创编，使喝彩歌谣适配更多场景。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;常山喝彩歌谣的传承人曾令兵时常活跃于衢州浙BA球场、新婚庆典、新房上梁、乡村丰收节等各类现代场景中，让古老的民间非遗融入市井生活。在水亭门历史文化街区等地，喝彩歌谣通过展演、教学与青少年传习等方式，使年轻一代也能学习和演唱，焕发全新活力。</body>
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      <summary>玛纳斯是柯尔克孜族英雄史诗，讲述玛纳斯及其七代子孙抗敌的故事，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录民间文学类，编号Ⅰ-25，2009年入选人类非遗代表作名录。</summary>
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          <title>新疆维吾尔自治区的国家级非物质文化遗产代表性项目列表 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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          <title>Xinjiang adopts regulation to protect Kirgiz epic storytelling</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;《玛纳斯》是柯尔克孜族的英雄史诗，记述英雄玛纳斯与其七代子孙带领族人抵抗外敌及邪恶势力的事迹，展现民族坚毅与团结精神。[^wiki-xinjiang]2006年，玛纳斯列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-25，申报地区为新疆克孜勒苏柯尔克孜自治州；2009年，玛纳斯入选联合国教科文组织《人类非物质文化遗产代表作名录》。[^people-manas]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;史诗自16世纪起以口传方式流传，民间歌手居功厥伟；20世纪60年代起进行普查与记录，尤以居素甫·玛玛依演唱的8部、23万行版本最为完整，已有多种语言译本。[^wiki-xinjiang]玛纳斯与藏族《格萨尔》、蒙古族《江格尔》并称为中国少数民族三大英雄史诗。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;广义的玛纳斯包括玛纳斯及其七代子孙的故事，共分8部，每部以主人公命名；史诗以韵文体演唱，每行7至8个音节，结构完整、情节曲折、内容丰富。[^people-manas]它融合神话、传说、歌谣与谚语，被誉为柯尔克孜文化的百科全书，具有重要学术价值；史诗全长23万余行，是《荷马史诗·奥德赛》行数的19倍。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;现代化冲击下，玛纳斯传承者凋零，抢救保护工作迫在眉睫。[^wiki-xinjiang]2025年3月，新疆维吾尔自治区人大通过保护柯尔克孜史诗说唱的条例，自2025年5月1日起施行，规定了系统性保护、传承、研究、翻译出版和文艺创作等措施；第六批国家级代表性传承人中也包括玛纳斯说唱艺人，史诗保护从此有了法律依据。[^people-manas]</body>
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      <title>中山咸水歌</title>
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      <summary>中山咸水歌是珠江三角洲地区疍家人自娱自乐的歌唱形式，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-12。</summary>
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          <title>乡村非遗丨中山咸水歌（中山市档案馆）</title>
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      <body>## 简介&#xA;中山咸水歌是珠江三角洲地区疍家人自娱自乐的一种歌唱形式，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-12，类别为传统音乐，申报地区或单位为广东省中山市。咸水歌又称咸水叹、叹哥兄、叹姑妹、白话渔歌、疍家歌、沙田民歌或水上民歌，目前主要分布在坦洲镇一带。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;中山咸水歌由中山地区亦渔亦农的疍家人演唱，其中流行于坦背等沙田区的咸水歌和高棠歌有三百多年历史。中山咸水歌早在明代就已流行，明代嘉靖年间出版的《香山县志》风俗篇中记载：醮子女，歌唱以导其情，曰歌堂酒。中山市面临大海，浮家泛宅的人不断从四面八方来到珠江口沿海一带冲积平原上，其中一部分定居下来，繁衍生息，散居在中山、斗门、顺德等沿海和河网地带。广东中山坦洲镇的疍家人素有从事农业劳动或行船时对唱互驳、斗歌竞唱的习俗，特别是在谈婚论嫁、丧葬等过程中，往往触景生情，随编随唱。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;中山咸水歌的主要类别包括长短句咸水歌、高棠歌、大缯歌、姑妹歌和叹家姐等。它是疍家人广为传唱的口头文化，歌词通常为即兴之作，涉及内容多为男女情感、生活趣事以及劳动生活，朴实无华，通俗易懂。其旋律简单流畅，曲调委婉柔和，富有乡土气息，乐句分长句和短句两种形式，各有不同的音调和拉腔。中山咸水歌采用粤方言中山次方言演唱，演唱形式有独唱和对唱，以一问一答的对唱为主，演唱时讲究随字求腔，即兴性强，多使用衬词、衬句，衬词如啊咧、啊啰，衬句如妹好啊咧、弟好啊咧等。代表曲目有《对花》《海底珍珠容易搵》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;随着外来文化的大量涌入和年轻一代审美取向的改变，咸水歌的生态环境发生了很大的变化。目前，能唱传统咸水歌的不过十人，且大多年事已高；有关方面调查显示，当地多数人已不知咸水歌为何物，咸水歌的濒危状况可想而知。保护工作包括2005年坦洲咸水歌历史陈列馆建设落成并投入使用，2007年广东首届水上民歌大赛在中山坦洲举行，以及近年粤港澳大湾区咸水歌邀请赛等展演活动。代表性传承人为吴志辉，他十六岁开始演唱咸水歌，1958年与梁三妹、何福友等歌友灌录了第一张黑胶唱碟。</body>
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      <title>祁家延西</title>
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      <summary>祁家延西是流传于青海省互助土族自治县的土族民间文学作品，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-154，类别为民间文学，申报地区为青海省互助土族自治县，2014年列入第四批国家级名录[^s1]。第五批国家级代表性传承人名单中，索德元为祁</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;祁家延西是流传于青海省互助土族自治县的土族民间文学作品，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-154，类别为民间文学，申报地区为青海省互助土族自治县，2014年列入第四批国家级名录[^s1]。第五批国家级代表性传承人名单中，索德元为祁家延西的代表性传承人。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;土族是中国西北特有的少数民族之一，主要聚居于青海省，土族语言属于阿尔泰语系蒙古语族。土族人在日常生活中虽然没有本民族通用文字，但在民间流传着大量的口承语言作品，包括神话、故事、歌谣以及谚语、谜语等各种口头文学和语言，祁家延西正是在这样的口承传统中流传下来的土族民间文学项目。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;祁家延西作为土族口头文学，其特点是口耳相传、集体创作与变异性并存，内容反映土族人民的日常生活、道德观念与审美意识。本条目所依据的公开检索资料对祁家延西的具体情节记述较少，故此处不展开未经核实的情节复述；已确认的核心信息是其土族民间文学属性、互助县的申报地区与传承人信息，情节细节有待地方志与田野整理资料进一步补充。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;祁家延西的保护与传承依托互助县的土族口头传统保护体系，代表性传承人索德元等人通过口传、整理与展示等方式进行传承。当地通过土族民间文学的普查整理、学校与社区传播，使包括祁家延西在内的土族口头文学在当代继续流传。</body>
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      <summary>黑白战争是纳西族三大史诗中的英雄史诗，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-153，类别为民间文学，申报地区为云南省丽江市古城区，2014年列入第四批国家级名录[^s1]。纳西语称其为“董埃术埃”，即“董术战争”。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;黑白战争是纳西族三大史诗中的英雄史诗，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-153，类别为民间文学，申报地区为云南省丽江市古城区，2014年列入第四批国家级名录[^s1]。纳西语称其为“董埃术埃”，即“董术战争”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;按史料推断，黑白战争的时代背景应是纳西族先民从蛮荒时代向文明时期过渡的社会转型阶段，即原始社会末期，奴隶制确立之前。黑白战争流传久远，其传承并存于东巴经典籍和民间口头流传的民歌中，分为东巴传承谱系和民歌传承谱系，传承脉络清晰。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;黑白战争围绕白部落与黑部落的战争主线，讲述了宇宙起源、天地形成、人类诞生、万物繁衍等内容，表达了远古纳西族先民的宇宙观、世界观、价值观、道德观。史诗讲述在遥远的古代，白露汇聚成海，海生白蛋，白蛋变化出木、火、铁、水、土五样“精威”，“精威”变化出白、绿、红、黄、黑五股罡风，五股罡风变出五个彩蛋，由此展开黑白两部落的战争叙事。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;黑白战争主要流传于云南省丽江市古城区、玉龙纳西族自治县和迪庆藏族自治州等纳西族居住区，保护单位为古城区非物质文化遗产保护管理中心。东巴古籍《黑白战争》已收录于首批《国家珍贵古籍名录》，近年来还改编为连环画等艺术形式，使这部英雄史诗在当代继续流传。</body>
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      <title>梅州客家山歌</title>
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      <summary>梅州客家山歌是流行于广东省梅州市的客家方言民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-11。</summary>
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          <title>梅州客家山歌（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;梅州客家山歌是梅州市境内六县一市一区近五百万人口用客家方言演唱的民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-11，类别为传统音乐，申报地区或单位为广东省梅州市，保护单位为梅州市文化馆。它流传于广东省东北部客家地区并流播到海外梅州籍客家人聚居地，是客家文化的重要组成部分。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;梅州客家山歌于宋、明期间伴随着客家民系的形成而传播繁衍，是中原文化与梅州土著文化融合的产物。它的歌词诗味很浓，类似竹枝词，有国风和吴歌的余韵。晚清黄遵宪、屈大均和当代钟敬文等学者都曾对梅州客家山歌的收集、整理、研究工作予以高度重视。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;梅州客家山歌共有腔调近百种，音调高扬绵长，平稳流畅，起伏不大；音区较高，音域较窄；级进较多，跳进较少；节奏自由，节拍多样，常有多种节拍混合而歌。梅州客家山歌有数万首歌词流传于民间，内容包括劳动歌、时政歌、仪式歌、礼俗歌、情歌、其他生活歌和儿歌等，涵盖了客家人生活的方方面面，其中以情歌的数量最多，内容最精彩，文学价值也最高。梅州客家山歌是客家文化的重要组成部分，是民间音乐、民间文学的瑰宝，对于文学艺术、社会学、历史学、语言学、民俗学、宗教学、客家学等方面的研究都具有宝贵的参考价值。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;梅州客家山歌历来由民间口头传承。现在，唱山歌的队伍严重老化，不少优秀山歌手相继去世，青少年已不喜欢唱山歌、听山歌，山歌演唱青黄不接、后继乏人的情况日趋严重。抢救和保护梅州客家山歌，对于保存客家文化、丰富中华文化、丰富客家人的文化生活都具有重要意义。代表性传承人包括汤明哲、余耀南、童爱娜等；汤明哲从事客家山歌演唱和研究六十多年，能唱、能弹、能演、能写、能教，出版山歌专著七本，搜集整理出版传统客家山歌五句板三十多本，在农村、工厂、大中小学举办过多次山歌培训班。梅州市客家山歌传承保护中心也承担着剧目创作、演出示范、艺术理论研究和人才培训等重任。</body>
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      <summary>烂柯山的传说是关于樵夫王质观棋烂柯的古老民间传说，项目编号Ⅰ-106，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>烂柯山的传说 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>烂柯山 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;烂柯山的传说是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-106，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为浙江省衢州市、山西省陵川县[^s1]。烂柯山的传说是一个古老的民间传说，在我国许多地方都有流传[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;最早的记载见于晋·虞喜《志林》：“信安山有石室，王质入其室，见二童子对棋，看之，局未终，视其所执伐薪柯已烂朽，遽归乡里，已非矣。”梁·任昉《述异记》：“信安郡石室山。晋时王质伐木至，见童子数人，棋而歌，质因听之。童子与一物与质，如枣核。质含之，不觉饥，俄顷，童子谓曰：‘何不去？’质视，柯烂尽。既而归去，已无复时人。”信安，即今衢州，西晋太康元年改名[^s1]。另一更早的记载见于《尚书·洪范》中“唯十有三祀，王访于箕子”的故事，虽未出现烂柯的情节和语词，但主旨与烂柯故事相类，可能是烂柯传说之棋子山版本的滥觞[^s1]。箕子在陵川的棋子山上，用那里的天然黑白石子摆卦占方，借以观测天象、星象、授时制历，却于不知不觉中创造了围棋，并且经常与人对垒，使围棋日益成熟[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;广大人民世代口口相传的烂柯山传说，不仅逐渐形成了种类繁多、数量庞大的烂柯山传说系列，而且成为“山中方一日，世上已千年”的思想文化符号[^s1]。阐释中国传统文化天人和谐的哲学思想，是烂柯山传说最显著的文化特征；烂柯山传说根植于民间，不仅向人们勾勒出一幅世外桃源的仙境，而且以倡导天人相互协调这一中国古代哲学的最高理想，引导人们以积极和超脱的人生态度来生活[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;烂柯山传说以其所体现的天人和谐的哲学思想、积极和超脱的人生态度以及所显示的文化品格，与我国劳动人民的民俗心理和审美追求一脉相承，具有积极的认识价值和文化价值[^s1]。这些优美动人的传说在传承过程中，种类和内涵不断丰富，至今传承不衰，亟待采取措施予以保护，使其传承下去[^s1]。衢州市文化馆作为保护单位，通过围棋文化活动、传说整理与景区展示等方式延续这一传说。</body>
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      <title>桑植民歌</title>
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      <summary>桑植民歌是流行于湖南省桑植县的民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-10。</summary>
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          <title>民俗风情丨桑植民歌（湖南省文化和旅游厅）</title>
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      <body>## 简介&#xA;桑植民歌是湖南省桑植县地方传统音乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-10，类别为传统音乐，申报地区或单位为湖南省桑植县。桑植县地处湖南省西北部，东界石门、慈利两县，南界张家界市永定区、湘西土家族苗族自治州永顺县，西与湘西土家族苗族自治州龙山县毗邻，北和湖北省宣恩、鹤峰两县相连。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;桑植民歌起源于原始农耕时期的生产劳动，是桑植地区土家族、苗族、白族人民劳动和智慧的结晶。经过千百年的锤炼，桑植民歌在高唱低吟中显现出了独特的艺术魅力；有记载称桑植民歌已有两千多年历史，桑植是红二方面军长征出发地，一部分歌谣在革命战争年代被注入红色基因，如桑植版的《十送红军》等至今回响不绝。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;桑植民歌质朴、粗放、风趣、诙谐是其主要的艺术风格。曲种丰富，结构严谨，现已搜集整理出来的有山歌、小调、号子、花灯调等二千三百多首；也有说法称现有上万首，分为山歌、花灯调、小调、劳动号子等类别。桑植民歌分为山歌、小调、礼仪歌、傩腔等，涵盖了传统民歌的多种体裁；其曲式结构严谨，曲体多样，尤其是衬词的运用，使民歌在烘托气氛、揭示人物内心情感等方面达到了极高的艺术境界；此外，桑植民歌特殊的润腔方法和气声演唱技巧，极大地丰富了民歌演唱理论。代表性曲目如《板栗开花一条线》《四季花儿开》《门口挂盏灯》《冷水泡茶慢慢浓》《马桑树儿搭灯台》等已成为中国民歌宝库中的经典。桑植至今保留着较多反映原始宗教如傩腔、薅草锣鼓的歌谣，其中的三句体歌词结构为研究中国民歌的多样性提供了珍贵的资料和范例，体现了桑植人崇三的朴素哲学思想。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;桑植民歌以口传心授的方式代代相承，形成了无地不歌、无时不歌、无人不歌的风俗。代表性传承人包括尚生武、向佐绒等：尚生武四岁起跟家族长辈学习桑植民歌各项技能，先后师从数十位被当地誉为歌师傅的民间艺人，全面掌握了桑植山歌小调、劳动号子、花灯调、风俗歌、礼仪歌、傩腔等民歌三千多首。近年来，桑植县加大保护力度，开展非遗普查，修建民歌广场，出版《桑植民歌》书籍、光碟，并通过桑植民歌节、研讨会和进校园等方式推动传承发展创新。</body>
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      <summary>玛牧是彝族民间口耳相传的教育典籍，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-152，类别为民间文学，申报地区为四川省喜德县，2014年列入第四批国家级名录[^s1]。在彝语中，玛牧特依中的“特依”即书籍之意，玛牧是彝族的传统道德教育经典。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;玛牧是彝族民间口耳相传的教育典籍，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-152，类别为民间文学，申报地区为四川省喜德县，2014年列入第四批国家级名录[^s1]。在彝语中，玛牧特依中的“特依”即书籍之意，玛牧是彝族的传统道德教育经典。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;玛牧在彝族群众中口耳相传已久，承载着彝族关于自然共生、成长与社群和谐的智慧。土族与彝族等民族在没有本民族通用文字或文字使用有限的历史条件下，口头传统成为保存历史记忆、知识体系与信仰传承的主要方式，玛牧正是这样一部以口传保存下来的教育典籍。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;玛牧主要流布于川、滇大小凉山操彝语北部方言的彝族居住区，以凉山彝族自治州的喜德、越西、甘洛北三县和昭觉、美姑、金阳、雷波、布拖东五县为中心，辐射到州内其他各县和周边彝族居住区。其内容以格言、训诫与叙事相结合的方式，讲述做人、处世、敬老、勤劳与和谐相处的道理，是彝族传统道德教育的重要读本。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;玛牧的代表性传承人包括沙马史体等人，保护单位为喜德县文化馆。近年来，喜德县把“演说喜德”和玛牧经典诵读紧密融合，启动全民阅读活动，覆盖全县七十六所学校；昭觉县以《彝族传统道德教育读本》为代表进行文本编译，喜德县将玛牧纳入学校课程，通过情景剧、月琴弹唱等创新方式传播，实现了功能记忆的代际传递。</body>
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      <title>盘王大歌</title>
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      <summary>盘王大歌是瑶族民间歌谣的集大成之作，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-151，类别为民间文学，申报地区为湖南省江华瑶族自治县，2014年列入第四批国家级名录[^s1]。它由序歌、插歌、正歌和杂歌组成，全面记述了瑶族的历史、文化、风</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;盘王大歌是瑶族民间歌谣的集大成之作，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-151，类别为民间文学，申报地区为湖南省江华瑶族自治县，2014年列入第四批国家级名录[^s1]。它由序歌、插歌、正歌和杂歌组成，全面记述了瑶族的历史、文化、风俗以及信仰，堪称瑶族人民的“百科全书”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;盘王大歌始作于原始社会，雏形于晋代，形成于唐宋时期，成熟于明末清初，时跨千年，传承脉络较为复杂。江华县的盘王大歌是经瑶族民间艺人广泛搜集、整理、创作，用于祭祀盘王的古歌史曲，在江华及邻近瑶族居住区有史料记载的传承人有盘源、郑开源等。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;盘王大歌主要内容涉及瑶族先民的自然观、宇宙观和历史观，从人类的起源到瑶族的产生，从瑶族的迁徙到先祖的创业。江华县的盘王大歌是一部瑶族诗歌总集，所集纳的诗歌多为古体诗，且多体并用；其句式长短不一，形式多样，以七言为主；它歌不离情，歌情并茂。现存于世的歌本约八千行，有三十六段、二十四段与十二段三种版本。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;盘王大歌主要流布于南岭地区，包括湖南省江华瑶族自治县，广东省乳源、连山、连南瑶族自治县，广西富川、都安、大化、金秀、恭城、巴马瑶族自治县，云南省河口瑶族自治县等瑶族居住区。保护单位为江华瑶族自治县文化馆，长期以来，作为瑶族讲“根底”的重要内容，盘王大歌广泛流传于瑶族民间，在南岭地区产生了广泛而深远的社会影响。</body>
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      <title>兴山民歌</title>
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      <summary>兴山民歌是流行于湖北省兴山县的民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-9，被学界指认为荆楚古歌的遗存。</summary>
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          <title>香溪河上的千年古音（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;兴山民歌是流行于湖北省兴山县的民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-9，类别为传统音乐，申报地区或单位为湖北省兴山县，保护单位为兴山县文化馆。兴山民歌分布于兴山县各乡镇及其东、南、北部的周边地区，音调奇特，在音乐史上具有重要意义。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;兴山县汉时属南郡，三国吴景帝永安三年析秭归北界置兴山。兴山位于大巴山余脉，长江西陵峡北侧，东邻宜昌市、保康县，南连秭归县，北靠神农架林区，西接巴东县。兴山民歌源远流长，蕴藏丰饶，国内音乐学界部分学者将其指认为荆楚古歌的遗存，此说可从曾侯乙编钟，特别是本地区长阳县出土的商周青铜钟磬的音列结构中找到印证。兴山民歌的发现与整理者王庆沅认定，这祖祖辈辈口口相传的民歌是巴楚地区典型的发音，是几千年历史的传承，历史可以定到三千多年、周朝。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;兴山民歌音调奇特，常常不见经传，让人不识音高、不辨调式、不易歌唱；它所包含的兴山三度音程，在音乐史上具有重要意义。民歌在过去与薅草锣鼓的小调相伴传承，累了就唱一首兴山民歌，你唱我也唱。传说中，王昭君出塞前回乡探亲，在香溪河的小舟上怀抱琵琶、弹唱兴山民歌；当地人说，王昭君小时候就是唱的这种歌。兴山民歌的旋律婉转迂回，是西方音乐不曾有的，也是他们难以理解的；宫、商、角、徵、羽的体系讲究韵味，形散而神不散。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;兴山民歌的代表性传承人包括陈家珍、彭泗德等。陈家珍把兴山民歌的原汁原貌展现得淋漓尽致，被称为山歌婆婆，获得了中国原生态民歌盛典唯一一个优秀传承人奖；彭泗德九岁随父学习兴山民歌、薅草锣鼓等演唱技艺，属世代相传的门弟师。近年来，兴山民歌在高岚小学得到传唱，陈家珍教学生们唱代表作五句子歌，兴趣班里的学生越来越多；根据兴山民歌改编的情景歌舞《唱得昭君回娘家》也作为压轴节目登上舞台。王庆沅担心，如果没有适当的抢救和传承，兴山民歌再有个五六十年就完了，抢救传承仍是当务之急。</body>
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      <title>兴国山歌</title>
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      <summary>兴国山歌是流行于江西省兴国县的客家山歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-8，兴国素有山歌之乡的美誉。</summary>
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          <title>兴国山歌（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;兴国山歌是流行于江西省兴国县的山歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-8，类别为传统音乐，申报地区或单位为江西省兴国县，保护单位为兴国县文化馆。兴国县位于江西省南部，属赣州市管辖，素来被誉为山歌之乡，在兴国城乡村镇，处处闻歌声，人人是歌手。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;兴国百分之九十五以上的人口均为中原南迁的客家人及其后裔。由于独特的地理环境和客籍背景，世代居住在高山密林中的客家人过着艰辛的生活，在劳作之余，只有用山歌来抒发自己内心的情感。中原的古风遗韵和当地土著文化的融汇形成了独具特色的兴国山歌。兴国山歌有唐时起，宋时兴，唐宋流传到至今的说法，已有上千年乃至一千三百多年的历史；革命时期它是有力的战地宣传武器，也为赞颂新中国留下了美好歌声。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;兴国山歌生动活泼，形式多样，生活气息浓郁，有独唱、对唱、三打铁、联唱、轮唱等形式和锁歌、盘歌、斗歌、猜花、丢观音、黄鳅咬尾、绣褡裢、藤缠树、树缠藤等种类。就大的表演形式来分，大体有以下几种：山野田间唱和，因情因景因人而异，内容涵盖男欢女爱、生产、生活、时政等方方面面；跳觋，分南河山歌和东河山歌，南河山歌又分情歌和插科打诨的搞笑歌，由觋公、觋婆装扮演唱，东河山歌即祝赞山歌；民俗歌，在庙会、婚丧嫁娶、祝寿、建房、小孩满月等场合演唱，演唱者多为职业歌师；叙事山歌多为群众场合中一问一答、一正一反的对唱山歌，有较强的故事性；赛歌是一种特殊的形式，即歌手聚会打擂台，考肚才，比机敏，高潮迭起，决定胜负后诞生擂主。代表曲目有《园中芥菜起了芯》《绣香包》《行行都出状元郎》《赞八仙》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;兴国山歌植根于客家文化的深厚土壤中，涵盖了客家人生活的方方面面，饱含着丰厚的客家文化信息，从某种意义上说，是客家人繁衍生息的一幅历史画卷。保护、研究、解读兴国山歌，发掘其精华，是弘扬优秀民族文化的一项极其重要的举措。代表性传承人包括徐盛久、王善良、郭德京等。从2002年起，在文化和教育部门支持下，兴国县实验小学开始探索兴国山歌进校园之路，通过师资培训、课堂教学、校园文化建设、课题研究、比赛和展演等，使山歌全面融入学校日常，学校也被认定为兴国山歌省级示范传承基地。</body>
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      <title>畲族民歌</title>
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      <summary>畲族民歌是畲族民众以歌代言、以歌叙事的传统民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-7。</summary>
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          <title>雷美凤（中国非物质文化遗产网，项目编号Ⅱ-7，申报地区福建省宁德市）</title>
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      <body>## 简介&#xA;畲族民歌是畲族民众传授历史、文化、生产、生活等知识和进行文化娱乐活动的重要方式，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-7，类别为传统音乐，申报地区或单位为福建省宁德市。扩展项目申报地区还包括浙江省景宁畲族自治县、浙江省泰顺县等地。畲族主要聚居于闽东、浙南地区，民歌是畲族文化的重要组成部分。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;唱山歌是畲族民众沿袭祖祖辈辈的重要传统。畲民以歌代言、以歌叙事，形成了劳作对歌、三月三歌会、长夜盘歌、婚庆喜歌、祭祀颂歌、丧葬哀歌等歌俗。尽管畲族居住环境呈大分散、小聚居的特点，四周都是汉族村落，但畲族民歌曲调与周边的汉族民歌截然不同，较好地保留了本民族音乐的特色。聚居在浙江省洞宫山南麓丽水市、温州市所辖各县境内的畲族大都系明清时期由闽东迁来，也有个别族系迁自赣南；明万历三年，畲族迁入泰顺后，畲族民歌从此在山城落地扎根。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;畲族民歌以对歌或称盘歌为主要形式，每逢婚嫁喜庆，或是有客自远方来，畲民们就要聚拢在灶房或厅堂对歌，对歌不论男女老少，人人都以唱赢对方为自豪，以歌对话、以歌会友、以歌传情。对歌的另一个特点是即兴编唱，见物唱物，见人唱人，无所不唱，使歌曲题材多式多样。浙江畲族民歌曲调按分布和流行地域可分为丽水调、景宁调、龙泉调、文成调、平阳调、泰顺调等；泰顺畲族民歌以轻声细语为特色，句首常细分强拍，尾音拖长，形成别具特色的泰顺调。同一首畲族民歌的词句基本不变，只是变换两次韵脚，使之一化为三，形成独特的三条变的复沓手法，在中国民歌中独树一帜。演唱有高声假声和低声真声之分，形式包括独唱、对唱和重唱等；题材有叙事歌、杂歌、仪式歌等，歌词古朴自然，清新活泼，充满山林气息。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;畲族民歌通过三月三歌会、进校园、展演和传承人传习等方式持续传承。代表性传承人包括福建宁德的雷美凤、浙江景宁的蓝陈启等。雷美凤熟练掌握畲族民歌传统唱法和技巧，并学习畲族民歌编写，曾获中国原生态民歌盛典暨中国民间文艺第十届山花奖展演二等奖等奖项，积极致力于畲族歌言、对唱双音的传习工作，培养出数十余位青少年歌者。</body>
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      <summary>黄鹤楼传说是以武汉武昌蛇山黄鹤楼为故事发生地域的传说群，项目编号Ⅰ-105，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>黄鹤楼传说 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;黄鹤楼传说是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-105，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为湖北省武汉市武昌区[^s1]。黄鹤楼传说是以湖北省武汉市武昌蛇山黄鹤楼为故事发生地域或与其有关的传说组成，源远流长，底蕴深厚，丰富多流[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;它的源流始于三国、南北朝，其时战乱频仍，政治黑暗，人生痛苦，为佛、道二教的盛行提供了肥沃的土壤；人们希冀超脱苦难的现实，把希望从今生移到来世，从地上转向天国，幻想超尘出世、羽化而登仙，于是“仙人乘鹤”的故事便应运而生[^s1]。最早见诸文字的是南朝祖冲之《述异记》，但此书已失传；现能见到的最早的文字保存在萧子显《南齐书》中，以后又有四部正史和一些重要典籍、传奇记载[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;黄鹤楼传说大体分为三类，即神仙传奇、名人轶事、历史故事，其基本篇目有《子安驾鹤》《费祎升天》《仙人吹笛》《橘皮画鹤》等数十篇[^s1]。独特的地理环境，生动的民间传说，精美的诗、词、文、联，使黄鹤楼成为千古名楼，而黄鹤楼传说是这座历史名楼的灵魂，是黄鹤楼赖以生存和发展的根基[^s1]。黄鹤楼传说激发了从崔颢、李白、苏东坡、岳飞到毛泽东等历代诗人、伟人的创作灵感，催生了多如珠玑的诗词文赋，极大地推动了中国浪漫主义文学、道教文学的发展进程；它还影响到绘画（包括年画）、建筑、戏曲、曲艺、音乐等姊妹艺术，甚至渗透到语言领域[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;黄鹤楼传说是古老的，它又是鲜活的；它的“天人合一”、少贪寡欲、惩恶扬善的故事主题，平民化的叙事手法，神仙、人物、生灵和谐相处的画面，一波三折的情节发展以及时常意料不到的结局，不仅契合中国老百姓的审美心理，也能得到世界范围的认同[^s1]。近年来通过黄鹤楼公园管理处的图书出版、传承人遴选培训、史料征集与诗词文化活动等方式，这一传说群继续在武汉流传。</body>
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      <title>巢湖民歌</title>
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      <summary>巢湖民歌是流行于安徽省巢湖流域的民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-6。</summary>
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          <title>合肥非遗知多少？5项入选国家级名录，速来探秘！（网易订阅，素材来源含中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;巢湖民歌是流行于安徽省巢湖流域、具有巢湖地域特色的民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-6，类别为传统音乐，申报地区或单位为安徽省巢湖市，保护单位为巢湖市文化馆。它纯真质朴、顺口自然、可吟可唱，是巢湖人民在生产生活实践中寄托思想情感的真实体现。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;巢湖市位于皖中，襟江环湖，境内有距今三四十万年前的和县猿人遗址，证明这里曾经是中华文化的发祥地之一。巢湖民歌伴随着巢湖古老的历史，经历了一个由简而繁、由单一而多样的演变过程，一直传唱至今。1949年以后，巢湖民歌得到了更广泛的传播；1955年3月，巢湖民歌《姑嫂对花》被农民歌手胡吉英、刘宏英唱到北京中南海怀仁堂，受到党和国家第一代领导人的亲切接见。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;巢湖人爱唱、爱编民歌。望风采柳的创作形式使聪慧的歌唱者可以见什么唱什么，走到哪儿唱到哪儿，干什么活唱什么歌。巢湖民歌有号子、山歌、小调三大类，品种齐全，内容丰富。历年来，有关部门共搜集整理了一千多首原生型民歌，有五百多首被编入各种歌曲集；其中一百一十一首被编入《中国民间歌曲集成（安徽卷）》，二十首被编入《安徽民歌100首》，三十多首被编入中学课本和上海音乐学院、中央音乐学院教材，二十多首被上海唱片社录制成唱片在国内外发行。代表曲目有《姑嫂对花》《喊秧歌》《刘姐姐》《吓老鹰》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;巢湖民歌创作、演唱活动一直持续不断，在全省、全国演出活动中多次获奖，在安徽民歌中占有重要地位。国家级非物质文化遗产传承人李家莲等坚持传唱和教学，巢湖民歌还获得中国民间文艺山花奖等奖项，并通过文旅融合成为巢湖发展文旅的一张金名片。研究巢湖民歌史可以探寻巢湖历史变迁的踪迹，研究其题材内容和体裁特征也能在某种程度上促进安徽民歌史和中国民间音乐史的研究。</body>
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      <title>当涂民歌</title>
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      <summary>当涂民歌是流行于皖东长江两岸的各类民歌的统称，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-5。</summary>
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          <title>当涂民歌（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;当涂民歌是流行于皖东长江两岸的各类民歌的统称，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-5，类别为传统音乐，申报地区或单位为安徽省马鞍山市，保护单位为当涂县文化馆。当涂古称姑孰，素有民歌之海的美誉，搜集在册的民歌就有二百二十五首之多。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;当涂民歌的历史可以追溯到六朝时期。早在六朝时期就有当涂民歌的记载，刘宋皇帝刘裕主持的著名的白歌舞即是当涂民歌演唱之一脉。长期生活在当涂的北宋词人李之仪的二十多首《田夫踏歌》和我住长江头，君住长江尾的吟唱都属于民歌范畴。清代当涂人黄钺以当地风俗民情为主要内容的五十多首《于湖竹枝词》，代表了当时当涂民歌的最高艺术水平。1949年以后，当涂人民创作民歌、传唱民歌形成了热潮，到20世纪50年代末期发展至鼎盛阶段。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;当涂民歌数量众多，题材广泛，内容几乎涉及社会生活的各个方面。同时，平原、圩区、丘陵山区的民歌异彩纷呈，形成多种体裁：流行于当涂大公圩一带的是号子、牛歌、舞调，流行于博望、湖阳、新市一带的是船歌、渔歌、灯歌，流行于沿江采石、霍里、新桥一带的是秧歌、对歌、门歌等。当涂民歌语言丰富、结构完整、曲调多样、唱法独特，既有北方的高亢，也有南方鱼米之乡的委婉，真正做到了南北兼容，显示出鲜明的地方性民间音乐和语言艺术的魅力。代表曲目有《打麦歌》《放牛歌》《姐在田里薅豆棵》《唱得绿海泛金波》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;当涂民歌是劳动人民口头创作、口头演唱、口耳相传的文化表现形式的典型代表，经过历代文化人的艺术加工，更具有高度的历史价值、文化价值和艺术价值。当涂民歌通过三次大规模的搜集整理，不仅演唱形式从村野走上了舞台，记载方式也由口头记忆进为书面记载，大批精品从当涂走向全省、全国和海外。代表性传承人包括陶小妹、陈跃兰等；2010年，张红燕凭借《请到当涂歌乡走一走》和《唱得绿海泛金波》唱到维也纳金色大厅并获得金奖。</body>
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      <title>蒙古族呼麦</title>
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      <summary>蒙古族呼麦是蒙古族一人同时唱出两个声部的喉音歌唱艺术，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-4，2009年列入人类非物质文化遗产代表作名录。</summary>
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          <title>蒙古族呼麦（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;蒙古族呼麦是蒙古族人创造的一种神奇的歌唱艺术，又名浩林潮尔或潮尔：一个歌手纯粹用自己的发声器官，在同一时间里唱出两个声部。2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-4，类别为传统音乐，申报地区或单位为内蒙古自治区，保护单位为内蒙古自治区艺术研究所；2009年入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;据考证，呼麦的历史可以远溯至匈奴时期，至迟在蒙古族形成前后就已经产生，是蒙古民族最古老的艺术形式之一，更多地保留了原始歌唱的某些因素，是一种来自民族记忆深处的久远回音。它主要分布在内蒙古自治区的锡林郭勒、呼伦贝尔草原及呼和浩特市等地区，新疆维吾尔自治区阿尔泰山一带的蒙古族居住地以及蒙古国、俄罗斯图瓦地区也能听到这种歌唱方式。扩展项目申报地区还包括新疆维吾尔自治区阿勒泰地区。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;呼麦声部关系的基本结构为一个持续低音和它上面流动的旋律相结合，又可以分为泛音呼麦、震音呼麦、复合呼麦等。在中国各民族民歌中，它是独一无二的。演唱者运用闭气技巧，使气息猛烈冲击声带，发出粗壮的气泡音，形成低音声部；在此基础上巧妙调节口腔共鸣，强化和集中泛音，唱出透明清亮、带有金属声的高音声部。呼麦的曲目内容有咏颂英雄凯旋、祭祀祭奠等事物的，也有咏叹山川河流、辽原旷野、鸟鸣狮吼、狂风呼啸等自然风光的；近年来还出现了以呼麦形式传唱改编的现代歌曲。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;呼麦在内蒙古曾失传百余年以上，能担负传承重任的歌手寥寥无几，抢救和保护呼麦使它免遭灭绝是一项重要而紧迫的任务。自2009年入选人类非物质文化遗产代表作名录起，内蒙古几乎每年都要举办一两次呼麦培训班，并多次邀请蒙古国和图瓦的呼麦艺术家来内蒙古开班教学。代表性传承人包括胡格吉勒图等；昂沁组合、奈热组合等植根于专业艺术团体的呼麦组合，以及各地乌兰牧骑的呼麦组合，活跃在世界呼麦舞台上。</body>
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      <title>蒙古族长调民歌</title>
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      <summary>蒙古族长调民歌是蒙古族的悠长民歌，蒙古语称乌日汀哆，2005年列入人类口头和非物质遗产代表作，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-3。</summary>
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          <title>长调（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;蒙古族长调民歌是蒙古族传统民间音乐，蒙古语乌日汀哆的意译，乌日汀为长久、永恒之意，哆为歌之意，也直译为长歌、长调歌或草原牧歌。2005年，中国与蒙古国联合申报的蒙古族长调民歌被联合国教科文组织评选为第三批人类口头和非物质遗产代表作，2008年自动纳入人类非物质文化遗产代表作名录；2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-3，类别为传统音乐，申报地区或单位为内蒙古自治区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;长调是北方草原游牧民族在畜牧业生产劳动中创造的民歌，在野外放牧和传统节庆时演唱，贯穿于蒙古民族的全部历史和社会生活。那达慕大会、婚礼、乔迁和婴儿降生庆典等传统社交与宗教节庆活动中都能听到长调的演唱。长调集中体现了蒙古游牧文化的特色，与蒙古民族的语言、文学、历史、宗教、心理、世界观、生态观、人生观、风俗习惯紧密联系在一起。申报地区除内蒙古自治区外，扩展项目还包括新疆维吾尔自治区巴音郭楞蒙古自治州、和布克赛尔蒙古自治县等地，内蒙古地区又分为巴尔虎、科尔沁、察哈尔、鄂尔多斯、卫拉特、阿拉善等风格区。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;长调音乐上字少腔长，腔多字少，多以两行为一段歌词，词曲结合。演唱时一个字的音节会被延长，一首四分钟的歌可能仅有十个字；旋律悠扬，波折音十分繁复，常有将完整乐段从低音区提到高音区再降回低音区的过程，并运用长拖音和起伏的颤音。体裁有牧歌、思乡曲、赞歌、婚礼歌、宴歌等，主题通常和信仰、爱情、节日有关，经常用马作为贯穿重复的元素。代表曲目有《走马》《小黄马》《辽阔的草原》等。东蒙古人会使用马头琴伴奏，有时也使用蒙古长笛；西蒙古的卫拉特部传统唱法无伴奏，或用两弦的伊吉尔琴伴奏。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;长调在蒙古族社会生活中占有重要地位，但现代化、城市化的进程使长调受到强烈冲击，能够演唱的艺人已屈指可数，其中许多人年事已高，传承发扬面临危机，抢救和保护已成为刻不容缓的工作。近年来，通过长调民歌演唱比赛、光盘和书籍发行、进校园培训以及歌手在流行音乐中融入长调表现手法，长调为更多人所接受。代表性传承人包括莫德格、阿拉坦其其格、赛音毕力格、达瓦桑布等。</body>
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      <summary>泰山传说是泰山周边人民千百年来集体创作的口头文学，项目编号Ⅰ-104，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>泰山传说 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;泰山传说是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-104，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为山东省泰安市[^s1]。泰山传说是泰山周边人民千百年来集体创作的口头文学，历史悠久、题材多样、内容丰富、流传广泛[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;泰安市位于山东省中部，境内的泰山初名岱，亦名岱宗，为中国名山之首，号称“天下第一山”，总面积426平方公里，最高峰玉皇顶海拔1545米，1987年12月被联合国教科文组织列入“世界文化与自然双重遗产名录”[^s1]。泰山传说讲述者有山民、农民、轿夫、道士、和尚、读书人和手工业者等，听众广泛，已成为旧时泰山人的精神寄托和良师益友，是泰山景区最重要的非物质文化遗产之一[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;泰山传说的内容大致包括神话、传说、故事、歌谣、谚语五个方面，涵盖自然变化神话、英雄神话、历史人物传说、宗教人物传说、仙道传说、山川形胜传说、特产传说、风俗传说、动物传说、植物传说、鬼狐精怪故事、动物故事、生活故事、生活谚语、风土谚语、机智人物故事、民间笑话、成语、典故等九千六百余个[^s1]。泰山传说故事经历代口耳相传，流传范围大，内容不断丰富，既有原始记录的故事，又有同一母题的异文与“综合整理”的故事，还有同一题目又各自独立的故事和讲述者各具特色的故事，充分显示了泰山传说故事具有无限的生命力。泰山传说特点：一是口头传承，语言生动；二是讲述时间和地点的非固定性；三是讲述人的阶层构成多样化；四是受佛教、道教影响，特色鲜明，具有文学价值、历史价值、美学价值等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2009年泰山传说被列为山东省第二批非物质文化遗产名录[^s1]。近年来，泰安市人民政府及泰山主管部门对泰山传说故事采取了一些保护措施：列支专项经费，采集整理了部分录音录像资料，编排了《泰山石敢当》《泰山碧霞元君》等地方戏曲，并与中国民俗学会联合在泰山召开了泰山非物质文化遗产学术研讨会，为泰山传说故事的保护、传承打下了一定的基础。</body>
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      <title>河曲民歌</title>
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      <summary>河曲民歌是流行于山西省河曲县的民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-2，以走西口山曲为核心。</summary>
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          <title>河曲民歌（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;河曲民歌是流行于山西省河曲县的民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-2，类别为传统音乐，申报地区或单位为山西省河曲县，保护单位为河曲县宣传事务中心。它与河曲二人台并称河曲两大民间艺术，是黄河岸边百姓直抒胸臆的生活之歌。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;河曲位于山西省西北部，东界偏关、五寨，南界岢岚、保德，西、北隔黄河分别与陕西、内蒙古相邻，有一鸡鸣三省之说。由于地处黄河弯道，历史上交通阻隔、土地贫瘠、旱涝无定，当地百姓形成了每年春去冬回、到内蒙古大青山和河套一带打短工、拉长工的走西口生活生产方式。由年复一年的离妻别子之苦，自然产生了咏叹人间离苦、别绪、思念、期盼的走西口民歌，当地人称之为山曲。山曲属山歌体裁，其形成年代尚无定论，但在其基础上形成的二人台据考已有二百年左右的历史；方志中明代河曲户有弦歌新治谱，儿童妇老尽歌讴的记载，足见歌唱传统之久远。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;河曲民歌的核心是山曲，唱词内容深刻、曲调丰富。1953年冬，中央音乐学院民族音乐研究所首次到当地采录民歌，短短三个月即记录了一千五百多首唱词和一百五十多种曲调，其中《三天路程两天到》《人家都在你不在》《割莜麦》《提起哥哥走西口》等都是词曲皆佳的传世精品。山曲在词曲结构上多采用上下句体式，上句起兴、下句表情，往往一个上下句就揭示出一种深邃的感情状态或描绘出一幅逼真的生活画面；曲调则运用并置、呼应、对比等两句体，蕴含丰富的美学意味。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;河曲民歌的代表性传承人包括辛里生、吕桂英、韩运德、王永茂等。列入国家级名录后，河曲民歌通过民歌二人台艺术团、非遗进校园、巡演和沉浸式民歌秀等形式持续传播，河曲也三度获评中国民间文化艺术之乡。如何在保持原生态唱法和方言韵味的同时吸引青年一代，仍是传承工作的长期课题。</body>
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      <title>左权开花调</title>
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      <summary>左权开花调是流行于山西省左权县的山歌体民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-1。</summary>
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          <title>左权开花调（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;左权开花调是流行于山西省左权县的一种民歌形式，属山歌体，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-1，类别为传统音乐，申报地区或单位为山西省左权县，保护单位为左权县人民文化馆。它是左权民歌中最具代表性的体裁，也是左权作为歌舞之乡的重要文化标识。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;左权古称辽州、辽县，后因纪念牺牲在此的抗日名将而改名左权。据《辽州志》记载，宋元以来当地就有闹元宵、闹社火、闹红火的传统风俗。历代民众在生产生活中不断创造和传承，陆续形成了山歌、小调、号子、套曲、小花戏和吹打等多种民间音乐体裁，其中开花调最具代表性。20世纪40年代起，音乐工作者开始在左权收集记录民歌，前后历经半个多世纪，仅收集到的开花调就有一百首以上。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;开花调得名于其唱词特点：所有唱词一律以花为中心，以开花为比兴。这里的花不仅指植物之花，也包括门搭搭、玻璃、油灯灯等日常用具、物品之花，如门搭搭开花扑来来、玻璃开花里外明、油灯灯开花一点明。歌词构思精巧、语词新颖，并大量使用啊咯呀呀呆、亲咯旦儿等本地方言衬词衬句，地方色彩浓厚。音调简洁、深情感人，绝大多数由相互呼应的上下两个乐句组成，旋律以级进七声性音阶为主，间或出现大跳音型。代表曲目有《桃花红，杏花白》《有了心思慢慢来》《会哥哥》《格旦亲》《想亲哥》《土地还家》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;开花调的优秀传人包括刘改鱼、冀爱芳、石占明等。20世纪七八十年代，以开花调为代表的左权民歌曾一度衰微、生态失衡。近年来，在民众和政府主管部门的共同努力下，传统歌风日渐恢复，新的传人相继出现，为民歌遗产的保护和传承提供了较好的基础。开花调也通过左权民歌汇等活动和《太行奶娘》等作品走向更广阔的舞台。</body>
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      <title>牡丹传说</title>
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      <summary>牡丹传说是流传于山东菏泽的牡丹传说群，项目编号Ⅰ-103，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>牡丹传说 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;牡丹传说是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-103，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为山东省菏泽市牡丹区[^s1]。菏泽古称曹州，菏泽牡丹又称曹州牡丹，其牡丹传说故事家喻户晓，流传至今[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;自隋代曹州著名花师齐鲁桓为隋炀帝培育出高过楼台的牡丹花始，《楼台牡丹》的故事便被广为传颂；唐朝开国功臣徐懋功（李绩）将御花园的牡丹从长安带回曹州老家种植，便有《李绩与牡丹》的故事千古流传[^s1]。此后，“曹州牡丹甲于海内”，村村有花园，户户养牡丹，相继产生并流传出许多传说故事[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;牡丹传说主要内容包括人物传说、地名传说、品种传说、风俗传说等，既体现了普通百姓种花、爱花、崇花、敬花的亲情，又有达官贵人、社会名流赏花、宴花、赋花、爱花的逸事[^s1]。如清代文学家蒲松龄的《聊斋志异》收录的《葛巾》《谷雨与牡丹仙子》《青龙卧墨池》等约二百余个美丽动人的传说故事[^s1]。它以追求自由、崇尚爱情、歌颂生命生生不息的鲜明主题深深打动着人们的心灵，以鲜明的人物性格、离奇的故事情节，生动、简练、通俗的讲述方式而受到民众的喜爱[^s1]。牡丹被诗人称为“国色天香”，因其高洁的性格而被称为“牡丹仙子”，千百年来，牡丹仙子善良正直、刚正不阿的人格魅力，影响和激励着一代代菏泽人惩恶扬善，勇敢追求美好的生活[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;牡丹传说的保护单位为菏泽市牡丹区文化馆。近年来通过牡丹文化旅游节、校园讲述、传承人展演与牡丹产业融合等方式，这一传说群继续在菏泽流传，并成为“中国牡丹之都”重要的文化标识。</body>
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      <title>蔡伦造纸传说</title>
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      <summary>蔡伦造纸传说是流传于陕西汉中的蔡伦造纸人物传说，项目编号Ⅰ-102，2011年入选第三批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>造纸术 - 维基百科</title>
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          <title>中国造纸学会纸史专家赴陕西汉中开展学术交流与科普宣传</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;蔡伦造纸传说是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-102，类别为民间文学，2011年入选第三批名录，申报地区为陕西省汉中市[^s1]。造纸术相传是由东汉的蔡伦（63—121年）所改良，造纸术被称为古代四大发明之一，是促使人类文化传播的重要大发明[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;东汉永元（89—105）年间，时任朝廷尚方令的蔡伦由洛阳抵长安，经子午道至龙亭故县（今陕西省洋县龙亭镇）寻找造纸的原料，实验造纸的方法，终于在元兴元年（105）研制出了用树皮、废麻头、烂渔网及破布为原料的植物纤维纸。蔡伦以前只有竹简、缣帛作为书写载体，蔡伦的贡献在于总结技术经验，组织生产一批优质麻纸，并开辟新原料来源，使造纸的成功率更高、成本更低。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;蔡伦造纸传说围绕蔡伦寻访原料、试验方法、改进工艺、推广蔡侯纸等情节展开，将一位历史人物的技术革新事迹演绎为民间口头叙事。传说中蔡伦在龙亭一带的活动与当地的造纸遗迹、蔡伦祠等风物相互附会，形成了以人物、技艺、地名为核心的传说群。蔡伦也被后世纸工奉为造纸鼻祖、“纸神”，在造纸业发达的地区建祠设像以供祭祀，体现了民间对技术发明者的崇敬。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;“蔡伦造纸传说”项目于2011年经国务院批准列入第三批国家级非物质文化遗产名录（民间文学类），汉中市民间文艺家协会在政府主管部门的大力支持下，积极落实中长期保护规划，开展学术研讨、田野普查、人才培育、数字化建档等工作，取得良好成效[^s2]。近年来通过纸史学术交流、科普宣传与造纸技艺展示等方式，这一传说与造纸文化继续在汉中流传。</body>
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      <title>四季生产调</title>
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      <summary>四季生产调是云南红河州哈尼族以哈尼语演唱的传统民间文学，按四季农事唱述梯田生产与生活，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录民间文学类，编号Ⅰ-24。</summary>
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          <title>四季生产调 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;四季生产调是流传于云南省红河哈尼族彝族自治州哈尼族聚居地区的传统民间文学形式，以哈尼语演唱，主要按照一年四季和农事进程，唱述梯田生产、天文历法、自然物候、节庆祭典和人生礼节等内容。[^wiki-siji]2006年，四季生产调列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-24。[^wiki-siji]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;四季生产调主要流传于红河县、元阳县、绿春县、金平县、建水县等哈尼族聚居地区，是哈尼族梯田农耕文明的口头结晶。[^wiki-siji]它是申报国家级项目时所采用的汉语名称，但实际上其歌唱内容并不限于农业生产，还包括历史信息、生活知识、节日仪式、宗教信仰和风情民俗等内容；《四季生产调》属于哈尼哈吧的一个篇章。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;四季生产调以四季为序，唱述从开春备耕、插秧、田间管理到秋收、过年过节的全过程，同时穿插天文历法知识、自然物候观察、节庆祭典程序和人生礼节规范。歌调以哈尼语演唱，旋律质朴，内容系统，是一部用歌唱形式保存的哈尼族生产生活百科，既是劳动号子，也是传授知识、规范行为的教科书。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2007年，朱小和成为四季生产调第一批国家级非物质文化遗产代表性传承人，红河州非物质文化遗产保护中心作为保护单位开展记录整理工作。[^wiki-siji]今天，四季生产调仍在哈尼族村寨的农事和节庆场合演唱，梯田文化的保护与乡村旅游的发展也为歌调的展示提供了新的舞台；但随着年轻一代外出务工和汉语普及，能用哈尼语完整演唱的歌手日渐减少，传承仍需持续努力。</body>
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      <title>刘三姐歌谣</title>
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      <summary>刘三姐歌谣是以歌仙刘三姐为核心的壮族等民族歌谣传统，流传于广西宜州等地，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录民间文学类，编号Ⅰ-23。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;刘三姐歌谣是以歌仙刘三姐为核心的壮族等民族歌谣传统，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-23，申报地区为广西壮族自治区宜州市（今河池市宜州区）。[^gov-liusanjie]刘三姐又称“刘三妹”，是中国民间传说中的歌仙，在广东、广西乃至湖南、云南、贵州等地均有同类故事流传。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;关于刘三姐的传说，最早的文字记载见于南宋地理总志《舆地纪胜》，明末清初屈大均在《广东新语》中记载：“新兴女子有刘三妹者，相传为始造歌之人。”刘三姐传说根植于岭南民众聚会唱歌的习俗和以歌为生的生活传统，壮族的歌圩风俗孕育了这一架空人物，民间因她在歌圩对歌中屡屡获胜而尊奉她为“歌仙”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;刘三姐歌谣以对歌为主要形式，歌者以歌问答、斗智斗歌，歌词内容涉及生产劳动、爱情、生活知识和时事讽喻，语言机智幽默，富有生活气息。刘三姐的形象聪明勇敢、勤劳乐观、率直豪爽，是壮族、瑶族、苗族、侗族、仫佬族等少数民族民间共同崇信的歌仙；1961年长春电影制片厂拍摄的风光音乐故事片《刘三姐》使歌仙形象闻名全国，2004年张艺谋导演的大型实景音乐剧《印象·刘三姐》又进一步扩大了其影响。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;宜州作为刘三姐故里，通过歌圩活动、山歌比赛、刘三姐文化节和校园传习等方式推动歌谣传承。歌谣仍在壮族地区的歌圩、节庆和日常对歌中演唱，歌手的即兴对歌能力是传承的关键；同时，影视和舞台作品也使刘三姐歌谣走出山乡，成为广西重要的文化符号。</body>
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