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      <summary>吴歌是吴语地区民众的口头文学创作，发源于苏锡常地区，以表现男女爱情为主，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录民间文学类，编号Ⅰ-22。</summary>
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          <title>吴歌 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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          <title>沪苏同台！把江南唱活了！</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;吴歌是文学史上对吴地民歌民谣的总称，也是吴文化的重要组成部分，是吴语方言地区广大民众的口头文学创作，发源于苏锡常地区，苏州地区是吴歌产生发展的中心地区。[^wiki-wuge]2006年，吴歌列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-22，申报地区为江苏省苏州市，后又有上海市青浦区和江苏省无锡市以扩展项目列入。[^wiki-wuge]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;吴歌起源非常早，顾颉刚《吴歌小史》认为不会晚于《诗经》，有人认为吴歌“实可与诗三百并驾齐驱”。[^wiki-wuge]作为一种口头文学，吴歌在没有文字之前很难找到遗迹，但它口口相传、代代相袭，在吴地民众中始终保持着旺盛的生命力。吴歌与历代文人编著的诗、词、歌、赋不同，是下层人民创造的民俗文化，是民间的口头文学创作。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;吴歌有浓厚的地方特色，以表现男女爱情为主，同时涵盖劳动、生活、节庆和时政等题材。[^wiki-wuge]吴歌音乐上分“命啸”“吴声”“游曲”“半折”“六变”“八解”六类，后三类是汉代才有的；演唱形式包括独唱、对唱和山歌对歌，语言用吴语方言，质朴生动，富有江南水乡的生活气息。代表性传承人包括苏州的陆瑞英、杨文英等人。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;吴歌依靠吴语地区的歌手口头传授，近年来通过“吴歌雅集”等活动，沪苏两地文旅单位跨区域联动，以围坐夜话、原生态演唱、专家对谈和师徒展演等形式集中展示吴歌，并通过校园传习、青年人才培育、原创作品打造和新媒体传播等方式，让古老田山歌走出田野、走进大众视野。[^sina-wuge]今天，吴歌仍是长三角地区重要的民间文学传统。</body>
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      <title>河间歌诗</title>
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      <summary>河间歌诗是河北河间市流传的民间口头文学，以古韵做诗演唱，是《诗经》文化的重要组成部分，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录民间文学类，编号Ⅰ-21。</summary>
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          <title>国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知（国发〔2006〕18号）</title>
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          <title>细数沧州的国家级特色非物质文化遗产</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;河间歌诗是河北省河间市流传的民间口头文学，是汉代以来民间口头文学的杰出代表，是当代《诗经》文化的重要组成部分。[^visitbeijing-hejian]2006年，河间歌诗列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-21，申报地区为河北省河间市。[^gov-hejian]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;河间地处河北省中南部的冀中平原腹地，因位于滹沱、中堡二河之间而得名（另一说为九河之间）。河间歌诗代代口头相传，在村里，闲暇时老人们会凑在一起，用古韵做诗演唱，以二胡、古筝等乐器伴奏，自娱自乐。[^visitbeijing-hejian]据嘉靖《河间府志》等文献记载，河间一带的歌诗传统源远流长，与《诗经》时代的民间歌谣一脉相承，被视为中国古代民风的口头遗存。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;河间歌诗以歌唱的方式表达生活情感，题材涉及生产劳动、家庭生活、爱情、节庆和地方风物，语言古朴，韵律悠长，演唱时常以二胡、古筝伴奏。歌诗的演唱不拘形式，既可在田间地头即兴而歌，也可在聚会场合对唱，体现了冀中平原民间口头文学的鲜活形态。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;河间歌诗依靠村里的老歌手口头传授，年轻一代通过聆听和参与演唱学习。列入国家级名录后，河间市文化部门通过搜集整理歌诗文本、组织演唱活动和进校园等方式推动保护；但随着乡村生活方式的变化，能完整演唱传统歌诗的老歌手日渐减少，歌诗的活态传承仍需持续关注。</body>
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      <title>庐剧</title>
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      <summary>庐剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-57，2006年入选第一批国家级名录，流行于安徽境内皖中、皖西、沿江的大片地区和江南的部分地区。</summary>
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          <title>庐剧（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;庐剧原名“倒七戏”，是安徽省主要的地方声腔剧种之一。它流行于安徽境内皖中、皖西、沿江的大片地区和江南的部分地区，至今已有二百多年历史。 [^ihchina57]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;庐剧是在皖西大别山一带的山歌、合肥门歌、巢湖民歌、淮河一带的花灯歌舞的基础上吸收锣鼓书、端公戏、嗨子戏的唱腔发展而成的，因其创作、演出中心在皖中一带，古属庐州管辖，故最后定名为庐剧。庐剧在安徽因地域不同，形成了东、中、西三路。东路庐剧以芜湖（江南）、和县（沿江）一带为中心，它吸收了京剧的表演程式和武功，剧目题材由俗走向雅，具有浓郁的水乡特色。2011年，庐剧（东路庐剧）作为扩展项目列入第三批，申报地区为安徽省和县。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;庐剧的传统剧目分本戏、折戏和花腔小戏几种，本戏以爱情、公案等为主要内容，折戏是从本戏中抽出的精彩部分，花腔小戏以小喜剧和闹剧为主。较有影响的庐剧剧目包括《彩楼配》《药茶记》《天宝图》《柴斧记》《借罗衣》《打芦花》《讨学钱》《休丁香》《雪梅观画》《放鹦哥》《卖线纱》等。庐剧的唱腔源于山歌、门歌、民歌与花灯歌舞，通俗易懂，生活气息浓厚，善于表现皖中、皖西一带的风土人情。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;庐剧的保护单位包括合肥市庐剧院有限公司与六安市皖西演艺传媒有限公司等，承担该项目的保护传承职责。和县庐剧团成立于1955年，是东路庐剧目前仅存的演出团体。因演出市场萎缩、专业演出团体锐减、传承人匮乏、民间艺人亟待培训，东路庐剧处于濒危状态，列入国家级名录后，其保护传承工作以保护单位为依托展开。&#xA;&#xA;[^ihchina57]: 庐剧（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13274.html</body>
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      <summary>扬剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-56，2006年入选第一批国家级名录，流行于江苏省扬州、镇江地区和安徽省部分地区及南京、上海一带。</summary>
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          <title>扬剧（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;扬剧原名维扬戏，俗称扬州戏，流行于江苏省的扬州、镇江地区和安徽省的部分地区及南京、上海一带，是扬州地区有代表性的地方戏曲剧种。 [^ihchina56]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;扬剧以扬州民间歌舞小戏花鼓戏和苏北民间酬神赛会时由男巫扮演的香火戏为基础，吸收扬州清曲、地方民歌小调而最终成型。1911年，苏北香火戏由扬州进入上海，改称“维扬大班”。1920年，扬州花鼓戏进入上海，改称“维扬文戏”。20世纪30年代初，两种戏合并形成维扬戏，后简称扬剧。20世纪初，扬剧进入上海、杭州等大城市，20世纪五六十年代，扬剧趋于繁荣，镇江、南京、扬州的扬剧演出盛行一时，形成了三足鼎立的局面。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;扬剧音乐属于曲牌体，主要由花鼓戏音乐、香火戏音乐和扬州清曲、小唱三部分组成。花鼓戏音乐包括种大麦调、磨豆腐调、深亲调、跌怀调等曲调，风格健康淳朴、生动活泼；香火戏音乐包括上字句、十字句、快板、船调、渔调等曲调，高亢粗犷，乡土气息浓郁；扬州清曲和扬州小唱包括满江红、叠落、侉侉调、梳妆台、剪剪花等曲调，行腔优美，典雅细腻，娓娓动听。扬剧伴奏有文、武场之别，文场有主胡、正弓、琵琶、三弦、扬琴、笛、唢呐等乐器，武场有板鼓、大锣、小锣、铙钹、堂鼓等打击乐器。扬剧的伴奏轻俏流丽，既规范而又灵活，色彩鲜明，个性独特。扬剧的脚色行当虽有生、旦、净、丑之分，但区别并不严格，演员戏路较宽，在唱腔上也只分男腔、女腔。各行当的表演多从昆剧、京剧借鉴吸收而来，但始终保持着花鼓戏朴素、活泼的特点，生活气息浓重。扬剧一向重视丑行和旦行的表演，一丑一旦的传统剧目很多，由此形成了扬剧特有的喜剧风格。扬剧的传统剧目有四百多种，其中影响较大的有《玉蜻蜓》《珍珠塔》《审土地》《绣符缘》《王昭君》《闹灯记》《三戏白牡丹》《命妇宴》《樵夫与画女》《鸿雁传书》《百岁挂帅》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;扬剧的保护单位为扬州市扬剧研究所，承担该项目的保护传承职责。近十多年来，由于受到现代社会多元文化的冲击，人们的审美观念发生改变，扬剧观众减少，剧团生存艰难，整个剧种已处于濒危状态，急需采取抢救、保护措施，列入国家级名录正是这一保护工作的制度依托。&#xA;&#xA;[^ihchina56]: 扬剧（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13271.html</body>
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      <title>邕剧</title>
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      <summary>邕剧是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第二批传统戏剧项目（编号Ⅳ-138），主要流传于广西壮族自治区南宁市。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;邕剧是广西四大地方剧种之一，旧时习称为“广戏”“老戏”“五六腔”，流传于广西、广东、云南、贵州等省及越南、柬埔寨等国[^s1]。它因活动中心在古邕州一带、且用邕州（南宁的古称）官话演唱，新中国成立后被定名为“邕剧”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;邕剧发源于湖南，属皮簧声腔系统[^s1]。皮簧声腔南下进入广西后，在邕州一带的民间演出中逐渐扎根，与当地语言、音乐与民俗相结合，形成了带有浓郁乡土气息和民族特色的邕剧。这一演变过程使邕剧既保留了皮簧的声腔骨架，又长出了南宁地方戏曲的血肉。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;邕剧扎根民间，在历代艺人的精心打造下逐步完善成熟，形成了一整套带有浓郁乡土气息和民族特色的音乐唱腔、表演程式、演出剧目，在民间拥有庞大的观众群体，深为南宁及周边地区各族人民所喜爱[^s1]。邕剧具有深厚的文化积淀，在东南亚地区颇具影响力；20世纪50年代末60年代初，中央领导多次观看《拦马过关》《泗水关》《五台会兄》等优秀邕剧剧目，给予高度评价，剧团在为越南、缅甸、柬埔寨、新加坡等东南亚国家领导人和代表团演出时，也同样获得高度赞誉[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;邕剧的保护单位是南宁市民族文化艺术研究院（南宁市戏剧院、南宁市非物质文化遗产保护中心），项目页所列代表性传承人包括洪琪[^s1]。保护工作以整理传统剧目与唱腔、培养青年演员、推动邕剧在南宁及东南亚文化交流中演出为重点，让这一广西地方大戏继续拥有民间观众。</body>
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      <summary>苏剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-55，2006年入选第一批国家级名录，流行于苏南浙北城乡。</summary>
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          <title>苏剧（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;苏剧由花鼓滩簧与南词、昆曲合流而成，流行于苏南浙北城乡，是苏州地区有代表性的地方戏曲剧种。 [^ihchina55]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;苏剧的前身苏滩原名对白南词，俗称“打山头”，是一种围坐清唱的曲艺形式。1912年对白南词有了简单的化装表演形式，1941年朱国梁在上海创建国风新型苏剧团，尝试将对白南词发展为独立的戏曲声腔剧种苏剧，让苏剧和昆曲在一起混合演出。中华人民共和国成立后，苏剧健康成长起来，逐渐形成了稳定的剧种面貌。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;苏剧的音乐唱腔主要有三个来源，一是昆曲曲牌，二是南词，三是滩簧曲调。因深受昆曲的影响，苏剧在唱腔与表演上兼具昆曲的典雅与滩簧的活泼，曲调优美，善于表现细腻的情感与日常生活。苏剧的形成过程体现了曲艺向戏曲转化的典型路径，在戏曲史研究中具有参考价值。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;苏剧的保护单位为苏州市苏剧传习保护中心，承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。&#xA;&#xA;[^ihchina55]: 苏剧（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13270/</body>
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      <summary>沪剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-54，2006年入选第一批国家级名录，流行于上海市、苏南及浙江杭、嘉、湖地区。</summary>
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          <title>沪剧（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;沪剧是上海的代表性剧种，流行于上海、苏南及浙江杭、嘉、湖地区，是上海地方文化的重要代表。 [^ihchina54]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;沪剧起源于浦江两岸的田头山歌和民间俚曲，在流传中受到弹词及其他民间说唱的影响，演变成说唱形式的滩簧。清代道光年间，浦江一带的滩簧发展为二人自奏自唱的“对子戏”和三人以上演员装扮人物、另设专人伴奏的“同场戏”。1898年，已有艺人流入上海，并固定在茶楼坐唱，称作本滩。1914年，本滩易名为申曲。1927年以后，申曲开始演出文明戏和时事剧。1941年上海沪剧社成立，申曲正式改称沪剧。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;沪剧音乐委婉柔和，曲调优美动听，带有浓郁的江南水乡情调。其唱腔音乐来源于田头山歌，在长期实践过程中逐渐形成了丰富的曲调和独特的风格。沪剧唱腔既善于叙事，又长于抒情，其曲调主要分为板腔体和曲牌体两大类。这一音乐特点使沪剧在表现日常生活与细腻情感方面尤见擅长。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;沪剧的保护单位为上海沪剧艺术传习所（上海沪剧院），承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。&#xA;&#xA;[^ihchina54]: 沪剧（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13269.html</body>
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      <summary>彩调是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-76），主要流布于广西桂林、柳州、河池及左江、右江等地。</summary>
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          <title>彩调 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;彩调是清代北方的柳子戏流传到桂北以后与当地民间俚曲小调紧密结合而形成的地方剧种，因其唱腔中常用“哪嗬咿嗬嗨”为衬词，故民间又称之为“哪嗬嗨”或“咿嗬嗨”。1955年，统一定名为“彩调剧”。 [^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;彩调分布甚广，各地名称不一，如桂林、柳州、河池等地区称“调子戏”“采茶”“哪嗬嗨”，左、右江的宁明、百色等地叫“大采茶”“嗬嗨戏”，平乐、荔浦等地叫“山花灯”“彩灯”“采茶戏”等等，但以称“调子戏”“采茶戏”最为普遍。新中国成立后，彩调得到较快发展，特别是《刘三姐》等优秀剧目的上演，扩大了这一剧种在全国的影响。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;彩调唱腔属联曲体，分板、腔、调三大类，其中板有诉板、哭板、骂板、忧板等；调有比古调、走马调等，腔以脚色行当区分有小生腔、旦角腔、丑角腔等，按人物身份、职业区分的有相公腔、化子腔等，表现身段动作的有挑担腔、饮酒腔等。此外，彩调唱腔中还吸收了一些流行于江南一带的民间小调，如鲜花调、十月花等。彩调音乐伴奏分左、右场，左场为弦乐，右场为击乐；弦乐有调胡（也叫大筒，类似二胡）、扬琴、琵琶、三弦、唢呐、笛子等乐器，以调胡为主奏；击乐的锣鼓曲牌较简单，常用的有三点头、一条龙、一钹、四钹等。彩调剧目多以劳动、爱情、家庭生活等为主题，有大量的口传和手抄本在民间流传。表演时采用桂柳方言，以小生、小旦、小丑（三小）等载歌载舞的表现形式为主，其中丑角和旦角的步法、转身、亮相、扇花、手花极富特色，其中尤以步法最为突出。由于深深扎根于乡村民众之间，又和当地民间俚曲小调紧密结合，彩调形成了内容谐趣、形式活泼的表演风格，号称彩调“三件宝”的扇子、手帕、彩带在表演中发挥着重要作用。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;保护单位为广西壮族自治区戏剧院，代表性传承人包括傅锦华、覃明德、周瑾等。然而，广西彩调当前已陷入因为没有演出市场而难以为继的困境，知道和了解彩调的人越来越少，数百家彩调剧团在市场经济冲击下纷纷解散，仅剩广西彩调剧团、柳州彩调剧团和桂林彩调剧团等寥寥几家专业剧团，业余彩调队伍数量大幅下降、维持艰难，抢救和保护工作迫在眉睫。当下保护以整理口传与手抄剧目、培养青年演员、推动进校园与基层演出为重点，力求让彩调重新回到广西乡村舞台。&#xA;&#xA;[^s1]: 彩调 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13335/</body>
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      <summary>花朝戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-75），主要流布于广东紫金及粤东客家地区。</summary>
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          <title>花朝戏 - 中国非物质文化遗产网（检索页，含项目条目）</title>
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          <title>花朝戏 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;花朝戏是广东省河源市紫金县的地方传统戏剧，用客家话演唱，主要流行于紫金、五华、河源、惠阳、惠东、揭阳、丰顺、兴宁、海丰、陆丰等客家人聚居的地区，是粤东客家地区最有代表性的地方戏之一。 [^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;花朝戏源于紫金县乡村的“神朝”祭祀仪式。明清以来，紫金县“神朝”乐舞深受乡民喜爱。后来神朝艺人为了取悦观众，常在仪式后以小曲演唱轶闻趣事。这种表演谐趣花俏，同虔诚肃穆的神朝形成鲜明对比，人们更为喜爱，称之为“花朝”。清末民初，艺人叶春林组织定长春班专门演出花朝，逐渐形成花朝戏。此时紫金县还有粤剧、采茶戏和汉调木偶戏演出，花朝戏艺人借鉴吸收这些剧种的剧目、曲牌小调和表演，不断丰富自身。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;花朝戏是民间音乐语言与民间文学语言的结合，其唱腔朴素健朗、通俗易唱，唱词和道白常运用诙谐、隽永的双关语和歇后语，生动形象的语言真实反映了紫金县客家人日常生活的个性。花朝戏表演有穿心手、龙勾脚、扇花、锣花、穿“8”字等独有的表演基本功，唱、念、做、手眼身步法俱全，表演技艺全面。代表剧目有《卖杂货》等，导演作品《卖杂货》曾参加文化部举办的“天下第一团”展演并获剧目奖。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;花朝戏2006年成为国家级非物质文化遗产后，紫金县文化部门制订了五年保护计划，从动态和静态两个方面进行保护，具体包括：全面开展花朝戏普查工作，收集花朝戏史料，并利用文字、图片、录音、录像等形式和数字技术进行整理，建立系统档案；发挥花朝戏艺术研究室的作用，聘请老专家、老艺人深入开展研究；对普查和研究成果通过整理、分类出版有关书籍和录像制品；建立升车、土贵、鹧鸪、龙窝、慎田、礼坑、炮子、上车等八个花朝戏生态保护村；采取送戏下乡和到学校免费演出等形式，并开设假期花朝戏学生培训班，培养青少年对花朝戏的兴趣，培育后继人才。2019年11月，紫金县花朝戏剧团获得“花朝戏”项目保护单位资格。代表性传承人钟石金等老艺人热心带徒授艺，积极为花朝戏的传承贡献力量。&#xA;&#xA;[^s1]: 花朝戏 - 中国非物质文化遗产网（检索页，含项目条目），https://www.ihchina.cn/search_result/order/1/p/1161.html&#xA;[^s2]: 花朝戏 - 维基百科，https://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%8A%B1%E6%9C%9D%E6%88%B2</body>
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      <summary>白字戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-74），主要流布于广东海丰、陆丰等粤东地区。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;白字戏是用广东海丰、陆丰方言演唱的地方剧种，元末明初从闽南流入海陆丰等粤东地区，后来吸纳竹马、钱鼓、渔歌和潮剧音乐等民间艺术，改用当地方言演唱，逐步形成自己的风格特点。 [^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;起初白字戏和潮剧都称白字戏，白字戏名为“海陆丰白字”，又称“南下白字”；潮剧名为“潮州白字”，又称“顶头白字”，后来白字戏一名用来专指海陆丰白字。白字戏与同样流传于海丰、陆丰的正字戏有密切的承传关系，因而形成“半夜反”的演出习俗：上半夜讲官话，演来自正字戏的科白（提纲）武戏，下半夜说方言，转演白字戏的文戏。新中国建立后至改革开放初期，白字戏曾一度获得发展和繁荣。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;白字戏唱腔结构以曲牌联套体为主，也有部分板式唱腔，音乐优美，有联曲、滚唱、一唱众和等形式和特点。传统乐队7人，俗称“七张交椅”，乐器包括一对鼓（大鼓、鼓头）、一对吹（头吹、二吹）、一对锣（头锣、二锣）、一副大铙，后文武场乐器都有所增加。白字戏曲白采用海陆丰方言，分生、旦、丑、净、公、婆、贴七个脚色行当，表演程式严而不僵，载歌载舞，富有生活气息；短打用南派武工，舞台美术简朴，便于流动。白字戏以演文戏见长，亦从正字戏中吸收部分提纲武戏，擅演儿女恋情，整本戏较多，折子戏较少。其剧目分小锣戏、大锣戏两大类，小锣戏又分正板小锣戏、反线戏和民歌小调戏三种，小锣戏唱腔活泼明快，富有生活气息和地方色彩；大锣戏音乐庄重典雅，具有高腔音乐的特点。白字戏的主要剧目人称“八大连”，包括英台连（《同窗记》）、陈三连（《荔镜记》）、高文举连（《珍珠记》）、秦雪梅连（《三元记》）、蒋兴哥连（《珍珠衫》）、王双福连（《临江楼》）、袁文正连（《还魂》）、崔鸣凤连等，另有《白鹤寺》《白蛇传》《访友记》《书琴缘》《天门阵》《白罗衣》等优秀传统剧目和《金菊花》《红珊瑚》等现代剧。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;保护单位为海丰县白字戏艺术传承中心，代表性传承人包括吴佩锦、钟静洁等。后随着娱乐产业的发展和审美多元化，白字戏演出市场逐渐萎缩，传统剧目和富有特色的行当艺术及其他舞台艺术等已濒临消亡。当下保护以整理“八大连”等传统剧目、培养青年演员、推动进校园与基层演出为重点，力求让这一海陆丰乡土戏曲重新获得观众。&#xA;&#xA;[^s1]: 白字戏 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13333/</body>
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      <summary>二人台是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-73），主要流布于内蒙古中西部、晋北、陕北、河北张家口等地。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;二人台是流行于内蒙古中、西部地区和晋北、陕北、河北张家口等地的民间小戏，土默特右旗素有“二人台戏窝子”之称。它是集民歌、舞蹈、曲艺、牌子曲、戏曲为一体的地方戏曲，分布广泛，深受黄河中游两岸及长城内外农区百姓喜爱。 [^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;二人台的原始曲调为当地民歌，如由内蒙古中、西部地区汉族民歌演变的唱腔打樱桃、压糕面、打后套等，由晋北民歌演变的唱腔走西口、五哥放羊、珍珠倒卷帘等，由陕北民歌演变的唱腔送大哥、十里墩、绣荷包等，由蒙古族民歌演变的唱腔阿拉奔花、王爱召等，冀北民歌十对花，江淮民歌如《茉莉花》《虞美人》等等，牌子曲则吸收了许多晋剧曲牌、民间吹打乐和宗教音乐。以呼和浩特为界，二人台的风格流派有西路与东路之分：西路二人台最初叫蒙古曲，主要流行于呼和浩特、包头、巴彦淖尔、伊克昭盟、榆林、忻州地区；东路二人台初名“蹦蹦”或二人台，主要流行于乌兰察布盟、雁北地区、张家口地区。府谷二人台大约出现在清代同治年间，至今已有近两百年历史，清末府谷民间艺人为求生存，结伙成班在黄河中游沿岸一带演唱二人台，形成了许多“玩意（儿）班子”。新中国成立初期，民间艺人在“新秧歌运动”影响下对二人台进行了较大改革，丁喜才、王向荣等民间艺人都发挥了重要作用，1953年丁喜才代表西北地区参加第二届全国民间音乐舞蹈会演，演唱《五哥放羊》《尼姑思凡》，受到同行和专家好评。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;二人台传统剧目多以描写劳动生产、揭露旧社会黑暗、歌唱婚姻爱情等为主要内容，另有部分神话故事和历史故事。西路二人台有《打金钱》《打樱桃》《打后套》《转山头》《阿拉奔花》等剧目，东路二人台有《回关南》《拉毛驴》《摘花椒》《卖麻糖》《兰州城》等。演唱形式分硬码戏、带鞭戏与对唱三大类：硬码戏注重唱、念、做，要求表演者有较好的嗓音条件；带鞭戏注重舞蹈表演；对唱由二人交替演唱。二人台每场一般只有一丑一旦两个演员，早期基本没有女演员，旦脚都由男演员扮演，丑脚演员围绕旦脚表演，称为“滚边”或“丢丑的”；小唱、小戏出现后，剧中角色有所增加。府谷二人台音乐有宫、商、徵、羽四个调式，而以徵、商调式居多，演唱时往往以小唱和曲牌音乐表现劳动人民的喜怒哀乐。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;保护单位包括康保县文化馆、府谷县文化馆等。二人台流行地多在黄河中游两岸及长城内外的农区，因地域偏僻、交通不便，给挖掘、整理、保护工作带来许多困难。近年来随着老艺人离世，许多曲目、剧目濒临失传，急需抢救、保护。当下保护以整理曲牌剧目、记录老艺人演唱、培养青年演员和推动乌兰牧骑等院团深入一线演出为重点，同时通过新编历史剧等方式让二人台与当代观众相遇。&#xA;&#xA;[^s1]: 二人台 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13328.html&#xA;[^s2]: 二人台 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13331.html</body>
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      <summary>哈哈腔是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-72），主要流布于河北保定、沧州、衡水等地及山东惠民、德州地区。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;哈哈腔又称“喝喝腔”“呵呵腔”，流行于河北保定、沧州、衡水、廊坊、石家庄及山东惠民、德州地区，是燕赵地区有代表性的地方小戏剧种。 [^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;哈哈腔原是俗曲曲名，清代嘉庆年间北京钞本《杂曲二十九种》所收《西厢记·游寺》和北京“百本张”钞本中均有该曲。哈哈腔约形成于明末清初，清代乾隆年间已经在京师和民间流行，清末民初达到鼎盛。其发展大约经历了当地的民间歌舞、民间小戏两个阶段，最后定型为以弦索小曲“柳子”为唱腔曲调的小戏。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;哈哈腔在不同地方语言和民间演唱的影响下形成了地方特色，唱腔以弦索小曲“柳子”为基础，表演质朴粗糙却特色鲜明，音乐唱腔有很高的辨识度。哈哈腔剧目多反映民间生活与家庭伦理，表演走村串巷、贴近百姓，代表性传承人王兰荣擅长悲剧喜演，代表作品有《秦香莲》《宝莲灯》等；作曲家裘印昌设计的唱腔音乐乡土特色浓郁，具有很高的艺术价值，代表作品有《御酒埋香》等。哈哈腔与四股弦、河北乱弹、定州秧歌、西调、平调等燕赵小戏一样，带着燕赵地域泥土芬芳，戏曲界一直担心的同质化在这些剧种中并不突出。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;保护单位为保定市清苑区哈哈腔剧团、青县哈哈腔戏剧协会等，代表性传承人包括裘印昌、王兰荣、刘宗发等。哈哈腔演出团体相对较少，有的是唯一演出班社，演职员老龄化问题突出。近年来，哈哈腔通过百戏盛典等全国性平台演出获得关注，保护工作以整理剧目唱腔、培养青年演员、推动进校园与乡村演出为重点，力求让这一燕赵小戏继续活在基层舞台上。&#xA;&#xA;[^s1]: 哈哈腔 - 中国非物质文化遗产网（检索页，含项目条目），https://www.ihchina.cn/search_result/p/1160/order/1.html&#xA;[^s2]: 哈哈腔 - 河北省文化和旅游厅，https://whly.hebei.gov.cn/c/2012-12-21/558071.html</body>
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      <summary>道情戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-71），主要流布于山西晋北、临县，河南太康，甘肃，陕西商洛，山东等地。</summary>
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          <title>道情戏（晋北道情戏） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;道情戏是由俗曲道情发展而来的民间戏曲剧种的总称，一个编号下包含晋北道情戏、临县道情戏、太康道情戏、陇剧、商洛道情戏、神池道情戏、蓝关戏、洪洞道情、沾化渔鼓戏等多个地域流派，分布于山西、河南、甘肃、陕西、山东等地。 [^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;道情源于唐代的道观音乐与道士说唱情理曲调，流传于民间并与当地文化相结合，逐渐发展为民间小戏。神池道情源于唐代的道观音乐，清中叶受戏曲艺术影响发展为民间小戏，咸丰年间神池有道情班社二十多个，至1932年已发展为一百多个，并逐步扩展到周边的五寨、岢岚、宁武、代县、右玉等县。商洛道情戏由唐代道院道士说唱情理曲调，流传于民间与当地文化相结合，在商县、洛南等地形成，广泛流行于商洛市辖县（区）。洪洞道情是流行于山西洪洞县一带的民间戏曲剧种，历史悠久、形式独特，带有浓厚地方风味，其唱腔集法曲道情和民间歌谣为一体，充分体现了“三教所唱，各有所尚，道家唱情，佛家唱性，儒家唱礼”的特点。渔鼓戏起源于山东沾化县胡家营村，至今已有两百八十多年历史，主要流传于山东沾化及周边县区，在山东东营与河北黄骅等沿海地区也有流布。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;商洛道情戏唱腔音乐属板腔体，唱词以齐言七字句、十字句为多，是当地山区人民的主要娱乐方式之一，内容反映基层劳动人民的日常生活故事，剧目繁多，手抄本和口传本多达数百本，如广泛流行的《一文钱》《山花姑娘》《红石匠》《双下山》《农家媳妇》等。神池道情音乐分唱腔、曲牌、锣鼓经三大部分，其丰富的唱腔音乐不仅继承了古老的传统道情与民间道情曲艺，也融合了民歌及地方小戏的某些音乐成分。商洛道情戏易学易唱，艺人和善歌者又随时编撰一定的故事内容来演唱，因而剧目内容更为丰富。陇剧、太康道情戏、蓝关戏等流派也各有地方声腔与表演特色，共同构成了道情戏这一庞大的剧种群。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;保护单位包括右玉县晋北道情剧团演出有限公司、甘肃省陇剧院、商洛市地方戏曲研究院、太康县道情艺术保护传承中心、莱州市文化馆、神池县文化旅游产业服务中心、洪洞县文化馆、滨州市沾化区非物质文化遗产保护传承中心等。道情戏长期扎根于乡村与山区群众生活，当下保护以整理手抄本与口传剧目、培养青年演员、推动进校园与基层演出为重点，力求让各流派的道情声腔继续传唱。&#xA;&#xA;[^s1]: 道情戏（晋北道情戏） - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13317.html&#xA;[^s2]: 道情戏（商洛道情戏） - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13325.html</body>
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      <summary>秧歌戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-70），主要流布于山西、河北、陕西及内蒙古、山东等地。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;秧歌戏是我国北方地区广泛流行的一种民间戏曲，主要分布于山西、河北、陕西及内蒙古、山东等地。一个编号下包含泽州秧歌、沁源秧歌、祁太秧歌、襄武秧歌、壶关秧歌、蔚县秧歌、繁峙秧歌戏、朔州秧歌戏、定州秧歌戏、隆尧秧歌戏等多个地域流派。 [^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;秧歌戏起源于农民在田间地头劳动时所唱的歌曲，后与民间舞蹈、杂技、武术等表演艺术相结合，在每年的正月社火时演唱带有故事情节的节目，逐步形成戏曲形式。清代中叶，梆子腔剧种兴盛以后，山西、河北、陕西的秧歌戏在不同程度上借鉴和吸收了当地梆子戏的剧目、音乐和表演艺术，逐渐发展为舞台演出，向地方大戏演变。泽州秧歌最初是由迎神赛社和元宵社火演唱的地圪圈秧歌吸收了上党梆子养分发展而来，形成于清乾隆晚期（1795年前），流传于山西晋城市的泽州县、城区、高平、阳城、陵川、沁水一带。襄武秧歌源于明末清初的民间社火活动，早期是一种名为“挑高”的秧歌，后在当地说唱和民间歌舞的基础上吸收西火秧歌、上党梆子等艺术因素发展成形，至清代中叶达于兴盛。祁太秧歌的渊源可追溯到唐宋时期，明代正统年间民间艺人口传的秧歌开始在晋中平原流行，到清代道光年间，祁县已有了“同乐社”“祁太喜乐班”“祁太德威社”等秧歌班社。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;泽州秧歌只用武场音乐，不用丝弦乐器伴奏，所以也叫“干板秧歌”，属板腔体，大部分剧目以唱为主、道白很少，有的剧目甚至一唱到底、没有道白，演出剧目有《打棒槌》《打酸枣》《小姑贤》《打油堂断》《杀狗劝妻》《三娘教子》《喜日》《新羊工》等二百多部。沁源秧歌以当地方言语音为标准曲韵，曲调各有专名，每一曲牌的唱法、字数、句法等都有基本定式，一般曲调为四句格式，体现“起承转合”的规律，调式宫、商、角、徵、羽五调俱全，以宫、徵调式为主。各地的秧歌戏多以兴起或流行的地域命名，表演载歌载舞、乡土气息浓郁，剧目多反映劳动生产、家庭伦理与民间生活。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;保护单位包括泽州县文化馆等各地文化馆与剧团。秧歌戏长期扎根于正月社火与乡村演出，近年来随着乡村社会变迁与娱乐方式多元化，观众与青年演员都有所减少，保护工作以整理剧目曲牌、记录老艺人演唱、培养青年演员和推动社火展演、进校园活动为重点，力求让这一北方民间戏曲继续活在乡土生活中。&#xA;&#xA;[^s1]: 秧歌戏（泽州秧歌） - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13316/</body>
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      <summary>曲子戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-69），主要流布于甘肃华亭、民勤、敦煌、白银及新疆等地。</summary>
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          <title>曲子戏（华亭曲子戏） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;曲子戏是流行于我国西北五省区的民间小戏，源于明清时期的民间俗曲，清末民初在各地形成具有不同风格的地方小戏，如敦煌曲子戏、华亭曲子戏、新疆曲子戏、宁夏曲子戏等。一个编号下包含华亭曲子戏、民勤曲子戏、敦煌曲子戏、新疆曲子戏、白银曲子戏等多个地域流派。 [^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;华亭曲子戏源于宋、元，盛于明、清，尤以民国为最，在流传地习惯又称“小曲子”“笑摊”“地摊子”“信子腔”等，具有元杂剧的遗痕。民勤曲子戏起源于明初，形成于明代中叶，因明清时期民勤县名为“镇番”，又名“镇番曲子戏”；明代成化至正德年间，民勤曲子戏主要流传于民勤和武威等周边地区及内蒙古阿拉善等地，清代雍正年间流传到新疆，清中叶后流传到宁夏、青海等地。新疆曲子戏则是18世纪中叶中原移民、清朝驻军和逃荒灾民带来的中原戏曲、音乐与新疆当地语音结合而逐步形成的，同秦腔、眉户戏、甘肃大鼓及陕甘宁山歌有着密切的血缘关系。白银的《西厢调》小曲发祥于白银市白银区水川镇大川渡，盛行于白银市黄河两岸及周边地区，大川渡举人张海润在国子监期间以《西厢记》情节为参照，于1875年创作完成了歌舞小曲，冠名《西厢调》。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;民勤曲子戏剧目丰富，有剧名的剧目达460多种，其中50多种属独有剧目，以惩恶扬善、规劝孝道为主要内容；曲牌丰富，有100多种曲牌，唱腔音乐属曲牌连缀体，唱腔分调、腔、小调，有“八调十二腔”，优美动听，道白唱词采用民勤方言，旦角常戴“古装楼”发式，表演风格独特，带有地蹦子秧歌特色，生动活泼，有彩扇功、手帕功、十字步、碎步、蹉步、抖肩、顶灯、矮子功等表演技巧。白银《西厢调》曲调有27种，大致归为叙述型、欢快型、忧伤型、风趣幽默型四类，剧本有《渔舟》《游寺》《赠伞》《借厢》等近三十余本。新疆曲子戏早在清朝末年，《三下屯》《十岁朝》《蓝桥担水》《绣荷包》等小调就在新疆各地传唱。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;保护单位包括华亭市文化馆、民勤县文化馆、白银市白银区文化馆等。民勤曲子戏藏于甘肃省图书馆的潘富堂手抄本有60多种，已修复40多种，大都为独有剧目。曲子戏表演不受场地、人员、服装所限，生动风趣，每逢唱戏，街头巷尾、庄户院落都可成为舞台。当下保护以整理手抄本、修复独有剧目、培养青年演员和推动进校园、进乡村演出为重点。&#xA;&#xA;[^s1]: 曲子戏（华亭曲子戏） - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13302/&#xA;[^s2]: 曲子戏（民勤曲子戏） - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/23676.html</body>
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      <summary>土家族梯玛歌是流传于湘西酉水流域的土家族长篇史诗，以“梯玛日”仪式为传承载体，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-80）。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;梯玛歌是土家族长篇史诗，主要分布在湘西酉水流域的龙山、保靖、永顺和古丈四县，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-80，类别为民间文学。它以“梯玛日”仪式为传承载体，世代口碑相传，格局宏大，长达数万行[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;土家族梯玛歌又称梯玛神歌，是土家族宗教职业者“梯玛”在祭祀活动中以土家语唱诵的长篇史诗，湖北省的恩施、来凤县等土家族聚居地亦有流传[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;土家族梯玛歌集诗、歌、乐、舞为一体，表现开天辟地、人类繁衍、民族祭祀、民族迁徙、狩猎农耕及饮食起居等历史和社会生活内容。其唱述以土家语为主，属韵文和散文的综合体，具有很强的文学性。演唱有唱有吟，有对唱，有合唱，又以歌舞贯穿始终，因其主要舞具是铜铃，故亦称为“八宝铜铃舞”[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;如今能完整传唱土家族梯玛歌的老艺人已为数不多，这一古老史诗亟待抢救保护[^s1]。龙山县非物质文化遗产保护中心作为保护单位，持续开展梯玛歌搜集整理与传唱活动，使土家族梯玛歌作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <body>## 简介&#xA;河南曲剧亦称“高台曲”，是在河南曲子和踩高跷的基础上，于20世纪20年代前后正式发展形成的。它是河南第二大剧种，除河南外，还分布于陕西、山西、河北、湖北、安徽、江苏等省，因自然风趣、贴近生活而深受观众喜爱。 [^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;曲剧由河南曲子登台表演发展而来，伴奏乐器原本只有坠子，登台表演以后逐渐增加曲胡、三弦、软弓京胡、手板、笙及古筝、二胡、琵琶等，同时也出现了武场乐器。经过几十年的发展，曲剧积累了一批代表剧目，著名演员有张新芳、王秀玲、高桂枝、海连池、马骐等。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;曲剧音调优美，唱腔曲牌很多，常用的有马头、阳调、汊江、诗篇、清江、银纽丝、满江红等。根据剧情需要，一个唱调可以通过特殊的表现技巧形成具有不同情绪的唱法，如阳调有一般阳调、哭阳调、喜阳调、怒阳调、老阳调等十几种唱法，诗篇有硬诗篇与软诗篇两种唱法，这是曲剧演唱艺术的最大特点，其他剧种中极为罕见。曲剧题材一般多为民间故事、家庭生活及男女恋情，擅演悲剧和小喜剧，唱、白通俗易懂，乡土气息浓厚，富于生活情趣。代表剧目包括《胡二姐开店》《安安送米》《小观灯》《打灶君》《李豁子离婚》《陈三两爬堂》《卷席筒》《风雪配》《寇准背靴》《下乡》《赶脚》《游乡》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;保护单位为河南省曲剧艺术保护传承中心。曲剧至今创演不辍，但其后备力量不容乐观，既缺乏好的接班人，又没有专门的培养机构。在地方戏普遍不景气的大气候下，选拔好苗子、培养优秀演员和固定观众群、摸索成熟的市场运作方法及加强宣传等，是曲剧生存发展的根本策略，有必要认真施行。&#xA;&#xA;[^s1]: 曲剧 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13301.html</body>
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      <summary>桐城歌是起源于安徽桐城的地方歌调，以独特的七言五句体式著称，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-79）。</summary>
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          <title>桐城歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;桐城歌是起源于安徽省桐城市的一种地方歌调，是劳动人民集体创作的一种韵文形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-79，类别为民间文学[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;明代桐城时兴歌（情歌）流布于湖北黄梅一带和江浙吴语地区，以独特的七言五句体式、婉转凝练的语言、优美动听的曲调著称，在流行地广泛传唱乃至刊布成帙[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;桐城歌是安徽歌谣盛行时期的主要民歌，其影响遍及湘、鄂、赣数省和浙西地区，对黄梅戏的形成和发展起到了积极的推动作用[^s1]。桐城歌是中国歌谣发展史上值得重视的文化现象，其歌体、艺术风格具有鲜明的地方特色[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;目前桐城尚有很多原生态歌谣资料有待发掘，不少濒临失传的桐城歌曲调和吟唱表演形式需要及时抢救与保护[^s1]。桐城市文化馆作为保护单位，持续开展桐城歌搜集整理与传唱活动，使桐城歌作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>童谣（北京童谣、闽南童谣）</title>
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      <summary>童谣（北京童谣、闽南童谣）是列入国家级名录的童谣项目，包括北京童谣与闽南童谣两个申报地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-78）。</summary>
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          <title>童谣 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;童谣项目包括北京童谣与闽南童谣，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-78，类别为民间文学，申报地区为北京市宣武区、福建省厦门市[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;童谣是流传于儿童口头的歌谣，以自然的语言节奏和韵律表现儿童的思想情趣。北京童谣以北京方言为载体，闽南童谣以闽南方言为载体，分别承载着京城与闽南地区的方言、风物与生活记忆。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;北京童谣与闽南童谣内容丰富，既有游戏歌、数数歌、问答歌，也有讲述风物、节令与生活常识的歌谣。童谣语言生动、节奏明快、易于传唱，是儿童语言启蒙与地方文化传承的重要载体，也是研究方言、民俗与儿童文学的重要资料。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;随着生活方式的变化，传统童谣的传唱场合日渐减少。北京市宣武师范学校附属第一小学、厦门市集美区灌口小学等保护单位持续开展童谣搜集整理与传唱活动，使童谣作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <summary>茂腔是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-67），主要流布于山东潍坊、青岛、日照等地。</summary>
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          <title>茂腔 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;茂腔是流行于潍坊、青岛、日照等地的地方戏曲，最初为民间哼唱的小调，称为“周姑调”，传说系因一周姓尼姑演唱而得名，又称“肘子鼓”，据说是因民间艺人肘悬小鼓拍击节奏演唱而得名。 [^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;茂腔大约在清代道光年间已广泛流传于山东半岛一带，流传过程中吸收本地花鼓秧歌等唱腔和形式形成“本肘鼓”，意指本来的肘鼓子调，也可理解为本地流行的肘鼓子调。因其上下句结尾处的“噢嗬罕”三字耍腔别具特点，所以又称“噢嗬罕”或“老拐调”。1895年左右，苏北人“老满州”携儿女沿临沂向北演唱，将柳琴戏唱腔融合到“本肘鼓”中，形成了尾音翻高八度的新唱法。这种唱腔当地群众称之为“打冒”或“打鸣”，取其谐音，“本肘鼓”逐步衍变成“茂肘鼓”，解放后定名茂腔。黄岛区的茂腔则源于明中叶的“姑娘腔”“肘鼓子”，泊里、董家口是其发源地。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;茂腔曲调质朴自然，唱腔委婉幽怨，通俗易懂，深受山东半岛居民喜爱。茂腔中女腔尤为发达，给人以悲凉哀怨之感，最能引起妇女共鸣，故茂腔俗称为“拴老婆撅子戏”。茂腔有一百多个剧目，其中代表剧目有《东京》《西京》《南京》《北京》《罗衫记》《五杯记》《风筝记》《钥匙记》《火龙记》《丝兰记》《绒线记》《蜜蜂记》等“四大京”“八大记”。茂腔在本肘鼓时期只有鼓、钹、锣等打击乐伴奏，茂肘鼓时期开始使用柳琴伴奏，后来受京剧、梆子等影响，采用京胡为主奏乐器，按京剧二簧定弦，并用二胡、月琴配合，陆续增添了唢呐、笛、笙、低胡、扬琴等民族乐器。黄岛茂腔行当齐全，生、旦、净、丑有着严格的表演程式，声腔音乐结构为板腔体，分为B徵调式和B宫调式，一般作正调、反调，男女同调不同腔。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;保护单位包括高密市艺术剧院、胶州市文化服务中心、青岛市黄岛区茂腔艺术传承中心等。茂腔唱词多方言俚语、浅显易懂、诙谐有趣，剧情多取自日常生活，深受民众喜爱，民谣“冒肘鼓一唱，饼子贴在锅沿上，锄头锄到庄稼上，绣花针扎在指头上”道出了其艺术魅力。当下保护以整理剧目、培养青年演员、推动进校园与基层演出为重点，力求让这一山东半岛乡土戏曲保持活力。&#xA;&#xA;[^s1]: 茂腔 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13300/</body>
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      <summary>藏族婚宴十八说是流传于青海东部农业区藏族聚居地的婚俗口头文学，贯穿婚礼全程的十八道说唱程序，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-77）。</summary>
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          <title>藏族婚宴十八说 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;藏族婚宴十八说是流传在青海省东部农业区藏族聚居地的一种民间口头文学，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-77，类别为民间文学。它伴随藏族婚俗而形成，具有丰富的民族文化内涵[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;民间有一种说法——“婚宴进行十八昼夜，婚礼祝词有十八道程序”，即婚宴十八说的真实情况[^s1]。婚宴十八说始终贯穿于婚礼之中，大多为说唱，都是即兴表演的，一般由十几人分阶段完成，有时则需要几天时间[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;藏族婚宴十八说的具体内容有：祭神、梳辫说、梳子说、哭嫁歌、出路歌、父母的教诫、马说、垫子、土地颂、房屋、茶、酒、婚礼宴说、系腰带、衣服、祝福、嘱托、吉祥[^s1]。十八道说唱程序环环相扣，既是对新人的祝福与教诫，也是藏族婚俗文化的集中展示。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;藏族婚宴十八说在历史学、民俗学、民族学、语言文学等方面具有很高的学术研究价值[^s1]。青海省文化馆作为保护单位，持续开展婚宴十八说搜集整理与说唱活动，使藏族婚宴十八说作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <summary>五音戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-66），主要流布于山东济南、淄博及周边地区。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;五音戏原名“肘鼓子”，发源于山东章丘、历城一带，流行于山东中部的济南、淄博及周边地区，是全国珍稀的独有剧种、首批国家级非物质文化遗产保护项目。 [^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;五音戏的发生、发展、定型大致经历了秧歌腔、五人班和五音戏三个时期。20世纪30年代，艺名“鲜樱桃”的邓洪山到上海百代公司灌制唱片，因其唱腔优美动听，唱片公司赠送他“五音泰斗”的锦旗，“五音戏”也由此定名。邓洪山成为五音戏表演的集大成者，他的唱腔朴实简约、柔和婉转，被百姓形象地比喻为“一嘟噜一穗儿，喜的人掉泪儿”。早期的著名演员还有铁笛、荀兴旺、曹然生、高桂芳（艺名“半碗蜜”）、李德兴（艺名“跟柱子”）、王焕奎（艺名“自来喜”）等。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;五音戏表演时一般是先吐字、后行腔，曲调口语化，腔调旋律变化较多。其演唱用本嗓，女腔尾音旋律延长，后尾用假嗓翻高，称为“云遮月”，极富抒情性。最初，五音戏的表演以二小（小旦、小生）戏、三小（小旦、小生、小丑）戏为主，无文场伴奏，内容多反映民间生活，后经发展增添了文场伴奏，剧目也更为丰富。传统剧目主要有《王小二赶脚》《王二姐思夫》《拐磨子》《彩楼记》《王定保借当》《墙头记》《赵美蓉观灯》《王林休妻》《乡里妈妈》《王婆说媒》《张四姐落凡》《松林会》《亲家顶嘴》《安安送米》等。由于表现的多是当地农村妇女的形象和生活状态，故生活气息强烈，地方特色浓郁，方言纯朴自然，常用民间谚语和形象比喻，言简意赅，深得一方百姓喜爱。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;保护单位为淄博市五音戏艺术传承保护中心（淄博市五音戏剧院）。近年来，淄博市五音戏剧院以保护和传承为己任，聚力精品创作、深化理论研究、拓展跨界融合、夯实传承普及、创新数字保护，打造“五位一体”保护传承模式，创作了《云翠仙》《紫凤》《大众星火》《源泉》《英雄铁山》等精品力作，并通过“五音戏进校园”工程、高校社会实践基地和数字化影像保存工程扩大影响。但社会、经济、文化等方面的急剧变革仍给五音戏带来冲击，保护措施滞后和资金不足曾使这一剧种面临失传危险，持续的人才培养与数字化保护仍是重点。&#xA;&#xA;[^s1]: 五音戏 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13298/</body>
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      <summary>苗族贾理是流传于贵州黔东南的苗族历史文化记忆集成，集创世神话、族源传说与理辞案例于一身，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-76）。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;苗族贾理流传于贵州省黔东南苗族侗族自治州，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-76，类别为民间文学[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;苗族贾理是黔东南苗族地区经典的历史文化记忆集成，它集创世神话、族源传说、支系谱牒、知识技艺、原始宗教信俗、民俗仪礼、伦理道德、诉讼理辞和典型案例于一身，荟萃了苗族的原典文化，集中反映了苗族的精神情感和智慧意识[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;贾理在苗族社会生活中具有多重功能：既是讲述族源与历史的口头典籍，也是调解纠纷、阐释礼法、传承伦理的理辞依据。贾理讲述者以口头演述的方式，在议事、祭祀与节庆场合传述贾理内容，使苗族的原典文化在社区中代代相传。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;苗族贾理的传承依赖于讲述者的口传心授，完整掌握贾理的讲述者日渐减少。黔东南苗族侗族自治州文化研究所作为保护单位，持续开展贾理搜集整理与讲述活动，使苗族贾理作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <summary>采茶戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-65），主要流布于江西赣南、粤北、闽西及湖北阳新、江西高安等地。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;采茶戏是由民间采茶歌舞发展而来的地方小戏剧种的总称，一个编号下包含赣南采茶戏、粤北采茶戏、抚州采茶戏、高安采茶戏、阳新采茶戏、吉安采茶戏等多个地域流派。其中赣南采茶戏是最有代表性的一种，被田汉誉为“中国戏曲百花园中的一朵奇葩”。 [^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;赣南采茶戏发源于江西安远县九龙山一带，迄今已有三百多年的历史。它以九龙茶灯为基础，吸收赣南其他民间艺术逐步形成，主要流行于赣南、粤北和闽西，一度也传播到广西桂南一带。粤北采茶戏源于明清以前流行于闽、赣的采茶山歌、小调，在传承中不断吸收赣、湘南地区的民间花灯、花鼓歌舞表演形式，逐渐成为粤北地区独特的地方戏种，流布于粤东、赣南、湘南、桂东等广大客属地区。阳新采茶戏则是清代包括采茶戏在内的外来戏曲声腔沿长江水路和鄂赣陆路传播到阳新县，与幕阜山区的茶歌相结合，于清代道光年间形成。抚州采茶戏在明代茶灯戏的基础上吸取当地民歌小调发展而成，迄今有四百余年历史；高安采茶戏原名“高安丝弦戏”，在早期高安民间灯歌灯彩和傩舞等民间艺术基础上，吸收明清本地瑞河戏、锣鼓戏等剧种成分演绎而成。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;赣南采茶戏俗称“灯子戏”“茶蓝戏”，由民间歌舞发展而来，内容贴近生活，语言诙谐幽默，传统曲牌有二百八十余首，根据来源、风格、弦路、调式及使用情况，可分为“茶腔”“灯腔”“路腔”“杂调”四类。阳新采茶戏唱腔音乐由正腔、彩腔、击乐三部分组成，正腔属板式变化体，包括“北腔”“汉腔”“叹腔”“四平”等曲调，彩腔包括专用小调插曲四十余支，以彩腔为主的小戏载歌载舞、表演朴实奔放。粤北采茶戏传统剧目有颂扬婚姻自由的《磨豆腐》《双双配》，惩恶扬善和宣扬家庭伦理的《卖杂货》《打狗劝夫》，以及鞭挞、讽刺社会丑恶的《阿三看姐》《夜盗寒衣》等。抚州采茶戏语言生动诙谐，音乐唱腔优美明快，动作朴实、亦歌亦舞，有浓郁地方特色，传唱剧目一百多部。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;保护单位包括江西省赣南采茶戏剧团（客家艺术创作研究所）、韶关市粤北采茶戏保护传承中心、阳新采茶戏传承中心、高安市文化馆、临川区抚州采茶戏传习所、吉安市采茶歌舞剧院等。部分流派如抚州采茶戏老艺人多数谢世、专业剧团人员老龄化、青黄不接，面临濒危境地；赣南采茶戏则通过国家社科基金、国家艺术基金课题、出版研究著作和人才培养项目等方式推动传承与研究。各流派的保护都以整理剧目曲牌、培养青年演员和推动进校园、进乡村演出为重点。&#xA;&#xA;[^s1]: 采茶戏（赣南采茶戏） - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/art/detail/id/13292.html&#xA;[^s2]: 采茶戏 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13294.html</body>
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      <title>彝族克智</title>
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      <summary>彝族克智是彝族在婚丧节庆集会上的口头论辩诗体文学，知识性、趣味性与竞技性兼具，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-75）。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;彝族克智流传于四川省美姑县等地，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-75，类别为民间文学[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;彝族口头论辩克智是在婚礼、丧葬、节庆等集会场所由主客双方论辩手临场演述的一种诗体口承文学，是彝族民间语言艺术中内容最丰富、形式最灵活，最具知识性、趣味性、娱乐性、竞技性的表现形式[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;克智论辩手在集会现场即兴应对，以诗体语言论辩事理、讲述历史传说、阐释习俗规范，既考验论辩手的知识储备与语言才华，也活跃了集会气氛。克智内容涉及彝族的历史、生产、习俗与伦理，是彝族民间语言艺术的集中体现。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;克智的传承依赖于论辩手的现场演述与师徒传授，优秀论辩手日渐减少。美姑县文化馆（美姑县非物质文化遗产保护中心）作为保护单位，持续开展克智搜集整理与论辩活动，使彝族克智作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>司岗里</title>
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      <summary>司岗里是流传于云南沧源、西盟等地的佤族创世史诗，讲述人类从“司岗”中走出的故事，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-74）。</summary>
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          <title>司岗里 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;佤族创世史诗《司岗里》流传于云南省的沧源、澜沧以及西盟佤族自治县，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-74，类别为民间文学，2011年又有西盟佤族自治县扩展申报[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;“司岗”是佤语“石洞”“洞穴”或“葫芦”的意思。司岗里是广泛流传于佤族民间的口述文学，它以云南省沧源佤族自治县为中心，在邻近各县市及周边国家的佤族聚居区广泛流传[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;作品描述了人类从“司岗”出来后发生的各种故事，包括人类起源，以及与之密切相关的动植物的产生、祖先事迹、村寨史、家族史、民族史、民族关系、英雄故事、爱情故事等。内容涉及佤族与自然现象、动植物、生产生活、家族历史、传统习俗、部落战争、祭祀、繁衍生息等方面[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;司岗里的口头传唱依赖于佤族村寨中的讲述艺人，完整讲述者日渐减少。沧源佤族自治县、西盟佤族自治县文化馆等保护单位持续开展史诗搜集整理与传唱活动，使司岗里作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>芗剧</title>
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      <summary>芗剧是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-64），主要流布于福建漳州、厦门、泉州及闽南地区。</summary>
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          <title>歌仔戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>福建芗剧 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;芗剧即福建歌仔戏，是闽南方言戏曲剧种，在福建当地称为芗剧，因流传于漳州九龙江（又称芗江）一带而得名。1953年，福建省文化厅决定将流传于漳州九龙江一带的台湾歌仔戏正式称为“芗剧”。它主要流布于福建漳州、厦门、泉州及闽南地区，并传及东南亚华侨聚居的地方，是海峡两岸人民共同创造、共同拥有的宝贵艺术形式。 [^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;歌仔戏是以闽南歌仔为基础，吸收梨园戏、北管戏、高甲戏、潮剧、京剧等戏曲的营养形成的闽南方言戏曲剧种。20世纪初，歌仔戏兴于台湾岛内，不久传及厦门，并迅速流布闽南地区。歌仔戏初以一男一女的对唱为主，后发展为有生、旦、丑三行并兼备科、曲、白的成熟戏剧。其生行有小生、老生、文生、武生，旦行有苦旦、正旦，丑行有三花、老婆等脚色。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;众脚色皆用真嗓演唱，其中以苦旦最具特色。歌仔戏的内容以演唱民间故事为主，剧目有《陈三五娘》《刘秀复国》《八仙过海》《济公传》《梁山伯与祝英台》等，多强调忠孝节义，一般没有固定剧本，至今仍沿袭以“戏先生”讲戏并分配角色的方式演出。歌仔戏曲多白少、格律自由，在一百多种传统曲调中，既有悠扬高亢的七字调、大调和背思调，又有民谣诉说式的台湾杂念调，更有忧郁哀伤的各种哭调，此外还吸收了台湾当地的民歌小调和部分戏曲音乐作为补充。主要伴奏乐器有椰胡、大简弦、京胡、唢呐、单皮鼓、锣、铙钹等，按照表演形式和剧场形态的不同，可分为落地扫歌仔阵、野台歌仔戏、内台歌仔戏等，随着广播电影电视等大众传媒的兴起，广播歌仔戏、歌仔戏电影及电视歌仔戏也相继涌现。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;保护单位为漳州市歌仔戏（芗剧）传承保护中心等。歌仔戏自诞生后，两岸戏班及艺人演出交流不断，成为维系两岸人民精神文化的一条重要纽带。然而随着社会进步，受现代文化艺术形式和流行风尚的影响，歌仔戏现在主要只在中老年人中流行，青年人兴趣减弱，生存和传续受到影响，需要通过进校园、培养青年演员、整理传统剧目和加强两岸交流等措施加以保护。&#xA;&#xA;[^s1]: 歌仔戏 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13291.html&#xA;[^s2]: 福建芗剧 - 维基百科，https://zh.wikipedia.org/zh-hans/%E7%A6%8F%E5%BB%BA%E8%96%8C%E5%8A%87</body>
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      <title>珠郎娘美</title>
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      <summary>珠郎娘美是流传于贵州黔东南的侗族民间故事，以珠郎与娘美的爱情悲剧为核心，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-73）。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;侗族民间故事珠郎娘美源出古州（今贵州省榕江县），后流传于贵州省黎平、从江等县的侗族地区，再后流传到广西三江、龙胜、融水和湖南通道等侗族聚居县，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-73，类别为民间文学[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;珠郎娘美作为侗族最负盛名的民间叙事作品，在中国南方民族文学史上体现出独特的价值。20世纪五、六十年代，它曾经借黔剧《秦娘美》的包装，扬名北京、上海直至大半个中国[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;珠郎娘美讲述侗族青年珠郎与姑娘娘美相爱却受封建势力阻挠、最终酿成悲剧的故事，情节动人，形象鲜活，当时就得到众多名家的高度评价[^s1]。故事以侗族村寨生活为背景，歌颂了青年男女忠贞的爱情，揭露了封建礼教对自由婚恋的压迫，体现了侗族人民对美好生活的向往。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;珠郎娘美的口头讲述传统面临着讲述者减少、传播场合萎缩的挑战。榕江县、从江县非物质文化遗产保护中心等保护单位持续开展故事搜集整理与讲述活动，使珠郎娘美作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <summary>哈萨克族达斯坦是哈萨克族民间口述文学说唱艺术，以冬不拉伴奏，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-72）。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;哈萨克族达斯坦主要分布在新疆哈萨克族居住的28个县内，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-72，类别为民间文学，申报单位为新疆维吾尔自治区文学艺术界联合会民间文艺家协会、沙湾县、福海县[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;哈萨克族达斯坦包括神话、传说及内容丰富的生活故事等，是哈萨克族民间文学中最古老、最受人喜爱的文学种类，其创作与哈萨克族历史上的重大事件有关[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;哈萨克族达斯坦内容丰富，情节曲折，多以叙事为主，传承的诗歌较为古老，是哈萨克族人民在节日、聚会、婚礼等喜庆日子里必不可少的表演项目，它是哈萨克族生活的真实写照，表现了哈萨克族的社会状况与民俗风情[^s1]。哈萨克族达斯坦涵括了哈萨克族古代神话、传说、诗歌、谚语和故事等，约有二百多部长诗以口耳相传方式流播。哈萨克族民间达斯坦一般有比较固定的曲调，演唱多用冬不拉伴奏，根据内容可分为英雄长诗、爱情长诗、历史长诗等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;哈萨克族达斯坦的传唱依赖于民间艺人的口传心授，掌握篇目最多的艺人可吟唱百余部。新疆福海县等地持续开展达斯坦搜集整理与传承人培养工作，使哈萨克族达斯坦作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <summary>维吾尔族达斯坦是维吾尔族叙事长诗的总称，分为英雄、爱情、历史等多种类型，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-71）。</summary>
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          <title>维吾尔族达斯坦 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;维吾尔族达斯坦是维吾尔族叙事的总称，主要流传于新疆维吾尔自治区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-71，类别为民间文学[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;“达斯坦”是我国维吾尔、哈萨克、乌孜别克、柯尔克孜以及塔吉克等民族共享的口头艺术文类，维吾尔族达斯坦在维吾尔族社区中世代口头传唱，演唱达斯坦的民间艺人被称为“达斯坦奇”[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;维吾尔族达斯坦所涉及的内容非常广泛，根据内容和形式可分为英雄达斯坦、爱情达斯坦、历史达斯坦和江那麦达斯坦几种[^s1]。维吾尔英雄达斯坦篇幅较长，以重大历史事件和英雄传说为题材，用诗歌形式反映维吾尔族部落、民族之间的征战和英雄人物的丰功伟绩。维吾尔爱情达斯坦以歌颂男女主人公忠贞的爱情为主要内容，揭露了当时社会干涉年轻人婚恋而造成悲剧的故事[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;维吾尔族达斯坦的传唱依赖于达斯坦奇艺人的口传心授，艺人队伍日渐萎缩。新疆维吾尔自治区等地持续开展达斯坦搜集整理、传承人培养与演出活动，使维吾尔族达斯坦作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <summary>汗青格勒是流传于青海海西地区的蒙古族英雄史诗说唱，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-70）。</summary>
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          <title>汗青格勒 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;汗青格勒流传于青海省海西蒙古族藏族自治州，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-70，类别为民间文学。汗青格勒是蒙古族英雄史诗说唱，由说唱艺人口头传唱[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;汗青格勒的传唱依赖于师徒口传。代表性传承人茶汉扣文15岁时拜当地有名的说唱艺人乌子尔为师，开始学唱《汗青格勒》《格斯尔》等民间故事[^s1]，其传唱技艺在海西蒙古族社区中世代相承。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;汗青格勒史诗篇幅宏大，以英雄斗争与保卫家园为核心情节，唱词古朴，音韵铿锵，体现了蒙古族民间文学的叙事传统与审美特征，是蒙古族口头文学的重要代表。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;汗青格勒的完整说唱者日渐减少，口头传承面临挑战。海西蒙古族藏族自治州等地持续开展史诗搜集整理与传承人扶持工作，使汗青格勒作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <summary>柯尔克孜族库姆孜艺术是柯尔克孜族独有的古老弹拨乐器演奏艺术，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-133。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;柯尔克孜族库姆孜艺术是柯尔克孜族独有的古老弹拨乐器演奏艺术，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-133，类别为传统音乐。申报地区为新疆维吾尔自治区克孜勒苏柯尔克孜自治州、乌恰县，主要流传于克孜勒苏柯尔克孜自治州乌恰县、阿合奇县和阿克陶县的柯尔克孜族聚居区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;库姆孜是柯尔克孜族最具代表性的民间乐器，柯尔克孜语意为“美丽的乐器”，历史悠久，唐代即曾作为贡品献予朝廷，在柯尔克孜音乐中地位崇高。民间谚语“伴着你生与死，是一把库姆孜琴”生动诠释了它与柯尔克孜人相伴一生的深厚情感。库姆孜深刻表达柯尔克孜人的情感，是其民族标志，并与史诗《玛纳斯》结合，具重要历史研究价值。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;库姆孜为三弦木制乐器，长约一米，琴箱梨形，古代用羊肠弦，近代改用丝弦。演奏形式多样，包括独奏、合奏与伴奏等，音色和谐丰富，风格多变，代表作有《夜莺曲》《松树上的啄木鸟》等。库姆孜的音色醇厚，音域宽广，能够表达丰富的情感和内涵，琴弦在指尖跃动，时而如疾风骤雨般激昂，时而如雪山溪流般婉转，绘就牧民生活的鲜活画卷。库姆孜弹唱的《玛纳斯》是柯尔克孜族口口相传的传统音乐史诗，至今已传唱千年。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;2008年，柯尔克孜族库姆孜艺术被列入中国国家级非物质文化遗产名录。在新疆阿合奇县色帕巴依乡，超半数人会弹唱库姆孜，该乡于2000年被命名为“中国民间艺术之乡”，吉根乡也于2021年获评新疆维吾尔自治区民间文化艺术之乡。为推动技艺传承，众多非遗传承人如苏云巴义·吾山那洪、阿迪力别克·卡德尔等常年开设免费培训班，累计教授数千人次，并积极将库姆孜与现代音乐结合创新；阿合奇县还成立“库姆孜”协会，邀请专业老师对协会成员进行培训。然而，随着老艺人的相继离世，部分特有变体演奏技巧面临失传危机，亟待采取抢救与保护措施以延续这一民族瑰宝。</body>
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      <summary>康巴拉伊是流传于青海治多县的藏族民间说唱长诗，以说唱艺人口头传唱，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-69）。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;康巴拉伊流传于青海省治多县，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-69，类别为民间文学。康巴拉伊是藏族民间说唱艺术，由说唱艺人在藏族村寨中口头传唱[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;康巴拉伊的传唱依赖于师徒口传。代表性传承人才仁索南是《康巴拉伊》众多传承人中的佼佼者，《康巴拉伊》说唱者[^s2]，其传唱技艺在治多县藏族社区中世代相承。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;康巴拉伊长篇说唱篇幅宏大，唱词与说白相间，体现了藏族民间文学的叙事传统与审美特征，是藏族口头文学的重要代表。长诗在藏族村寨的节庆、聚会与日常生活中传唱，承载着藏族的历史记忆与伦理观念。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;康巴拉伊的完整说唱者日渐减少，口头传承面临挑战。治多县等地持续开展长诗搜集整理与传承人扶持工作，使康巴拉伊作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <summary>米拉尕黑是流传于甘肃东乡族自治县的东乡族民间长诗，以口头吟唱传唱，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-68）。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;米拉尕黑流传于甘肃省东乡族自治县，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-68，类别为民间文学。米拉尕黑是东乡族民间长诗，由东乡族民间艺人以东乡语口头吟唱传唱[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;米拉尕黑的传唱依赖于师徒口传。代表性传承人马虎成自幼师从民间老艺人学习吟唱《米拉尕黑》，熟知东乡族传统语言与文化，能够熟练运用小经文书写、记述《米拉尕黑》，从年轻时就能演唱吟诵四百二十多行的《米拉尕黑》民间长诗，能完整说唱《米拉尕黑》全部内容[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;米拉尕黑长诗篇幅宏大，唱词古朴，音韵铿锵，体现了东乡族民间文学的叙事传统与审美特征，是东乡族口头文学的重要代表。长诗在东乡族村寨的节庆、聚会与日常生活中传唱，承载着东乡族的历史记忆与伦理观念。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;米拉尕黑的完整传唱者日渐减少，口头传承面临挑战。东乡族自治县文化馆作为保护单位，持续开展长诗搜集整理与传承人扶持工作，使米拉尕黑作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <summary>召树屯与喃木诺娜是流传于云南西双版纳的傣族口传爱情长诗，被誉为傣族最著名的爱情赞美诗，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-67）。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;口传长诗召树屯与喃木诺娜是傣族最著名、最优秀且流传最广泛的爱情赞美诗，在西双版纳傣族地区和东南亚地区广为流传，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-67，类别为民间文学[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;召树屯与喃木诺娜历史久远，版本众多，不仅有口头传承的说唱韵文（长诗）和散文体长篇故事，还被民间画师用作佛寺壁画、经画的创作题材，有的地方甚至连湖泊、池塘也以召树屯与喃木诺娜中的“金湖”命名[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;用傣泐文记载、傣泐语吟唱的召树屯与喃木诺娜，以傣族独特的艺术手法栩栩如生地塑造了召树屯、喃木诺娜这两个代表傣家人典型性格、怀有傣族人民理想追求的完美形象[^s1]。作品不仅着力描绘他们外在的美，更揭示出他们忠于爱情、热爱家乡的高尚品德，歌颂了他们勇敢顽强、坚忍不拔的刚毅精神，集中体现了傣族传统文化的精髓[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;如今，能够完整吟唱召树屯与喃木诺娜的艺人已为数不多，这一古老长诗亟待保护和抢救[^s1]。西双版纳傣族自治州文化馆作为保护单位，持续开展长诗搜集整理与吟唱活动，使召树屯与喃木诺娜作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <summary>哈尼哈吧是流传于云南哈尼族聚居区的哈尼古歌，是指导梯田农耕生产生活的口传“百科全书”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-66）。</summary>
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          <title>哈尼哈吧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>马建昌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;哈尼哈吧流传于云南省元阳县等地，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-66，类别为民间文学。哈尼哈吧哈尼语意为哈尼古歌，是哈尼族社会生活中流传广泛、影响深远的民间歌谣，是有别于哈尼族山歌、情歌、儿歌等的庄重、典雅的古老歌唱形式[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;哈尼哈吧主要在云南省南部红河和澜沧江之间的元江、墨江、绿春、金平、江城等哈尼族聚居县流传，思茅、西双版纳、澜沧等地也有[^s1]。哈尼哈吧以口传形式指导哈尼梯田农耕生产生活，无相关文字记载和资料[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;哈尼哈吧的内容涉及哈尼族古代社会的生产劳动、原始宗教祭典、人文规范、伦理道德、婚嫁丧葬、吃穿用住、文学艺术等方面，是世世代代以梯田农耕生产生活为核心的哈尼族文化集成[^s1]。哈尼哈吧演唱庄重典雅，与哈尼族的祭祀、节庆与日常生活紧密相连。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;哈尼哈吧的传承依赖于师徒口传，代表性传承人马建昌等人自幼跟随父辈与师傅系统学习哈尼哈吧演唱[^s2]。元阳县文化馆作为保护单位，持续开展哈尼哈吧搜集整理与传唱活动，使哈尼哈吧作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>哈萨克族冬布拉艺术</title>
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      <summary>哈萨克族冬布拉艺术是以古老的哈萨克民间乐器冬布拉为中心的一个民族民间乐种，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-132。</summary>
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          <title>哈萨克族冬布拉艺术——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;哈萨克族冬布拉艺术是以古老的哈萨克民间乐器冬布拉为中心的一个民族民间乐种，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-132，类别为传统音乐。申报地区为新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州，流传于伊犁哈萨克自治州、乌鲁木齐市、昌吉回族自治州各县及博尔塔拉蒙古自治州境内，至今已有几千年的历史。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;千百年来，哈萨克人以冬布拉弹唱方式记述着本民族的历史、文化、生活、信仰等多方面内容，冬布拉艺术由此成为哈萨克民族重要的精神资源和文化认同媒介。冬布拉是哈萨克族最古老的乐器之一，世代以游牧为生的哈萨克人喜欢择水草而居，被称为“马背上的民族”，有草原的地方就有冬布拉的弹唱声。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;哈萨克族冬布拉艺术由乐曲、弹唱音乐、民间舞蹈音乐、演奏方法与技巧、乐器与制作工艺五大部分组成，既可自弹自唱又可为舞蹈伴奏，还可以独奏、齐奏、合奏等器乐形式展示。哈萨克人将冬布拉乐曲称为“冬布拉奎依”，根据音乐结构和演奏技法的不同，又可分为“托克别奎依”（即弹击乐曲）和“切尔特别奎依”（即拨奏乐曲）两大类，民间流传达数千首，演奏具即兴性，常有叙述曲意之传统。弹唱分为“安”“阿依特斯”等六类，旋律悠扬宽广，擅长混合拍子，演奏形式灵活。冬布拉的制作需要三至十天，主要用松木、杏树、核桃树、桑葚树等木材来制作乐器的主体，其中冬布拉弧形形状是最难制作的。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;冬布拉艺术的传承以口传心授为主。惟现代化冲击下，传承与欣赏者日减，面临消亡危机，亟待保护。国家级代表性传承人通过带徒传艺、展演与教学，努力延续冬布拉艺术；与“哈萨克六十二阔恩尔”并称双璧的冬布拉艺术，如今在伊犁等地通过文化节、阿肯阿依特斯活动与校园传承等方式，继续在哈萨克族群众生活中流传。</body>
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      <title>达古达楞格莱标</title>
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      <summary>达古达楞格莱标是流传于云南德宏等地的德昂族民间创世神话史诗，被视为德昂族的“根谱”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-65）。</summary>
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          <title>达古达楞格莱标 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;达古达楞格莱标是德昂族民间创世神话史诗，流传于我国云南省西部德宏傣族景颇族自治州、保山市隆阳区潞江坝乡和西南部临沧市镇康、耿马、永德、双江县及缅甸掸邦、佤邦一带，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-65，类别为民间文学[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;达古达楞格莱标是德昂族先民植物崇拜（茶神）的自然产物，是“集体创作的部落故事”。约14世纪后，德昂族艺人借用傣族文字对其进行了整理、记录，使这一古老的史诗能够同时用傣文抄本和口传的形式流布传承[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;原傣文抄本长约两千行，由“序歌”“茶神下凡诞生人类”“光明与黑暗的斗争”“战胜洪水和恶势力”“百花百果的由来与腰箍的来历”及“先祖的诞生和各民族的繁衍”六部分组成[^s1]。史诗主要讲述德昂民族的诞生与发展，以及德昂人同大自然顽强斗争的艰苦历史，揭示了德昂族的悠久茶文化及其“古老茶农”称谓的历史渊源[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;达古达楞格莱标是德昂民族心中的历史，对指导人们行为规范有重要作用，体现着德昂族的民族精神和人文思想，具有历史学、文化学、民俗学和伦理学等诸多方面的研究价值。由于其传承链条相对脆弱，急需保护[^s1]。德宏州文化馆作为保护单位，持续开展史诗搜集整理与传唱活动，使达古达楞格莱标作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>查姆</title>
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      <summary>查姆是流传于云南双柏的彝族民间创世史诗，彝语意为“万物的起源”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-64）。</summary>
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          <title>查姆 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;查姆是流传于云南省双柏县大麦地镇、安龙堡乡等彝族地区的彝族民间创世史诗，具有悠久的历史，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-64，类别为民间文学[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;查姆在彝语中为“大”和“起源”之意，一般意译为“万物的起源”[^s1]。查姆在双柏彝族村寨中世代口耳相传，是彝族先民宇宙观与族源记忆的重要载体。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;查姆以创世叙事为核心，讲述天地万物的起源、人类社会的形成以及彝族先民的生产生活与信仰习俗。史诗以彝语口头传唱，唱词古朴，结构宏大，体现了彝族民间文学的叙事传统与审美特征。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;查姆的传承依赖于彝族村寨中的讲述与传唱艺人，传承人队伍日渐老化。双柏县文化馆作为保护单位，持续开展查姆搜集整理与传唱活动，使查姆作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>河南坠子</title>
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      <summary>河南坠子是一种比较独特的曲艺形式，俗称“坠子书”，因使用坠子弦伴奏而得名，流行于河南等中原地区和华北部分省市，约在清代道光年间形成，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;河南坠子是一种比较独特的曲艺形式，俗称“坠子书”“简板书”或“响板书”，因使用坠子弦（又名坠琴）伴奏而得名。它流行于河南等中原地区和华北的部分省市，约在清代道光年间形成。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;河南坠子早期艺人均为男性，著名的有将坠子书带到安徽太和的郭成德和从道情说唱改为坠子书表演的薛玉湘、赵明堂、胡明善、徐振东、艾宝莲等。民国初年，又有孙民德、冯治邦、党治法、刘世禄、程万林、高治安等艺人在开封和郑州一带享有盛名。辛亥革命后，随着男女平等思想的深入人心，河南坠子表演开始出现女性艺人，已知最早的一批女艺人为从开封相国寺出道登场的张三妮和尹凤宝等；她们的出现及家班的形成，使得表演在通常的自拉自唱之外又出现了男拉女唱或男女对唱的方式。不久河南坠子传入京津等大城市，影响随之不断扩大；到了抗日战争时期，相继传入上海、沈阳、西安、兰州、武汉、重庆和香港等地，成为中国流行最广的曲艺形式之一。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;河南坠子使用河南方音说唱表演，以唱为主，唱中夹说，所用唱腔主要包括和等。常演节目有《偷石榴》《小姑贤》《三打四劝》《王麻休妻》等“段儿书”和移植自道情说唱的《回龙传》《响马传》《五虎平西》《狸猫换太子》等“长篇书”。20世纪30年代末期，在河南的南乐、大名和清丰一带享名的乔利元和乔清秀夫妇应邀赴天津演出，董桂枝、程玉兰等名演员随后而至；其中乔清秀和乔利元的搭档演出风格独具，节奏流畅，吐字清脆，唱腔婉转，人称“小口”“巧口”或“乔派”；程玉兰的演唱以板眼规整、深沉含蓄见长，人称“老口”或“程派”；董桂枝的演唱嗓音圆润、朴实明朗，人称“大口”或“董派”。女演员的出现使河南坠子的表演在大城市里的发展趋向短段“唱曲”，丰富了唱腔旋律，扩展了唱腔音域，提高了伴奏技巧。在河南本地，当时比较著名的艺人有擅演“风情书”的赵言祥、擅演《三国》段子的张治坤、号称商丘“四大名演”之一的李凤鸣等，女艺人则有以表演细腻见长的刘明枝、以表演妩媚著称的刘桂枝和以表演豪放夺人的刘宗琴，三人同时以擅演长篇大书著名，时人称为“郑州三刘”。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年，河南坠子列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]保护单位为河南省非物质文化遗产保护和智慧化中心等。当代通过展演、整理传统书目与传承人培养延续这一中原曲艺形式；河南坠子的曲调后来还成为坠子戏形成的基础，对周边曲艺与戏曲的发展产生了深远影响。</body>
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      <summary>梅葛是流传于云南姚安的彝族创世史诗长诗，被视为彝族的“根谱”和“百科全书”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-63）。</summary>
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          <title>梅葛 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;姚安口传彝族梅葛起源于云南省楚雄彝族自治州姚安县官屯乡，历史悠久，具有广泛的群众性，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-63，类别为民间文学[^s1]。梅葛取名于一种彝语曲调名称，因彝族民间歌曲大都用“梅葛调”演唱，总称为“梅葛”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;在长期口耳相传的过程中，梅葛形成了一部有影响的彝族历史叙事长诗，千百年来流传于姚安县的彝族聚居山寨[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;目前口传的彝族创世史诗长达五千七百七十余行，分为“创世”“造物”“婚事和恋歌”“丧葬”四个部分。梅葛有老年梅葛、中年梅葛、青年梅葛、娃娃梅葛四种类型[^s1]。梅葛勾画了彝族古代发展历史、彝族先民生产劳动和社会生活的轮廓，展示了古代彝族先民的恋爱、婚事、丧葬、怀亲等风俗，具有重要的民俗学、文学研究价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;由于受现代化的冲击，彝族梅葛的传承人正在逐年减少，亟待保护[^s1]。楚雄彝族自治州非物质文化遗产保护中心等保护单位持续开展梅葛搜集整理与传唱活动，使梅葛作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>贤孝</title>
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      <summary>贤孝是流传于甘肃武威、临夏等地的民间曲艺说书形式，包括凉州贤孝与河州贤孝两个子项，以宣扬贤孝、劝善惩恶的内容而得名，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>贤孝（凉州贤孝）- 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;贤孝是流传于甘肃省武威市、临夏市等地的民间曲艺说书形式，包括凉州贤孝与河州贤孝两个子项（同编号扩展项目中还有西宁贤孝）。其内容主要以表演英雄贤士、烈妇淑女、孝子贤孙、帝王将相和才子佳人的故事为主，寓隐恶扬善、喻时劝世、因果报应、为贤尽孝等宗旨于其中，故名“贤孝”。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;凉州贤孝又称“凉州劝善书”，是流布于甘肃省武威市凉州区城乡及毗邻的古浪、民勤和金昌市永昌县部分地区的一种古老而悠久的民间曲艺说书形式，据相关史料，它形成的历史至少可追溯到元末明初。河州贤孝又称“河州唱书”“贤孝弹唱”“河州三弦善书”“临夏贤孝”“河州调”等，是流传在甘肃临夏地区的一种传统曲艺形式，形成于明末清初，因表演内容多宣扬劝善惩恶、忠臣良将、妻贤子孝的内容而得名。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;凉州贤孝历史上演唱者多为盲人，师徒相承，口传心授；表演形式为一人自行伴奏说唱，即说白、诵唱和伴奏一般都由一人完成，唱词语言以凉州方言为主，通俗易懂，幽默风趣，表演中艺人边与听众交流边即兴发挥，往往妙语连珠；音乐唱腔十分丰富，保留着许多古老的曲牌，既有“凉州杂调”，又吸收了地方民歌的曲调。河州贤孝的传统表演形式为一人（过去主要是盲人）手持三弦，自弹说唱；节目数量颇多，多为艺人据书编就、世代流传；为便于区别，表现国家兴亡、忠臣良将的节目叫“国书”，如《伍子胥过江》《三国演义》《薛仁贵征东》《杨家将》《包公案》等，反映日常生活中孝顺父母、男女情爱的节目叫“家书”，此外还有《王祥卧冰》《郭巨埋儿》《孟宗哭竹》等“二十四孝”故事节目和《白猿盗桃》《花厅相会》《小丁丁》等节目。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年，贤孝列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]凉州贤孝的保护单位为凉州区文化馆，河州贤孝的保护单位为临夏市非物质文化遗产保护中心。河州贤孝历史悠久、形式古朴，但由于赖以生存和发展的社会环境发生变化，它在广大城乡的展示平台逐渐消失，急需加以保护；当代通过展演、整理资料与传承人培养延续凉州、河州两支贤孝艺术。[^s1]</body>
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      <title>布依族盘歌</title>
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      <summary>布依族盘歌是流传于贵州北盘江流域的布依族传统民歌，被誉为布依族的“无字百科全书”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-62）。</summary>
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          <title>布依族盘歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;布依族盘歌是布依族的传统民歌，流传于贵州省北盘江流域的布依村寨，六盘水市盘县羊场布依族白族苗族乡境内的布依族盘歌最具代表性，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-62，类别为民间文学[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;布依族盘歌是布依族人民集体智慧的结晶，它伴着布依族的形成而萌发，又随着布依族的繁衍、发展而逐步得以丰富[^s1]。盘歌用布依语创作并传唱，是布依族口传史诗的重要形式。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;布依族盘歌有劳作、时政、仪式、爱情、生活环境、历史传说等诸多方面的内容，它有室内演唱和野外演唱两种形式，演唱曲调分为情歌调、礼教调、婚庆调、丧葬调等[^s1]。布依族盘歌涉及政治、经济、文化、社会、伦理道德、原始宗教等众多领域，对布依族人特有的心理特征和情感倾向都有生动描述，是布依族历史、文化的重要载体，可以说它是布依族人的一部无字百科全书，具有珍贵的文化、历史和研究价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;受现代化进程的强烈冲击和经济全球化的影响，布依族盘歌的传承人越来越少，用布依语演唱布依族盘歌的人更为稀少，这一少数民族传统民歌已濒临消亡，亟待保护[^s1]。盘州市非物质文化遗产保护中心等保护单位持续开展盘歌搜集整理与传唱活动，使布依族盘歌作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>藏族扎木聂弹唱</title>
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      <summary>藏族扎木聂弹唱是青海藏区影响最大的弹唱艺术，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-131。</summary>
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          <title>藏族扎木聂弹唱——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;藏族扎木聂弹唱是青海藏区影响最大的弹唱艺术，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-131，类别为传统音乐。申报地区为青海省海南藏族自治州，保护单位为海南藏族自治州文化馆（海南藏族自治州非物质文化遗产传承保护中心）。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;扎木聂是藏语，意为“悦耳的琴声”，它在藏族民间流传甚久，至今已有一千多年的历史。关于扎木聂的起源，有唐代从内地传入、源于印度及源于西藏本土等不同说法。扎木聂广泛流行于西藏自治区、四川、云南、青海、甘肃等地，是民间歌舞堆谐、囊玛和扎木聂弹唱的主要伴奏乐器。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;藏族扎木聂包括四弦琴、十六弦琴、二十弦琴、六弦琴等，其中以六弦琴最为普遍。其基本弹法是左手持琴按弦，右手拨弦弹奏发音，可以边弹边唱边舞。海南藏族扎木聂弹唱既保留了当地藏族民间音乐的成分，又吸收了其他地区音乐的元素，主要流行于青海省海南藏族自治州的共和、同德、兴海、贵南、贵德等县。扎木聂弹唱既可独奏自弹自唱，也可为歌舞伴奏，曲目涵盖叙事、抒情与节庆等多种题材。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;藏族扎木聂弹唱的传承人通过演出、教学与乐器制作加以传承，如同德县的传承人成立安多扎木聂琴手工制作公司，钻研扎木聂弹唱的编曲、弹唱与制作工艺。近年来，海南州共和县文化馆组织开展扎木念弹唱非遗培训班，特邀知名藏族乐手、音乐制作人、传统藏乐器手工制作者授课，围绕历史渊源、乐器构造、基础乐理、弹奏指法、器乐演奏技巧等内容开展理论与实操相结合的教学；青海省“文化和自然遗产日”系列宣传活动也组织扎木聂弹唱等国家级非遗项目展演，展示近年来的保护成果。</body>
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      <title>龙头琴弹唱</title>
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      <summary>龙头琴弹唱是甘肃特有的少数民族曲艺曲种，由艺人自弹自唱、即兴填词，集唱、弹、舞于一身，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-145）。</summary>
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          <title>龙头琴弹唱 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录 - 黄山学院非遗中心转载</title>
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          <title>龙头琴弹唱保护单位 - 第五批国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;玛曲龙头琴弹唱，是甘肃特有的少数民族曲艺曲种，是一种由艺人自弹自唱、即兴填词，集唱、弹、舞于一身的综合性曲艺表演形式[^s1]。它是古代藏族扎年琴弹唱的分支曲种，形成于300多年前，在寺院宗教音乐基础上，经创新逐步形成[^s1]。2021年，龙头琴弹唱列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-145，申报地区为甘肃省甘南藏族自治州玛曲县[^s2]，保护单位为玛曲县文化馆[^s3]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;它发源于甘肃省甘南藏族自治州玛曲县，逐渐流传至甘肃其他地方及青海、四川、云南等地[^s1]。龙头琴因其琴头被雕成龙首形状而得名[^s1]。由寺院宗教音乐演变为草原牧民的自弹自唱艺术，是龙头琴弹唱历史的主要脉络，扎年琴的弹唱传统在玛曲草原上生长出新的形态。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;玛曲龙头琴弹唱，演唱有单档（即一人自弹自唱）、双档（即两人弹琴对唱）、多档（即三五人弹琴联唱）等多种形式；有男女对唱、马背弹唱、组合弹唱、百人千人弹唱等多种方式[^s1]。其唱词源于其特殊的地理环境和游牧生活的习俗，内容广泛，涉及历史、宗教、文化、生活等各个方面，以歌颂真、善、美，鞭打假、恶、丑为主要方向，有良好的引导教育意义[^s1]。即兴填词是其重要特色，艺人可根据场合与听众即兴编唱，集唱、弹、舞于一身，草原气息浓郁。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;玛曲龙头琴弹唱以师带徒的方式传承，传承谱系清晰有序，至今已传承六代[^s1]。它是藏族文化艺术的重要组成部分，歌词反映了藏族生活的方方面面，体现了藏族人民对世界的看法，是认识藏族文化的重要途径[^s1]。列入国家级名录后，玛曲县文化馆作为保护单位，组织传承人开展传习、展演与曲目整理，龙头琴弹唱亦亮相全国非遗曲艺活动。当前，保护工作注重即兴弹唱传统的记录与青年艺人的培养。</body>
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      <title>仰阿莎</title>
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      <summary>仰阿莎是流传于贵州黔东南的苗族长篇叙事歌，是迄今发现的苗族最长的叙事歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-61）。</summary>
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          <title>仰阿莎 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;仰阿莎是流传于贵州省黔东南苗族侗族自治州及毗邻地区的苗族长篇叙事歌，长达万余行，是迄今为止发现的苗族最长的叙事歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-61，类别为民间文学[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;仰阿莎以盘歌形式演唱，具有鲜明的民族特色，在苗族文学史上居于较高的地位，对苗族的歌谣特别是叙事歌的发展有重大的促进作用[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;仰阿莎的内容是关于一个热情、善良、智慧，出生在水里的苗族姑娘的凄美爱情故事[^s1]。不同的口头版本有不同的唱法，各版本的演唱曲调与演唱习俗直接相关，这大大丰富了苗族音乐的内容和形式，仰阿莎也因此被称为苗族“最美的歌”，在民族学、民俗学、历史学等方面具有重要的研究价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;现在仰阿莎流传面越来越小，能演唱完整仰阿莎的绝大多数是老年人，对仰阿莎的抢救保护工作迫在眉睫[^s1]。黔东南苗族侗族自治州文化研究所等保护单位持续开展叙事歌搜集整理与传唱活动，使仰阿莎作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>兰溪摊簧</title>
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      <summary>兰溪摊簧是形成并流行于浙江中西部兰溪地区及金华、衢州等地的一种曲艺唱曲形式，相传形成于清乾隆末年，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>兰溪摊簧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;兰溪摊簧是形成并流行于浙江中西部兰溪地区及金华和衢州等地的一种曲艺唱曲形式。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;相传清乾隆末年，一位县衙中的官差公务之暇在兰溪集商贾子弟传授由江苏传来的“摊簧”曲调，采用当地方言演唱，借以消闲自娱，久而久之，逐渐发展形成了具有自身体系的兰溪摊簧。至光绪二十六年，兰溪城区出现了专门演唱兰溪摊簧的“余庆社”，后易名为“群乐会”“咏春会”，兰溪摊簧一时趋于兴盛。抗日战争时期，城区艺人避难乡下，兰溪摊簧随之传入兰溪乡村的永昌、诸葛、游埠等地。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;兰溪摊簧采用当地方言演唱，分行当说唱，往往以五人为一班，自奏自唱，生拉胡琴，旦弹琵琶，净弹三弦，末击鼓，丑打板；也有七至十一人为一班的，随着演唱人员的增多，可在班中加入筝、笙、箫、笛、扬琴等乐器。唱腔在江苏摊簧的基础上融入了兰溪方言与地方音乐风味，雅俗共赏，贴近市井生活。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年，兰溪摊簧列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]保护单位为兰溪市文化馆（兰溪市非物质文化遗产保护中心）。当代通过展演、整理与传承人培养延续这一浙中曲艺唱曲形式；需注意与同编号扩展项目中的绍兴摊簧区分，二者同属摊簧系统而流布地区与风格各异。</body>
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      <title>科尔沁潮尔史诗</title>
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      <summary>科尔沁潮尔史诗是流传于内蒙古东部的蒙古族史诗说唱传统，以潮尔伴奏、自拉自唱为特色，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-60）。</summary>
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          <title>科尔沁潮尔史诗 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;科尔沁潮尔史诗流行于内蒙古东部的通辽市、兴安盟一带，是蒙古族史诗的一种地方性传统演述形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-60，类别为民间文学[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;科尔沁潮尔史诗用弓弦乐器潮尔伴奏，由专门的史诗艺人——潮尔奇以自拉自唱的形式进行说唱表演，这一演述形式在蒙古族史诗传统中独具特色[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;史诗讲述天神脱胎下凡成为可汗和英雄，与危害人间的恶魔蟒古思进行战斗，保卫家乡、捍卫和平的故事[^s1]。史诗篇幅宏大，唱词与琴声相和，英雄与恶魔的斗争情节曲折，体现了蒙古族人民对家园与和平的珍视。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;科尔沁潮尔史诗的传承依赖于潮尔奇艺人的口传心授，艺人队伍日渐萎缩。内蒙古师范大学等保护单位持续开展史诗搜集整理与艺人培养工作，使科尔沁潮尔史诗作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <summary>陕西快板是板诵体的曲艺形式，由顺口溜演变而来，起源于陕西关中一带，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-144）。</summary>
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          <title>陕西快板 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录 - 黄山学院非遗中心转载</title>
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          <title>激发“生命力”激活“发展力”——陕西非遗活态传承调查 - 陕西省文化和旅游厅</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;陕西快板是板诵体的曲艺形式，它由顺口溜演变而来，起源于陕西关中一带，在西北地区有一定影响[^s1]。2021年，陕西快板列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-144，申报地区为陕西省[^s2]，保护单位为陕西省曲艺家协会[^s3]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;清朝道光、光绪年间，陕西快板已在关中民间流传，陕北、陕南和西北地区亦有分布[^s1]。它由民间顺口溜发展为定型的板诵说唱艺术，在关中乡村的集市、书场与节庆中长期流传，逐渐形成以关中方言为标准语言的曲种面貌。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;陕西快板以关中方言为标准语言，以七字句为基本句式，可长可短，形式多样，主要有单口快板、对口快板、群口快板、锣鼓快板、快板剧等形式[^s1]。其语言醇厚、节奏明快，音乐性强，通俗易懂，具有一定喜剧色彩和表达能力[^s1]。其内容具有与时俱进的典型特征，历史上主要通过师父带徒弟、口传心授的方式传承，目前可考的传承谱系有四代[^s1]。曲目多取材于历史事件、风土人情与现实生活，风趣幽默，表演生动，地方色彩浓郁。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;陕西快板是陕西省的重要曲种，有着悠久的历史和深厚的群众基础，是陕西曲艺的重要组成部分；它记载了各时期的历史事件、风土人情和社会现象，是社会历史的一面镜子，也是宣传教育、弘扬社会主义核心价值观、构建和谐社会的重要途径[^s1]。列入国家级名录后，陕西省曲艺家协会作为保护单位，组织传承人开展传习、展演与新曲目创作，第四代、第五代传人已经接过接力棒[^s4]。当前，保护工作注重传统段子的整理与青年艺人的培养。</body>
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      <title>绍兴平湖调</title>
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      <summary>绍兴平湖调又称“越郡南词”，是流行于浙江绍兴及其周围地区的一种曲艺形式，因所唱主要曲调为而得名，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>绍兴平湖调 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;绍兴平湖调又称“越郡南词”，简称“绍兴平调”，是流行于浙江绍兴及其周围地区的一种曲艺形式，因所唱主要曲调为而得名。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;相传这一曲艺初创于明代初期，成型于清代初期，至今已有数百年历史，是绍兴地区历史悠久的方言说唱艺术。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;绍兴平湖调的表演方式为一人自弹三弦说唱，以唱为主，间有说白；另有二人、四人或六人专司伴奏，称为“三品”“五品”或“七品”。主要的唱腔曲调为，具体又分和两种。其节目分“节诗”和“回书”两种，“节诗”为短篇唱段，“回书”为中长篇内容；传统节目有《甘罗记》《古玉杯》《双鱼坠》《双珠凤》《白蛇传》《玉蜻蜓》和《十美图》等。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年，绍兴平湖调列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]保护单位为绍兴市文化馆、绍兴市非物质文化遗产保护中心。当代通过展演、整理传统节目与传承人培养延续这一绍兴方言说唱艺术。</body>
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