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      <summary>嘎达梅林是流传于内蒙古科尔沁左翼中旗的蒙古族长篇叙事歌，以嘎达梅林起义为素材，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-59）。</summary>
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          <title>嘎达梅林 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;蒙古族长篇叙事歌“嘎达梅林”产生于内蒙古科尔沁左翼中旗，流传于周边许多地方，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-59，类别为民间文学[^s1]。据不完全统计，近现代在科尔沁左翼中旗流传的蒙古族民歌有上千首，以《嘎达梅林》最具代表性[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;“嘎达梅林”以20世纪30年代发生在科尔沁左翼中旗的嘎达梅林起义事件为素材，全面记叙了嘎达梅林率领贫苦牧民反抗封建王公和军阀政府掠夺土地的正义斗争[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;“嘎达梅林”生动地塑造了嘎达梅林主持正义、为民请命、不畏强暴的英雄形象，讴歌了蒙古族人民不屈不挠的斗争精神。作品情节生动曲折，语言凝练，音韵铿锵，曲调优美，气势雄浑悲壮，具有极强的艺术感染力和珍贵的文学、音乐价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;现在“嘎达梅林”传唱艺人逐年减少，传播范围也在萎缩，急需保护[^s1]。科尔沁左翼中旗等地持续开展叙事歌搜集整理与传唱活动，使嘎达梅林作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>南平南词</title>
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      <summary>南平南词是流行于福建北部南平的一种曲艺形式，一般认为是江南的南词于清嘉庆年间由苏州传入南平后与当地民歌小调融合发展而成，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>南平南词 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;南平南词是流行于福建北部南平的一种曲艺形式，一般认为是江南的南词于清嘉庆年间由苏州传入南平之后逐渐与当地的民歌小调融合发展而成。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;南词在18世纪后期传入南平，刚刚传入时即出现过著名的活动班社“静逸轩”，至今已历二百多年，传人有九代之多，艺术传统相当深厚，艺术生命力十分顽强。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;南平南词的表演形式是由一人主唱，另有多人分执不同乐器列坐周围，按照不同的行当轮递配合说唱；唱腔在江南南词典雅细腻的基础上融入了闽北民歌小调的风味，曲调委婉，行当分工明确，围坐轮唱的形式保留了文人雅集与民间说唱相结合的特色。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年，南平南词列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]保护单位为南平市南词艺术传承发展中心（南平市人民影剧院）。但是，南平南词在今天的发展中出现了问题，后继乏人，困难重重，急需加以扶持和保护；当代通过研修培训、展演与传承人培养等方式延续这一闽北曲艺。[^s1]</body>
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      <title>讲古</title>
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      <summary>讲古是闽南地区特有的曲艺形式，流行于福建省厦门市及周边地区，产生于清代中后期，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>讲古 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;讲古是闽南地区特有的曲艺形式，流行于福建省厦门市及周边地区[^s1]。2008年，讲古列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-60，申报地区为福建省厦门市思明区，保护单位为厦门市思明区文化馆（厦门市思明区文物保护中心）[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;讲古产生于清代中后期，至今已有百余年历史[^s1]。民国初年，闽南民间出现了职业讲古艺人；20世纪20年代，讲古发展到鼎盛阶段[^s1]。讲古与闽南地区的说书传统一脉相承，以闽南方言为载体，在厦门及周边地区的茶馆、书场和社区中长期流传，成为闽南百姓喜闻乐见的说书艺术。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;讲古运用闽南话丰富的词汇、特有的韵律及谚语、俗话、掌故、歌谣等谈古论今，让听众在欣赏艺术的同时自然而然掌握闽南历史、风俗、社会生活等方面的知识，起到寓教于乐的作用，因而深受当地群众的欢迎[^s1]。讲古演员表演时手执书本或折扇，绘声绘色地谈古论今，口若悬河，滔滔不绝，讲论中还时常穿插一些闽南俗语，风趣诙谐，引人入胜[^s1]。讲古内容分文讲、武讲两大类，《西厢记》《红楼梦》等才子佳人故事和《包公案》《彭公案》等公案故事属于文讲，《水浒传》《三国演义》《七侠五义》《薛仁贵征东》《薛丁山征西》等战争和侠义传奇及《今古奇观》《警世通言》《拍案惊奇》中的故事或地方性故事等属于武讲[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;现在，老一辈讲古艺人相继去世，讲古场也仅存金榜山一处，这一充满闽南地方特色的民间曲艺形式正处于濒危境地，亟待抢救保护[^s1]。范寿春等人曾被认定为国家级非物质文化遗产项目讲古代表性传承人，范寿春潜心收集相关史料，编撰出版《厦门讲古》等图书，举办讲古授徒培训班，为讲古及闽南文化的延传作出了贡献[^s1]。近年来，厦门市通过青少年讲古电视大赛等活动培育讲古新苗，以闽南话演绎诗词典故，让年轻一代接触并传承这一国家级非遗曲艺[^s1]。</body>
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      <title>邵原神话群</title>
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      <summary>邵原神话群是流传于河南济源邵原一带的创世神话群，包含盘古、女娲、伏羲等八大神话，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-58）。</summary>
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          <title>邵原神话群 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;邵原神话群流传于河南省济源市邵原镇及周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-58，类别为民间文学。河南邵原及周边地区有许多创世神话广为流传[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;邵原的神话传说大都是关于神或半人半神的故事。在邵原镇，不但有民间传说，还有大量与神话故事相对应的象形物、原型物，女娲的故事、轩辕祭天、战神蚩尤、神农尝百草等传说，都可以从奇峰秀水中和古地名中找到痕迹[^s1]。灵异山水和远古神话之间那种神秘的联系，使邵原成了众多创世学者研究的焦点[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;邵原神话内容丰富，包含盘古开天辟地、女娲抟土造人、女娲炼石补天、轩辕祭天与战神蚩尤、伏羲演八卦、神农尝百草播五谷、颛顼与共工、大禹治水等八大神话共六十余则故事，经过整理现已汇编成册，见《邵原民间传说故事集》，具有丰富的文化内涵和很高的学术研究价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;济源市邵原镇女娲文化研究基地等保护单位持续开展神话搜集整理与研究工作，使邵原神话群作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护，邵原地区的创世神话传统在当代继续流传。</body>
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      <summary>布依族勒尤是布依族独有的木制双簧直吹乐器演奏艺术，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-130。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;布依族勒尤是布依族独有的木制双簧直吹乐器演奏艺术，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-130，类别为传统音乐。申报地区为贵州省贞丰县、兴义市、镇宁布依族苗族自治县，流传于贵州省黔西南州兴义市及南北盘江沿岸的布依族聚居地区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;据布依族民间传说，勒尤产生于散曲发达的元代，至今已有700多年历史。勒尤在布依语中翻译为汉语是“邀朋友”的意思，也有“用来唤醒情人的小喇叭”之说；勒尤原称“勒悠”，由于这件乐器像唢呐一样的吹奏，且又用蝉儿做虫哨，发出蝉虫悠悠的歌声，所以大家就叫它“勒悠”。2007年，布依族勒尤列入贵州省第二批省级名录；2008年，列入第二批国家级名录。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;勒尤是布依族独有的一种木制直吹乐器，管身长约40厘米，管身开有六个大小一致的发音孔，管头插有用野蚕制成的双簧哨嘴，看上去就像去了碗口的唢呐。勒尤声调音色明亮清脆、缠绵悱恻，是表达思念和情感的曲调，布依族男子常用它来表达与情人的相识、询问、爱慕、惜别、思念、失恋等情感，在布依族村寨，勒尤声声萦绕在山水之间，曲调悠扬婉转，为布依儿女传情达意搭建起“连心桥”。勒尤的制作没有任何测量工具，主要靠布依族长期的审美经验制作而成，新手往往只能用树干上较好的木材，熟练工则可以根据树根、树枝的形状设计不同的造型，雕龙刻凤，然后打孔上漆，往往要三到五天的时间，传统的勒尤还要找合适的虫茧做哨嘴。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;布依族勒尤的国家级代表性传承人包括贞丰县的王建业（王建立）、兴义市的吴天平等，他们通过组建艺术团、进校园担任音乐老师、景区展演等方式传承勒尤技艺。王建业自发组建双乳峰景区艺术团，成员24人，专为游客表演布依族传统乐器演奏；贞丰县坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，鼓励传承人开展传习活动，实现非遗保护与开发并重、传承与创新结合。</body>
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      <summary>浦东说书起源于上海浦东的川沙、南汇，后流传于上海市郊全境及浙江省平湖市等地，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;浦东说书起源于上海浦东的川沙、南汇，后流传于上海市郊全境及浙江省平湖市等地[^s1]。因表演者单手击打钹子，也称“钹子书”，又称“沪书”“农民书”等[^s1]。2008年，浦东说书列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-59，申报地区为上海市浦东新区，保护单位为上海市浦东新区北蔡镇文化服务中心[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;浦东说书常以浦东的东乡语和浦西的西乡语演唱，其声腔系由“说因果”的“因果调”演变而成，此外还吸收了当地民歌和姊妹曲种“打连发”的旋律[^s1]。浦东说书在上海郊县的乡村集镇和书场中长期流传，起初以短篇说唱为主，后发展为长篇正本，成为浦东地区最具代表性的方言说唱艺术。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;浦东说书的旋律以五声部为主，腔系分为东乡调和西乡调两种：东乡调属徵调式，包括“东调”“西调”“汆调”“娘娘调”“急调”等，旋律平稳舒缓；西乡调为宫调式，旋律高起低落，唱腔前半句近似连说带唱的吟诵腔，字多腔少，曲式结构为单句式，次为上下句式[^s1]。浦东说书的唱腔节拍较为自由，常随情节的发展和人物情感的变化而变换，时而短促，时而宽舒[^s1]。浦东说书一般为单人坐唱，常用醒木、扇子、手帕等道具辅助表演；也有的只说不唱，说表以浦东和上海方言为主[^s1]。发展到后来，浦东说书也开始说长篇正本，以说为主，一场一般为三个小时；1949年以后，又出现了双档、多档、小组唱和表演唱等各种新的表演形式[^s1]。除《施公案》《包公》《济公》等传统书目外，浦东说书还有《山东马永贞》《霍元甲》等近代书目和《铁道游击队》《林海雪原》等根据长篇小说改编的现代书目[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;目前，浦东说书的专业演员已不多见，这一民间曲艺正逐渐走向衰微，急需加强保护传承[^s1]。保护单位上海市浦东新区北蔡镇文化服务中心通过培养青年演员、整理传统书目和组织社区展演等方式推动浦东说书的活态传承，康毅等人曾被认定为国家级非物质文化遗产项目浦东说书代表性传承人[^s1]。</body>
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      <title>古尔鲁</title>
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      <summary>古尔鲁是流传在藏族民间的曲艺曲种，渊源可追溯到吐蕃时期的民间口头诗歌，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-143）。</summary>
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          <title>古尔鲁 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录 - 黄山学院非遗中心转载</title>
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          <title>古尔鲁保护单位 - 第五批国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;“古尔鲁”是一种流传在藏族民间的曲艺曲种，其渊源可以追溯到吐蕃时期藏族民间的口头诗歌[^s1]。2021年，古尔鲁列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-143，申报地区为西藏自治区拉萨市[^s2]，保护单位为西藏墨竹工卡县直孔替寺管理委员会[^s3]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;15世纪，形成了民间古尔鲁和宗教古尔鲁两种类型，其中宗教古尔鲁的传播更为广泛[^s1]。目前它主要流布于我国青海、甘肃、云南、四川以及西藏自治区的阿里、吉隆县、那曲、昌都等地[^s1]。古尔鲁是为传播教理而作，在藏传佛教后弘时期，对各大宗派教理的传承起了独特性作用，成为宗教传播的一种表现方式[^s1]。15世纪编撰的《米拉热巴传》一书，是藏族历史上第一本集中整理古尔鲁的专著，开创了古尔鲁文体的先河；《米拉热巴古尔鲁集》成为古尔鲁文体形成的标志和这一文学体裁的范本[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;古尔鲁最大的特点就是民间文学与宗教音乐的结合，它通过音乐唱腔来解释古尔鲁文学的精神内质[^s1]。在其发展过程中，唱腔音乐逐渐丰富，发展至今已达上百种，成为宗教音乐中最有特色的一支[^s1]。音调缓慢、节奏自由、旋律风格明显是古尔鲁音乐的主要特点；起初，古尔鲁没有任何法器的伴奏，后在传播过程中增加了一定数目的法乐，如丁夏、达玛如（手鼓）、冈领（骨笛）、大法鼓，传到近代，表现形式上结合了吉他和颂钵[^s1]。古尔鲁采用民间歌谣形式，内容通俗易懂，格律朗朗上口，唱诵自如，是研究当时民间文学风格的宝贵材料[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;古尔鲁大多时候靠极少数的师徒单传，至今可考的传承谱系有四十二代[^s1]。列入国家级名录后，直孔替寺管理委员会作为保护单位，组织传承人开展传习与展演，古尔鲁亦亮相全国非遗曲艺活动。当前，保护工作注重上百种唱腔的记录整理与单传谱系的延续，师徒单传的脆弱性是保护面临的主要挑战。</body>
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      <title>盘古神话</title>
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      <summary>盘古神话是流传于河南桐柏、泌阳一带的创世神话群，以盘古开天辟地为核心，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-57）。</summary>
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          <title>盘古神话 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;盘古神话流传于河南省桐柏县、泌阳县，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-57，类别为民间文学。桐柏、泌阳盘古神话群主要包括创世神话、人类起源神话及惩恶扬善、恩泽子孙的神话等[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;盘古神话在桐柏、泌阳民俗活动中扎根，有明显的本土特征。在长期传承过程中，盘古神话和当地的山川地理、自然气候、村落建筑、风俗习惯相联系，流传覆盖面大，体现出充分的完整性和独特性[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;盘古神话的内容涉及开天辟地、世界毁灭、滚磨成亲、繁衍人类、体化万物等，反映出原始先民对大自然的崇拜，体现了先民的原始宇宙观[^s1]。桐柏、泌阳盘古神话有其深厚的民众与社会基础，其中蕴涵着中原汉族先民对自然界的探索与想象，具有一定的历史、文化和科学研究价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;盘古神话主要在民间口耳相传，传承链条比较脆弱，急需加以保护[^s1]。桐柏县、泌阳县等地持续开展神话搜集整理与民俗活动相结合的保护工作，使盘古神话作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>福州伬艺</title>
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      <summary>福州伬艺是一种传统的曲艺唱曲形式，流行于福州市及闽东各县，并传播到台湾、港澳及东南亚福州籍华侨聚居区，约形成于明代嘉靖年间，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>福州伬艺 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;福州伬艺是一种传统的曲艺唱曲形式，流行于福建省的福州市及闽侯、长乐、连江、福清等县，并传播到台湾省及港澳地区，在缅甸、新加坡、印度尼西亚等国的福州籍华侨聚居区也有演唱。[^s1]它原名“唱”，自1943年从业艺人成立“福州市伬艺乐唱联谊会”始，定名为福州伬艺；“伬”在闽语里引申为以演奏加唱曲卖艺的俗称，又称伬唱、唱伬、平讲伬。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;相传福州伬艺是由民间卖唱艺人在民歌小调的基础上参照民间社火活动创造发展而来，约形成于明代嘉靖年间；其源头可追溯至唐宋时代的百戏，是福州民间卖唱艺人收集散曲、小令、山歌、传唱戏文唱段和民间故事以应酬堂会而形成的曲种。清代出现了不少以表演伬艺为主的民间班社，称为“社”，著名的有达云霄、驾云天、雅乐天、同乐轩等；明万历年间为儒林伬，明末出现江湖伬，清道光后兴起洋歌伬。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;福州伬艺使用福州方音说唱，表演形式通常为一至二人自操二胡或三弦说唱表演，以唱为主，间有说表，另有人以三弦、月琴、低胡等伴奏；说唱表演的长篇节目称为“评话”，多人各操二胡、三弦、月琴、低胡及板鼓、檀板、摔磬、单钹、横笛、笙、小唢呐等自行伴奏围唱或轮递演唱的方式称为“全堂”。唱腔分为逗腔、江湖、洋歌、罗罗和小调五类，演出规模从一人演唱的“一人戏”、两人对唱的“磨心磨手”到多人合作的“半堂伬”“全堂伬”不等；表演最大的特色与难点是变声变角色，要求表演者在说唱过程中不落痕迹地完成角色转换。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年，福州伬艺列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]保护单位为福州评话伬艺传习所（福州市曲艺团）。当代通过传习所演出、研修培训与新创节目延续这一福州方言唱曲艺术。</body>
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      <title>都镇湾故事</title>
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      <summary>都镇湾故事是流传于湖北长阳都镇湾地区的土家族口头叙事群，题材多样、乡土气息浓郁，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-56）。</summary>
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          <title>都镇湾故事 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;都镇湾故事主要分布在湖北省长阳土家族自治县都镇湾的杜家冲、十五溪、庄溪和龙潭坪等地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-56，类别为民间文学[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;都镇湾地区是土家族聚居区，口头叙事传统深厚。故事由当地讲述者世代口耳相传，与土家族的生产生活、信仰习俗紧密相连。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;都镇湾故事包括天体、大地、山川、河流起源，人畜起源，动植物传说，神仙传说，帝王传说，地名传说，风物传说，习俗传说，以及机智人物故事、动植物故事、幻想故事、精怪故事、生活故事、革命故事、笑话寓言等多种类型和题材的口头叙事作品[^s1]。都镇湾故事具有浓郁的民族特色和乡土风味，特别是其中的老虎故事保留着土家族传统文化的鲜明烙印[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;都镇湾故事的讲述者日渐减少，口头传承面临挑战。长阳土家族自治县民族民间传统文化保护中心作为保护单位，持续开展故事搜集整理与讲述者扶持工作，使都镇湾故事作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>纳西族白沙细乐</title>
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      <summary>纳西族白沙细乐是纳西先民创制的器乐、声乐及舞蹈相结合的古典音乐套曲，流传于云南丽江，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-152。</summary>
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          <title>纳西族白沙细乐—中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆</title>
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      <body>## 简介&#xA;纳西族白沙细乐又名“崩时细哩”“别时细梨”“别时谢礼”，是纳西先民创制的一部器乐、声乐及舞蹈相结合的古典音乐套曲，项目编号Ⅱ-152，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省丽江市，流传于丽江市古城区和玉龙纳西族自治县。它是我国屈指可数的几部大型古典管弦乐之一，被誉为“活的音乐化石”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;在长期的历史发展进程中，纳西族的先民受东汉“白狼献诗”影响，“俗好饮酒歌舞”（唐《蛮书》），后逐渐成为一个能歌善舞、富有音乐天赋而充满哲思的民族。白沙细乐的历史渊源原有两说，一说“元氏遗音，靡靡切切，酸楚动人，相传世祖临别所赠，故名别时谢礼”；二说为纳西族民间凭吊战争亡灵之乐。说法各异，暂无确考。据已故纳西族著名老艺人和锡典有据可考的传承谱牒，至少在两百年前丽江已盛行此乐，所表现的是生离死别、怀恋缱绻的感情。白沙细乐是元明遗音与纳西民间音乐的美满结合，是经过相当长的时间才逐步形成的套曲。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;相传白沙细乐有10个调，现存8个调，分别是“笃”“一封书”“三思及”“美丽的白云”“公主哭”“跺蹉”“南曲”和“北曲”。乐器有横笛、直笛、芦管、苏古笃、小曲项琵琶、古筝、二簧、胡琴，演奏至少要有8人，并以合奏为主，同时也伴歌舞。白沙细乐构思独到，器乐兼歌并舞，意境深宽，曲调抒情，旋律委婉流畅。它的珍贵之处在于它是丝竹合奏，分章节，其旋律与“和声”的独特是全国所仅见的，凭借着三个“哒、哩、咯”的音符，口传心授，传承至今。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;目前，在丽江范围内能演奏白沙细乐的传人已越来越少，丽江各级政府及相关部门为弘扬白沙细乐做了许多行之有效的工作，制定《纳西族民间音乐保护和管理办法》等，成立了行业协会和传习馆，专门将黄山镇长水村作为其保护点，并命名和凛毅为传承人，提供相应条件让他收徒授艺。2018年，和凛毅被认定为国家级非物质文化遗产代表性项目纳西族白沙细乐的代表性传承人。白沙细乐还通过“做一天纳西人”等乡村旅游项目与文化体验活动走向更广阔的观众，使这一古老套曲在当代继续被听见。</body>
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      <summary>湖北评书是湖北地区兴起的曲艺形式，主要流传于武汉、沙市、荆州、宜昌、孝感等地，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;湖北评书是湖北地区兴起的一种曲艺形式，主要流传于武汉、沙市、荆州、宜昌、孝感等地[^s1]。2008年，湖北评书列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-58，申报地区为湖北省武汉市，保护单位为武汉说唱团有限责任公司[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;明代崇祯十六年（1643），平贼将军左良玉驻兵武昌，招江南说书大家柳敬亭为幕客，在军中说书；南派说书艺人将柳敬亭视作行业祖师，尊为“柳祖”，湖北评书即是在柳氏影响下发展起来的[^s1]。清代道光末年以来，湖北先后出现了“童、王、教、夏评书四杆旗”“书坛五虎将”等一批评书表演艺术家，并产生了以容宗圣、陈树棠和江云卿为代表的三大流派[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;湖北评书用湖北方言讲故事，由一人表演，只说不唱，以一块木头（醒木）为道具，情节每到关键时刻，猛击一下醒木，听众为之一振[^s2]。作品中巧用口语体，一是喜用武汉人口头常说的方言词，二是妙用具有武汉方言特色的拟声词[^s2]。湖北评书的书目十分丰富，大体可分两大类：一类是按小说底本讲述的“底子书”和在“底子书”基础上发展加工而成的“雪夹雪”，《列国》《三国》《水浒》《隋唐》《英烈传》《三侠八义十二雄》《奇女报国》等作品属于此类；另一类被称为“路子书”，《王莽忠孝图》《八门斗智》等作品属于此类[^s1]。湖北评书起源于明末，但直到清同光时代才开始繁荣，书目有的来自古代演义小说，有的为原创，擅长草莽英雄的塑造，对白时多用口语，描绘景物时用骈体[^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，湖北评书由武汉说唱团有限责任公司等保护单位负责保护传承，通过培养青年演员、整理传统书目和组织书场展演等方式推动活态传承[^s1]。湖北省文化部门也通过非遗曲艺展演等活动推广湖北评书，使这一湖北方言说书艺术在当代仍保持着地方特色与听众基础[^s2]。</body>
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      <title>陕北说书</title>
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      <summary>陕北说书是西北地区十分重要的曲艺说书形式，主要流行于陕西北部的延安和榆林等地，素有“九腔十八调”之称，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;陕北说书是西北地区十分重要的曲艺说书形式，主要流行于陕西省北部的延安和榆林等地。最初是由穷苦盲人运用陕北的民歌小调演唱一些传说故事，后来吸收眉户、秦腔及道情和信天游的曲调，逐步形成为说唱表演长篇故事的说书形式。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;陕北说书的传统表演形式是艺人采用陕北方音，手持三弦或琵琶自弹自唱、说唱相间地叙述故事；根据伴奏乐器的不同，或称之为“三弦书”，或称之为“琵琶书”。到20世纪三四十年代，陕北说书在著名艺人韩起祥等的改造下，发展成一人同时操用大三弦（或琵琶）、梆子、耍板、名叫“麻喳喳”的击节木片和小锣（或钹）五种乐器进行伴奏的曲艺说书形式。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;陕北说书的唱词通俗流畅，有浓郁的地方特色；曲调比较丰富，风格激扬粗犷，素有“九腔十八调”之称，其中常用的曲调与板式变化多样，长于叙述长篇故事，也能表现人物的情感起伏；代表性节目有韩起祥改编演出的《三弦战士韩起祥》等反映现实与革命题材的作品，以及大量传统长篇书目。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年，陕北说书列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]保护单位为延安市曲艺馆等。当代通过展演、传承人培养与整体性保护延续这一陕北说唱艺术，榆林等地还打破行政区划限制，将子洲、绥德、米脂、横山等地的说书项目统一归并为“陕北说书”进行整体保护。</body>
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      <title>大本曲</title>
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      <summary>大本曲是流传于云南洱海周边白族地区的古老曲种，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-142）。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;大本曲是流传于云南洱海周边白族地区的古老曲种，是在大理白族民歌的基础上发展而成的一种曲艺形式[^s1]。2021年，大本曲列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-142，申报地区为云南省大理白族自治州大理市[^s2]，保护单位为大理市非物质文化遗产保护管理所[^s3]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;其历史悠久，起源于唐代的变文讲唱，至明代已发展成熟，中华人民共和国成立后得到空前发展[^s1]。现流传于大理白族自治州的大理市、洱源县、宾川县、剑川县、鹤庆县等地区，尤其以大理市最为盛行[^s1]。由唐代变文讲唱演变为白族曲艺，是大本曲历史的主线，白族民歌为其提供了音乐母体。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;大本曲传统表演由两人完成，一人身穿长衫，手拿花扇或手帕演唱，一人弹三弦伴奏，通常一张桌子、两条凳子便构成表演场面，较隆重的演唱则需要搭台，摆设香案[^s1]。通过不断完善，大本曲形成了“三腔九板十八调”的唱腔体系；其伴奏音乐朴实丰富，伴奏乐器多为三弦，醒木、折扇、手帕是演唱时的常用道具[^s1]。其唱曲内容为长篇叙事故事，多取材于汉族传统戏曲故事、白族民间传说故事和现代白族社会生活，有大量宣扬孝道伦理的曲本[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;大本曲在白族传统的节庆活动（如绕三灵、本主节）和民俗活动（如婚丧、建房）中都有演唱，在民间形成了一套相对完整的传承体系，有师徒传承、家庭传承、现场观摩传承、艺人交流传承等多种传承方式[^s1]。列入国家级名录后，大理市非物质文化遗产保护管理所作为保护单位，组织传承人开展传习、展演与曲本整理。当前，保护工作注重“三腔九板十八调”唱腔体系的记录与青年艺人的培养。</body>
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      <title>崂山民间故事</title>
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      <summary>崂山民间故事是流传于山东崂山地区的民间口头文学群，数量庞大、题材多样，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-55）。</summary>
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          <title>崂山民间故事 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;崂山民间故事流传于山东省青岛市崂山区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-55，类别为民间文学。崂山传说是山东崂山人民千百年来集体创作的口头文学，讲述者包括农民、渔民、道士、僧人、读书人和手工业者等[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;崂山地区山海相连，道教文化与渔农生活交织，为民间故事的产生提供了丰厚的土壤。故事在崂山各村落中世代口耳相传，并随着讲述者的流动不断增添新的篇目。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;崂山传说包括自然变化神话、英雄神话、历史人物传说、宗教人物传说、仙道传说、山川传说、特产传说、风俗传说、动物传说、植物传说、鬼狐精怪故事、动物故事、生活故事、机智人物故事、典故等多种类型和题材的民间口传作品五千六百余个[^s1]，题材之广、数量之多在全国民间故事群中十分突出。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;崂山民间故事的搜集整理工作持续开展，青岛市崂山区文化旅游产业协会等保护单位组织故事搜集、出版与讲述活动，使崂山民间故事作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护，崂山地区的口头文学传统在当代继续流传。</body>
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      <title>弦索乐</title>
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      <summary>弦索乐是以弹拨乐器和拉弦乐器组合演奏的小型合奏乐，申报地区为山东菏泽，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-151，官方全称为弦索乐（菏泽弦索乐）。</summary>
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          <title>弦索乐（菏泽弦索乐）—中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆</title>
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      <body>## 简介&#xA;弦索乐，又称“丝弦乐”“弦索调”，是以弹拨乐器和拉弦乐器组合演奏的小型合奏乐，项目编号Ⅱ-151，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为山东省菏泽市，官方全称为弦索乐（菏泽弦索乐），保护单位为菏泽市文化馆（曹州文化生态保护中心）。菏泽弦索乐是唯一在民间活态传承的“北方风格”的弦索乐，因其传统曲目的乐器组合搭配多样，乐器之间进退有致、跌宕起伏，形成的复调音乐极具中国特色，被专家称之为“东方交响乐”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;弦索乐早见于宋元戏曲、曲艺的伴奏，后指几件弹拨乐和拉弦乐器合奏的音乐。菏泽的弦索乐自元、明、清以来，在山东及中原地区一直流传着《木兰花慢》《锁南枝》《山坡羊》《驻云飞》等大量的俗曲小令，距今已有一千多年的历史。菏泽弦索乐因其风格典雅而享有“雅乐”之称，又由于它历史悠久而被称为“古乐”。它主要分布在山东省菏泽市（古称曹州）的郓城、鄄城等县的乡村，是鲁西南地区著名的汉族民间音乐。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;菏泽弦索乐通常由筝、扬琴、琵琶、胡琴（又称“如意勾”，一种琴杆头上刻有古代宫廷“玉如意”的弓弦乐器）等丝弦乐器合乐演奏，有时只有筝、扬琴二者合奏，或是筝与扬琴、琵琶合奏，亦有加入软弓胡、坠胡等合奏的形式，乐器组合灵活。弦索乐的乐师大都会演奏两三种乐器，一旦缺少人手时能操起其他乐器演奏，历年代表人物有马义温、王乐涌、黎邦荣、张念中、石登岩、张为台、张应易、张良之、张孝伦、张心善等。菏泽弦索乐拥有古朴典雅的旋律和严谨规整的曲式结构，雅俗共赏，常在庙会、年节等时节被演奏，具有浓厚的文化价值。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;近20年来，随着广播电视等现代媒体的普及和各种形式文艺演出的增多，人们生活习惯的改变，弦索乐在广大乡村的展示平台日益减少；一些颇有造诣的弦索艺人年岁已高，相继谢世，致使很多优秀的传统曲目和技艺难以得到传承，大量的曲谱没有了踪迹，有的乐器已经失传，如“如意勾”等。自2001年以来，市政府及有关部门给予大力支持，每年投入部分资金，专门用于传统弦索乐的挖掘整理、资料收集、音像录制等活动，并制定了具体保护计划。菏泽市琴筝清曲古乐社承担着菏泽弦索乐等项目的传承与保护工作，挖掘、收集、整理复排了一大批优秀传统曲目。近年，菏泽弦索乐与山东古筝乐同时登上央视非遗晚会舞台，演绎《春三月》，展示了鲁西南传统音乐的风采。</body>
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      <summary>北京评书源于唐宋，兴于明清，是北方地区影响深远的曲艺形式，主要流布于北京、天津、河北、辽宁、吉林、黑龙江等地，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>北京评书 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;北京评书源于唐宋，兴于明清，是北方地区影响深远的一种曲艺形式，主要流布于北京、天津、河北、辽宁、吉林、黑龙江等地[^s1]。2008年，北京评书列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-57，申报地区或单位包括北京市宣武区和辽宁省鞍山市、本溪市、营口市，保护单位包括北京市西城区文物保护管理中心等[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;宋代以后“说话”艺术的兴盛在一定程度上推动了长篇白话小说的形成，为北京评书的最终出现奠定了坚实的基础[^s1]。北京评书相传是明末清初江南说书艺人柳敬亭来京时传下的，主要流行于华北、东北、西北地区，历史悠久，可以上溯至春秋时期的说书传统[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;北京评书表演时由一人坐于桌后，以折扇和醒木为道具，利用手势和表情等手段交代情节、刻画人物，还常借助口技模拟风、雨、炮、马等的声响，以增强节奏、渲染气氛[^s1]。评书在长期的发展过程中形成了一套独特的表演程式与语言风格，书目多取材于历史演义、侠义公案和民间传说，《三国演义》《水浒传》《岳飞传》等都是评书的经典书目。1949年后，连丽如、袁阔成、刘兰芳、单田芳、田连元等评书演员在电台播出的《水浒传》《三国演义》《红楼梦》《岳飞传》等，影响了几代人[^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;北京评书已列入北京市非物质文化遗产名录和国家级非物质文化遗产名录[^s2]。列入国家级名录后，北京评书由北京市西城区非物质文化遗产保护中心等保护单位负责保护传承，通过培养青年演员、整理传统书目、组织书场和电台网络演出等方式推动活态传承，使这一北方说书艺术在当代仍保持着广泛的听众基础[^s1]。</body>
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      <title>芦笙音乐</title>
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      <summary>芦笙音乐是以芦笙演奏为核心的传统音乐，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-129。</summary>
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          <title>芦笙音乐（侗族芦笙）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;芦笙音乐是以芦笙演奏为核心的传统音乐，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-129，类别为传统音乐。本批收录的申报地区为湖南省通道侗族自治县、贵州省丹寨县，代表性子项为侗族芦笙、苗族芒筒芦笙。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;芦笙是流行于中国西南地区苗、侗、水、仡佬、瑶、壮、彝等民族中的一种多管型簧管乐器，由带簧笙管、笙斗、吹管和共鸣筒组成。侗族芦笙是广泛流传于湖南省通道侗族自治县境内的一种传统民族民间乐器，由古老的簧管乐器发展而来，至今已有两千多年的历史。苗族芒筒芦笙乐舞是一种独特的民族民间艺术，主要流传于贵州省丹寨县境内所有苗族村寨和邻近的雷山、榕江、三都县及都匀市的部分地区。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;芦笙吹奏时双手抱住器身，以拇指、食指、中指轻按左右两排笙管的指孔，口含吹管，通过吹气、呼气来鼓簧发音。芦笙具有独特的音高，可吹出八度、五度、六度、四度和音及三和弦效果。芦笙根据吹奏形式和表演手法的不同，可分为地筒、特大芦笙、大芦笙、中芦笙、小芦笙、最小芦笙六种，传统芦笙共有三个音12个调。侗族芦笙共有十二首曲牌，主要包括《集合曲》《进堂曲》《踩堂曲》《上路曲》《走曲》《圆圈曲》等；芦笙有汉文译音记谱、现代简谱记谱和侗文记谱三种记谱符号。侗族芦笙演奏常用一支能吹出最高音的芦笙作为领奏和指挥，配以高音、中音、次中音、低音、倍低音芦笙和地筒，组成芦笙乐队；传统侗族芦笙舞有自吹自舞、吹者自舞、舞者自吹等多种表演形式，乐手往往边吹边跳，做出大幅度左右摇摆动作，以碎音颤奏和高难度的舞蹈动作取胜。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;芦笙是侗族人民生活不可缺少的重要组成部分，具有浓郁的地方特色，长期在民间承沿不绝。目前，随着市场经济的快速发展，侗族芦笙文化正面临消失和变异的危险，通道县各芦笙队成员的年龄多在40岁以上，有些地方出现了演奏人才的断层现象，对侗族芦笙的抢救保护刻不容缓。通道县与丹寨县的保护单位通过传习培训、展演与进校园等方式，推动芦笙音乐在当代继续传承。</body>
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      <title>徐文长故事</title>
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      <summary>徐文长故事是流传于浙江绍兴等地的机智人物故事群，以明代徐渭的轶闻趣事为基础，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-54）。</summary>
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          <title>徐文长故事 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;徐文长故事流传于浙江省绍兴市及江南地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-54，类别为民间文学。徐文长故事是汉民族重要的机智人物故事之一，产生于明代中晚期，至今绵延不绝[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;作为民间口头创作，徐文长故事以历史人物徐渭（字文长）的轶闻趣事为基础，又吸纳了大量的机智人物故事，在绍兴及其他江南地区广为流传，日积月累渐趋丰满，现存篇目约三百余篇[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;徐文长故事以明代中晚期历史为背景，从徐文长少年时代的传说故事《竿上取物》起，一直讲到他的临终传说《化千成万宝中宝》。该传说流播方式多样，内容丰富，全方位展现出徐文长的聪明多才、幽默诙谐、爱国爱乡、亲近平民、蔑视权贵等品性，具有浓郁的绍兴特色和乡土气息[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;随着社会生活节奏的加快和生活方式的变化，徐文长故事的流播受到很大冲击，需要加强保护，使之持续传承[^s1]。绍兴市文化馆、绍兴市非物质文化遗产保护中心作为保护单位，持续开展故事搜集整理与讲述活动，使徐文长故事作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>茅山号子</title>
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      <summary>茅山号子是源于江苏兴化茅山镇、在苏中里下河地区流传的劳动号子，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-150。</summary>
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          <title>茅山号子—中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆</title>
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      <body>## 简介&#xA;茅山号子源于江苏省兴化市茅山镇，在苏中里下河地区流传甚广，项目编号Ⅱ-150，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为江苏省兴化市。茅山号子与茅山会船、茅山庙会并称“茅山三绝”，其中茅山号子、茅山会船为国家级非遗项目，是兴化文化的闪亮名片。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;传说茅山号子与孟姜女寻夫到长城的故事有关：相传孟姜女行至山海关，看到老弱病残者背石扛土，不堪重负又不敢在监工面前喘气呻吟，遂教他们用“哼号”一问一答的方法来顺气省力，并逐渐形成了劳动号子，茅山籍民夫将孟姜女所传的号子带回到家乡。另一种说法认为，早在4200年前的新石器时代，先民就在茅山地区生产、生活，由于劳动生产的需要，他们用“哼号”一打一答的方法来顺气合力，逐步形成了茅山号子。三国、东晋及明代初年，北方士民、中原大族、江南百姓先后大量迁入茅山地区，随之带来的北方文化、中原文化、吴文化在此相互交融、渗透，茅山号子逐步演变形成目前“刚柔相济”的艺术特色。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;茅山号子多数是一人领唱众人和、一问一答、一唱一和。茅山号子音调旋律舒缓平实，音乐节奏明快有力，演唱速度快慢自由，歌唱形式分合有致，特别是合唱部分形成了高低协调、咏叹自如的独特民歌特色。在演唱风格上，茅山人打号子行腔稳健，咬字有力，男人嗓子粗，女人嗓子柔，吐音清晰，整个曲调富有弹性，既有江南一带的柔美委婉，又有苏北地区的粗犷高亢。号子按劳动场景分为车水、栽秧、挑担等多种类型，代表曲目有《啊里隔上栽》《小妹妹》等。茅山号子早在上世纪50年代就由民歌手朱香琳唱进中南海，2010年又登上了央视舞台。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;随着农村生产劳动方式变革，茅山号子已从田间地头“搬”上更广阔的舞台，进校园、进社区，成为节庆表演、重大典礼的重要环节。第五批国家级代表性传承人陆爱琴曾遍访本地歌手，拜乡村歌者为师，嗓音高亢有力、甜美细润、行腔稳健、吐字清晰，近年来走进田间带领学生在秧田学唱茅山号子，让孩子们在劳动场景中感受古老号子的独特魅力。兴化市文体广电和旅游局非遗科持续推动茅山号子进校园、进社区与文旅融合，使这一劳动号子在新的生活场景中继续传唱。</body>
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      <summary>温州鼓词是流行于浙江温州及其毗邻地区的一个曲艺品种，俗称“唱词”，用温州方言表演，在清代中期已见流传，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>温州鼓词 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;温州鼓词是流行于浙江温州及其毗邻地区的一个曲艺品种，俗称“唱词”。因过去的艺人多为盲人，故又称为“瞽词”或“盲词”。它用温州方言表演，具有浓厚的地方色彩和独特的艺术风格。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;温州鼓词在清代中期已见流传，是浙江和华东地区的主要曲种之一。其最主要的乐器牛筋琴独一无二，表演中演员自弹牛筋琴伴奏说唱，形成了温州鼓词鲜明的音色标识。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;温州鼓词的表演形式说唱相间，唱腔音乐为板腔体，基本曲调为“吟调”，节奏整齐，朗朗上口，板式变化丰富。其演出以一人“单档”为主，也有夫妻、兄妹、师徒等双档形式；20世纪70年代后，曾出现过三人以上的组合演出形式。艺术传人已知的有清代的白门松、阿光儿、毛行发、陈昌德，民国时期的曹岱卿、陈壬莲、李庆新、李林姆、白象珍、王阿坤，新中国成立以来的管华山、阮世池、郑明钦、丁凌生、陈志雄、方克多、徐玉燕、林秀珍等。传统节目众多，包括神话题材的《南游》和《封神》，公案题材的《包公案》，讲史题材的《征东》和《征西》，世情题材的《十二红》和《八美图》，武侠题材的《七侠五义》和《七剑十三侠》等，新编节目有《海英》《铁道游击队》《小二黑结婚》《秋香爱社》等。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年，温州鼓词列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]保护单位为瑞安市非物质文化遗产保护中心等。当代通过展演、传承人培养与新编节目创作延续这一温州方言说唱艺术。</body>
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      <summary>旭早水语意为水族双歌，是水族特有的说唱艺术，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-141）。</summary>
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          <title>旭早 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;旭早，水语，“旭”意为歌、“早”意为双，即水族双歌，因演唱由双方构成、曲目俱为偶数而得名，是水族特有的说唱艺术[^s1]。2021年，旭早列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-141，申报地区为贵州省黔南布依族苗族自治州三都水族自治县[^s2]，保护单位为三都水族自治县非物质文化遗产保护中心[^s3]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;其产生无文献记载，在民间口传历史悠久；明清时期，已出现用汉字记录水语读音的双歌抄本[^s1]。它主要传承于全国唯一水族自治县——三都县，分布区域以此为中心向四周辐射至黔南州、黔东南州等地区[^s1]。旭早以贵州水族歌谣为基础，采用寓言、传说、故事进行说唱，经常出现在群众聚会的礼俗场合，流行于黔南州三都、独山、荔波等县及都匀市的水族聚居地[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;旭早的演唱由双方构成、曲目俱为偶数，双方对歌问答，互为呼应，是其最显著的形式特征。唱词以水语演唱，内容多取材于水族神话、传说、寓言与生活故事，兼具叙事与教化功能，常在婚丧、节庆与聚会礼俗场合演唱。双歌抄本以汉字记水语音读的传统，反映了水族说唱艺术在文字记录上的独特智慧，也为研究水语与水族文学提供了珍贵材料。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;旭早以师徒与家族传承相结合的方式在三都水族自治县延续，歌师队伍是其活态传承的主体。列入国家级名录后，三都水族自治县非物质文化遗产保护中心作为保护单位，组织传承人开展传习、展演与双歌抄本的搜集整理，旭早亦参加贵州省曲艺大赛与全国非遗曲艺活动。当前，保护工作注重水语唱词的记录整理与青年歌师的培养，使这一水族双歌在当代继续流传。</body>
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      <summary>四明南词俗称“四明文书”“宁波文书”，主要流传于宁波、上海等地，产生于明末清初，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;四明南词俗称“四明文书”“宁波文书”，主要流传于宁波、上海等地[^s1]。2008年，四明南词列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-56，申报地区为浙江省宁波市[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;四明南词产生于明末清初，至今已有三百多年的历史[^s1]。宁波历史上曾出现过一些四明南词行会组织，其中最有名的是清代同（治）光（绪）年间的“丝竹歌咏班”，班中一批人称“五公座”的演员技艺超群，是四明南词承上启下的关键人物，在观众中有着很大的影响力，他们将传统书目中的精彩章回改编为“折子书”演出，受到广大群众的喜爱[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;四明南词用宁波方言说唱，演员集唱、奏于一身，既要学会唱，还要掌握三弦、琵琶、扬琴等民族乐器的弹奏，对传承者的文化、音乐素养要求很高[^s2]。四明南词有着近百种曲调，词文典雅精深，唱腔悠扬清雅，素有“乡音雅曲”之称[^s2]。传统书目包括《珍珠塔》《双珠凤》《玉蜻蜓》《何文秀》《雨雪亭》等，演出时常将长篇书目中的精彩章回改编为“折子书”，以短篇折子形式呈现[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;1979年，宁波重建曲艺团，四明南词再度迎来生机，1980年前后，励成龙、陈雪芸、陈祥源三人组合常常奔赴各地演出，几乎场场爆满；然而1982年市曲艺团解散后，四明南词在以后的二十多年岁月中逐渐淡出人们的记忆[^s2]。2003年国家启动抢救与保护民间文化遗产工程后，陈祥源组织曲艺班同事搜集四明南词的珍贵资料，编撰出版了《宁波传统曲艺作品精选·四明南词卷》《浙江省非物质文化遗产代表丛书·四明南词》等书籍，整理了《珍珠塔》等一批经典书目；2006年，六位老艺人自发组建演出组，2008年四明南词入选第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]。2011年，作为保护单位与传承基地的海曙区文化馆面向市民开办了四明南词非遗讲座课堂，普及弘扬四明南词的历史文化；但由于艺人流失太多、演艺荒废太久，整个宁波能娴熟演绎四明南词的老艺人仅剩下陈祥源、陈雪芸等几个人，断代风险依然严峻[^s2]。陈祥源等人曾被认定为国家级非物质文化遗产项目四明南词代表性传承人[^s2]。</body>
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      <title>满族民间故事</title>
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      <summary>满族民间故事是流传于辽东满族文化圈的满族口头叙事传统，包括神话、传说与故事，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-53）。</summary>
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          <title>满族民间故事 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;满族民间故事主要分布于辽东满族文化圈内，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-53，类别为民间文学，申报单位为辽宁省文学艺术界联合会民间文艺家协会[^s1]。辽东满族文化圈是指被辽沈满族民众称为“东山里”的长白山余脉广大区域[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;辽东满族民间故事是一个广义的文化概念，包括辽东满族神话、传说、故事等散文体口头叙事样式，世代在满族村落中口耳相传，与满族的族源记忆、生产生活与信仰习俗紧密相连[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;代表性篇目如《天鹅仙女》《布库里雍顺》《天女浴躬池》等，讲述天神最小、最美丽的女儿因为吞食了朱雀衔来的朱果而怀孕，生下了爱新觉罗·布库里雍顺，他就是满族的始祖。而《日月峰》讲述远古时期世界死气沉沉，天帝的小女儿把左眼抛上天空化作太阳，右眼化作月亮，脖子上的一串珍珠化作星星，小仙女为了救世变成了一座山峰——日月峰[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;满族民间故事的传承面临着满语使用人口减少、口头讲述场合萎缩等挑战。辽宁省文化遗产保护中心等保护单位持续开展满族民间故事的搜集、整理与出版工作，使满族民间故事作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>塔吉克族民歌</title>
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      <summary>塔吉克族民歌是流传于新疆塔什库尔干及周边高原地区的塔吉克族传统民歌，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-149。</summary>
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          <title>塔吉克族民歌—中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆</title>
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      <body>## 简介&#xA;塔吉克族民歌是塔吉克族传统音乐的重要遗产，项目编号Ⅱ-149，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为新疆维吾尔自治区塔什库尔干塔吉克自治县，保护单位为塔什库尔干塔吉克自治县文化馆。塔吉克族民歌从音乐到歌词都有帕米尔高原的特点和民族特色，是塔吉克族文化的重要组成部分，具有悠久的历史。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;远古时代，塔吉克族民歌正是伴随着塔吉克族宗教文化从远古一路走来，忠实地记录了塔吉克族的发展历史。塔吉克族主要从事农牧业，能歌善舞，民歌成为他们生活中不可分割的一部分。塔什库尔干地处帕米尔高原，是古代丝绸之路的重要通道，塔吉克族民歌在高原农牧生活中世代传唱，见证了塔吉克族人民在高寒环境中的生产生活与精神世界。流传百年的民歌《古丽碧塔》据介绍就是《花儿为什么这样红》音乐的源泉，表明塔吉克族民歌对中国现当代音乐创作也产生过影响。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;塔吉克族民歌主要流传于塔什库尔干塔吉克自治县及周边高原地区，内容十分广泛，种类主要包括习俗歌、情歌、叙述长诗歌、挽歌、宗教歌和幽默歌等，每一个种类又有许多类别，如习俗歌有“故事歌”“历史歌”“劳动歌”和“新民歌”等。流传至今的民歌主要有反映古老的社会生活、伦理道德、团结互助、助人为乐、民情风俗、歌颂爱情和宗教活动的内容，更多的是表达爱情这一主题，青年男女在谈情说爱时，还采取“柔巴依”（四句一联或对唱）的形式进行对唱，表达爱慕和思念之情。塔吉克族民歌保持着古朴、独特的风格，从体裁和功能角度看，包括了一些伴奏舞蹈的民歌，旋律变化多样，有快、慢不同节奏的各类民歌。塔吉克人在民歌演唱时按照民歌的不同内容和曲调，在节日、婚礼和劳动之余聚集在一起，用鹰笛、手鼓和热瓦甫等乐器伴奏，民间歌手动情欢歌，群众翩翩起舞。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;塔吉克族民歌主要是以家族传承和师徒传承的方式一代一代地传承至今。随着现代流行歌曲传播，青年一代对古老的塔吉克族民歌渐渐遗忘，现在会唱传统民歌的歌手年龄都在55岁以上，真正能唱全的人更是寥寥无几，且年龄偏大，后继无人，出现断代情况，处于濒危状态。第五批国家级代表性传承人热依木巴依·木巴拉克夏出身于艺术家庭，自幼跟随叔父学唱民歌，熟练掌握塔吉克民歌的不同演唱方法，能演唱百余首特色浓郁的民歌，还能熟练演奏鹰笛、热瓦普、手鼓等民间乐器，并致力于搜集民间歌曲、古老乐器和民族服装，担任乡农牧民文艺队队长授徒传艺，已培养众多弟子。塔什库尔干县文化馆作为保护单位，持续开展民歌的搜集、记录与展演工作。</body>
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      <title>临海词调</title>
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      <summary>临海词调又称“才子调”“仙鹤调”，流行于浙江省临海市及周边地区，已有三百多年的历史，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>临海词调 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;临海词调又称“才子调”“仙鹤调”，流行于浙江省临海市及周边地区，至今已有三百多年的历史[^s1]。2008年，临海词调列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-55，申报地区为浙江省临海市[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;南宋时期出现的“海盐腔”流传到元初经杨梓加工后，不断发展，明代中叶盛行于嘉兴、温州和台州一带，明末最终演变出临海词调[^s1]。临海词调的形成与江南说唱艺术的南传、地方戏曲声腔的演变密切相关，在台州地区扎根后逐渐定型为独立的曲种。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;临海词调有等四十余个曲牌，曲调讲究韵律，幽雅清逸，婉转动听；演唱时行腔自然，圆润舒展，韵味无穷，讲究“字清、腔圆、音雅、板稳”，“句句有神，字字有功”[^s1]。临海词调一般在传统民俗节日或农闲季节演出，表演者均为男子，其中的小嗓子唱旦角，粗嗓子唱花腔，道白一律采用台州府官话；演唱时旦角掌握檀板，其他演员均须演奏数样乐器[^s1]。临海词调的书目多取材于历史故事与民间传说，唱词典雅，叙事与抒情并重。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，临海词调得到临海市文化部门和保护单位的扶持，通过整理传统曲牌与书目、培养青年演员和组织节庆展演等方式推动活态传承[^s1]。作为台州地区历史悠久的方言说唱艺术，临海词调在传统民俗节日和农闲季节的演出中仍保持着与地方民俗生活的联系，保护工作持续推进。</body>
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      <title>河洛大鼓</title>
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      <summary>河洛大鼓起源于清末民初，是在洛阳琴书的基础上发展起来的河南鼓书形式，20世纪50年代初定名，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>河洛大鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;河洛大鼓起源于清末民初，是在洛阳琴书的基础上发展起来的传统鼓书暨鼓曲形式，流行于河南省洛阳一带。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;洛阳琴书旧称“琴音”，早期的伴唱乐器是我国传统的七弦古琴。“琴音”在官宦、商绅和文人之间传唱，词曲典雅，流入民间后改称“琴书”，其琴也改为扬琴。洛阳琴书早期演唱方式多为闭目坐唱，其唱腔委婉细腻，字少腔多，节奏缓慢拖沓，演唱书目也多为才子佳人悲欢离合的中、短篇故事。19世纪初，河洛大鼓由洛阳琴书和“单大鼓”结合，并吸收了河南坠子的一些曲调而形成；其早期被称为“大鼓书”“鼓碰弦”“钢板书”，20世纪50年代初定名为河洛大鼓。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;河洛大鼓唱腔属“板腔体”，板式丰富，方便演说各类书目；在传统节目中，以公案书、武侠书和袍带书等长篇书目为多，唱腔在保留琴书委婉细腻底色的同时，增强了鼓书的叙事张力与节奏变化。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年，河洛大鼓列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]保护单位为洛阳市文化馆（洛阳市非物质文化遗产保护中心）。当代通过展演、整理传统书目与传承人培养等方式延续这一河洛地区的鼓书艺术。</body>
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      <title>北票民间故事</title>
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      <summary>北票民间故事是流传于辽宁北票市的民间故事群，题材多样、积淀深厚，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-52）。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;北票民间故事流传于辽宁省北票市，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-52，类别为民间文学。北票市位于辽宁省西部，历史文化悠久，人文遗存深厚，民间文学蕴藏丰富[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;1984年，北票市文化部门编辑了民间故事集《吐默特的歌声》。1985至1987年，在国家重大人文科研项目“民间文学三套集成工程”中，编辑了五十万字的《中国民间文学集成·辽宁卷·北票资料本》，其后北票市还陆续编辑了《北票民间文学选刊》[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;仅民间故事就包括风物传说、人物传说、幻想故事、生活故事、动植物故事、风俗故事、笑话、寓言八大类，此外还有大量的民间歌谣、谚语。其中，蒙古族文学巨匠尹湛纳希的故事，抗日英雄兰天林、李海峰的故事，“辽西绿岛”大黑山的传说，藏传佛教圣地惠宁寺的故事等自成体系，异彩纷呈，具有很高的人文价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;北票民间故事的搜集整理工作起步较早，成果丰硕。北票市文化馆等机构持续开展故事搜集与出版工作，退休干部郭丰久等人自费编辑印刷民间故事集，使北票民间故事作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护与传播。</body>
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      <summary>嘎百福为苗语音译，意为“成串的圈套歌”，是贵州黔东南苗族人民用苗语说唱的最具代表性的曲艺形式，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-140）。</summary>
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          <title>嘎百福 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录 - 黄山学院非遗中心转载</title>
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          <title>嘎百福保护单位 - 文化和旅游部评估名单</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;嘎百福，为苗语音译，是嘎百福歌的简称，意为“成串的圈套歌”，是贵州黔东南地区苗族人民用苗语说唱的最具代表性的曲艺形式[^s1]。2021年，嘎百福列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-140，申报地区为贵州省黔东南苗族侗族自治州[^s2]，保护单位为黔东南州非物质文化遗产保护中心[^s3]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;其产生年代无文字记载，从曲目内容推测，至少有300年历史[^s1]。嘎百福主要流传于贵州的雷山、台江、剑河、凯里、丹寨、榕江等县市，核心区为雷山县、台江县和凯里市[^s1]。它是在苗族群众长期生产、生活中，吸取古歌、盘歌、酒歌、情歌、故事、寓言等文化养分的基础上，综合说唱、音乐、表演等艺术而创造的民间曲艺形式[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;嘎百福以说、唱为主要艺术表现手段，表演时不用伴奏，采用一人自说自唱，或一人说、二人对唱的方式[^s1]。其说唱的音乐旋律为二句式结构，第三乐句是第一乐句的重复，第四乐句是第二乐句的模仿[^s1]。表演者用生动鲜活的语言、朗朗上口的曲调，讲述民间故事、历史传说、伦理道德等内容，兼具叙事性、教育性和娱乐性；通过民间艺人叙事言情表演，晓喻人们遵循事理，调解民间纠纷[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;嘎百福以师徒与社区传承相结合的方式在黔东南苗族村寨延续，歌师是其活态传承的主体。列入国家级名录后，黔东南州非物质文化遗产保护中心作为保护单位，组织传承人开展传习、展演与曲目整理，嘎百福作品亦亮相全国非遗曲艺周与全国少数民族曲艺展演。近年来，雷山等地还将嘎百福融入诉前调解，探索“非遗共传、嘎歌共唱、纠纷巧解”的特色模式，使这一古老曲种在当代社会治理中焕发新用。</body>
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      <title>哈萨克族民歌</title>
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      <summary>哈萨克族民歌是流传于新疆伊犁等地哈萨克族聚居区的传统民歌，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-148。</summary>
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          <title>哈萨克族民歌—中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆</title>
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      <body>## 简介&#xA;哈萨克族民歌主要流传于新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州所属的伊犁州直属八县两市和塔城、阿勒泰地区，木垒、巴里坤，甘肃省的阿克塞等三个哈萨克自治县，少数分布在乌鲁木齐地区、昌吉回族自治州和博尔塔拉蒙古自治州境内的哈萨克人聚居区，项目编号Ⅱ-148，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州，保护单位为伊犁哈萨克自治州文化艺术研究所。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;哈萨克族是马背上的民族，游牧生活塑造了哈萨克族民歌与草原密不可分的关系。哈萨克族民歌与游牧生活密切相关，体现浓郁的草原文化特色，被喻为“哈萨克人的翅膀”。在漫长的游牧岁月中，民歌伴随着转场、放牧、节庆与家庭聚会世代传唱，真实反映了哈萨克族的生活、历史与情感，具备教育与文化传承功能。新疆地区曾先后两次在伊犁、塔城、阿勒泰三个专区采访，收集完成了《哈萨克民歌》歌集，后又有补采，成为研究哈萨克族民歌的重要文献基础。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;哈萨克族民歌内容分为劳动、颂歌、爱情、习俗四类，表演形式涵盖独唱、对唱、弹唱等，是节庆与家庭聚会的重要娱乐形式。民歌旋律悠扬，歌词质朴，歌唱草原、骏马、亲人与家乡，抒发着哈萨克族人民对自然与生活的热爱。哈萨克族民歌中的古老艺术形式“托勒傲”尤为珍贵，是哈萨克族音乐传统中历史最为悠久的组成部分之一。民歌为节庆与家庭聚会的重要娱乐形式，在婚礼、那吾鲁孜节等场合中，人们以歌会友、以歌传情，使民歌成为哈萨克族社会交往的重要纽带。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;近年受汉语强势影响，母语式微，哈萨克族民歌面临困境，尤其古老艺术形式“托勒傲”濒临失传，亟需保护与传承。伊犁州文化艺术研究所作为保护单位，联合歌舞团、文化馆与传承人开展整理、展演与培训工作，哈萨克族民歌《为民》等节目在伊犁州非遗巡演中登台，展现了传统艺术的独特魅力。第五批国家级代表性传承人居马西·依斯木汗等人是哈萨克族民歌传承的重要力量，各级传承人以县、乡镇、村（社区）广场、巴扎、农户院落为文化阵地，在节庆节点开展传习与展演，努力让哈萨克族民歌在当代继续传唱。</body>
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      <title>巴拉根仓的故事</title>
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      <summary>巴拉根仓的故事是流传于内蒙古科尔沁草原的蒙古族机智人物故事群，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-51）。</summary>
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          <title>巴拉根仓的故事 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;巴拉根仓的故事在内蒙古民间流传甚广，尤以科尔沁草原为盛，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-51，类别为民间文学，申报地区为内蒙古自治区通辽市[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据内蒙古师范大学教授芒·牧林考证，巴拉根仓的故事起源于13至14世纪，发展于15至16世纪，繁荣于17至20世纪。巴拉根仓不是真实的人物，其故事也不是单篇独立的，而是以“巴拉根仓”命名的流传千百年的千百个故事的汇总[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;巴拉根仓是民间机智人物形象，他的故事集中反映了蒙古族劳动人民与封建统治者之间尖锐的矛盾。劳动人民通过这个聪明而幽默的理想化人物抒发胸中的激愤和反抗情绪，讽刺、嘲笑、揭露和鞭挞残暴愚蠢、贪财如命的剥削阶级[^s1]。巴拉根仓的故事由许许多多各自独立的小故事组成，富于幽默感和戏剧性，是蒙古族民间讽刺文学的代表作。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;受现代文化传播方式的冲击，口耳相传的巴拉根仓的故事已逐渐变得模糊，急需挖掘、整理、保护[^s1]。通辽市群众艺术馆作为保护单位，持续举办传承人培训班等活动，组织学员聆听与讲述巴拉根仓的故事，使这一故事群作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>胶东大鼓</title>
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      <summary>胶东大鼓是流行于山东胶东半岛的一种鼓曲形式，初为盲人所创，至今已有二百余年历史，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>胶东大鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;胶东大鼓是流行于胶东半岛上的一种鼓曲形式，伴奏乐器有鼓、板和三弦，大致可分为北、东、南三路。按乾隆初年荣成刘学义出现时推算，该曲种产生已有二百五十年左右的历史。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;胶东大鼓初为盲人所创，早年的演唱者都是说书兼算卦。到了清嘉庆之后，才结合慢慢发展成早期大鼓的曲调。20世纪20年代，流行胶东半岛各地的盲人吸收东路大鼓、莱阳弹词、茂腔等唱腔曲调，得到新的发展。早期多以艺人所在地命名，因而有“蓬莱大鼓”“栖霞大鼓”“荣成大鼓”等多种名称；由于艺人都是盲人，故又有“盲人调”之称。民国二十六年（1937）抗日战争爆发，胶东各地盲艺人基于爱国热情，将盲人组织“三皇会”改建为“盲人抗日救国会”，以演唱大鼓进行抗日宣传。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;胶东大鼓分北、东、南三路，而以北路影响最大：北路流行于蓬莱、牟平、福山、烟台等地，其中最具代表性的流派是梁派，其演唱高亢挺拔，迂回婉转，善于运用唱腔的变化来表现各种人物；东路流行于文登、荣成、威海、乳山等地。胶东大鼓在胶东民间民俗文化中占有重要地位，是丰富多彩的胶东民间民俗文化的一个缩影，在各个历史时期，特别是在抗日战争时期，发挥了重要的作用，影响巨大。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年，胶东大鼓列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]保护单位为烟台市文化馆（烟台市非物质文化遗产保护中心等）。发掘、抢救和保护胶东大鼓，对烟台地区乃至全国的精神文明建设、丰富人民群众的文化生活都将产生重要的促进作用。[^s1]</body>
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      <title>塔吉克族鹰舞</title>
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      <summary>塔吉克族鹰舞是塔吉克族模仿雄鹰姿态的传统舞蹈；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-41，2006年列入第一批名录，主要流传于新疆塔什库尔干塔吉克自治县。</summary>
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          <title>塔吉克族鹰舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;塔吉克族鹰舞是塔吉克族模仿雄鹰翱翔、盘旋、扑击等姿态的传统舞蹈，是帕米尔高原塔吉克族最具代表性的民间舞蹈[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-41，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为新疆维吾尔自治区塔什库尔干塔吉克自治县，保护单位为新疆塔什库尔干塔吉克自治县文化馆[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;鹰是塔吉克族崇敬的生灵，帕米尔高原的塔吉克族先民在放牧、狩猎与节庆生活中，长期观察雄鹰的姿态，逐渐将其提炼为舞蹈语汇，形成了鹰舞。鹰舞与塔吉克族的婚礼、节庆、迎宾等习俗紧密相连，舞者以鹰自喻，表现高原牧民勇敢、自由、坚韧的精神气质；鹰舞的曲调多由鹰笛、手鼓等乐器伴奏，节奏由缓入急，与高原生活的呼吸相合。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;鹰舞的主要形式有“恰甫苏孜”“买力斯”“拉泼依”等；“恰甫苏孜”在塔吉克语中意为“快速、熟练”，它既指节奏，又是即兴表演并带有竞技性的舞蹈形式，代表了塔吉克族舞蹈特有的风格[^s1]。舞者双臂张开模拟鹰翼，时而高举盘旋、时而低掠扑击，步法轻快而富有弹性，身体的起伏、转身与手臂的扇动共同构成雄鹰的动态形象；即兴竞技部分要求舞者在快速节奏中展示技巧与耐力，场面热烈，观赏性强。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;鹰舞长期依靠塔什库尔干塔吉克自治县村寨的节庆与婚俗活动传承，老艺人与民间舞队是主要传承力量。列入国家级名录后，塔什库尔干县文化馆作为保护单位，通过代表性传承人传习、搜集整理曲调舞步、节庆与旅游展演加以保护；但随着牧民定居与生活方式变化，鹰舞的原生习俗场域有所收缩，青年舞者的系统培养与即兴竞技传统的记录仍需加强。</body>
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      <title>阿里郎</title>
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      <summary>阿里郎是中国朝鲜族抒情民歌的代表性作品，申报地区为吉林延边朝鲜族自治州，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-147。</summary>
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          <title>阿里郎—中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆</title>
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      <body>## 简介&#xA;阿里郎是中国朝鲜族抒情民歌的代表性作品，项目编号Ⅱ-147，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为吉林省延边朝鲜族自治州，保护单位为延边文化艺术研究中心（延边非物质文化遗产保护中心）。《阿里郎打令》在中国朝鲜族群众中具有极大的影响力，无论在中国任何一个地方，只要唱起《阿里郎打令》，谁都会知道这是中国朝鲜族最具代表性的民歌。本条为中国延边申报的国家级项目，与韩国、朝鲜分别申报的联合国教科文组织人类非物质文化遗产名录项目申报主体不同，不可混同。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;延边的朝鲜族大多是19世纪中叶以后陆续迁入的，1860年代，朝鲜半岛北部连年灾荒，饥民们渡过图们江，来到这片陌生的土地上垦荒求生。在迁徙与定居的漫长岁月中，阿里郎歌曲群伴随着朝鲜族群众口头传唱，长期在民间流传下来，并经过加工、发展和变化流传至今。阿里郎是朝鲜族民谣里反复吟唱的一座山，那是离乡时要翻过的山，是回望故土最后的轮廓，也是再也回不去的意象，凝聚着离散、思念与对美好生活的向往。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;阿里郎歌曲群的内涵包括对翻越“阿里郎山冈”的“郎”的真挚爱情，对抛下妻子翻越“阿里郎山冈”的“郎”的怨恨，以及对翻越“阿里郎山冈”后的美好未来和美好生活的憧憬和向往，生动地表现了中国朝鲜族的内心世界。歌曲群具有旋律明朗、优美动听、感情哀婉等特征。《阿里郎打令》的歌词和旋律充分体现了朝鲜民族的传统风俗，歌词内容简单易懂，而且极其口语化。阿里郎版本众多，由来也众说纷纭，但万变不离其宗，任何一版阿里郎中蕴含的都是永恒的“阿里郎”精神。《阿里郎打令》既能由音乐造诣较高的歌唱家来演唱，也能由普通群众来演唱、掌握，从歌词内容和旋律发展来看，既反映了强烈的传统情绪，也包含了类似现代的手法，在不同的创作年代和时期表现出不同的风格和样式。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;延边州鼓励支持传承人参与国家、省州、县市的各种展览展演、表演比赛、研讨交流等活动，加强技艺切磋和展示，提高技艺技能，并高质量举办“阿里郎”歌谣大赛等活动，通过竞技类赛事以赛促交流，增强对民族文化的认同感、自信心和自豪感。延边歌舞团创排的大型原创歌舞诗《五彩阿里郎》、舞剧《阿里郎花》等作品，把阿里郎与伽倻琴、长鼓等多个非遗项目融合呈现，使阿里郎在当代舞台上持续焕发生机。延边还出版了《中国朝鲜族阿里郎》等一批非遗书籍，不断丰富提升阿里郎的文化内涵。</body>
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      <title>末伦</title>
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      <summary>末伦壮语意为“绵长套路的仪式歌”，是壮族最具代表性的传统曲艺形式，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-139）。</summary>
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          <title>末伦 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录 - 黄山学院非遗中心转载</title>
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          <title>末伦保护单位 - 文化和旅游部评估名单</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;末伦，壮语意为“绵长套路的仪式歌”，是壮族最具有代表性的传统曲艺形式，也是唯一跨越中越国境分布的曲艺形式[^s1]。2021年，末伦列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-139，申报地区为广西壮族自治区百色市靖西市[^s2]，保护单位为靖西市文化馆[^s3]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;它起源于壮族民间仪式咏唱，至晚在清代，已在广西靖西流行，至今有200余年历史[^s1]。它在壮族社会代代相传，至今长盛不衰，现主要流传于广西西南部的靖西、德保、那坡、天等、大新等县市[^s1]。末伦由仪式咏唱演变为独立的说唱艺术，始终与壮族的民俗生活、节庆仪式紧密相连。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;末伦以壮语方言德靖土语表演，其表演形式灵活多样，可坐着、站立或走动，道具有折扇、手鼓、绣球、铃铛等；早期其伴奏乐器只有铜铃，现有马骨胡、三弦、土胡等[^s1]。抗战时期，创作的曲目《送夫当兵》《生离死别》广为流传；20世纪50年代后，创编的《毛红与玉音》《移花接木》等作品被四处传唱，曾到越南高平省搭棚演唱；改革开放后，《怀念周总理》《照心灯》《挥泪举旗又长征》等现代末伦作品成为经典曲目[^s1]。其唱词绵长，套路完整，叙事与抒情兼备。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;末伦以师徒与家族传承相结合的方式在靖西、德保等地延续，歌师队伍是其活态传承的主体。列入国家级名录后，靖西市文化馆作为保护单位，组织传承人开展传习、展演与曲目整理，末伦亦参加全国非遗曲艺活动与中越边境文化交流。当前，保护工作注重德靖土语唱词的记录整理与青年歌师的培养，使这一跨越国境的壮族曲艺在当代继续流传。</body>
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      <title>洞经音乐</title>
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      <summary>洞经音乐原是一种道教礼仪音乐，因以诵唱《大洞仙经》经文为主要内容而得名，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-128。</summary>
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          <title>洞经音乐（文昌洞经古乐）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;洞经音乐原是一种道教礼仪音乐，因以诵唱《大洞仙经》经文为主要内容而得名，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-128，类别为传统音乐。本批收录的申报地区为四川省梓潼县、云南省通海县，代表性子项为文昌洞经古乐、妙善学女子洞经音乐。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;洞经音乐主要流行于云南省的汉族、白族、纳西族群众中。文昌洞经古乐又称“洞经音乐”，是祭祀文昌帝君时演奏的一种民间音乐，最早起源于南宋乾道年间梓潼县七曲山作为文昌祖庭的大庙，初时名为“檀炽钧音”，后因弹演《文昌大洞仙经》而改称“洞经古乐”。通海洞经音乐兴起于元代，兴盛于明末至清朝；通海妙善学女子洞经（古乐）班成立于1943年，班会由18位少女组成，她们冲破封建礼教束缚成立“妙善学女子洞经会”，经过两年学习掌握工尺谱和简谱，能熟练演奏四十多首曲牌，1947年在三元宫弹演洞经，其后相沿成俗，至今已有七十多年的历史。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;洞经音乐的音乐曲调十分丰富，每个流传地区都有独立成套的各类曲调，数量四十首至百余首不等。文昌洞经古乐流传于四川省梓潼县七曲山文昌宫及县城周围的善堂、斋堂，在当地民间影响十分深远；它主要在弹演《文昌大洞仙经》时作为伴奏音乐出现，有多种曲牌，可分为大乐曲牌、细乐曲牌和锣鼓经曲牌三类。通海洞经音乐是诵、唱、奏、礼、仪相配合的综合艺术，所演奏出的音乐旋律及风格，既有大漠秋风萧瑟及雄浑高亢的韵致，又有江南典雅清越、委婉缠绵的情调；代表曲牌有《将军令》《小开门》《香赞》《蓬莱宫》《小桃红》《浪淘沙》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;文昌洞经古乐由于历史原因几近失传，上世纪末，梓潼县成立文昌文化学会，对其进行了全面发掘整理，从民间寻访到乐师、乐谱，使其重获新生；2006年列入首批县级名录，2007年列入首批省级名录，2008年入选国家级名录，七曲山大庙文昌洞经乐团坚持多年演奏，年平均150场以上。通海县文化馆从收集资料、举办器乐培训、成立传习馆、组织团队演奏等方面开展保护传承工作，妙善学女子洞经月光古乐协会成为传习与展演的主要力量；但当代传承人群体在宗教传统功能与文旅展演之间出现分化，仍需在保护中平衡活态传承与本真性。</body>
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      <title>通渭小曲戏</title>
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      <summary>通渭小曲戏是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第三批传统戏剧项目（编号Ⅳ-152），主要流传于甘肃省通渭县。</summary>
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          <title>通渭小曲戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;通渭小曲戏是流行在甘肃省通渭县境内的一种曲牌体民间戏曲，是在明清时调、南北俗曲的基础上发展形成的，在流传过程中，由于“错用乡语”而形成独特的地域风格[^s1]。它是通渭群众用方言演唱的民间小戏，唱词浅显、乡土气息浓厚。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;通渭小曲戏是在明清时调、南北俗曲的基础上发展形成的，在流传过程中，由于“错用乡语”而形成独特的地域风格[^s1]。时调与俗曲进入通渭后，与当地的方言、民歌相结合，逐渐组织成曲牌联套的民间戏曲，并在通渭县境内广泛流传。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;通渭小曲戏演唱取用通渭方言，唱词浅显易懂，故事情节简单，充满乡土气息，在当地社会具有很强的亲和力，故流播极广[^s1]。通渭小曲戏的唱腔为曲牌联套，所拥有的曲牌数量非常庞大，目前已搜集、整理出来的曲牌唱调就有126个，器乐曲牌26首[^s1]。其演唱形式可分为两种：一种是清曲清唱，无需伴奏，自娱自乐；一种是戏曲表演，依剧本分行当角色，化装表演，说事唱情；所唱曲牌虽同，但前者不代言而后者代言[^s1]。通渭小曲戏的演唱脚本内容丰富，据不完全考证，有一百多出演唱剧目流传在民间，现已整理成册的剧本有72本，主要有《卖水》《闹书馆》《明月楼》《顶砖》《全家宝贵》《杏元和番》《刺目劝学》《王祥卧冰》《兄妹观灯》等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;随着经济全球一体化以及现代传媒多样化的迅猛冲击，通渭小曲戏已处濒危边缘，急需政府支持，采取有效的保护措施[^s1]。通渭小曲戏的保护单位是通渭县文化馆，保护工作以整理126个曲牌唱调与72本剧本、扶持清曲清唱与戏曲表演两种形式、推动小曲戏走进通渭的乡村舞台与校园为重点。</body>
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      <title>绍兴词调</title>
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      <summary>绍兴词调又称“花调”“话词”，流传于浙江省绍兴市及周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>绍兴词调 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;绍兴词调又称“花调”“话词”，流传于浙江省绍兴市及周边地区[^s1]。2008年，绍兴词调列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-54，申报地区为浙江省绍兴市[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;明清时期的许多材料中均有绍兴地区说唱词话、弹词、南词的记载，说明当时绍兴的民间说唱艺术已经发展成熟，为绍兴词调的最终定型奠定了基础[^s1]。绍兴地处江南水乡，方言说唱传统深厚，词调在吸收词话、弹词和南词等多种说唱形式的基础上，逐渐形成了具有绍兴地方特色的曲种。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;绍兴词调以绍兴方言说唱见长，表演以说唱结合、叙事抒情并重，唱词注重叙事的连贯与抒情的婉转，曲目多取材于历史故事、民间传说和才子佳人题材，贴近江南百姓的生活与审美。演出形式以坐唱为主，演员通过唱词、说白和伴奏乐器的配合来讲述故事，讲究字正腔圆、韵味醇厚，具有浓郁的江南水乡风韵。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，绍兴词调得到绍兴市文化部门和保护单位的扶持，通过整理传统曲目、培养青年演员和组织非遗曲艺展演等方式推动活态传承[^s1]。绍兴词调与绍兴平湖调、绍兴莲花落、绍兴宣卷等绍兴曲种共同参与全国非遗曲艺周等活动，地方曲艺保护工作者通过学术研讨与舞台展演相结合的方式，努力使这一江南说唱艺术在当代得以延续。</body>
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      <title>木兰传说</title>
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      <summary>木兰传说是流传于湖北黄陂、河南虞城等地的民间传说，讲述花木兰代父从军的故事，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-50）。</summary>
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          <title>木兰传说 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;木兰传说流传于湖北省武汉市黄陂区、河南省虞城县等地，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-50，类别为民间文学。花木兰是中国古代影响深远的传奇女杰[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;木兰传说的核心文本是北朝民歌《木兰诗》（或称《木兰辞》），讲述木兰代父从军戍边的故事。该传说至今已流传千年，在黄陂、虞城等地均广为流传，妇孺皆知[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;木兰传说包括《木兰出世》《少年木兰》《替父从军》《塞外立功》《辞谢封赏》《回乡团聚》等故事，内容十分丰富，涉及人物、地名、建置、物产、风俗、宗教等多个方面，涵盖了民间文学的诸多领域，传播广泛，不仅国内各地有诸多演绎，在海外也有广泛影响[^s1]。木兰传说表现了效忠国家、爱家敬长、追求平等的观念，具有一定的历史、文学、民俗研究价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;木兰传说的内容、内涵极为丰富，仅靠口耳相传，现逐渐遗失散落，急需专业挖掘、整理及保护、弘扬[^s1]。黄陂区、虞城县等地持续开展传说搜集整理与木兰文化活动，使木兰传说作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>青海汉族民间小调</title>
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      <summary>青海汉族民间小调是流传于青海东部汉族聚居地区的民间歌曲，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-146，申报地区为青海省西宁市。</summary>
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          <title>青海汉族民间小调—中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆</title>
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      <body>## 简介&#xA;青海汉族民间小调是一种具有深厚历史传统与民俗紧密结合的民间歌曲，项目编号Ⅱ-146，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为青海省西宁市，保护单位为西宁市文化馆。其主要流传地在青海东部的汉族聚居地区，因受地理和历史演变的影响，这里的汉族民间小调蕴藏丰富、色彩多样，并以其特有的高原风格在我国民间歌曲中占有独特的位置。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;青海汉族民间小调与汉族在河湟地区的长期定居与民俗生活密切相关。每年春节期间，当地总会举行热烈、隆重的民间社火活动，届时人们一边扭秧歌，玩龙灯、狮子、旱船，一边载歌载舞自娱，其中所唱的民歌，多数为一些富有地方特色的传统小调。小调在社火、休闲、娱乐和集庆场合中世代传唱，成为河湟汉族群众表达情感、记录生活的重要方式，也为研究中原文化在青藏高原的传播、融汇提供了生动的音乐材料。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;青海汉族小调是汉族民歌中数量较多的歌种，它流传广泛，形式规整，词曲相对固定，表现手法多样，旋律动听，表情细腻，多在群众休闲、娱乐和集庆场合中演唱。内容涉及社会生活各个方面，多为分节歌形式，歌词以五字句、七字句为主，其他各种句式也都有所见，又以四句为一段的居多，而多到几十句为一段的往往和各种历史故事或人物，以及各种题材的叙事歌有关。演唱题材广泛，凡社会生活、士农工商职业活动，民俗风情、颂古论今、故事传说、妇女苦难等，均为青海汉族小调咏唱材料。代表性曲目有《放风筝》《织手巾》《五更鸟》《四季歌》等。演唱一般由三弦、竹笛、板胡（或中胡、四胡、二胡）、碰铃伴奏，歌声与伴奏相得益彰。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;青海汉族民间小调被列入国家级非遗名录后，西宁市群艺馆对小调从静态和动态保护两个方面一同施力，如挖掘、抢救小调曲目的录音、录像、图片和文字资料，建立艺术档案；办讲座、办培训班、办展演活动、举办小调演唱比赛等，并且已经取得不错的成绩。第五批国家级代表性传承人刘世维自幼学唱小调，曾向当地许多优秀民间歌手学习，退休前为湟中县文化馆群众文化专干，在戏曲、民歌方面都有造诣，吹拉弹唱样样行，还会创作和辅导别人，是河湟小调传承的重要代表。</body>
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      <title>土族於菟</title>
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      <summary>土族於菟是流传于青海同仁县年都乎村的民俗祭祀舞蹈，於菟在土族语中意为“老虎”；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-40，2006年列入第一批名录。</summary>
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          <title>阿吾（土族於菟代表性传承人） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国家级非物质文化遗产代表性项目名录（检索页，含土族於菟条目） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;土族於菟流传于青海省同仁县年都乎村，是当地特有的一种民俗文化形态，于每年农历十一月初五至二十日举行，包含念平安经、人神共娱、祛疫逐邪等仪式[^s2]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-40，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为青海省同仁县，保护单位为同仁市文化馆[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;於菟舞流传至今已有数百年历史，关于“於菟”习俗的历史渊源，有楚风说、羌俗说、本教仪式说等多种观点，民间也有多种说法[^s2]。历史上，“於菟”系列民俗活动曾在隆务河流域部落中广泛举行；“於菟”为年都乎土族语，意为“老虎”，於菟舞是年都乎村民间祭神驱邪、祈求平安的祭祀舞蹈。土族跳“於菟”已有五六百年的历史，是人类信奉万物有灵观念的原始宗教文化的再现，即萨满遗风，反映了远古人类图腾崇拜。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;於菟又是舞者的称谓；仪式开始时，名为於菟的舞者在赤裸的上身绘上虎豹图案，沿村进行表演，挨家挨户跳舞[^s2]。於菟舞由年都乎村七名土族男青年装扮成虎的模样表演，面部、身体均涂为虎豹纹作为服饰；乐器为一鼓（单皮鼓）一锣；其艺术形式以舞蹈旋律的跑、跳、吸腿垫步等拟虎动作为基本特征，是由山神庙举行仪式为序幕，以驱除村庄、室内之邪魔为内容的一种驱邪纳吉民间祭祀仪式活动[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;土族於菟的代表性传承人阿吾是家族传承的第七代“拉哇”传人，是当地举行为全村驱邪、除魔、消灾避难的民俗舞蹈活动“於菟”时的组织者和主持者[^s1]。列入国家级名录后，同仁市文化馆作为保护单位，通过传习、热贡文化生态保护实验区整体性保护与民俗展演加以保护；但“於菟”仪式依赖年都乎村特定的祭祀场域与家族传承，青年“拉哇”的培养与仪式完整记录仍是传承的关键。</body>
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      <title>京东大鼓</title>
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      <summary>京东大鼓是一种采用京东方音说唱表演的曲艺鼓书暨鼓曲形式，约形成于清代中叶，源于京东河北的三河、香河与天津宝坻地区，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>京东大鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;京东大鼓是一种采用京东方音说唱表演的曲艺鼓书暨鼓曲形式。表演形式为一人击鼓站唱，另有人分持三弦、扬琴等乐器伴奏。[^s1]因地处北京以东，故名“京东大鼓”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;京东大鼓约形成于清代中叶，源于京东河北的三河、香河与天津的宝坻地区，流行于河北廊坊、承德、保定、唐山、北京怀柔和天津宝坻一带。在不同时期和不同地方有过不同的称谓，如京东怯大鼓、乐亭调、平谷调大鼓、平谷调、乐亭调大鼓、四平调大鼓、乐亭大鼓（与形成并流行于河北乐亭县的乐亭大鼓名同实异）、铁片大鼓、铁板大鼓、承德地方大鼓等。20世纪初流入天津时在小型曲艺演出场所演出，主要说唱长篇大书；30年代初天津宝坻人刘文斌在天津商业电台播演《刘公案》，极受广大群众喜欢，京东大鼓的影响由此日趋扩大，后逐渐传到北京、唐山等地。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;京东大鼓属板腔体鼓曲，一人站立击鼓演唱，别人用三弦、扬琴等伴奏；唱腔质朴，叙事性强，以长篇大书见长，代表性节目有《刘公案》《杨宗英下山》等；与乐亭大鼓名同而实异，二者源流与唱腔体系并不相同。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年，京东大鼓列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]申报地区为天津市宝坻区。此后宝坻成立京东大鼓艺术研究会，2009年起举办全国京东大鼓艺术节，董湘昆被确定为国家级代表性传承人；当代通过艺术节、展演与传承人培养延续这一京东地区的鼓书艺术。</body>
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      <title>竹板歌</title>
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      <summary>竹板歌又称“乞儿歌”“五句板”，是以竹板为主要伴奏乐器、用客家方言表演的曲艺形式，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-138）。</summary>
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          <title>竹板歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录 - 黄山学院非遗中心转载</title>
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          <title>竹板歌保护单位 - 文化和旅游部评估名单</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;竹板歌，又称“乞儿歌”“五句板”，是一种以竹板为主要伴奏乐器，用客家方言进行表演，说唱相间、以唱为主的曲艺形式，是我国客家地区最具代表性的曲种之一[^s1]。2021年，竹板歌列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-138，申报地区为广东省梅州市兴宁市[^s2]，保护单位为兴宁市文化馆[^s3]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据文献记载，竹板歌源于赣南于都的客家曲艺“古文”，形成于清中叶，传承至今已有200余年历史[^s1]。它发源并主要流传于广东省梅州兴宁市，而后随着客家人的迁徙，流播到海内外客家人聚集区，分布人群超千万[^s1]。20世纪20至40年代，竹板歌发展为兴宁人民宣传革命、鼓舞斗志的重要形式，现存红色革命竹板歌曲本有500多篇[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;竹板歌的表演形式通常为一人、两人或多人说唱相间、以唱为主进行；唱词为五句七字体，一、二、四、五句押韵，多用尾驳尾接韵，且在直叙之外擅长起兴、比喻、双关、歇后、叠字等修辞手法[^s1]。唱词中常加入道白、独白、对白或夹白等，以增加情趣；唱腔为板腔体，常用的有平板、哭板、欢板、拖板和吊腔等[^s1]。用于伴奏的竹板为四块特制的竹板，其中一块边缘呈锯齿状，其打法有单板、碎板、单七星板及双摇板等多种“板花”[^s1]。除用于伴奏外，竹板还可用作表演道具，代指故事中人物所用的扇子、镜子、刀、枪和笔等[^s1]。节目以叙事见长，多用来表现情节曲折的长篇故事或中短篇折子节目，有传本、劝世文、过街遛、吵骂措、风流散谈和趣味歌等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;竹板歌主要以口传心授的方式师徒传承，有史料可考的传承谱系至今已延续十五代[^s1]。中华人民共和国成立后，兴宁县创作了《江姐》《抗日歌谣》《革命歌谣》等40多部中、短篇曲本，其中《春催杜鹃》《军长买鸡》等参加全国调演[^s1]。列入国家级名录后，兴宁市文化馆作为保护单位，组织传承人开展教学、展演与曲本整理。竹板歌记录了客家人200多年生产生活、风俗习惯以及参与革命建设的重要史实，对研究客家人文历史、革命历史具有重要价值[^s1]。</body>
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      <title>关索戏</title>
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      <summary>关索戏是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第三批传统戏剧项目（编号Ⅳ-151），主要流传于云南省澄江市小屯村。</summary>
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          <title>关索戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;关索戏流行于云南省澄江县阳宗镇小屯村，已有三百多年的历史，初为古代用以驱邪逐疫的傩祭仪式，后逐渐发展成娱神娱人兼有的傩戏[^s1]。它是云南保存较完整的傩戏之一，以专演三国故事著称。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;关索戏初为古代用以驱邪逐疫的傩祭仪式，后逐渐发展成娱神娱人兼有的傩戏[^s1]。在小屯村，傩祭仪式中的歌舞与面具表演逐渐组织成有情节的戏曲演出，并固定为每年正月的演出程式，使关索戏从仪式走向了戏曲舞台。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;关索戏的表演特点是不设舞台、不化装，也不受时间地点的限制，演出时一般头戴面具，边唱边舞，有娱神歌舞的遗风[^s1]。开演时要举行祭祀，朝拜乐王庙，专演三国故事；行当只有生、旦、净三行，而净脚仅有二人（鲍三娘、百花公主），且为男扮女装，演员不用擦胭脂画脸谱，只戴面具[^s1]。关索戏的声腔比较复杂，为无弦伴奏，伴唱掺杂其间；有说源于高腔，但从某些曲调分析，又杂合当地民歌小调和颂佛唱经的旋律，更为明显的是吸收滇剧腔调；无固定板式，演唱者不受音域节奏的限制，即便同一曲调，各人所唱均有出入；演唱关索戏无复杂的器乐伴奏，只需敲锣打鼓即可，唱词中唱中有白、白中有唱，唱、白都用本地方言，唱腔、曲调主要有长板、短板、报信板、七字板、大刀腔等，转板换调均用锣鼓指挥[^s1]。关索戏以专演三国故事中的蜀国戏为宗旨，围绕歌颂刘、关、张等蜀汉人物的功绩为主线编剧目，如《花关索战山岳》《三娘公主战》《肖龙战黄忠》等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;关索戏演出期间，有一套成规仪式贯穿始终，如每年演出前的祭药王、练武，正月初一起开始演出时的按日出巡、踩村、踩街和踩家，每次演出时开头第一个节目必演《点将》，当日演出结束后的辞神，正月十六全部演出结束后的装戏箱、送药王，均有其固定的程序和要求[^s1]。关索戏的保护单位是澄江县文化馆，项目页所列代表性传承人包括周如文[^s1]。保护工作以整理三国题材剧目与正月演出仪式、扶持小屯村的演出队伍、让关索戏的面具与锣鼓继续在村庄中传唱为重点。</body>
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      <title>杭州评话</title>
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      <summary>杭州评话又称“杭州大书”，流行于浙江省杭州市及周边地区，渊源可上溯到南宋临安的“说话”艺术，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>杭州评话 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;杭州评话又称“杭州大书”，流行于浙江省杭州市及周边地区[^s1]。2008年，杭州评话列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-53，申报地区为浙江省杭州市，保护单位为杭州滑稽艺术剧院演艺有限公司[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;杭州评话的历史渊源可上溯到南宋时期临安（杭州古称）的“说话”“讲史”“小说”等古代曲艺形式；明末清初逐步形成了现代意义上的杭州评话，至清代道光、咸丰年间，这一民间曲艺样式进一步成熟，出现了王春乔、谢万春、沈蒲包等一批著名艺人[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;杭州评话由一人采用杭州方言说表，叙事中可不时插入模拟代言内容，夹叙夹议[^s1]。以第一人称模拟书中人物语言、语气、语调的部分称“白”，以说书人口吻叙述故事进展及对人物、事件、环境进行描绘、分析、评议的部分称“表”[^s1]。杭州评话的书目以长篇大书为主，多取材于历史演义、侠义公案和民间传说，表演时注重情节的铺陈、细节的描摹和人物性格的刻画，讲究说表的节奏与悬念，听众常在书场中连续多日追听同一部大书。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，杭州评话由杭州滑稽艺术剧院演艺有限公司等保护单位负责保护传承，通过培养青年演员、整理传统书目和组织专场展演等方式推动活态传承[^s1]。杭州评话与杭州评词、独脚戏、小热昏等杭州曲种共同参与全国非遗曲艺周等展演活动，王超堂等省级代表性传承人带领青年演员登台演出，使这一杭州地方说书艺术得以在当代舞台上延续[^s1]。</body>
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      <title>弥渡民歌</title>
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      <summary>弥渡民歌是流传于云南弥渡县境内的汉族和少数民族民歌的总称，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-145。</summary>
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          <title>弥渡民歌—中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆</title>
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      <body>## 简介&#xA;弥渡民歌是指流传于云南省大理州弥渡县境内的汉族和少数民族民歌，项目编号Ⅱ-145，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省弥渡县。弥渡民歌是弥渡县境内汉族民歌和少数民族民歌的总称，以《小河淌水》《弥渡山歌》《十大姐》《绣荷包》等为代表性曲调，以山歌、小调、舞蹈歌、风俗歌等为主要音乐体裁，是国家级非物质文化遗产代表性项目。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;弥渡民歌起源于先秦，成型于明清，是汉族、白族、彝族、回族等多民族文化长期交往交流交融的产物。清嘉庆初年《滇系》所记“山歌九章”证明了弥渡民歌的历史。弥渡地处滇西交通要冲，是茶马古道的必经之地，南来北往的马帮带来了繁荣的商业贸易，也带来了四面八方的歌谣。随着元明清时期军屯、民屯、商屯和开疆移民，大量中原文化涌入，与南诏文化相互吸纳融合，让弥渡民歌拥有了多民族、多元文化的特色。上世纪50年代以来，伴随着《小河淌水》《十大姐》《弥渡山歌》《绣荷包》等一批弥渡传统民歌在国内外广为传播，“弥渡民歌”逐渐产生广泛影响力，成为我国知名度较高的音乐品类。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;弥渡民歌现有在册曲目400余首，在山区、坝区，汉族地区或彝族地区，都能听到山歌、小调、舞蹈歌、风俗歌等不同风格、讲述不同生产生活和思想情感的民歌。最经典的弥渡民歌莫过于《小河淌水》，它由尹宜公先生根据弥渡的民歌《放羊调》《月亮出来亮汪汪》整理改编填词而成，被誉为“东方小夜曲”，1953年经著名女高音歌唱家黄虹唱遍大江南北，后来还被改编成芭蕾舞剧，成为北京奥运会闭幕式歌曲之一。弥渡民歌以开放包容的态度不断萃取本地和外来艺术文化精髓，逐渐形成了今天形式多样又特色突出的面貌。弥渡当地有句老话：“十个弥渡人，九个会‘唱灯’，还有一个跟着哼”，民歌与花灯戏共同构成弥渡“花灯之乡”“民歌之乡”的文化名片。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;自2011年弥渡民歌被列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录以来，弥渡县始终秉持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，立足调查记录建档、传承人才培育等基础性工作，同时在保障机制、研究阐释、生活场景、传播效能等方面探索实践。2008年，弥渡县开始开展“花灯民歌进校园工程”，把传承的重心转向校园沃土，花灯民歌课间操、琵琶社团、合唱团等形式让民歌走进童心。近年来，经创意改编的《弥渡山歌》在短视频平台走红，使弥渡民歌在新时代焕发新的传播活力。</body>
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      <title>炎帝神农传说</title>
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      <summary>炎帝神农传说是流传于湖北随州、神农架一带的民间传说，讲述炎帝神农尝百草、教民稼穑的事迹，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-49）。</summary>
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          <title>炎帝神农传说 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;炎帝神农传说流传于湖北省神农架林区、随州市各地及其周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-49，类别为民间文学。炎帝神农是华夏始祖，也是中华农业和医学的杰出代表[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;炎帝神农的传说从春秋战国时期开始，不断以文字记载的形式出现在历朝历代的典籍中，各朝代对炎帝神农的祭祀活动也一直持续不绝[^s1]。传说在随州、神农架一带最为集中，以随州市曾都区殷店镇和厉山镇一带为中心。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;大部分传说讲述炎帝神农的功绩，内容涵盖了炎帝神农从生到死的人生历程。“神农架”这一地名即来源于神农在此搭架采药的传说[^s1]。随州市及神农架林区汇聚了丰富多彩的炎帝神农传说，其中蕴涵着我国原始社会时期经济、社会、文化、农业、医学等诸多方面的历史信息，体现着深厚的民本思想、创新精神、斗争精神和献身精神，是民间文学艺术中的瑰宝[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;炎帝神农传说内容丰富，能完整讲述传承故事的老艺人已经不多，亟待保护[^s1]。随州市、神农架林区等地持续开展传说搜集整理与炎帝祭祀文化活动，使炎帝神农传说作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <title>潞安大鼓</title>
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      <summary>潞安大鼓是北方富有鲜明地域特色的传统鼓书暨鼓曲形式，又称“潞安老调”，因流行于古潞安府（今山西长治）一带而得名，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>潞安大鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;潞安大鼓是北方富有鲜明地域特色的传统鼓书暨鼓曲形式，又称“潞安老调”，因流行于古潞安府（今山西长治）一带而得名，另外还有“干板腔”和“潞安鼓书”等别称。[^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;早在清乾隆三年，便有驰名于上党一带的鼓书艺人路占元、董祥五等联络潞安府八县的百余名艺人成立“盲子队”，即鼓书艺人的演出活动班社，后来发展成为行会组织“三皇会”。据此，一般认为至迟在清代中叶潞安大鼓就已经形成了。早期艺人主要为盲人，后来有了明目人，20世纪50年代起出现了女艺人。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;民间传统的潞安大鼓表演形式为多人分持鼓板、三弦、二胡、低胡等分行当围圈说唱；走上高台后通常由一人敲击鼓板站立说唱，另有专人分司三弦和二胡等伴奏。其唱腔音乐为板式变化体，曲调丰富，旋律优美，富于乡土气息。传统节目有《打登州》《破孟州》《燕王扫北》《巧连珠》《巧奇缘》《拙老婆》等；高福树和于树田等为影响较大的知名艺人。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年，潞安大鼓列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]保护单位为长治市上党区文旅发展中心等。20世纪末期以来，潞安大鼓的传承发展遇到了空前困难，亟需大力抢救保护；当代通过展演、整理书目与传承人培养等方式延续这一上党地区的鼓书艺术。[^s1]</body>
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      <title>王昭君传说</title>
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      <summary>王昭君传说是流传于湖北兴山及内蒙古呼和浩特一带的民间传说，讲述王昭君出塞和亲的故事，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-48）。</summary>
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          <title>王昭君传说 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;王昭君传说主要流传于湖北省兴山县及内蒙古自治区呼和浩特市，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-48，类别为民间文学[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;传说所依据的史实散见于《汉书·元帝纪》《后汉书·南匈奴列传》《西域传》等诸多史籍。两千余年来，王昭君故事一直被世人传颂，成为千古佳话[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;王昭君在兴山的传说主要包括相关地名传说、美好品德的传说、后人对王昭君思念的传说等几大类。王昭君是美的化身、和平的使者、民族团结的象征，王昭君传说具有一定的文学、历史、思想及人文价值，其丰富的文化内涵符合人类社会和睦相处、共同发展的时代主题[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;王昭君传说内容丰富，目前能完整地讲述、传承该传说的人已经不多，急需保护[^s1]。兴山县等地持续开展传说搜集整理与昭君文化纪念活动，使王昭君传说作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。</body>
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      <summary>临高渔歌是海南临高地区以“哩哩美”为标志性衬词的传统民歌，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-144。</summary>
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          <title>临高渔歌—中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆</title>
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      <body>## 简介&#xA;临高渔歌是海南省传统民歌的重要歌种，主要流传在海南省临高地区，项目编号Ⅱ-144，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为海南省临高县。临高渔歌又称渔歌“哩哩美”，歌词多用“哩哩美”衬词，旋律悠扬，是临高渔家文化的直观体现，有“海上民歌活化石”的美誉。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;临高渔歌“哩哩美”的历史可追溯至南宋绍兴年间，近千年来，渔民在生产生活中创作并传唱。另一种说法认为，临高渔歌“哩哩美”源自沿海渔姑卖鱼的叫卖声，由劳动号子与生活歌谣逐渐发展而来。两种说法都指向同一点：临高渔歌根植于北部湾渔民的耕海生活，是渔民在出海、卖鱼、补网、婚嫁等日常中唱出来的歌。临高县因渔歌的名牌，2003年被国家文化部授予“中国民间艺术之乡”称号，2007年11月，在舟山群岛举行的“中国渔歌邀请赛”中荣获一等奖。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;临高渔歌歌词质朴，唱腔婉转，融合了海洋气息与渔民智慧。渔民耕海唱渔歌，“渔歌唱得鱼满舱，金鳞银翅千万箩，哩啊哩哩美啊”，歌中既有对出海捕鱼的喜悦和对丰收的期待，也有海上风浪中妻子对出海丈夫的祝福与思念。“哩哩美”不仅是渔家男女老少喜爱的歌谣，还沿用到婚嫁、上学、迎客等不同场合，蕴含着渔民对生活的乐观态度。临高渔歌的演唱场合广泛，既可用于劳动号子，也可用于节庆与迎客，完整还原了滨海渔耕生活，传唱度极高，是全网熟知的临高渔家文化听觉符号。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;近年来，临高渔歌由于受时尚流行音乐的冲击而出现后继乏人的危机，2008年入选海南省非物质文化遗产名录，2011年升格为国家级项目。当地通过多种方式推动传承：渔歌走进新盈中心学校少年宫等地，丰富乡村学生的“第二课堂”；开渔季、哩哩美“村歌”大赛、渔歌群众大展演等活动让渔歌在节日与日常中持续被唱响；临高渔歌还被纳入开渔节等节庆，成为展示、传承海洋文化的重要组成部分。保护工作仍需在青少年传习与渔家生活场景的保留上下功夫。</body>
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