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      "title": "雷剧",
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      "summary": "雷剧是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第三批传统戏剧项目（编号Ⅳ-150），主要流传于广东省雷州市及雷州半岛。",
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      "body": "## 简介\n\n雷剧是在广东省雷州市传统民歌雷州歌的基础上发展起来的地方剧种，因为早期以雷州歌曲调为声腔，曾名“雷州歌剧”，后改称“雷剧”[^s1]。它起源于广东省雷州市（原海康县），流布区域为雷州半岛以及雷州话方言地区，以广东省雷州市为中心，主要演出于雷州、遂溪、徐闻、廉江、电白五县（市）和湛江市等地[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n雷剧起源于以自我歌唱和自我抒情为主的民间歌谣雷州歌，雷州歌较为古老的唱段有《断机教子》，为清代乾隆年间进士海康人陈昌齐所写；演唱雷州歌的班社为雷歌班，又因有女子参加，称为“姑娘歌”，姑娘歌有歌文，内容多为《劝世戒烟》《劝人忠义》等劝世歌[^s1]。雷剧是在姑娘歌的基础上模仿粤剧“冲头”“地锦”等锣鼓及“大开”“小开”等牌子形成的，脸谱、服装、道具及表演形式都向粤剧学习和靠拢[^s1]。20世纪50年代末至60年代中，湛江地区设立了改革雷州歌剧和培养雷剧新人的机构，并把雷州歌剧更名为雷剧；雷剧工作者对雷州歌剧积极进行改革，着重解决唱腔问题，并对舞台美术、音乐作了全面的革新，使雷剧具有完整的音乐体系和鲜明的地方特色[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n雷剧说白使用雷州方言，表演带有浓郁的生活气息，唱腔兼具板腔体和曲牌体的特点，分雷讴、高台、混合体三大体系，有散板、慢板、中板、快板、复板5种板式；伴奏乐器主要有雷胡、笛子、唢呐、萨克管、锣、钹、鼓等[^s1]。雷剧的唱腔体系与方言说白相结合，使它在粤西戏曲中既有雷州歌的抒情底色，又有舞台大戏的完整形态。\n\n## 传承与保护现状\n\n雷剧的保护单位是雷州市名城雷剧演出有限公司，项目页所列代表性传承人包括金由英[^s1]。保护工作以整理雷讴、高台、混合体三大唱腔体系、培养青年演员、推动雷剧在雷州半岛的城乡舞台上演出为重点。",
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      "summary": "杭州评词俗称“小书”，系由明代的弹词演变而成，流传于浙江杭州及周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。",
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          "title": "杭州评词 - 维基百科，自由的百科全书",
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      "body": "## 简介\n\n杭州评词俗称“小书”，以往还曾有过“文书”之名，系由明代的弹词演变而成，流传于浙江杭州及周边地区[^s1]。2008年，杭州评词列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-52，申报地区为浙江省杭州市，保护单位为杭州滑稽艺术剧院演艺有限公司[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n杭州评词由明代弹词演变而来，在杭州及周边地区长期流传，与杭州评话、杭州小热昏等共同构成杭州地区的说唱艺术体系。明代以来，弹词在江南地区广泛流传，杭州评词在吸收弹词说唱形式的基础上，结合杭州方言和地方审美，逐渐形成了独立的曲种面貌。\n\n## 主要内容与特点\n\n杭州评词演出时以叙事为主，演唱者自拉二胡伴奏，使用杭州方言说唱，时而以唱书人口吻表述故事中的情景，夹叙夹评；时而为书中人代言，同时借助身势、表情、动作和醒木、折扇、手帕等道具来刻画人物，一人多角，跳入跳出，灵活自如[^s1]。杭州评词的唱腔属板腔体，演唱时讲究字正腔圆，基本曲调称为“平调”，其中又有“喜调”“怒调”“悲调”之分；唱词讲究逢双押韵，风格通俗易懂，多采用七字句，其中亦夹杂少量三五字句，有时还在句中加入衬词[^s1]。杭州评词的曲目分两类：一类是精短的唱段，名为“提唐诗”，又称“开篇”，全部用七字韵文演唱，有《韩信问卜》《江边老渔翁》《西湖十景》《西厢记》等曲目；另一类是传统长篇书目，称为“正书”，一部可唱一至两个月，《双珠凤》《珍珠塔》《六美图》《白蛇传》《青蛇传》等四十余部书均是其代表性的作品[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n目前，杭州评词的演员队伍严重老化，后继乏人，急需保护传承[^s1]。保护单位杭州滑稽艺术剧院演艺有限公司通过培养青年演员、整理传统书目和组织专场展演等方式推动杭州评词的活态传承，杭州评词与杭州评话、独脚戏等杭州曲种共同参与各类非遗曲艺展演活动[^s1]。",
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      "title": "卓舞",
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      "summary": "卓舞是藏族传统的腰鼓舞，原项目名为山南昌果卓舞；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-39，2006年列入第一批名录，主要流传于西藏自治区。",
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          "title": "山南昌果卓舞 - 维基百科，自由的百科全书",
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      "body": "## 简介\n\n卓舞原项目名为山南昌果卓舞，现通用名为卓舞[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-39，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为西藏自治区，保护单位为贡嘎县文化局（文物局）[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n山南昌果卓舞是一种腰鼓舞，起源于达布（现加查）地区[^s1]。相传公元八世纪中叶，第三十七代藏王赤松德赞在莲花生等佛教大师的协助下，在雅鲁藏布江北岸兴建西藏第一座寺院桑耶寺时，白天工匠们辛辛苦苦修建的墙壁到了晚上就被妖魔毁掉；为了迷惑鬼神，莲花生大师从达布地区邀请了卓巴七兄弟（跳卓舞的演员）跳卓舞镇魔，从此卓舞就在山南盛行开来，山南大部分村庄都有卓舞队，后来这一舞蹈形式又逐渐流传到其他地区；这表明山南昌果卓舞距今至少已有1300年的历史[^s1]。“果卓”的藏语本义是“圆圈舞”，汉语又称“锅庄”[^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n卓舞所用的腰鼓鼓帮上拴有两条鼓带，一条围扎在表演者腰上，一条围扎在表演者大腿根部，将圆鼓竖着固定于腰左[^s1]。表演时传统的队形基本为圆形，表演者分领舞（阿热）和群舞（卓巴）两类；领舞者人数二至六名不等，他们不带腰鼓，主要是提醒动作变换顺序、控制节奏速度，其动作韵律性强，姿态基本上同于群舞，但难度较小，领舞者均由熟知整个卓舞的动作、顺序、有较长表演经历的人员担任[^s1]。群舞表演者边击鼓边按鼓点节奏起舞，同时舞蹈动作把长发辫子挥舞成“∞”“○”等形态，动作粗犷豪放、刚劲威武、节奏感强、变化多端；卓舞共由十八段组成[^s1]。山南卓舞两人领舞，一先一后，领舞者戴白色平板面具，舞鼓人头戴长辫，舞到高潮时两手击鼓、身体左右上下翻转，长辫随之扫地旋转，气势壮观[^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n山南昌果卓舞的国家级代表性传承人边巴次仁、索朗等人全面掌握各种舞蹈动作及仪轨，多次带领村民在自治区举行的大型活动上表演卓舞[^s1]。列入国家级名录后，项目又扩展至斯马卓、热振曲卓、琼结久河卓舞等流派，一个编号只立本条；各地通过卓舞队传习、节庆展演与舞台整理演出持续传承，腰鼓制作、十八段完整程式与领舞技艺仍需老艺人带徒来延续。",
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      "summary": "天门渔鼓是以天沔方言演唱、说白说唱相间的曲艺形式，广泛流传于江汉平原，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-137）。",
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          "title": "第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录 - 黄山学院非遗中心转载",
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          "title": "天门渔鼓保护单位 - 第五批国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单",
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      "body": "## 简介\n\n天门渔鼓是以天沔方言演唱，且说白、说唱相间的曲艺形式，广泛流传于湖北省江汉平原地区的天门、仙桃、潜江、监利、洪湖、江陵、汉川、京山等地[^s1]。2021年，天门渔鼓列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-137，申报地区为湖北省天门市[^s2]，保护单位为天门市群众艺术馆[^s3]。\n\n## 历史渊源\n\n它形成于清朝嘉庆、道光年间，由道教的道情与江汉平原的民间曲调结合发展而来[^s1]。近二百年来，主要在湖北省江汉平原地区汉江流域中下游的天门、仙桃、潜江等市县广为流传，是清朝乾嘉年间江汉平原的民间曲调与道教的道情结合而形成的一个曲艺品种[^s1]。道情的宣讲传统与江汉民歌的旋律结合，奠定了天门渔鼓的音乐底色。\n\n## 主要内容与特点\n\n天门渔鼓唱腔丰富，有平腔、悲腔、鱼尾腔、琵琶腔、杂花腔五大主腔，可演绎各类人物，准确表达各种情绪；它有完整的曲牌体系和一整套规范的程式[^s1]。早期天门渔鼓主要在茶馆、酒楼卖唱和为红白喜事赶酒；1949年后，加入了四胡、扬琴、琵琶等伴奏乐器，走上舞台，发展成由男女演员对唱或多人演唱的表演形式[^s1]。其曲目多取材于民间故事与历史传说，语言为天沔方言，乡土气息浓郁。\n\n## 传承与保护现状\n\n天门渔鼓多为师徒传承，拥有100多年的完整传承谱系；目前，该项目已形成天东派、天南派、天西派、天北派4个传承群体，拥有艺人60多名，且均有代表性传承人积极传徒授艺[^s1]。列入国家级名录后，天门市群众艺术馆作为保护单位，组织各派传承人开展传习与展演。当前，保护工作注重五大主腔与曲牌体系的记录整理，以及青年艺人的培养。",
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      "summary": "维吾尔族鼓吹乐是维吾尔民族特有的器乐乐种，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-127。",
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      "body": "## 简介\n维吾尔族鼓吹乐是维吾尔民族特有的器乐乐种，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-127，类别为传统音乐。申报地区为新疆维吾尔自治区，保护单位为新疆维吾尔自治区非物质文化遗产馆（新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护中心）。\n\n## 历史渊源\n维吾尔族鼓吹乐具有悠久的历史，广泛流布于新疆各维吾尔族聚居区，是维吾尔民族在节日庆典、人生礼仪与群众性自娱舞蹈中世代相传的器乐传统。其曲目来源涵盖民歌、歌舞曲、说唱及古典木卡姆，各地在长期流传中形成了不同的套曲与演奏风格。\n\n## 主要内容与特点\n维吾尔族鼓吹乐多以一支苏乃依奏出旋律，而以三对纳格拉和一支冬巴克击节。它既可演奏《十二套伊犁维吾尔族鼓吹乐套曲》之类相对固定的鼓吹乐套曲，也可演奏维吾尔木卡姆片断和流传于各地的维吾尔族歌舞音乐。鼓吹乐种类丰富多样，不同维吾尔族聚居区流传的曲目往往彼此有异，如《伊犁维吾尔鼓吹乐套曲》《吐鲁番维吾尔婚礼鼓吹乐套曲》等均有各不相同的曲目；和田洛浦以三支纳格拉形成独特节奏。鼓吹乐主要用来为群众性的自娱舞蹈伴奏，在维吾尔族的各种节日庆典和人生礼仪中发挥着极其重要的作用，旋律流畅起伏，节拍节奏复杂多变，善于营造热烈、欢快的喜庆气氛；吐鲁番地区的鼓吹乐能演奏各套《吐鲁番木卡姆》自始至终的旋律，在新疆地区享有很大声誉。\n\n## 传承与保护现状\n目前，新疆维吾尔族鼓吹乐尚未得到系统、全面的搜集整理，随着老一辈鼓吹手的去世，一些班社已经停止活动。在此情势下，有必要进行全面规划，采取有效措施保证这一古老的民族音乐样式顺利传承。国家级代表性传承人通过带徒传艺与展演活动，努力延续鼓吹乐的演奏传统。",
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      "summary": "屈原传说是流传于湖北秭归一带的民间传说，围绕爱国诗人屈原的身世、行迹与风物展开，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-47）。",
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          "title": "屈原传说 - 中国非物质文化遗产网",
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          "title": "国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n屈原传说流传于湖北省秭归县，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-47，类别为民间文学。屈原是我国伟大的爱国诗人，在秭归县境内以屈原的出生地乐平里为中心，周边延展至归州、周坪、沙镇溪、泄滩等乡镇，流传着许多关于屈原的动人故事和美丽传说[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n晋庾仲雍《荆州记》载：“秭归县有屈原宅、伍胥庙，捣衣石犹存。”可见屈原传说于晋代之前已颇为流行[^s1]。传说在秭归地区世代口耳相传，与当地的山水、村落、地名紧密结合。\n\n## 主要内容与特点\n\n屈原传说题材丰富，其中包括人物传说、地名传说、景物传说和习俗传说等。目前已收集到屈原传说91则，故事情感浓烈，撼人心魄，神奇浪漫，想象丰富，内涵深邃[^s1]。传说既讲述屈原的生平与品格，也解释了当地许多地名、景物与习俗的由来。\n\n## 传承与保护现状\n\n屈原传说对于艺术创作具有一定的借鉴作用，同时有助于文化人类学、民俗学、心理学及美学的研究[^s1]。秭归县等地作为申报与保护地区，持续开展传说搜集、整理与端午习俗相结合的传承活动，使屈原传说作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。",
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      "summary": "天门民歌是流传于江汉平原、汉水流域的传统民歌，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-143，申报地区为湖北省天门市。",
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      "body": "## 简介\n天门民歌主要流传于江汉平原、汉水流域的天门、沔阳（仙桃）、潜江、汉川、洪湖、钟祥、京山、应城等县市，项目编号Ⅱ-143，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省天门市，保护单位为天门市群众艺术馆。它是天门乃至整个江汉平原众多艺术的母体，在湖北民歌中占有特殊地位。\n\n## 历史渊源\n天门民歌是楚音乐的一个重要分支，歌词具有古代楚辞清雅、新奇的特点，音乐具有楚乐“八音”的特征，又饱含江汉平原水乡地域特色。天门地处江汉平原，素有“文化之乡”的美称，民间歌舞甚为流行，唐朝出生在天门竟陵的陆羽以《茶经》闻名于世，明末清初以钟惺、谭元春为首的竟陵派在文坛独树一帜，丰厚的文化积淀孕育了无数天门民歌。从新中国成立初期到20世纪80年代初，以湖北省著名歌唱家蒋桂英为代表的一批艺人，把天门民歌唱出湖北、唱到北京，多次进中南海演出，天门民歌几乎成为湖北民歌的代名词。\n\n## 主要内容与特点\n目前共搜集传统天门民歌八百四十余首，内容涉及宗教、历史、劳动、生活、爱情等诸方面。体裁分为“号子”“田歌”“小调”“灯歌”“宗教歌”“儿歌”六大类，其中田歌、小调数量居多。天门民歌旋律优美抒情，如行云流水，委婉动听。《洪湖赤卫队》主题歌《洪湖水，浪打浪》即根据天门民歌《襄河谣》《月望郎》改编而成。传统民歌《幸福歌》《小女婿》《薅黄瓜》等至今仍广为传唱，2009年，天门民歌《幸福歌》作为湖北民歌的代表作，被《普通高中课程标准实验教科书·音乐》收录为全国音乐鉴赏教材，《幸福歌》还曾被评为“湖北四大传世金曲”之一。\n\n## 传承与保护现状\n天门市现有天门民歌等国家级非遗代表性项目，市文旅局与市非遗保护中心长期开展传承人走访慰问、民俗表演、非遗展览、非遗进社区等保护活动，并配合景区创建在非遗展示一条街确立传习场馆，开办花鼓戏、天门渔鼓、皮影戏培训班和非遗传承人培训班，开展天门民歌等国家级、省级传承人抢救性记录。第五批国家级代表性传承人周兰仙14岁师从民歌手周秋成及盲人民歌手李明发学唱天门民歌、小曲，是天门民歌活态传承的重要代表。",
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      "summary": "武当神戏是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第三批传统戏剧项目（编号Ⅳ-149），主要流传于湖北省丹江口市。",
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      "body": "## 简介\n\n武当神戏是目前较完整地保存于湖北省丹江口市习家店镇青塘村的民间戏剧剧种，是湖北省丹江口市习家店镇青塘村王氏家族在汲取武当文化及当地民间戏曲和民歌小调基础上演化形成的独特剧种，属于家族传承戏[^s1]。它与武当山道教祭神仪式密切结合，是祭祀戏曲中保存较完整的一支。\n\n## 历史渊源\n\n据第20代传承人之一王德荣所述，武当神戏由王氏老祖宗从明代末年口传至今[^s1]。王氏家族在青塘村世代传唱，汲取武当文化与当地民间戏曲、民歌小调，逐渐演化出武当神戏这一家族传承剧种；道教仪式之前要先唱敬神戏，以示虔诚，渐渐发展为香客集会、许愿甚至帮会活动，都要演唱“祭神戏”[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n武当神戏的特点是其与武当山道教祭神仪式的密切结合[^s1]。武当神戏主唱大本头戏、连台本戏，以历史故事为主，以唱工见长；新中国成立之前，王家营武当神戏戏班中有句“万让会唱，刘四会浪，马长春会胀”的顺口溜，这里说的唱指擅长唱花旦，浪指擅长表演动作，胀指擅长唱风流（爱情）剧，“唱、浪、胀”成了王家营武当神戏形象的代名词[^s1]。青塘武当神戏戏班演出的历史剧目和民间小戏有剧目兼融东西南北中、剧情内容神话与现实交融的特色，是武当山道教活动中一种较为独特的祭祀戏曲演出活动[^s1]。在20世纪50年代，王家营村四百多人，会唱戏的就有一百多人，曾在襄阳、郧阳等周边地区巡回演出，获得许多荣誉[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n目前湖北省丹江口市习家店镇青塘村武当神戏已挖掘整理三十余个传统剧目，唱腔曲调有9腔24调[^s1]。武当神戏的保护单位是丹江口市文化馆，保护工作以整理三十余个传统剧目与9腔24调、扶持青塘村王氏家族的传习、让祭神戏继续在武当山道教活动中演出为重点。",
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      "summary": "长沙弹词原名“弹词”，是湖南的曲种之一，源于渔鼓道情，发展至今已有百余年历史，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。",
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      "body": "## 简介\n\n长沙弹词原名“弹词”，又称“唱讲”“讲评”“平讲曲”，发展至今已有百余年历史，其流传地域遍布湖湘主要城镇乡村，在港台甚至新加坡等东南亚地区的华人中也有忠实听众[^s1]。2008年，长沙弹词列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-51，申报地区为湖南省长沙市[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n长沙弹词源于渔鼓道情，最初由两人演唱，在街头流动演出，俗称“打街”；演出时一人怀抱月琴，一人手执渔鼓筒、简板、钹，合称“三响”；后发展为茶馆“坐棚”演唱，既可出“单档”，由一人自弹自唱，也可出“双档”，由两人合作演唱[^s1]。长沙弹词是湖南省的曲种之一，流行于湘江、资水流域的长沙市、益阳市、湘潭市、株洲市等地，用方言说唱[^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n长沙弹词以长沙方言为基础，依字行腔，具有“古、多、广、情、谐”的艺术特征，唱腔甜美圆润，铿锵有力，朗朗上口，字字入扣[^s1]。长沙弹词有说有唱，韵散结合，说白分作散白、韵白，也有一唱到底的短篇唱段，唱腔早期很简单，以板式变化体为主，有“八板九腔”“九板十三腔”之说[^s2]。在长期的发展过程中，长沙弹词形成了廖、周、舒三大传统流派；后起的著名盲老艺人彭延昆博采众长，将弹词的九板八腔、十八套曲、方言十三辙加以规范，又融汇湘剧高腔、昆曲、小调、山歌等多种音乐元素，形成独具一格的彭派，丰富了长沙弹词的演唱艺术[^s1]。长沙弹词的传统长篇大书从《封神演义》到《三湘英雄传》，内容历朝无缺，情节集中、故事生动、语言通俗[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n列入国家级名录后，长沙弹词得到地方文化部门和保护单位的扶持，通过整理传统书目、培养青年演员和组织茶馆书场、社区展演等方式推动活态传承[^s1]。作为湖湘方言说唱艺术的代表，长沙弹词在传播湖湘民俗文化方面仍发挥着作用，保护与传承工作持续推进。",
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      "summary": "乐亭大鼓是北方较有代表性的曲艺鼓书暨鼓曲形式，广泛流传于冀东、京、津及东北，相传1850年前后由温荣创立于河北乐亭县，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n乐亭大鼓是北方较有代表性的曲艺鼓书暨鼓曲形式，广泛流传于冀东、京、津及东北的辽宁、吉林、黑龙江等地。演出时由一人自击鼓板站立说唱，另有人分持三弦等乐器伴奏。[^s1]它与评戏、唐山皮影并称“冀东民间艺术的三朵花”。\n\n## 历史渊源\n\n乐亭大鼓相传1850年前后由温荣创立于河北乐亭县，自形成以来名人辈出，流传较广，有较为深厚的群众基础和文化底蕴。\n\n## 主要内容与特点\n\n乐亭大鼓世代相承的传统曲（书）目达三百多个，长、中、短篇均有，《东汉》《隋唐》《三侠五义》《呼延庆打擂》《金陵府》《小上坟》《蓝桥会》《古城会》《玉堂春》《长生殿》等是其中的典型代表。其唱词多有灵动儒雅之气，文学价值较高；唱腔音乐为板腔体，曲调丰富多变，除有完整的慢板、流水板、快板、散板外，并有上字调和凡字调两种不同调性的往复转换，板式变化十分灵活；演出字正腔圆、韵味十足。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n2006年，乐亭大鼓列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]保护单位为乐亭县文化遗产传承中心等。当代通过传统曲艺展演、学术研讨与传承人培养延续发展，乐亭大鼓艺术的保护与发展仍是冀东非遗工作的重要内容。",
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      "summary": "基诺大鼓舞是基诺族以“太阳鼓”为核心的传统舞蹈，基诺语称“司土锅”；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-38，2006年列入第一批名录。",
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      "body": "## 简介\n\n基诺大鼓舞，基诺语称“司土锅”，“司土”为“大鼓”，“锅”为“跳”，流传于云南省西双版纳傣族自治州景洪市基诺族乡的基诺族村寨[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-38，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省景洪市，保护单位为景洪市文化馆[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n民间传说，洪荒年代基诺族的祖先阿嫫腰白造了一只大鼓，让麦黑与麦妞藏在鼓内躲过了灾难，繁衍了基诺族的后代；因此，基诺族人民世世代代跳大鼓舞，以纪念阿嫫腰白，并将大鼓供在卓巴（寨老）家中视为神物[^s1]。大鼓的周边嵌有数十根细木棍，形似太阳放射出的光芒，因此人们又把它称为“太阳鼓”；“太阳鼓”于基诺族而言不仅仅是一种乐器，更是一种崇拜、一种图腾，是基诺族的神圣之物[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n基诺族跳大鼓舞是为了感谢传说中用大鼓拯救了基诺人的创世女神阿嫫腰白；跳大鼓舞以过“特懋克节”时最为隆重，时间是在立春后三天[^s2]。跳大鼓舞有一套完整的仪式：舞前，寨老们要先杀一头乳猪、一只鸡，供于鼓前，由七位长老磕头拜祭，其中一人念诵祭词，祈祷大鼓给人们带来吉祥平安；祭毕，由一人双手执鼓槌边击边舞，另有若干击镲、伴舞伴歌者[^s2]。跳大鼓舞时的唱词称“乌悠壳”，歌词多为表达基诺人的历史、道德和习惯等内容，舞蹈动作有“拜神灵、欢乐跳、过年调”等，把基诺族的舞蹈、音乐、民俗融为一体，热情奔放、风格独特。\n\n## 传承与保护现状\n\n基诺大鼓舞把基诺族的舞蹈、音乐、民俗融为一体，是基诺族民间舞蹈中历史悠久、在群众中有着深远影响的舞蹈[^s2]。列入国家级名录后，景洪市文化馆作为保护单位，通过代表性传承人传习、特懋克节展演与基诺山寨文化展示加以保护；大鼓制作、祭鼓仪式与“乌悠壳”唱词的完整传承，仍需依靠寨老与老艺人带徒来延续。",
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      "summary": "利川灯歌是湖北利川土家族人逢年过节时以彩龙船为道具的民间演唱形式，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-142。",
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      "body": "## 简介\n利川灯歌，又名灯调，是湖北省利川市土家族人逢年过节时，沿街沿村，划地为台，以彩龙船、车车灯为主要道具的一种传统民间歌唱，项目编号Ⅱ-142，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省利川市。利川位于湖北省西南边陲，是恩施土家族苗族自治州的一个县级市，从古至今一直是巴人及其后裔土家族人的聚居地。\n\n## 历史渊源\n据利川柏杨灯歌嫡系传人全友发说，利川灯歌始于清初，最先是由落第秀才谭功朝（鼓师、歌师傅）和乔国富等人传唱开来，迄今已有300多年历史。利川灯歌主要流传于利川市柏杨、都亭、南坪、汪云、文斗、建南、毛坝诸集镇及其周边。由于其演员化妆、舞姿已具戏剧雏型，所以俗称“跳灯”“玩灯”和“灯夹戏”。利川是民歌的海洋，当地有“灯歌世家”多支，柏杨坝镇谭氏五代、杜氏四代等民歌世家是灯歌传承的重要力量。\n\n## 主要内容与特点\n利川灯歌演出时划地为台，载歌载舞，一唱众和，男女踏歌，翩跹进退。道具是对清江流域、荆楚大地飞渡龙舟的摹拟；人物是对土家幺妹婚嫁出门的刻画；歌曲（又称灯调）由本地传统民歌结合玩灯特点世代演唱而成。内容多为本地风俗人情和男女情爱，方言方音，衬词诙谐、幽默，妙趣横生。曲调悠扬宛转，“引商刻羽，杂以流徵”，级进下行，与古代巴人之竹枝、踢踏一脉相承。旱地划船，舞的是龙舟竞渡，唱的是园里种瓜，演的是幺妹过河，奏的是上山砍柴。传统利川灯歌尚存近百首，有彩龙船调、车车灯调和莲湘调三大类，内容有祝福歌、风俗歌、风情歌、教化歌等。由《灯歌·种瓜调》收集整理而成的优秀民歌《龙船调》是利川灯歌的代表，唱响海内外，却也让灯歌面临“歌红品类不红”的处境。\n\n## 传承与保护现状\n第五批国家级代表性传承人全友发8岁学唱灯歌，能唱传统灯歌等民歌两百多首，歌词、曲调都熟记于心，会编、会演、会导、会化妆，还会打各种锣鼓曲牌一百四十个，六十多年来一直担任柏杨灯歌队伍的业余教师，先后收徒传艺、培养灯歌传承人八十余名，并整理编辑了《柏杨坝民歌》等专集。利川市建有灯歌传习所，积极推进灯歌进校园、进景区、进社区，组织举办非遗展演、讲座等活动。年轻一代传承人如吴峙林、谭琴琴等人通过短视频、沉浸式土家婚俗情景剧《幺妹要出嫁》、村歌大赛等新形式，让灯歌走出深山、走向更广阔的舞台。",
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      "body": "## 简介\n\n秃尾巴老李的传说在山东大地、东北三省和北方多数沿海地区以及邻近水域广为流传，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-46，类别为民间文学，申报地区为山东省即墨市、莒县、文登市、诸城市[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n相传一农妇生下青蛇，丈夫大骇，挥锄劈下蛇尾，青蛇负痛腾空而去。后来，蛇每年都回到故里祭母，保佑当地风调雨顺，民间遂尊之为神龙“秃尾巴老李”[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n秃尾巴老李的传说内容涉及天文、地理、农事、民俗等各方面，秃尾巴老李以勤劳、善良、忠厚、贤孝、行侠好义、惩恶扬善著称[^s1]。传说思想内涵丰富，其移民情节和丰富的道德内涵至今都对流传地区的人民产生着深刻的影响。\n\n## 传承与保护现状\n\n保护传承秃尾巴老李的传说，对于维系不同地域人民的思想情感具有重要的民俗意义。目前秃尾巴老李的传说传承人正在逐年减少，急需引起重视[^s1]。诸城市文化馆等保护单位持续开展搜集整理工作，使这一传说作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。",
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      "summary": "陕州锣鼓书亦称“四股弦书”，是流传于河南省三门峡市所属区域的古老曲艺形式，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-136）。",
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      "body": "## 简介\n\n陕州锣鼓书是流传于河南省三门峡市所属区域的一种古老的曲艺形式，因演唱时有锣、鼓伴唱击节而得名；因其后期发展中增加了主奏乐器四股弦，故亦称“四股弦书”[^s1]。2021年，陕州锣鼓书列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-136，申报地区为河南省三门峡市[^s2]，保护单位为三门峡市群众艺术馆[^s3]。\n\n## 历史渊源\n\n它起源于古代的祭祀、跳神活动，清初已在三门峡地区广泛流行，至嘉庆、道光年间，艺人们开始组班行艺，后不断发展，兴盛至今[^s1]。现在主要流行于河南省三门峡市所辖的陕州区、卢氏县、灵宝市，以及周边河南省、山西省部分县市[^s1]。由祭祀仪式音乐演变为组班行艺的说唱艺术，是陕州锣鼓书历史的主要脉络。\n\n## 主要内容与特点\n\n陕州锣鼓书演出形式为坐唱，以唱为主，声调高昂，节奏严谨；演出班组一般由四至八人组成，伴奏乐器为锣、鼓等[^s1]。主唱一人操作七八种乐器，且可扮演多种角色；表演时用方言土语演唱，乡土气息浓郁[^s1]。其唱腔音乐属板腔体，主要板式有“慢板”“二性”“飞板”“流水”“间板”以及特有的腔调“蛮子腔”等，乐队有文武场面[^s1]。曲目多取材于历史故事与民间传说，叙事性强。\n\n## 传承与保护现状\n\n陕州锣鼓书以班社与师徒传承相结合的方式延续，三门峡地区的老艺人队伍是其活态传承的主体。列入国家级名录后，三门峡市群众艺术馆作为保护单位，组织传承人开展传习、展演与曲目整理，陕州锣鼓书亦参加全国非遗曲艺活动。当前，保护工作注重主唱兼操多乐器的绝技记录与青年艺人的培养，使这一豫西古老曲种在当代继续流传。",
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      "summary": "落腔是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第三批传统戏剧项目（编号Ⅳ-148），主要流传于河南省安阳市、内黄县一带。",
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      "body": "## 简介\n\n落腔原名“落子腔”，俗称“唠子腔”或“捞子腔”，是在民间曲艺“莲花落”的基础上形成的，流行于豫北、冀南、晋东、鲁东，曲牌体与板腔体兼有[^s1]。它由安阳、内黄、南乐一带民间曲艺莲花落发展而来，形成于清代中期，因其主要发源于河南省安阳一带，因此也称“安阳腔”[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n落腔的源头是安阳、内黄、南乐一带的民间曲艺莲花落，清代中期，莲花落的说唱在豫北民间逐渐戏曲化，形成了有脚色、有情节的落腔演出[^s1]。从曲艺到戏曲的转化，使落腔既保留了莲花落的通俗唱词，又长出了戏曲的表演程式。\n\n## 主要内容与特点\n\n落腔曲调由安阳当地民歌小调发展而成，曲调轻快，主要伴奏乐器为皮胡、竹笛等；唱调有平板、二板、三板、流水、懈板、捻板等[^s1]。声腔有三大流派，安阳、林县、成安、临漳为中路，称“落子腔”；以武安、涉县为西路，称“武安落子”；内黄、魏县、清丰、南落、滑县、濮阳为东路，称“落腔”[^s1]。三路落腔各有特点，西路武安落子声腔层次多变，起伏跌宕，行腔高昂嘹亮；中路落子腔发音较平，然而唱腔粗犷，讲究偷字闪板，擅唱花腔；东路落腔平稳古朴，吐字清晰，长于悲剧[^s1]。落腔现存独有唱腔音乐6类23种，曲牌和打击乐类58种，特殊身段特技12种，特色乐器3种，口述传承剧目210本；传统剧目众多，擅长表现农家生活和民间传说，多为生活小戏，文词通俗，表演富有生活气息，如《蓝桥会》《安安送米》《小二姐做梦》《王定保借当》等[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n近年来，落腔演出市场日渐萎缩，一些身怀绝技的老艺人不断谢世，专业团体只剩河南省内黄县落腔剧团，落腔艺术亟待保护[^s1]。落腔的保护单位是内黄县文化馆，项目页所列代表性传承人包括袁现英[^s1]。保护工作以整理210本口述传承剧目与三大流派唱腔、扶持内黄县落腔剧团、培养青年演员为重点。",
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      "summary": "扬州弹词主要流行于江苏扬州及周边地区，原名“弦词”“对白弦词”，形成于明末、兴盛于清初，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。",
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      "body": "## 简介\n\n扬州弹词主要流行于江苏省扬州市及周边地区，它原名“弦词”“对白弦词”，形成于明末，兴盛于清初，至今已有四百多年的历史[^s1]。2008年，扬州弹词列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-50，申报地区为江苏省扬州市，保护单位为扬州市曲艺研究所[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n扬州弹词原由一人自弹三弦坐唱，故名“弦词”；后发展为两人配合演出的“双档”，增加了琵琶伴奏，称为“对白弦词”[^s1]。扬州弹词自晚清以来即形成周派、孔派、张派等多个演唱流派，现在只有张派仍然传世[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n扬州弹词以说表为主，弹唱为辅[^s1]。其唱词安排在书词当中，有代言体和叙事体两种，以七字句为主，叠加的单句称为“凤点头”[^s1]。其表演与评话大致相同，所异者一是更加注重语调韵味，讲究字正腔圆；二是演示动作幅度更小，重在显示面部表情[^s1]。扬州弹词说表多用扬州方言，起角色时也用外地的“码头话”，以表现人物身份、刻画人物性格；双档演出时两位演员模拟不同人物的口吻、声调进行对话，上手演员侧重叙述，唱曲多由下手演员担任[^s1]。扬州弹词常用的曲牌包括等，以羽调和商调居多，朴实典雅，古色古香，多年来少有变化；伴奏三弦弹骨架音，疏放朴实，琵琶则润密多变，跌宕绮丽，因有“三弦骨头琵琶肉”之说[^s1]。张派的代表书目有《双金锭》《珍珠塔》《落金扇》《刁刘氏》等，经过一百多年的发展，演唱技艺日臻圆熟[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n目前，在经济大潮和外来文化的双重冲击下，扬州弹词生存艰难，后继乏人，亟待保护，以利于传承发展[^s1]。保护单位扬州市曲艺研究所通过培养青年演员、整理张派传统书目和组织书场演出来推动扬州弹词的活态传承，李仁珍等人曾被认定为国家级非物质文化遗产项目扬州弹词代表性传承人[^s1]。",
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      "summary": "九江山歌是以“三声腔”为典型特征的山歌类型，流传于江西九江，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-141。",
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      "body": "## 简介\n九江山歌是以“三声腔”为典型特征，流传于江西省西北部九江县（汉初建县，名为“柴桑”）的山歌类型，项目编号Ⅱ-141，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为江西省九江县，保护单位为九江市柴桑区文化馆。它以口相传、即兴而歌的方式世代传承，具有广泛的群众基础，在我国民间音乐中具有重要的地位。\n\n## 历史渊源\n九江山歌在九江传唱已有千余年历史。唐代诗人白居易《霖雨苦多江湖暴涨块然独望因题北亭》中“篱根舟子语，巷口钓人歌”的诗句，反映了九江当时山歌流传盛况。明代九江府志中有“山歌本是古人留，不唱山歌忘了祖”的记载。1996年3月出版的《中国民间歌曲集成·江西卷》中，九江“三声腔”山歌已有50首作品入选。2007年，九江“三声腔”山歌被列入江西省第二批省级非物质文化遗产保护名录，2011年升格为国家级项目。\n\n## 主要内容与特点\n九江“三声腔”山歌题材广泛，内容丰富，涉及劳动、生活、爱情等多个方面。其主要价值有三：一是声腔多变，分高腔、平腔、低腔。高腔山歌定调高、句幅宽、拖腔长，俗称“打窄音”“挣红脸”，感情奔放；平腔山歌定调较低，句幅匀称，刻画细腻，长于抒情叙事；低腔山歌发音低弱，人们常用低腔山歌吟唱长篇故事，如《梁山伯与祝英台》《杨家将》《天仙配》等，入夜休闲纳凉时吟唱，俗称“读歌本”。二是“唱白口”，人们可随时随地见人、见物触景生情，随口唱来。三是体裁为“三声”宫调五句体式，歌词多排比句。代表曲目如高腔《手扶犁弯鞭赶牛》、平腔《新打脚车四步头》等。九江山歌“心想唱歌就唱歌，我的山歌比你多，日唱山歌当茶饭，夜唱山歌当被窝，口唱山歌心快活”，用生活中的普通语言唱出了人们心底对山歌的感情。\n\n## 传承与保护现状\n九江山歌以“以口相传，即兴而歌”的方式世代传承，具有广泛的群众基础。柴桑区文化馆作为保护单位，长期开展山歌的搜集、整理与展演工作，九江山歌也通过非遗展演、节庆演出等形式走上舞台。近年来，九江山歌作为九江非遗韵集等专场演出的重要节目亮相，使这一千年山歌在当代观众面前重新焕发生机。如何让更多年轻人学唱、会唱三声腔，仍是九江山歌传承面临的主要课题。",
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      "summary": "木板大鼓是流布于河北大部分地区的一种曲艺鼓书形式，别称众多，是西河大鼓的重要源头之一，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n木板大鼓是流布于河北大部分地区的一种曲艺鼓书形式，有小口大鼓、清口大鼓、梅花调、老木板子、老北口木板、怯大鼓、鼓碰弦儿、弦子鼓儿、木板西河调、憋死牛等别称。[^s1]演员自击木板和书鼓说唱，是北方鼓书中历史悠久、形态古朴的一支。\n\n## 历史渊源\n\n木板大鼓在河北民间流传已久，清代中叶流行于河北、山东等地；清道光年间，河北高阳县木板大鼓艺人马三峰在当时流行的木板大鼓和弦书基础上吸取戏曲、民歌曲调对原有唱腔加以改革，舍木板改用铁梨铧片、用大三弦伴奏，从而奠定了西河大鼓的唱腔音乐，木板大鼓由此成为西河大鼓的重要源头。\n\n## 主要内容与特点\n\n木板大鼓的表演为演员自击木板和书鼓说唱，唱腔浑厚粗犷，时唱时叙，通俗易懂；传统书目以长篇大书为主，如《呼家将》等，另有《三姑爷拜寿》《夜探潇湘馆》等唱段，保留了北方鼓书早期的质朴风貌。\n\n## 传承与保护现状\n\n2006年，木板大鼓列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]申报地区为河北省沧县，保护单位为沧县文化馆。当代通过传统曲艺展演、长篇书会与传承人培养等方式延续，沧州木板大鼓仍在消夏书场等活动中与观众见面。",
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      "summary": "八仙传说是流传于山东蓬莱一带的民间传说，以八位仙人过海的故事为核心，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-45）。",
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      "body": "## 简介\n\n八仙传说流传于山东省蓬莱市，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-45，类别为民间文学。蓬莱是一座依山傍海的历史文化古城，这里的自然条件与人文环境孕育了丰富多彩的八仙传说[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n八仙传说最早见于《太平广记》，经民间流传和历代文人骚客的渲染，传说内容不断丰富。明代吴元泰创作小说《八仙出处东游记传》，始正式确定传说主人公为汉钟离、张果老、韩湘子、铁拐李、曹国舅、吕洞宾、蓝采和、何仙姑八位仙人[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n传说讲述八仙在蓬莱阁上把酒临风，游兴大发，遂各显神通过海，由此引发了与东海龙王三太子的矛盾，后经观音菩萨调停，两方罢斗和好[^s1]。八仙过海传说把独具特色的“仙文化”与浓厚的世俗人情有机地融合在一起，八位仙人分别是世俗社会不同阶层的代表，具有浓郁的人文色彩和地域风格，为民间文艺、工艺美术等各种艺术形式的创作提供了丰富的素材[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n随着时间的流逝，加上现代传播方式的冲击，八仙在民间的形象正逐渐变得模糊起来，八仙传说的保护传承任务已变得十分迫切[^s1]。蓬莱市文化馆作为保护单位，持续开展传说搜集与传播工作，使八仙传说作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。",
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      "summary": "彝族烟盒舞又称“跳弦”“垄偬”，是彝族尼苏泼支系集歌、舞、乐于一体的自娱性舞蹈；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-37，2006年列入第一批名录。",
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      "body": "## 简介\n\n彝族烟盒舞，又称“跳弦”“垄偬”，是彝族尼苏泼支系群众在生产生活过程中创造的，集歌、舞、乐、竞技、仿生表演于一体的自娱性舞蹈[^s2]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-37，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省红河哈尼族彝族自治州，保护单位为石屏县文化馆[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n彝族烟盒舞数百年来在云南省红河州石屏县的彝族村寨间广泛流传，历史悠久；清代《石屏州志》中记载：“夷人各种，皆有歌曲，跳跃歌舞，相传为元人遗音”[^s2]。它起源于彝族先民的生产生活，在石屏县民间广泛流传，深受喜爱；石屏彝族烟盒舞又称“跳弦”“垄偬”等，是云南彝族支系尼苏泼的一种群众性民间舞蹈，流传于滇南个旧、石屏、建水、蒙自、开远、通海、元江等地的彝族聚居区，元明时期趋于成熟，清代和民国时期达到鼎盛。\n\n## 主要内容与特点\n\n彝族烟盒舞以“烟盒”为乐器，自行伴奏、翩翩起舞；烟盒曾经是彝族汉子装烟的一种器具，平时用来装烟丝，舞蹈时将其分开，左右手各执一半，用中指扣在盒底，拇指和食指在盒内弹出清脆的“哒哒”声，边弹边舞蹈，“烟盒舞”因此而得名[^s2]。舞者手持旧时盛火草烟的圆形木制烟盒，在四弦的伴奏下弹击盒底击节作舞，节奏明快，形式有双人舞、三人舞和群舞等，舞步仿生、竞技性强，并与海菜腔等滇南声腔密切相关。\n\n## 传承与保护现状\n\n彝族烟盒舞传承人施万恒自幼受父亲施田才影响喜爱烟盒舞，从十二岁开始学习烟盒舞的唱跳、弹曲子，成年后唱跳俱佳，掌握多个套路，会演奏彝族四弦琴，能演唱“海菜腔”等滇南四大声腔和各种彝族民间小调、传统民歌，长期在石屏的许多乡镇、村寨、小学校等地传承烟盒舞[^s1]。列入国家级名录后，石屏县在龙朋、牛街等乡镇建立非遗传习所和传承点，专门教授海菜腔、烟盒舞，并通过庭院剧场、节庆活动与交流演出展示这项非遗的魅力。",
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      "summary": "淮调是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第三批传统戏剧项目（编号Ⅳ-147），主要流传于河南省安阳县及周边。",
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      "body": "## 简介\n\n淮调是梆子腔声腔系统的地方剧种，又名“怀调”，也称“漳河老调”，又因它广泛流传于河南省境内的彰德、卫辉、顺德、广平和大名府，故也有“五府淮调”之谓[^s1]。它主要流传于豫北、冀南一带，是当地历史悠久的梆子腔剧种。\n\n## 历史渊源\n\n清代中叶，淮调已在豫北、冀南等地广泛流传，各府衙军队多蓄养淮调戏班，以为娱乐供奉；如彰德府的头皂班、二皂班、西营班都蓄有淮调班，被称作“上三班”，民间淮调班更为普遍[^s1]。从府衙军队的供奉班社到遍布民间的戏班，淮调在清代中叶已拥有广泛的演出网络。\n\n## 主要内容与特点\n\n淮调传统剧目有三百余出，多为历史袍带戏，《杨家将》《潘杨讼》为常演剧目；表演行当齐全，动作粗犷豪放，与大弦戏、大平调风格接近，融入了武术杂技和“大洪拳”的艺术元素，保留了早期戏曲如“耍獠牙”等表演绝活[^s1]。唱腔为板腔体，有慢板、二八板、流水板和散板四大板类；伴奏沿用了梆子腔剧种早期的主奏乐器大弦、二弦和三弦，武场保留着“四大扇”“尖子号”等特色乐器和伴奏方法，火爆激情、古朴震撼，非常适宜演绎和表现古代战争的场面和气氛[^s1]。淮调唱腔挺拔高昂而独具特色，主要分头板、二板、流水和三板等，也有其他曲牌；淮调的乐器有板胡、二胡、低胡、大铙、大钹以及大梆子，淮调又名“大梆子腔”，即由此而来[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n淮调历史悠久，个性鲜明，遗产丰富，但近年来生存状态每况愈下，市场萎缩，队伍老化，后继乏人，目前仅剩下安阳县唯一一个专业表演团体，亟待扶持保护[^s1]。淮调的保护单位是安阳县邺祥淮调艺术有限公司，项目页所列代表性传承人包括孙国际[^s1]。保护工作以整理三百余出传统剧目、传承“耍獠牙”等绝活与大弦伴奏、扶持安阳县唯一的专业团体为重点。",
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      "summary": "凤阳民歌是流传于安徽凤阳县特色鲜明的歌种，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-140，申报地区为安徽省滁州市。",
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      "body": "## 简介\n凤阳民歌是流传于安徽省东北部凤阳县特色鲜明的歌种，项目编号Ⅱ-140，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为安徽省滁州市，保护单位为凤阳县文化馆。凤阳民歌俗称“凤阳歌”，主要流行于凤阳县东部的燃灯、小溪河、红心一带，音韵朴实优美，曲目繁多，是皖北地区最具代表性的民歌之一。\n\n## 历史渊源\n据载，明嘉靖万历年间，周朝俊的《红梅记》传奇最早以文字的形式记录凤阳民歌。自明朝中叶以后，凤阳民歌除在当地流传外，还有相当数量的凤阳民歌随着《凤阳花鼓》到处流传，尤以江南、北京、山西为多。20世纪初，凤阳民歌是当时录制唱片的民间艺术之一，有10首之多，风靡一时，其中以“金嗓子”周璇演唱的《凤阳花鼓》最为著名。凤阳花鼓与凤阳民歌血脉相连：花鼓的出现带动了凤阳民歌的发展，而民歌中的许多曲调又成为花鼓演唱的核心曲目。\n\n## 主要内容与特点\n凤阳民歌可分为生活民歌、情歌、时政歌、劳动歌几大类，计有300首之多，尤其以《凤阳花鼓》《鲜花调》（《茉莉花》）比较有名。按演唱形态分，主要有秧歌、号子、山歌、情歌小曲等种类。凤阳民歌的歌词多取材于日常生活与劳动场景，语言质朴直白，旋律优美流畅，既有诉说疾苦的旧调，也有歌唱新生活的篇章，体现了凤阳百姓在长期生产生活中的情感与智慧。\n\n## 传承与保护现状\n凤阳县拥有凤阳花鼓和凤阳民歌两项国家级非遗项目，凤阳民歌的保护单位凤阳县文化馆长期开展搜集整理与展演工作。第五批国家级代表性传承人欧家玲自小跟随母亲学会许多民歌，几十年来多次在乡镇文艺宣传队、厂矿企业、学校传授凤阳民歌，在中小学举办凤阳民歌培训班十多期，培养青少年民歌手数百人。近年来，安徽省非遗保护中心策划的《安徽民歌国家级非物质文化遗产集萃》以音频形式收录凤阳民歌等安徽民歌百余首，并以音视频形式留存传承人采访口述的第一手资料，使凤阳民歌的活态传承有了更为系统的记录。",
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      "title": "单弦牌子曲",
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      "summary": "单弦牌子曲简称“单弦”，流行于北京、天津和东北等地，是在北京岔曲和八角鼓演唱艺术基础上发展起来的曲种，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录；岔曲作为子项一并列入。",
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          "title": "源远流长的民间曲艺 - 北京旅游网",
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      "body": "## 简介\n\n单弦牌子曲简称“单弦”，流行于北京、天津和东北等地，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-49，项目全称为单弦牌子曲（含岔曲），申报地区或单位为北京市歌舞剧院有限责任公司、北京市西城区，保护单位为北京曲艺团有限责任公司[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n单弦起源于清代乾隆年间，至今已有两百多年的历史，是在北京岔曲和八角鼓演唱艺术的基础上发展起来的一个曲种，是满族与汉族民间艺术彼此交融的产物，具有浓郁的北京地方特色[^s1]。单弦音乐属于曲牌联缀体，在长期的演变中保存了清代以来北京联曲体曲艺演唱的风貌[^s1]。岔曲系在京腔演唱的基础上发展演变而成，大约出现于清代康熙年间，乾隆六十年（1795）北京出版的《霓裳续谱》中即收有岔曲一百四十八首[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n单弦曲目有抒情和叙事两种类型，表演时往往根据内容表达的需要选用曲牌，常用的曲牌有等六十多个[^s1]。其曲文有长短句、上下句两种形式，词句中常加入三字头、垛句、嵌字、衬字等以增强表现力[^s1]。单弦演出形式多样，可以一人自弹自唱，也可以一人击八角鼓站唱、另一人操三弦伴奏，还可以对唱、群唱[^s1]。单弦的传统曲目十分丰富，多取材于中古以来的话本小说，《凤仪亭》《翠屏山》《高老庄》《黛玉葬花》等均是其代表性作品[^s1]。岔曲曲词亦雅亦俗，内容繁多，曲调悦耳，其表演方式有三种，多是一人自击八角鼓演唱，亦可两人操八角鼓演唱，还可集体演唱群曲，一人演唱时可有一人操三弦在旁伴奏[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n列入国家级名录后，单弦牌子曲（含岔曲）由北京曲艺团有限责任公司等保护单位负责保护传承，通过培养青年演员、整理传统曲牌与曲目、组织专场演出等方式推动活态传承[^s1]。作为保存清代北京联曲体曲艺演唱风貌的重要曲种，单弦在曲艺史研究和北京地方文化传承中具有重要价值，保护工作仍在持续推进。",
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      "summary": "哈萨克六十二阔恩尔是哈萨克族民间器乐曲的重要组成部分，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-126。",
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          "title": "哈萨克六十二阔恩尔——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n哈萨克六十二阔恩尔是哈萨克族民间器乐曲的重要组成部分，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-126，类别为传统音乐。申报地区为新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州。\n\n## 历史渊源\n哈萨克六十二阔恩尔形成于15世纪中期哈萨克汗国建立后，包含六十二套曲，音乐速度一般为偏慢的行板。乐曲分别产生于不同历史时期，如公元前4世纪的《阿尔曼》至19世纪的《铁尔阔恩尔》等，反映民族发展历程。“六十二”和“阔恩尔”是中国哈萨克人心目中两个神圣的词汇，“阔恩尔”系古哈萨克语，专门用来形容美好的事物，所以那些最深沉、最优美、最能打动人们心弦的音乐，哈萨克人就称之为“阔恩尔”；“六十二”则具“众多”“重要”等象征意义，非实数。\n\n## 主要内容与特点\n在冬布拉、库布孜、斯布孜额等哈萨克族传统乐器的独奏曲中，有一批特别优美抒情、悠扬婉转的乐曲，哈萨克人习惯将这些乐曲称为“六十二阔恩尔”。使用冬布拉、库布孜、斯布孜额三种乐器演奏，表演过程包括乐曲、民歌、舞蹈、诗歌等艺术形式，代表作有《凯鄂斯阔恩尔》《撒勒阔恩尔》《铁勒阔恩尔》《玛依达阔恩尔》《阿克鹘阔恩尔》等。其五声、七声调式彰显多源文化交融，具历史、民族、艺术等研究价值。\n\n## 传承与保护现状\n六十二阔恩尔承载民族记忆与历史，惟随社会变迁与语言流失，此艺术面临失传，急需抢救保护。2006年，哈萨克族音乐艺术领域的阿肯阿依特斯艺术被列入首批国家级名录后，中国哈萨克族冬不拉艺术、《六十二阔恩尔》等4个哈萨克族传统民间音乐类项目被列入第一批自治区级名录；2008年入选国家级名录后，各级文化部门通过研讨、展演与传承人培养等方式，推动这一古老器乐套曲的保护传承。",
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      "title": "江西莲花落",
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      "summary": "江西莲花落是流传于江西省大部分地区的一种曲艺形式，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-135），申报地区为江西省萍乡市。",
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          "title": "江西莲花落 - 中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n江西莲花落是流传于江西省大部分地区的一种曲艺形式[^s1]。2021年，江西莲花落列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-135，申报地区为江西省萍乡市[^s2]，保护单位为萍乡市文化馆[^s3]。它与绍兴莲花落、山西莲花落为不同地域的同名曲种，本条所指为江西一支。\n\n## 历史渊源\n\n明代中后期，江西莲花落已在赣北一带出现；至清代，赣中、赣西、赣南一带均有流传，并形成众多分支流派[^s1]。赣东北的“鹰潭莲花落”“鄱阳莲花落”、赣中的“吉安莲花落”“南昌莲花落”、赣东南的“抚州莲花落”、赣南的“赣州莲花落”，以及赣西的“宜春莲花落”“萍乡莲花落”均为较有代表性的流派[^s1]。各流派同中有变，姿彩各异，在同类曲种中独树一帜[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n其传统表演形式基本为采用击节乐器伴奏的诵唱叙述，各地大同小异[^s1]。如萍乡地区流布的莲花落通常为一人左手持拿穿有7个铜钱的2寸宽半边竹筒（即“莲花响板”）甩动击节，右手击鼓配合，自行伴奏“说唱”；也有一人演唱、多人帮腔的方式[^s1]。莲花落源于乞讨说唱的“莲花落”传统，江西一支将其发展为叙事性强、地方色彩浓郁的曲艺，曲目多取材于民间故事与现实生活，语言通俗，节奏明快。\n\n## 传承与保护现状\n\n江西莲花落各流派艺人以师徒传承与群众演出相结合的方式延续，萍乡作为申报地区，是赣西流派的重要传承区域。列入国家级名录后，萍乡市文化馆作为保护单位，组织传承人开展传习、展演与曲目整理，江西莲花落亦参加江西省曲艺交流展演。当前，保护工作注重各流派唱腔与表演程式的记录整理，以及青年艺人的培养，使这一遍布江西的曲种在当代继续流传。",
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      "summary": "鲁班传说是流传于山东曲阜、滕州一带的民间传说，讲述工匠祖师鲁班的事迹与发明，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-44）。",
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      "body": "## 简介\n\n鲁班传说流传于山东省曲阜市、滕州市，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-44，类别为民间文学。鲁班姓公输，名般，春秋战国时期鲁国人，被后世尊为工匠祖师、巧圣[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n鲁班出身工匠世家，从小跟随家人参加土木建筑工程劳动，逐渐掌握生产劳动技能。传说中他关注民生，为了减轻人民的劳动强度、提高生产效益，发明创造了锯、刨、墨斗、曲尺、圆规、凿等工用器具，以及碾、磨、风箱、伞等生活器具[^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n鲁班传说的内容十分丰富，既有鲁班发明创造的故事，也有他授徒传艺、与同行切磋技艺的故事，还有以鲁班锁、云梯、木鹊等为题材的机智故事。传说塑造了一个心灵手巧、勤劳智慧、乐于助人的工匠形象，体现了古代劳动人民对技艺精进与造福民生的推崇。\n\n## 传承与保护现状\n\n曲阜市文化馆、滕州市文化馆等作为保护单位，曲阜鲁班研究会等社会组织亦长期开展鲁班文化研究与传说搜集工作[^s2]。鲁班传说作为国家级非物质文化遗产代表性项目，与鲁班锁等相关技艺一道得到系统性保护，工匠精神在当代得到弘扬。",
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      "summary": "东北大鼓是主要流行于辽宁、吉林、黑龙江三省的曲艺鼓书暨鼓曲形式，因一度盛行于沈阳而曾称“奉天大鼓”，约形成于清代中期，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n东北大鼓是主要流行于我国东北即辽宁、吉林、黑龙江三省的曲艺鼓书暨鼓曲形式，因一度盛行于沈阳，而沈阳于清末曾设奉天府，故曾有“奉天大鼓”之称；民国十八年奉天省改称辽宁省后，又曾称作“辽宁大鼓”。[^s1]\n\n## 历史渊源\n\n东北大鼓约形成于清代中期，最初的表演形式是演唱者一人操小三弦自行伴奏说唱，并在腿上绑缚“节子板”击节，也叫“弦子书”；后发展成一人自击书鼓和简板演唱，另有人操大三弦等专司伴奏，说唱表演采用东北方音。早期主要在乡村流行，民间俗称“屯大鼓”；19世纪末进入城市，主要演唱短段节目，唱词也移植了一些子弟书词。20世纪初期，大批女艺人进入表演行列，男艺人退而伴奏，其中刘问霞曾获得“奉天大鼓鼓王”称号；“朱家班”与“傅家班”曾分别将东北大鼓带到天津与北京。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n东北大鼓演出节目以中篇为主，有《回杯记》《瓦岗寨》《彩云球》《四马投唐》《白玉楼》等；进入城市后短段节目增多。在长期传播中形成了“奉调”“东城调”“江北派”“南城调”和“西城调”等不同艺术流派，各派拥有自己的传统节目与唱腔风格：奉调以沈阳为活动中心，唱腔徐缓，长于抒情；东城调、西城调等亦各具特色，曲牌丰富，常用的即有二十多个。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n2006年，东北大鼓列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]保护单位包括沈阳市公共文化服务中心、黑龙江省群众艺术馆等。目前各地演唱东北大鼓者越来越少，老艺人相继过世，大部分艺人转入其他行业，整个东北大鼓的生存已近濒危状态，亟待保护传承。[^s1]",
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      "summary": "道教音乐是道教斋醮科仪活动中使用的音乐，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-139，第二批申报子项分布于河北、山西、上海、江苏、安徽、山东、海南、四川、陕西、甘肃等地。",
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      "body": "## 简介\n道教音乐又称“道场音乐”，是道教斋醮科仪活动中使用的音乐，项目编号Ⅱ-139，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐。本条以第二批申报的子项为范围，包括：广宗太平道乐（河北省广宗县）、恒山道乐（山西省阳高县）、上海道教音乐、无锡道教音乐（江苏省无锡市）、齐云山道场音乐（安徽省休宁县）、崂山道教音乐（山东省青岛市）、泰山道教音乐（山东省泰安市）、胶东全真道教音乐（山东省烟台市）、腊山道教音乐（山东省东平县）、海南斋醮科仪音乐（海南省定安县）、成都道教音乐（四川省成都市）、白云山道教音乐（陕西省佳县）、清水道教音乐（甘肃省清水县）。后续以同一编号列入的扩展项目共用本编号，不另立条。\n\n## 历史渊源\n道教音乐与道教一样，发端于古代巫觋的祭祀歌舞。广宗县位于河北省南部，是太平道乐的发源地，太平道乐源于东汉末年的太平道起义，至今已在广宗县传承延续了一千八百多年，在长期发展过程中不断吸纳佛教音乐和宫廷音乐的成分，同时大量吸收融汇广宗地区的戏曲和民间小调音乐，终形成一套由经乐与器乐组成的完整太平道乐。恒山道教音乐源于道教中东汉时创立的“北天师道”，在长期发展过程中吸收了汉魏以来的鼓吹乐和唐宋以来的法曲等的音乐成分，形成独特的风格。流传于江苏无锡地区的道教音乐已有一千四百余年的历史，承袭中国道教经典音乐传统，又吸收了当地民间音乐、苏南地方戏曲尤其是昆曲等的艺术因素。白云山道教音乐则源于明代万历三十六年（1608），北京白云观道士到白云山总理教务，将北京白云观道教音乐传入陕西。\n\n## 主要内容与特点\n道教音乐由器乐和声乐两部分组成，器乐采用钟、磬、鼓、木鱼、云锣等乐器主奏，配以吹管、弹拨、拉弦等乐器；声乐以唱诵为主，由高功法师宣戒诵咒、赞神、吟表的独唱和都讲道士的表白及道众的齐唱组成。广宗太平道乐的演奏乐器以管、笙、笛、箫为主，坛鼓、云锣、铛子、铙、镲等为辅，演奏形式分为静乐与动乐（又称“舞乐”或“道舞”，边吹奏边行进）两种，拥有181种曲牌，其中伴弦曲牌48种、器乐曲牌41种、打击乐曲牌45种、失传曲牌47种，现留存的主要曲谱有及号称“三仙曲”的等。恒山道乐班的演奏音乐主要分为“赞叹”“套曲”和“配曲”三部分，“套曲”常演奏六种。白云山道教音乐由经韵曲调、笙管音乐和打击乐三部分组成，现已搜集记谱的曲调有142首，包括经韵曲调65首，笙管乐曲52首，打击乐器25首，代表乐曲有《刀兵记》《中堂赞》《三教圣人赞》等。\n\n## 传承与保护现状\n广宗太平道乐较好地保存了道乐的原始风貌，其遗存曲目、曲谱、演奏礼仪、传承方式、乐器及相关制作工艺是研究古代道教音乐及其与民间音乐、民间习俗关系的重要参考。但由于社会环境和人们观念的变化，太平道乐生存的空间越来越小，不少传人相继去世，导致曲牌逐渐失传，亟待加强保护。白云山方面，随着时代发展演进，民俗祭祀活动逐渐消歇，老一辈道士相继去世以后，观中很难再组成一支阵容可观的乐队，同样面临衰亡危机。各子项的保护单位包括广宗县文化馆、阳高县文化馆、无锡市道教协会、佳县文化馆等，传承人如广宗的张玉保、清水的安保会等人分别承担着本处子项的传习责任，记谱、录音与科仪展演是当前主要的保护方式。",
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      "summary": "鹧鸪戏是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第三批传统戏剧项目（编号Ⅳ-146），主要流传于山东省淄博市临淄区。",
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      "body": "## 简介\n\n鹧鸪戏是流传于山东省淄博市临淄区上河村的民间剧种，是全国为数不多的、由村庄完整保存下来的稀有剧种之一[^s1]。它以模仿鹧鸪鸟叫声的拖音为标志，在山东地方戏曲中独树一帜。\n\n## 历史渊源\n\n鹧鸪戏起源于清乾隆年间，在山东省淄博市临淄区上河村传承，目前已经流传了七代二百五十多年[^s1]。七代人守在一个村庄里传唱，使鹧鸪戏的曲牌、剧本与表演程式得以相对完整地保存下来，这在地方小戏中十分罕见。\n\n## 主要内容与特点\n\n鹧鸪戏是模仿鹧鸪鸟叫声发展而来的一个民间剧种，其特点是在每句的唱腔中加入似鹧鸪鸣叫一样的拖音，婉转悠扬[^s1]。鹧鸪戏具有自己独特的曲牌和音乐，唱腔与念白取材于山东省淄博市临淄区的方言，又吸取了京剧的精华，既大气规整又有浓郁的地方特色，有匀板、爆娃娃、亲家斗调、悲、刨等15个曲牌，保留有从清朝末期至2009年的手抄剧本56本，主要有《胭脂》《龙宝寺》《采茶奇案》，连台戏《五凤岭》，10本连台戏《太公传》《粉红江》《罗通扫北》《状元打更》《杨排风》《宝莲灯》《亲家斗》《奇错》《闹学》等[^s1]。鹧鸪戏的伴奏以打击乐为主，几乎每一段都有打击乐，而且有着自己独特的乐器鹧鸪胡[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n鹧鸪戏的保护单位是临淄区文化事业发展服务中心[^s1]。保护工作以整理56本手抄剧本与15个曲牌、扶持上河村的村庄班社、让鹧鸪戏的拖音唱腔与鹧鸪胡伴奏继续在临淄的民间舞台上传承为重点。",
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      "summary": "彝族葫芦笙舞是彝族花倮人古老的民间舞蹈，以躯体“S”形前后曲动的舞姿独树一帜；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-36，2006年列入第一批名录。",
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      "body": "## 简介\n\n西畴彝族葫芦笙舞流传于云南省文山壮族苗族自治州西畴县鸡街曼村，曼村为彝族花倮人聚居的村落[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-36，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省文山壮族苗族自治州，保护单位为西畴县非物质文化遗产保护中心[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n花倮人的葫芦笙舞是一种古老的彝族民间舞蹈，以躯体“S”形前后曲动的典型舞姿而独树一帜，展现着古代滇人葫芦笙舞的遗韵[^s1]。在开化古铜鼓图饰上，有四个头戴羽冠、衣着羽衣、吹葫芦笙翩翩起舞的舞人饰纹，舞姿正是一个典型的“S”形前后曲动的造型动作；即此可以证明，在漫长的历史年代，古滇先民跳葫芦笙舞时，是头戴羽冠、手执羽毛、身穿羽衣、屈肢顿足而周旋飞舞[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n在花倮人的重要节日时，全村男女老幼欢聚于场院，妇女身穿节日盛装，在葫芦笙的伴奏下，围成圆圈翩翩起舞[^s1]。葫芦笙舞有牙虐（站着跳）、牙庆（起步跳）、牙拉（移步翻身）、牙降（走圆圈）、牙稳（穿花）、牙搞（对点头）和牙敢（前跳又后跳）等七种不同的舞蹈套路，每一种套路都有不同的葫芦笙曲调吹奏，音乐较为丰富[^s1]。花倮人葫芦笙制作工艺特别，五根长短不一的竹管在根部嵌竹或铜制簧片，插入葫芦制成的音斗，三支笙管侧面开有音孔，最短的一支在音斗背后也开有音孔，最长的一支顶端还套有一个小葫芦，以增加共鸣[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n由于生产生活的变化和外来文化的冲击，彝族葫芦笙舞的艺术特色和文化内涵正逐渐减弱，表现形式日趋单一，传承上也出现不容乐观的现象，应尽快加以保护和抢救[^s1]。列入国家级名录后，西畴县非遗保护中心作为保护单位，通过代表性传承人传习、葫芦笙制作技艺记录与节庆展演加以抢救；七种套路的完整曲调与舞步，仍需依靠老艺人带徒来延续。",
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      "summary": "京韵大鼓主要流行于京、津、华北及东北地区，由清末民初艺人对河北木板大鼓改革而成，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。",
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      "body": "## 简介\n\n京韵大鼓主要流行于京、津、华北及东北地区，历史上曾有过“京音大鼓”“小口大鼓”等名称[^s1]。2008年，京韵大鼓列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-48，申报地区或单位为北京市歌舞剧院有限责任公司、天津市曲艺团[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n清末民初，鼓书艺人胡金堂（艺名“胡十”）、霍明亮、宋玉昆（艺名“宋五”）及后来的刘宝全等人对河北河间一带的木板大鼓进行改革，增加四胡和琵琶，与原有的三弦共同担任伴奏，同时将演唱所用的河间方言改为北京语音，又吸收京剧的发音吐字技巧与部分唱腔，大量采用清代流传于八旗子弟间的“清音子弟书”曲本，由此形成韵味独特的京韵大鼓[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n京韵大鼓说唱结合，唱中有说，说中有唱，雅俗共赏，唱腔往往一曲多用，表演重在写意传神，一经问世便以刚柔相济的风格迅速征服观众[^s1]。其后的几十年中，这个曲种不断走向成熟，先后出现了白云鹏创立的“白派”和骆玉笙（艺名“小彩舞”）创立的“骆派”等重要表演流派[^s1]。京韵大鼓的唱词基本采用七字句，有时会在句中加入嵌字、衬字和垛句，每篇唱词有一百五十句左右；其甩韵以北京语音十三辙为准，一个唱段大都一韵到底；韵白讲究语气韵味，半说半唱，与唱腔衔接十分自然[^s1]。表演时一人站唱，自击鼓板掌握节奏，旁边一般有三人操大三弦、四胡、琵琶伴奏，有时还佐以低胡；京韵大鼓注重歌唱，唱腔属板腔体，专唱短篇作品，曲目主要包括《单刀会》《战长沙》《白帝城》《刺汤勤》《探晴雯》《黛玉焚稿》《风雨归舟》等百余段传统叙事作品、写景抒情小段及新编现代和历史题材作品[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n新中国成立后，京韵大鼓得到长足发展，培养了一代又一代年轻演员[^s1]。但目前这个曲种已出现后继乏人的状况，急需保护传承，保护单位北京曲艺团有限责任公司等通过培养青年演员、整理传统曲目和组织专场演出来推动京韵大鼓的活态传承[^s1]。",
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      "summary": "麒麟传说是流传于山东巨野、嘉祥一带的民间传说，以瑞兽麒麟为核心，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-43）。",
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      "body": "## 简介\n\n麒麟传说发祥于山东省巨野县和嘉祥县，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-43，类别为民间文学。麒麟是中华民族传说中的神性动物，是国泰民安、吉祥和谐的象征[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n麒麟传说始于春秋《西狩获麟》的故事。除传说外，当地尚有“麒麟冢”“获麟台”“麟山”等相关地方风物，传说与地名、遗迹互相印证，在鲁西南地区世代流传[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n巨野县当地流传有《牛生麒麟》《麟山产麟》《孔母梦麟》《麒麟送子》《麒麟显灵》等麒麟传说故事，以故事讲述、诗词、曲艺、民谣、歌舞等多种形式加以表现[^s1]。麒麟预示征兆的吉祥意义在中国民间被广泛认同，作为一种古人创造出的虚幻动物，麒麟深入人心，麒麟传说传唱不衰，反映了麒麟在中国人心理上的地位，又体现了深厚的“天人合一”思想，具有很高的文化研究价值[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n如今随着老艺人的相继去世，曾经广为传唱的麒麟小段等面临失传的危险，亟待保护[^s1]。巨野县文化馆、嘉祥县公共文化服务中心等保护单位持续开展搜集整理与传唱活动，使麒麟传说作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。",
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      "summary": "西河大鼓是北方较为典范的鼓书暨鼓曲形式，普遍流行于河北并流传至周边省市，由木板大鼓发展而来，20世纪20年代在天津定名，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n西河大鼓是北方较为典范的鼓书暨鼓曲形式，普遍流行于河北境内并流传至周边的河南、山东、北京、天津和内蒙古及东北地区。在流传过程中曾有过“大鼓书”“梅花调”“西河调”“河间大鼓”和“弦子鼓”等名称，20世纪20年代在天津被定名为“西河大鼓”，沿用至今。[^s1]\n\n## 历史渊源\n\n西河大鼓由木板大鼓发展而来，创始人一般认为是木板大鼓的著名艺人马瑞河（马三疯子），起源时间约在清代道光、咸丰年间。其前身是清代中叶流行于河北、山东等地的弦子书和木板大鼓，艺人拼档演出后形成以鼓、板、小三弦伴奏的形式。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n西河大鼓的表演形式为一人自击铜板和书鼓说唱，另有专人操三弦伴奏；以说唱中、长篇书目为主，也有少数演员专工短篇唱段。唱腔浑厚，叙事与抒情兼备，是北方鼓书的代表性形态之一，对周边地区鼓书曲种的发展有重要影响。\n\n## 传承与保护现状\n\n2006年，西河大鼓列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]申报地区为河北省河间市等。当代通过保护单位整理传统书目、培养传承人与组织展演等方式延续这一曲种，仍需在守成与创新之间寻求发展，以应对观众流失与传承断代的压力。",
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      "summary": "佛教音乐是佛教寺院在法事活动和节日庆典中使用的音乐，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-138，第二批申报子项共七处。",
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          "title": "佛教音乐（天宁寺梵呗唱诵）—中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆",
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      "body": "## 简介\n佛教音乐是佛教寺院在各种法事活动和节日庆典中使用的音乐，项目编号Ⅱ-138，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为传统音乐。本条以第二批申报的七处子项为范围，分别为：天宁寺梵呗唱诵（江苏省常州市）、鱼山梵呗（山东省东阿县）、大相国寺梵乐（河南省开封市）、直孔噶举派音乐（西藏自治区墨竹工卡县）、拉卜楞寺佛殿音乐道得尔（甘肃省夏河县）、青海藏族唱经调（青海省兴海县）、北武当庙寺庙音乐（宁夏回族自治区平罗县）。后续以同一编号列入的扩展项目共用本编号，不另立条。\n\n## 历史渊源\n佛教约在东汉明帝年间传入中国，来自印度与西域的佛教音乐在长期发展过程中因吸纳中国民间音乐的艺术因素而具有了独特的面貌，成为中国佛教文化的重要组成部分。其中既含有中国的民族音乐曲调，又含有印度和西域少数民族的音乐曲调。佛教直接应用的音乐赞呗又称“梵呗”，它以短偈形式赞颂佛与菩萨，有独唱、齐唱、合唱等唱诵方式，唱诵时可用乐器伴奏。江苏常州天宁寺为我国佛教禅宗著名道场，名列“禅宗四大丛林”之首，始建于唐代贞观、永徽年间，至今已有一千三百多年的历史。南北朝以来，梵呗的音乐风格形成南北两大派类型，常州为齐、梁帝王出生之地，南方梵呗发祥之处，南朝齐永明七年（490），天宁寺梵呗以哀婉为主的风格特点正式确立。\n\n## 主要内容与特点\n常州天宁寺梵呗唱诵的主体部分按体裁可分为“赞”与“经”两大类，“赞”主要包括《炉香赞》《宝鼎香赞》等，属诗歌体，押句尾韵，以类似歌唱的方式念诵，旋律性较强；“经”主要包括《心经》《阿弥陀经》等，属散文体，无韵，使用乐音有节律地诵读，旋律性较差。此外还包括音乐形态介于“赞”和“经”之间的“偈”“咒”“真言”及“礼佛号”等。天宁寺梵呗至今完好地保留着一千五百余年前齐梁时代的雅乐传统和江南音乐风格，曲调有着较为统一的规范，节奏沉稳扎实，唱腔悠扬潇洒，呈现古朴清雅的风格。其他六处子项各具地域与宗派仪轨特色：鱼山梵呗、大相国寺梵乐属汉传佛教梵呗传统，直孔噶举派音乐、拉卜楞寺佛殿音乐道得尔、青海藏族唱经调属藏传佛教音乐传统，北武当庙寺庙音乐则为北方寺庙音乐遗存，共同构成佛教音乐多声部、多地域的整体面貌。\n\n## 传承与保护现状\n常州天宁寺梵呗长期在天宁寺内有序传承，20世纪40年代以来传遍海内外，中国内地和台湾、香港、澳门地区，东南亚各国及美国佛教寺院的梵呗唱诵皆以天宁寺梵呗为范型。代表性传承人松纯、廓尘等人深得天宁禅寺诸师真传，在梵呗研习上用功颇多。但随着现代化进程加快和寺内外交流增多，天宁寺的年轻僧人对梵呗唱诵的认同感逐渐弱化，梵呗唱诵出现了逐渐变异的倾向，有必要采取措施善加保护。各子项的保护单位包括常州天宁禅寺、开封大相国寺、墨竹工卡县直孔替寺管理委员会、平罗县文化馆等，分别承担着本处子项的传习与记录工作。",
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      "summary": "都昌鼓书俗称“唱传”，是形成并主要流行于江西省都昌县的一种曲艺“小书”形式，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-134）。",
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      "body": "## 简介\n\n都昌鼓书是形成并主要流行于江西省都昌县的一种曲艺“小书”形式，俗称“唱传”，百姓亦称之为“说书”[^s1]。2021年，都昌鼓书列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-134，申报地区为江西省九江市都昌县[^s2]，保护单位为都昌县文化旅游服务中心（都昌县文化馆）[^s3]。如今除都昌县外，在周边的湖口、彭泽、鄱阳、景德镇、乐平等县市也很流行[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n它源于宋代都昌的书院讲学之风和明代演述传奇故事的“讲传”表演，后吸收都昌文词戏、采茶戏及江西道情等艺术元素，逐步发展而成，形成至今已有1500余年的历史[^s1]。这一漫长的源流使都昌鼓书兼具讲学传统的叙事性与地方戏曲的表演性，是鄱阳湖畔说唱艺术长期积淀的产物。\n\n## 主要内容与特点\n\n演唱都昌鼓书的多为盲艺人，他们左手打板，右手击鼓；夹板打节奏，鼓点造气氛，有时还以夹板当象征性道具使用，用激越的鼓点和变化的板声模状各种声响效果，渲染书场气氛；用声、鼓、板的抑扬顿挫塑造人物性格，有很强的感染力[^s1]。曲本大都具有传奇色彩，情节曲折，扣人心弦，群众喜闻乐见；表演时以唱带说，绘声绘色，引人入胜[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n都昌鼓书传承方式以师徒传承为主，亦有艺人自学成才[^s1]。列入国家级名录后，都昌县文化旅游服务中心（都昌县文化馆）作为保护单位，组织传承人开展传习、展演与曲本整理，都昌鼓书亦参加江西省曲艺交流展演。当前，保护工作注重盲艺人传承队伍的扶持与传统曲本的记录整理，使这一鄱阳湖畔的“小书”在当代继续流传。",
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      "summary": "陶朱公传说是流传于山东定陶一带的民间传说，讲述范蠡居陶经商、散财济世的故事，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-42）。",
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      "body": "## 简介\n\n陶朱公传说源于山东省定陶县，是关于陶朱公居陶十九年间理财、散财的民间传说，距今已有两千五百多年的历史，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-42，类别为民间文学[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n陶朱公本名范蠡，是春秋末期的政治家、军事家。相传吴越战争结束之后，范蠡弃官离越，经齐国西行至陶，认为此地“天下之中，诸侯四通”，遂定居于陶开创伟业，定陶之名由此而来[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n传说讲述陶朱公居陶从商的十九年间，充分利用“天下之中”的地利“三致千金”，累资数万，成为富甲天下的巨贾。他为富亦能为仁，轻财好施，以此为世所尊崇，后来又被人们奉为财神爷[^s1]。陶朱公传说富有地方特色和特殊内涵，对于中国传统经济文化的研究具有一定的参考价值。\n\n## 传承与保护现状\n\n陶朱公传说受现代传播方式的冲击，目前已经濒临失传，急需保护传承[^s1]。菏泽市定陶区文化馆作为保护单位，持续开展传说故事的搜集整理工作，使这一承载着传统商业伦理与济世观念的民间传说作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到保护。",
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      "summary": "傈僳族阿尺木刮意为“山羊的歌舞”，是流传于云南维西的傈僳族自娱性民间歌舞；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-35，2006年列入第一批名录。",
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      "body": "## 简介\n\n傈僳族歌舞“阿尺木刮”意为“山羊的歌舞”或“学山羊叫的歌调”，流传于云南省迪庆藏族自治州维西傈僳族自治县叶枝镇的同乐、新乐一带，是当地传统的自娱性民间歌舞[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-35，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省维西傈僳族自治县，保护单位为维西傈僳族自治县非物质文化遗产保护中心[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n阿尺木刮生长于傈僳族山地农牧生活之中，歌舞模仿山羊的叫声与姿态，表现人与自然、族群内部的亲近关系；作为有较高艺术价值的民族歌舞，它曾载入《中国民间舞蹈集成》。其歌舞形式热烈奔放、风格独特，基本上保持着传统的民间艺术形态，涉及婚丧嫁娶、节日喜庆、欢庆丰收、喜迎宾客等日常生活的方方面面，实现和促进了人与人之间的情感交流。\n\n## 主要内容与特点\n\n阿尺木刮是歌、舞结合的自娱性歌舞，舞者边歌边舞，以模仿山羊叫声的歌调与活泼跳跃的舞步为标志，队形多为围圈与对舞，节奏明快，情绪热烈。在叶枝镇同乐、新乐一带的村寨中，阿尺木刮既是节庆与喜事上的助兴歌舞，也是日常聚会中男女老幼皆可参与的社交歌舞，歌词多为即兴编唱，表现劳动、爱情与生活情趣。\n\n## 传承与保护现状\n\n目前，一些传统舞蹈套路只有部分老人还会跳，阿尺木刮面临着传承危机[^s1]。列入国家级名录后，维西县非遗保护中心作为保护单位，通过代表性传承人传习、搜集整理与节庆展演加以抢救；但传统套路的完整记录、青年参与与村寨日常歌舞场域的维持，仍是传承的关键。",
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      "body": "## 简介\n\n西河戏又名“弹腔大戏”，俗名“星子大戏”，因其产生地星子县地属赣江下游的西河流域，故1982年定名为“西河戏”[^s1]。它流行于江西省北部的星子、德安、九江、都昌、永修等县，是赣北的地方大戏。\n\n## 历史渊源\n\n西河戏形成于清道光至咸丰年间[^s1]。在赣北的民间演出中，弹腔大戏吸收了西皮、高腔、渔鼓、山歌与民间小调等多种声腔，逐渐形成板腔体为主的声腔体系，并在星子一带定型，最终以西河流域之名统称西河戏。\n\n## 主要内容与特点\n\n西河戏声腔以板腔体为主，由西皮、高腔、渔鼓、山歌、民间小调等组成，旋律高亢奔放、浑厚质朴[^s1]。西河戏传统行当有“十大脚”，即：一末、二净、三生、四旦、五老、六外、七丑、八贴、九小、十杂[^s1]。西河戏表演用嗓分为三种，生行和丑行使用“本音”演唱，旦行和小生行使用“侧音”，每句演唱的尾音用小嗓进行拖腔，净行使用“边音”，演唱中使用独具特色的“错用乡语”，还大量加有衬词[^s1]。西河戏传统伴奏乐器的使用也较为独特，为细筒琴；表演朴实粗犷，表演程式有多种，如角色出场就有“站道”“跨门道”“点降道”之类型，其表演身段有四大段，即“八大桩门”“十大手法”“六大腰式”“十三大步法”，另有多种成套身段，如“起霸”“跌画式”“开四门”“备马”“洗马”等，武打表演有“相杀”“打搏手”“打扭结”“耍刀”“耍枪”“耍剑”“耍拳”“比六合枪”“比六合刀”“比棍”“比鞭简”“比双剑”等[^s1]。西河戏的传统剧目多为历史袍带戏，《清官册》《过昭关》《三关调将》《白虎关》《二进宫》《徐策跑城》《二堂舍子》《满堂福》等较为常演[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n星子西河戏遗产丰富，具有重要的文化价值，但观众日益减少，亟待保护传承[^s1]。西河戏的保护单位是庐山市文化馆，项目页所列代表性传承人包括黄菊枝、程家训[^s1]。保护工作以整理历史袍带戏剧目、传承“十大脚”行当与细筒琴伴奏、扶持赣北民间演出为重点。",
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      "summary": "相声是普及面最广、最受群众欢迎的曲艺品种之一，以滑稽、讽刺见长，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。",
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      "body": "## 简介\n\n相声是普及面最广、最受群众欢迎的曲艺品种之一，以滑稽、讽刺见长，充满戏剧性[^s1]。2008年，相声列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-47，申报地区或单位包括中国广播艺术团、北京市歌舞剧院有限责任公司和天津市[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n相声大约在清代咸丰、同治年间形成于北京，而后在广大北方地区广泛流传，尤以京津一带最为活跃，列入名录时已传到第九代[^s1]。相声脱胎于明清以来的说唱艺术和市井口头文学，在茶馆、书场等演出场所中逐渐定型，以“说、学、逗、唱”为基本功，形成了单口、对口和群口等表演形式。\n\n## 主要内容与特点\n\n相声以说为主，通过叙述、摹仿、现挂和包袱等手法制造笑料，讽刺假恶丑、歌颂真善美，贴近市井生活，语言生动活泼。单口相声由一人独演，自说自话；对口相声由逗哏与捧哏两人配合，一逗一捧，相得益彰；群口相声则由三人以上同台演出，角色分工更为丰富。相声的段子多取材于日常生活、社会见闻和历史故事，讲究铺垫与抖包袱的节奏，雅俗共赏，老少咸宜。\n\n## 传承与保护现状\n\n列入国家级名录后，相声的保护单位包括中国广播艺术团、北京曲艺团有限责任公司等，通过剧场演出、电台电视播出、曲艺院校培养和民间社团演出等多种渠道传承发展[^s1]。当代相声在保持传统段子与表演程式的同时，也不断创编反映现实生活的新段子，剧场相声与新媒体传播使其在年轻观众中保持着旺盛的生命力，仍是当今最受群众欢迎的曲艺品种之一[^s1]。",
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      "summary": "土家族咚咚喹是土家族一种极其古老的簧管气鸣乐器，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-125。",
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      "body": "## 简介\n土家族咚咚喹是土家族一种极其古老的簧管气鸣乐器，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-125，类别为传统音乐。申报地区为湖南省龙山县，保护单位为龙山县非物质文化遗产保护中心。\n\n## 历史渊源\n从1994年5月在沅水湘西段贝丘遗址发现的两枚骨哨来看，咚咚喹应当起源于6500—7000年前的新石器时代早中期，经历了长期的历史发展过程，从只能吹一个音的骨哨演变为能吹两个音的鸟哨，最后终于形成三孔一筒音的咚咚喹。2006年，土家族咚咚喹入选第一批省级非物质文化遗产名录；2008年，入选第二批国家级非物质文化遗产名录。\n\n## 主要内容与特点\n咚咚喹取材方便，制作简单，它以直径约1厘米的细竹尾为管体，长约10—14厘米，上端留节，在节下削簧凿孔，形成三孔一筒音。咚咚喹发声清脆明快，打音、颤音兼备，由模拟鸟语虫鸣、风吹泉流之声而形成写意性的音乐语汇和固定的曲牌。咚咚喹演奏时为竖吹，用口衔住上部舌簧处吹奏，左手专打节奏，右手专按旋律，也有吹双管的，左、右手各持一根咚咚喹，双管齐吹同一首曲牌。在湘西龙山县洗车河流域的他砂、靛房、坡脚、苗儿滩、隆头、贾市一带普遍流行的咚咚喹传统曲牌有《咚咚喹》《巴列咚》《呆嘟哩》《乃哟乃》《拉帕克》等二十多种，内容以土家语儿歌为主，词曲兼具，可吹可唱，吹唱结合。\n\n## 传承与保护现状\n咚咚喹是湘西土家族重要的精神财富，作为一种极具特色的演奏曲调，它在当地土家人的生活中占有不可取代的地位。目前，这种古老的乐器演奏形式正面临消亡的危险，急需加强抢救保护工作。龙山县通过非遗进校园、进景区、节庆展演等方式推动传承，惹巴拉土家民俗体验中心等地有传承人定期演奏《巴列咚》等传统曲牌，研学的孩子们也学着吹响咚咚喹，使这一古老音律在寨中回荡。",
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      "summary": "吟诵调是用乐音方式诵读古典诗文的传统艺术，申报地区为江苏常州，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-137，官方全称为吟诵调（常州吟诵）。",
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      "body": "## 简介\n吟诵调，即用乐音方式诵读古典诗文的传统艺术，项目编号Ⅱ-137，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为江苏省常州市，官方全称为吟诵调（常州吟诵），保护单位为常州市文化馆。常州吟诵是运用常州方言进行吟诵的一种传统艺术形式，流传区域以江苏常州市区为主，吟诵者还包括在各地生活和工作、能以常州方言吟诵诗文的常州籍人士。\n\n## 历史渊源\n古典诗文吟诵历史悠久，有史料可据的“吴吟”始于战国时代。吟诵艺术是民族传统文化的重要内容之一，属“小众文化”，与古琴、昆曲相仿，具有文学、音乐、语言学等多方面的研究价值。吟诵调在中国流传极广，各地都有分布，且因方言不同而形成多种流派。深受汉文化影响的日本、韩国及东南亚各国在学习和传播中华传统文化方面发挥过重要作用，吟诵在这些国家和地区也产生了一定影响。港澳台同胞和海外华人常藉诗文吟诵抒发爱国思乡之情，在某种程度上，吟诵调有助于增强海内外华人的文化认同感。“五四”以来，吟诵之风逐渐消歇，20世纪上半期古典诗文吟诵便几乎成为“绝学”。\n\n## 主要内容与特点\n以音乐形态而论，“吟”是用较长的音或几个音连缀而成的拖腔来“读”一个字，节奏较为宽缓；“诵”则是一个字配一两个较短的音，节奏较为紧凑。吟诵过程中，“吟”和“诵”往往结合、相间进行，而“吟”是吟诵艺术的基本方式，故吟诵常简称为“吟”。常州吟诵基本是个体表演，带有自赏自娱的性质，由吟诵者口头即兴创作，无谱可参，各吟诵传人“一人一调”，不尽相同，但总体上都具有江南民间音乐的特点。吟诵内容十分丰富，可以吟诗，包括七律、七绝、五律、五绝等近体诗和《诗经》《楚辞》、乐府诗、杂言诗等古体诗；也可以吟词和文言文，此外旧时学生读书的音调和旧时家庭妇女闲时说故事的音调等也可归入常州吟诵之中。常州话保留着入声字和部分古代读音，与中古语音相接近，具有抑扬顿挫分明的艺术特征，能较好地体现唐诗、宋词等古典文学作品的声韵和节奏美感。\n\n## 传承与保护现状\n常州吟诵具有极高的文化品位，无论是在古典文学、传统音乐、语言学还是吴文化领域，都是研究的重要对象。但现实社会环境不利于其生存，据申报材料，健在的吟诵人中年龄最大的已逾百岁高龄，最小的也有八十多岁，如不加紧抢救，采取有效的保护传承措施，这一传统艺术将不可避免地随着传承人的逝去而彻底消亡。国家级代表性传承人秦德祥等人长期致力于常州吟诵的传习与推广，呼吁利用现有条件，使传统的吟诵艺术得到抢救保护和发扬振兴。",
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      "summary": "山东大鼓是我国北方现存最早的曲艺鼓书暨鼓曲形式，相传形成于明代末期，发源于鲁西北农村，又名“犁铧大鼓”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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          "title": "国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知",
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      "body": "## 简介\n\n山东大鼓是我国北方现存最早的曲艺鼓书暨鼓曲形式，相传形成于明代末期，已有三百五十多年的历史。它发源于鲁西北农村，又名“犁铧大鼓”，或作“梨花大鼓”。[^s1]\n\n## 历史渊源\n\n山东大鼓最初只是敲击犁铧碎片伴奏，采用山东方言演唱当地的民歌小调，后逐渐发展为有板式变化的成套唱腔、敲击矮脚鼓和特制的半月形梨花片并有三弦伴奏的说唱表演形式。20世纪30年代以后，享名曲坛的是所谓的“四大玉”，即谢大玉、李大玉、赵大玉、孙大玉；之后杜大桂、姬素英、鹿巧玲相继而起，流传地区由山东城乡扩展到徐州、南京、上海、郑州、洛阳、汉口、重庆，北至北京、天津和东北各地，盛极一时。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n山东大鼓传统节目繁多，已知中篇有《三全镇》《金锁镇》《大破孟州》《大送嫁》《范孟亭推车》等数十部；短篇段儿书尤为丰富，以《三国》题材的唱段最多，有《东岭关》《长坂坡》《河北寻兄》等六十余段；其次是《红楼梦》题材唱段，有《黛玉葬花》《宝玉探病》等十余段；《水浒》唱段有《李逵夺鱼》《燕青打擂》等；此外还有根据戏曲故事、民间传说编写的唱段及由子弟书移植而来的唱段，共计二百余段。新中国成立后，还编演了不少新节目。山东大鼓曲调高昂，说、唱、道、白兼备，叙事与抒情交融，风格朴实，富有浓郁的乡土气息。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n2006年，山东大鼓列入第一批国家级非物质文化遗产名录。[^s2]山东大鼓直接促发了山东快书的形成，并对“乔派”河南坠子和西河大鼓的形成与发展产生过重大影响，具有很高的历史文化价值；但20世纪后期以来逐渐趋于衰落，现在仅有少数演员还能演出，亟待扶持保护。[^s1]",
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      "summary": "南昌清音是流行于江西省南昌市及周边地区的曲艺形式，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-133）。",
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      "body": "## 简介\n\n南昌清音是流行于江西省南昌市及周边地区的曲艺形式[^s1]。现流传地域以江西省南昌市东湖区为中心，周边市镇的部分地区，及湖北、安徽、江苏等广大乡镇亦有分布[^s1]。2021年，南昌清音列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-133，申报地区为江西省南昌市东湖区[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n它发端于明代嘉靖万历年间，至清代道光年间，开始以班社方式挂牌演出，至今已有近400年历史，早期主要在文人雅士间流行[^s1]。南昌清音由文人清唱雅集演变为班社挂牌的职业演出，经历了由雅到俗、由文人圈子走向市井书场的转变，曲调中保留着清末民间小调的遗音，对研究江南民间音乐很有意义[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n南昌清音的表演形式，是以赣方言昌都片的南昌方音作为舞台语言，以一人或多人分持简板、扁鼓、二胡、京胡、三弦、琵琶、月琴和扬琴，或站、或坐、或站坐配合，进行单口、对口、群口或主演与乐队的唱和式演唱；传统的多人坐唱会区分行当，相互配合[^s1]。中华人民共和国成立后，编演、创作了革命历史题材和反映现实生活的新段子，如《歌唱八一城》《巧渡》等[^s1]。其审美风格质朴清新，曲调雅俗共赏，吸收了江南民间小曲的营养，有很高的艺术价值[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n南昌清音以师徒传承为主要形式，目前可考的传承谱系有七代[^s1]。列入国家级名录后，南昌市东湖区文化部门将其纳入公益培训课程，组织传承人开展教学与展演，南昌清音亦参加江西省曲艺交流展演等活动。当前，保护工作注重老曲目的整理与青年传承人的培养，使这一近四百年的南昌曲种在当代城市文化生活中保持活力。",
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      "title": "赣剧",
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      "summary": "赣剧是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第三批传统戏剧项目（编号Ⅳ-144），主要流传于江西省。",
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      "body": "## 简介\n\n赣剧是江西省地方剧种，起源于赣东北，流行于江西省境内，其声腔基础为明代四大声腔之一的弋阳腔，融合了清代中期传入江西境内的昆腔与乱弹而形成，1951年定名为赣剧[^s1]。它是弋阳腔在江西的直接后裔，也是江西戏曲声腔体系的代表。\n\n## 历史渊源\n\n赣剧的声腔源头可追溯至明代弋阳腔，弋阳腔作为明代四大声腔之一，在江西赣东北一带长期流传；清代中期昆腔与乱弹传入江西后，与弋阳腔相融合，最终在1951年统一定名为赣剧[^s1]。这一合流过程使赣剧同时保留了高腔的古朴遗音与乱弹的丰富板式。\n\n## 主要内容与特点\n\n赣剧声腔由高腔、西皮、二簧、秦腔、拨子、浙调、浦江调以及民间说唱文南词等构成，声腔体系十分丰富[^s1]。赣剧高腔即明代弋阳腔的遗音，使用锣鼓伴奏，后逐渐增加琴、笛、筝、琶等乐器伴奏；保留在赣剧中的弋阳腔有徒歌、帮腔、滚调等演唱形式，其唱腔结构最初采用曲牌联套体，演出时仅辅以锣鼓而不用管弦伴奏，演员一人演唱，数人接腔，形成极富特点的“徒歌、帮腔”的演唱方式，配以锣鼓，气氛热烈，形成粗犷、豪放、激越、明快的特点[^s1]。赣剧的表演风格古朴厚实、亲切逼真，口白以中州韵为基础，行当分老生、正生、小生、老旦、正旦、小旦、大花、二花、三花，称为“九角头”[^s1]。赣剧剧目分弋阳、青阳、乱弹三类：弋阳腔剧目有所谓“江湖十八本”之说，但目前仅存数本正戏和部分单折；青阳腔剧目多数出自明代传奇，保存较完整的大小剧目八十余出；乱弹剧目称为“老路戏”，有《祭风台》《花田错》《芦花河》等；还有一些剧目移植自徽剧和婺剧等其他剧种，新中国成立以后新编的赣剧现代戏有《一群穆桂英》《红色宣传员》《奇袭边平》《盗种》《铁肩红心》《祭碑出征》等[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n目前赣剧存在人员老化、后继乏人、传统剧目和表演艺术得不到继承的困境，因此急需保护、传承与发展[^s1]。赣剧的保护单位是江西省赣剧院（江西省赣剧暨弋阳腔保护传习中心），项目页所列代表性传承人包括陈俐[^s1]。保护工作以整理弋阳、青阳、乱弹三类剧目、传承“徒歌、帮腔”高腔唱法、培养“九角头”青年演员为重点。",
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      "summary": "㑇舞是四川九寨沟县白马藏族民间的面具舞，白马语意为吉祥面具舞，汉语俗称“十二相舞”；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-34，2006年列入第一批名录。",
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      "body": "## 简介\n\n㑇舞是白马藏族民间的面具舞，有地方也称“池歌昼”“鬼面子”等[^s2]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-34，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省九寨沟县；字形以中国非物质文化遗产网项目页为准，即“㑇舞”，白马人之方言中“㑇”意为吉祥面具舞，汉语俗称“十二相舞”[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n㑇舞源于白马人“万物有灵”自然崇拜的原始时期，原本是白马藏族的祭祀性舞蹈[^s2]。白马人主要分布在四川省阿坝藏族羌族自治州平武县、九寨沟县以及甘肃文县等地，地处九寨沟附近的岷山山脉崇山峻岭中；㑇舞是氐羌文化与藏文化的融合体，带有一定的祭祀性，其拟兽舞蹈的特征说明它应是远古“百兽率舞”的遗存之一[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n㑇舞的舞蹈组合以圈舞的点踏步、穿花的踮跳步为基本表现形式[^s2]。舞者头戴动物面具，面具种类传说多达百种，传承至今的主要有狮子头、龙头、凤凰头、麒麟头、虎头、豹头、牛头、雕头、熊头、蛇头等十余种；表演者时而停止时而走圈、忽而聚拢忽而散开，提脚踮转、转中开胯、开胸扬臂，模拟各种动物的动作，千姿百态、活泼生动[^s3]。㑇舞一般有七、九、十一人表演，舞蹈组合大致可分为三套动作：第一套叫“纽”，一般在大型的祭祀活动和神灵面前表演，包括祭祀祖神和祀山；第二套叫“尕”，一般在场坝里表演；第三套称“央”，是一套祝福的舞蹈，多用于走村串户、礼拜长辈、互道祝愿[^s3]；另按九寨沟县的整理，㑇舞可分为跃㑇、甘诌、措㑇三大类、四十二种舞步跳法[^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n㑇舞的代表性传承人班文玉自1952年开始跟父辈学习㑇舞，1982年接替父亲带狮子头面具跳舞，作为当地㑇舞领舞者，近年来热心授徒传艺，积极参加当地各种民俗活动，并将㑇舞带出四川，赴北京、香港等地进行展演[^s1]。列入国家级名录后，九寨沟县通过保护单位、传习与民俗展演加以保护；但面具制作、拟兽动作的完整套路与祭祀内涵，仍需依靠老艺人带徒与系统记录来延续。",
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      "summary": "布依族八音坐唱又叫“布依八音”，是布依族世代相传的民间曲艺说唱形式，流传于贵州兴义南盘江流域，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。",
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      "body": "## 简介\n\n布依族八音坐唱又叫“布依八音”，是布依族世代相传的一种民间曲艺说唱形式，千百年来一直在南盘江流域的村村寨寨传承延续着[^s1]。2006年，布依族八音坐唱列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-46，申报地区为贵州省兴义市，保护单位为兴义市文化馆[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n据传，布依八音的原型属于宫廷雅乐，以吹打为主；元明以后，由于布依族民族审美意识的作用，逐渐发展为以丝竹乐器为主伴奏表演的曲艺形式[^s1]。据有关资料记载，明清时期，布依八音曾一度盛行，在盘江流域布依族村寨普遍开设有教乐坊“八音堂”，专门传授布依八音技艺，演出八音坐唱的八音队多时达到三百余支[^s1]。新中国成立后，兴义市布依八音队多次应邀参加国内外演出，被誉为“盘江奇葩”“凡间绝响、天籁之音”“声音的活化石”“南盘江畔的艺术明珠”[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n八音坐唱的表演形式为八人分持牛骨胡（牛角胡）、葫芦琴（葫芦胡）、月琴、刺鼓（竹鼓）、箫筒、钗、包包锣、小马锣等八种乐器围圈轮递说唱[^s1]。表演以第一人称的“跳入”唱叙故事，以第三人称的“跳出”解说故事，也有加入勒朗、勒尤、木叶等布依族乐器进行伴奏的情形；演唱时，男艺人多采用高八度，女子则在原调上进行演唱，产生强烈的音高和音色对比，增加演唱的情趣[^s1]。八音坐唱的唱腔曲调主要为，其他曲调统称为“闲调”；最具代表性的传统节目有《布依婚俗》《贺喜堂》《胡喜与南祥》《迎客调》《唱王玉莲传》《敬酒歌》《梁山伯与祝英台》等四十余个[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n八音坐唱是布依族人民在长期的生产与生活实践中逐步创造形成的，深深扎根于布依族群众之中，具有鲜明的布依族特色和广泛的群众基础[^s1]。梁秀江、吴天玉等人曾被认定为国家级非物质文化遗产项目布依族八音坐唱代表性传承人[^s1]。目前，八音坐唱的生存和发展面临严重困难，急需加以保护扶持，保护单位通过组建民间艺术团、表演队，将八音坐唱引进万峰林等景区演出，让非遗为旅游景点增添色彩，推动活态传承[^s2]。",
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      "summary": "口弦音乐是以口弦为乐器的传统音乐，申报地区为四川布拖，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-136，北川羌族口弦为同一编号的扩展项目。",
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      "body": "## 简介\n口弦音乐是以口弦演奏的传统音乐，项目编号Ⅱ-136，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省布拖县。口弦是流传于四川省凉山彝族自治州布拖县彝族群众中的传统民间乐器，在当地称为“勒果”，布拖县因此享有“彝族口弦之乡”的美誉。同一编号的扩展项目为北川羌族自治县的口弦，两地口弦共用一个国家级项目编号，不另立条。\n\n## 历史渊源\n布拖彝族口弦产生于新石器时代，是原始社会乐器的遗存。我国有文字记载口弦的历史很早，《礼记》说女娲“承伏羲制，始作笙簧”，《诗经》称“巧言鼓簧”，《穆天子传》有“吹笙鼓簧”之语，簧即口弦。凉山彝文古籍《古候》中“吸嘿莫夹在腰间，口弦莫捏在手上”的记载，也说明口弦是原始时代乐器的遗存。口弦长期保持传统样式，制作精美，流布广泛，乐手众多，在布拖分布于全县多个片区，尤以拖觉、衣某等片区为盛。北川羌族口弦则与羌族青年男女恋爱时男青年送女方口弦作信物的习俗相关，后来羌族妇女慢慢掌握弹奏技巧，口弦遂广泛传播。\n\n## 主要内容与特点\n布拖彝族口弦有竹质和铜质两种形制，制作时以两片以上同材料的簧组合为一件。竹质口弦一般长十五厘米左右，宽一厘米多，形如短剑；铜质口弦一般长八厘米左右，形如树叶。北川羌族口弦制作工艺简单，是用一块长约10厘米的青篾，中间挖削出一块小的簧片，类似风琴的簧片，一侧有一根绳子。弹奏时，右手将口弦置于两唇，左手扯动麻线，竹簧即发出声音，其声清雅袅袅，余音不绝。口弦的音域狭窄，不足一个八度，只能弹奏一些简单的音调；音律的改变全靠演奏时扯动麻线的力度和舌头触及簧片的位置以及口型的大小、口中气流强弱来决定，弹奏难度大。彝族有谚语说“口弦是治疗思念母亲的良药”，口弦承载着彝族人民独特的民族情感。\n\n## 传承与保护现状\n随着青壮年外出务工增多，口弦的原生态环境发生改变，民间手工艺人制作的口弦无人购买，不少作坊停产，竹制口弦一度处于灭绝边缘。北川方面，目前只有青片乡尚武村的王泽兰、何秀芬、周顺兰三人能够制作并流畅地弹奏口弦，而用口弦弹奏一首完整的歌曲，只有王泽兰一人能够做到，断代危机十分严峻。布拖县文化馆为项目保护单位，当地通过火把节等节庆展演、传习扶持与文旅结合等方式推动口弦音乐的抢救与传播，使这一古老乐种重新受到关注。",
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      "title": "棕扇舞",
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      "summary": "棕扇舞是哈尼族传统舞蹈，舞者双手各持一柄棕树叶而舞，流传于云南红河与元江交界的哈尼族村寨，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-103。",
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      "body": "## 简介\n\n棕扇舞是哈尼族传统舞蹈，流传于云南省红河与元江两县交界的哈尼族村寨。棕扇舞于2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-103，申报地区为云南省元江哈尼族彝族傣族自治县，保护单位为元江哈尼族彝族傣族自治县文化馆[^s1][^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n棕扇舞的起源与古老的狩猎采集生活和祭祀活动有关，从模仿狩猎中的禽兽飞跃奔跑和表现猎人凯旋归来的心情，到表现手拿棕扇驱鬼祭神的场景都有体现。据红河县哈尼族民间传说，远古时候一位叫“奥玛妥”的先祖母要将棕扇舞教给中老年妇女，但未教完先祖母就升天了；先祖母的拐杖插在村头，长成了参天大树，人们把它看作先祖母的化身，每年农历二月属牛或属虎日，全村妇女都去“神树”下悼念先祖母，同时跳起棕扇舞[^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n在哈尼族的昂玛突（祭祖节）、库扎扎（六月节）、扎勒特（十月节）等传统节日及人生礼仪活动中，人们都要盛装酒宴对歌舞蹈，双手各持一柄棕树叶跳棕扇舞，棕扇舞也因此得名。棕扇舞有六十多种套路。舞蹈前，都要先由长者领跳并吟唱古歌和祝词。参与者自由形成圆圈，男里女外，长者先跳，小辈跟进；舞至酣畅，争相进入圈内展示舞蹈技艺。舞蹈动作古朴、细腻，扭身起伏、摆臀送胯、翻舞扇子是基本动作，大多模仿动物的姿态，如“山羊吃草”“老鹰叼小鸡”等，也模拟白鹇鸟在树下嬉戏、漫步、四处窥探等自然形态，充分表现了哈尼族人民对美好生活的向往。伴奏乐器以铓、鼓、钹、唢呐为主[^s1][^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n随着时代的发展，棕扇舞除祭祀场合外，在昂玛突、库扎扎、扎勒特等传统节日及人生礼仪、祭祀等活动中都有身影，成为哈尼族节庆与聚会的核心舞蹈之一。元江县在“库扎扎”节等节庆中组织棕扇舞展演与比赛，省级非物质文化遗产传承人现场教学棕扇舞，组织游客同跳棕扇舞，使棕扇舞在节庆展演与传习活动中继续流传[^s1][^s2]。",
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      "summary": "福州评话是以福州方音讲述并有徒歌体唱调穿插吟唱的独特说书形式，流行于福州及闽东、台湾和东南亚福州籍华侨集居地，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n福州评话是以福州方音讲述并有徒歌体唱调穿插吟唱的独特说书形式，流行于福建省的福州、闽侯、永泰、长乐、连江、福清、闽清等十几个县市及台湾省和东南亚的福州籍华侨集居地。[^s1]它以说为主、兼有吟诵与表演，仅用扇、钹、筷、醒木、扳指等简单道具即可绘声绘色地演出一台多角色的戏。\n\n## 历史渊源\n\n福州评话约形成于明末清初，相传是扬州评话艺人柳敬亭的大弟子居辅臣到福州双门楼授徒传艺而流传下来的。由存世的清代雍正、乾隆年间福州评话刻本《七星白纸马》等来看，当时福州评话已很盛行。[^s1]\n\n## 主要内容与特点\n\n福州评话的唱调分为序头、吟唱和诉牌三类：序头用以演述正书之前的短篇书赞，类似古代说书的“入话”；吟唱是基本唱腔，可用于表唱，也可表现人物内心独白与对话，曲调包括等；诉牌音乐性较强，在人物表白身世和倾诉冤情时使用，唱时以筷子敲铜铙钹间奏；此外还有结合情节采用的民谣曲调，如等。节目按题材分长解书、短解书、半长短书、公案书和家庭书五种，长解书多为历史故事，公案书专讲清官为民请命、平冤决狱的故事，为福州评话独有且富于地方色彩。[^s1]\n\n## 传承与保护现状\n\n2006年，福州评话列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]保护单位为福州评话伬艺传习所（福州市曲艺团）。新中国成立后，福州评话编演了《九命沉冤》《流水欢歌》《小城春秋》《保卫延安》等新节目；因其在伴奏乐器形制、吟诵表演方式、曲本体裁与传统话本题材方面的独特性，被称为古老曲艺的“活化石”，但当代生存与发展面临困难，需要大力扶持和保护。[^s1]",
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      "summary": "三跳又称“纤板书”，是流行于浙北湖州、嘉兴一带的曲艺品种，本条所指为名录中的湖州三跳，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-132）。",
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      "body": "## 简介\n\n三跳，又称“纤板书”，流行、分布于浙江北部的湖州、嘉兴一带，是浙北地区具有较大影响的曲艺品种，因演唱所用的伴奏打击乐器为“三跳板”而得名[^s1]。国家级名录中的三跳即湖州三跳，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-132，申报地区为浙江省湖州市[^s2]，保护单位为湖州市文化馆、湖州市非物质文化遗产保护中心[^s3]。\n\n## 历史渊源\n\n19世纪中叶，三跳已在农村盛行；20世纪初，开始在湖州府庙内的茶室书场演唱；至20世纪30年代中期，逐渐形成了以地域为区分的帮派，有湖州帮、德清帮、南浔帮、桐乡帮等[^s1]。这一历程表明，三跳由乡村民俗说唱进入城镇书场，逐渐职业化、流派化，湖州帮在其中居于主导地位，故名录以湖州三跳标明其代表性地域。\n\n## 主要内容与特点\n\n三跳用湖州方言说唱，语言通俗易懂，演唱中包含较多地方风情及俚语，乡土气息浓郁[^s1]。它以“劝世调”为基本唱调，有板式、句式、速度、腔调的变化，常用板式有单板、连板等[^s1]。表演者手持三跳板击节，边说边唱，曲目多为劝世、叙事与风情小段，寓教于乐，深受浙北城乡听众喜爱。\n\n## 传承与保护现状\n\n三跳以师徒传承为主，湖州帮、德清帮等帮派的艺人在湖州、嘉兴一带的书场与社区中活动。列入国家级名录后，湖州市文化馆与市非物质文化遗产保护中心作为保护单位，开展曲目整理、传承人培训与展演推广，三跳亦亮相全国非遗曲艺活动。当前，保护工作注重湖州方言说唱本色的保持与青年艺人的培养，使这一浙北曲种在当代继续流传。",
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