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      <summary>嗨子戏是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第三批传统戏剧项目（编号Ⅳ-143），主要流传于安徽省阜南县及周边。</summary>
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          <title>嗨子戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;嗨子戏又称“咳子戏”“嘿子戏”“哈子戏”，因其表演时用“嗨”或“咳”字起调行腔，唱段字句中间也常使用“嗨”字来甩腔而得名[^s1]。它流行于安徽省西北部阜南、颍上、临泉等地以及河南省淮滨、固始、商城、息县一带，是淮河流域的地方小戏。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;嗨子戏形成于清代中期嘉庆至道光年间[^s1]。早期嗨子戏为“围鼓坐唱”的说唱形式，以“花腔小调”表演唱带有故事情节的节目，后来吸收花灯戏与民间歌谣等曲调而逐渐形成戏曲形式[^s1]。从围鼓坐唱到舞台演出，嗨子戏在淮河流域的民间歌谣与花灯艺术中完成了向戏曲的转化。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;嗨子戏表演运用淮河流域的方言，演出形式灵活，音乐结构以板腔体为主，曲牌体为辅，同时使用帮腔合声，形成唱、帮、打三位一体的特点[^s1]。嗨子戏唱腔分为主调和花调两大类，主调有老生调、喜娃子、苦娃子三种，花调有下陕西、放鹦哥、打货、祭塔调等六七十种[^s1]。传统嗨子戏演出使用锣鼓伴奏，新中国成立以后增加了丝竹乐器；剧目形式有本戏、折子戏、三小戏三种，传统剧目有一百多出，经常上演的有《打桃花》《站花墙》《王员外休妻》等，至今盛演不衰[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;新中国成立后，阜南县嗨剧团曾有新编小戏《万分之一秒》《犟队长》等演出，该团于1982年撤消；目前，阜南嗨子戏无专业剧团，民间班社数量极少，后继乏人，面临着严重的生存危机[^s1]。嗨子戏的保护单位是阜南县文化馆，保护工作以抢救整理百余出传统剧目与六七十种花调、扶持民间班社、培养青年演员为重点，力求扭转无专业剧团的局面。</body>
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      <title>黎族竹木器乐</title>
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      <summary>黎族竹木器乐是流传于海南保亭、五指山黎族聚居区的传统竹木器乐，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-135。</summary>
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          <title>黎族竹木器乐—中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆</title>
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      <body>## 简介&#xA;黎族竹木器乐是海南省黎族群众以竹木和畜兽皮等天然材料手工制作乐器并演奏的传统器乐，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-135，申报地区为海南省保亭黎族苗族自治县、五指山市。它主要流传于海南省中部五指山南麓的黎族聚居区，是黎族生产生活与情感表达的重要载体，也是中国民族器乐宝库中风格鲜明的组成部分。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;保亭黎族传统器乐历史悠久，源远流长。据老艺人相传，黎族传统乐器在清代康乾年间最为盛行。五指山市代表性的黎族民间传统乐器主要分布在以毛道乡南冲村为代表的各黎族村寨。黎族先民就地取材，把生活中的竹木器物转化为乐器，使器乐从生产工具与生活用具中生长出来，散发着原始社会生活的气息，生动体现了黎族人民崇尚自然的生活和美学观念。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;黎族传统乐器不少于40种，常见的“八大件”主要有独木鼓、叮咚木、鼻箫、口弓、唎咧、口拜、洞勺、哔哒等，五指山一带还有筒勺、勺扒等代表性乐器，吹、拉、弹、敲各具功能。乐曲内容十分丰富，涉及劳动、爱情、婚丧、礼仪、祭祀、娱乐等多种题材，大量作品长期散落于民间，现已收集到的仅有一百多首，代表作品有《罗尼调》《四亲调》《喂格罗调》等。每逢喜庆节日或三月三，黎族民众都会取出自制的乐器即兴演奏，以抒发情感、赞美生活、愉悦身心，也有的将之用作谈情说爱的手段。乐曲曲体结构灵活自由，旋律顺畅，音调古朴清纯，融汇了黎族的传统文化、审美意识与民俗风情。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;黎族竹木器乐在民间长期以自发方式持续发展传承，乐器制作、演奏与传授多靠老艺人口传心授。第五批国家级代表性传承人黄照安自1988年起深入保亭、五指山等地黎族村寨采风，搜集挖掘传统乐器，并对乐器进行改良，如将鼻箫由三个音孔增加到六个，使音色更为丰富；他还在学校教授传统器乐演奏，身体力行推动传承。近年来，以黎族竹木器乐为灵魂创作的民乐小合奏《竹木呈祥》登上全国文艺最高领奖台，表明这一古老乐种正在从山林之音走向更广阔的舞台。保亭、五指山两地的传习与展演活动仍在持续推进。</body>
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      <title>哈萨克族阿依特斯</title>
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      <summary>哈萨克族阿依特斯是哈萨克族曲艺的典型代表，是一种竞技式的对唱表演形式，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>哈萨克族阿依特斯 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>扎实做好非遗曲艺保护传承工作——哈萨克族阿依特斯传承人群培训班在额敏县开班 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;哈萨克族阿依特斯是哈萨克族曲艺的典型代表，是一种竞技式的对唱表演形式[^s1]。2006年，哈萨克族阿依特斯列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-45，申报地区为新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州，保护单位为伊犁哈萨克自治州文化艺术研究所[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;阿依特斯有“撷取精华”“精选”“集萃”之意，它是哈萨克族曲艺形式的一种，属劝喻歌性质，在哈萨克谚语、格言、诗歌和其他文艺作品中撷取精华，而后配上曲调进行演唱[^s1]。阿依特斯发展至今已有两百多年的历史，主要流传在甘肃省阿克塞哈萨克族自治县、新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州（伊犁、塔城、阿勒泰）及巴里坤哈萨克自治县、木垒哈萨克自治县等哈萨克族聚居区[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;阿依特斯演唱时，双方以歌的方式斗智、斗勇、斗才，即兴编词、填词，是一种竞技式的对唱表演艺术形式，内容主要表现哈萨克民族的历史、文化和爱情，既富于生活气息又生动活泼[^s2]。其传统节目主要表现哈萨克民族的历史、文化和感情，从唱词到音乐都充满浓郁的哈萨克口头文学和音乐文化特点，被誉为全面反映哈萨克人民社会生活的“一面镜子”和“百科全书”，堪称哈萨克民族的艺术瑰宝[^s1]。阿依特斯的对唱没有固定的曲牌或相应的唱腔流传，演唱者一般根据对唱的内容从语言本身生发旋律与节奏，演唱时有冬不拉等乐器伴奏[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，阿依特斯得到保护单位的扶持，布比玛丽·贾合甫拜等人曾被认定为国家级非物质文化遗产项目哈萨克族阿依特斯代表性传承人[^s1]。近年来，保护工作通过举办阿依特斯传承人群培训班等方式推进，培训着眼于提升传承人群的演唱技艺和文化素养，推动这一哈萨克族口头文学、说唱艺术重要组成部分的活态传承[^s2]。</body>
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      <title>卡斯达温舞</title>
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      <summary>卡斯达温舞是流传于四川黑水河流域的民间祭祀性歌舞，汉语俗称“铠甲舞”；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-33，2006年列入第一批名录。</summary>
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          <title>卡斯达温舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;卡斯达温舞主要流传于四川省阿坝州黑水河流域，因舞者身穿“甲衣”歌舞，汉语俗称“铠甲舞”[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-33，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省黑水县，保护单位为黑水县文化馆[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;“卡斯达温”是黑水方言，“卡斯达”为“铠甲”之意，“温”或“贡”是“穿”的意思[^s1]。据考证，卡斯达温最初可能是古羌部落在游牧、狩猎的过程中产生的祭祀礼仪；唐代以前，由于黑水河流域战事连连，它逐渐演变为将士出征前所举行的一种征战祭祀活动，发展到现在，已成为年节、庆典、喜丧等祭祀仪式中的歌舞活动[^s1]。从历史渊源看，卡斯达温有远古羌文化与吐蕃文化相融的特点，对黑水民族史、语言学、民俗学等研究有重要资料价值。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;卡斯达温是古代黑水人出征前，勇士们祈祷胜利、亲人们为他们祈求平安、祝福吉祥的一种民间祭祀性歌舞活动[^s1]。在黑水县的不同地区，卡斯达温的内容和表现形式略有差异：扎窝乡朱坝村的卡斯达温主要表现狩猎的内容和形态，红岩乡俄恩村的卡斯达温主要表现征战的内容和相关状态，维古乡的卡斯达温则主要表现男女道别和为逝去的勇士举行丧葬祭祀的仪式歌舞；值得一提的是，此地只有在勇士的丧葬仪式上才穿铠甲衣跳舞，以示对勇士的崇敬[^s1]。卡斯达温独具一格的多声部祭祀礼仪歌舞形式，对研究远古高原峡谷地带的部族文化艺术特点也有重要的参考价值。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;如今，卡斯达温的生存环境正受到现代生活方式的极大冲击，急需抢救性保护[^s1]。列入国家级名录后，黑水县文化馆作为保护单位，通过搜集整理不同乡镇的版本、传承人传习与节庆展演加以保护；铠甲制作、多声部祭祀歌舞的完整程式与方言唱词，仍需依靠老艺人带徒与系统记录来延续。</body>
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      <summary>淳安三角戏是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第三批传统戏剧项目（编号Ⅳ-142），主要流传于浙江省淳安县及周边。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;淳安三角戏是由采茶戏与民间歌舞竹马班相结合形成的地方剧种，因早期脚色只有小生、小旦、小丑三个，故又名“三脚戏”，1951年定名为睦剧[^s1]。它主要流行于浙江省西部淳安、开化、常山等地，安徽屯溪、歙县和江西婺源一带也有演出，以浙江省淳安县境内演出为多[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;淳安三角戏形成于清末，由江西、安徽传入的采茶戏与当地流行的民间歌舞“竹马班”相结合而形成；民国时期的“三角戏竹马班”数量近百，目前的专业团体淳安县睦剧团成立于1951年[^s1]。从采茶小戏与竹马歌舞的结合，到专业剧团的建立，淳安三角戏走出了一条民间小戏专业化的道路。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;淳安三角戏的唱腔分“湖广调”“三脚调”和“杂调”三大类，传统曲调百余支；唱腔以板式唱腔为主，并吸收婺剧等大剧种的唱腔曲调[^s1]。传统三角戏以锣鼓之类的打击乐器伴奏，以“长程”“短程”等锣鼓经为间奏和过门，后来逐渐配以胡琴、笛子、三弦等乐器[^s1]。淳安三角戏演出使用淳安方言，表演形式载歌载舞，表演风格淳朴明快，乡土气息浓郁，深受当地人民喜爱；剧目内容大都反映农村日常生活，传统剧目有《南山种麦》《牧牛》《看花灯》《补背褡》等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;目前，淳安三角戏观众流失、市场萎缩、濒临失传，亟待保护[^s1]。淳安三角戏的保护单位是淳安县文化馆，保护工作以整理百余支传统曲调与《南山种麦》等传统剧目、扶持睦剧团演出、推动三角戏走进淳安的节庆与校园为重点。</body>
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      <summary>跳曹盖是流传于四川平武县白马藏人山寨的民间祭祀舞蹈，“曹盖”意为面具，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-102。</summary>
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          <title>跳曹盖 - 四川省情网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;跳曹盖是流传于平武县白马藏人山寨的民间祭祀舞蹈。跳曹盖于2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-102，申报地区为四川省平武县[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;“曹盖”是白马藏语音，意为“面具”。曹盖面具是似人似兽的“达纳尸界”（黑熊神）神灵形象。跳曹盖历史久远，由于流传地交通闭塞等原因，一直保持着古朴原始的特征，其中包含的大量白马藏人原始的文化信息非常珍贵。白马藏人崇拜自然，敬奉神山“白马老爷”，最重要的宗教活动就是跳“曹盖”[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;每年的正月初五、初六两天，各寨子都要举行跳曹盖来祭祀山神，祈祷来年风调雨顺、无病无灾。跳曹盖的活动程序包括：杀鸡祭祖、祭祀山神、逐户跳曹盖驱鬼、全寨人在戴面具的巫师“白莫”和曹盖的带领下，到河边祭神送鬼等。舞队人数必须是单数，沿逆时针方向围圈起舞。舞队中有不戴面具的巫师“白该”3—5人，戴面具的“曹盖”4—8人，另有饰“黑熊”与“野猪”者各1人在其中穿插舞蹈，群众可围观或随队起舞。跳曹盖的舞蹈动作粗犷威严，质朴单一，变化较少，明显保留着白马藏人原始宗教祭祀活动的古朴风貌[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;跳曹盖以三年为一个周期的仪式传统在平武白马藏人山寨中延续，前两年祭拜山神，第三年祭拜“白马老爷”，曹盖面具由本地工匠用原木雕刻而成，面具制作本身也是一项传统手艺。列入国家级名录后，平武县的保护单位与传承人格格等人的传习，使跳曹盖在正月初五、初六的祭祀与各类非遗展演中继续举行，村寨文艺表演也常有跳曹盖与现代歌舞同台，使古老祭祀舞蹈在当代村寨生活中保持可见度[^s1][^s2]。</body>
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      <title>扬州评话</title>
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      <summary>扬州评话又叫“维扬评话”，以扬州方言徒口讲说表演，流行于苏北及南京、镇江、上海等地，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>扬州评话 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;扬州评话又叫“维扬评话”或“评词”，是以扬州方言徒口讲说表演的曲艺说书形式，流行于江苏北部和南京、镇江、上海、安徽等地。[^s1]表演通常为一人坐在桌后，以折扇、手帕等为道具，用扬州方言说演；20世纪中叶以来，也有不用道具、站立说演的情形。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;扬州评话兴起于清初，不久即形成“书词到处说《隋唐》，好汉英雄各一方”的繁荣局面，独步一时的书目有《三国》《水浒》等十部，身怀绝技的著名说书家亦有二十人之多。到了乾隆年间，有的艺人根据生活体验加工充实传统节目，有的则创编新书，扬州评话在说表艺术上日趋成熟。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;扬州评话运用手势、身段、步伐、眼神与表情，讲究演示“虚神”，描写人物强调寓神于情，不追求形似；以描写细致入微、结构严谨、首尾呼应、头绪纷繁而井然不乱见长，讲求剧情细节丰富、人物形象个性鲜明、语言表述生动有趣。传统节目分讲史演义、公案侠义、神话灵怪三类，包括《东汉》《隋唐》《三国》《水浒》《岳传》《八窍珠》《绿牡丹》《西游记》《封神榜》《济公传》等。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年，扬州评话列入第一批国家级非物质文化遗产名录，[^s2]保护单位为扬州市曲艺研究所等。新中国成立后，整理出版了王少堂的长篇《水浒》及《扬州评话选》《扬州说书选》等，并出现根据现代小说编演的新书目；当代通过书场演出与传承人培养延续这一扬州方言说书艺术。</body>
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      <title>朝鲜族洞箫音乐</title>
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      <summary>朝鲜族洞箫音乐是中国朝鲜族独有的传统音乐，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-124。</summary>
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          <title>朝鲜族洞箫音乐——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;朝鲜族洞箫音乐是中国朝鲜族独有的传统音乐，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-124，类别为传统音乐。申报地区为吉林省延吉市、珲春市，保护单位为延吉市文化馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;洞箫是中国朝鲜族的一种传统乐器，至今已有一千五百余年的历史。据史料记载，在4世纪中叶高句丽壁画中，已经有了吹奏“箫”这种乐器的场面；从14世纪开始，箫被改良成洞箫并使用于音乐实践，逐渐成为朝鲜族的传统乐器。高句丽史《乐志》记载，洞箫属于中国唐代乐器，在李朝世宗时期，从西亚经中国传入朝鲜半岛。洞箫是中国朝鲜族独有的、最具代表性的一种传统乐器。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;洞箫音色恬静、悠扬，具有纯厚长者及君子之风，不仅能表达含蓄哀婉之意，也能表现慷慨激扬之情。每逢节日或乡村婚嫁寿诞典礼，中国朝鲜族人民都会有洞箫演奏。朝鲜族洞箫音乐是朝鲜族人民精神生活中不可或缺的内容，在中朝文化交流中发挥着至关重要的作用。延吉、珲春两地的洞箫演奏活动十分活跃，演奏常与长鼓、伽倻琴、平鼓等民族乐器结合，并结合象帽舞进行艺术表演。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;目前，吉林延吉、珲春两地的洞箫演奏活动虽十分活跃，但仍有必要进一步加强保护工作，制定系统的搜集整理计划，推动这一优秀民族艺术稳定传承，不断走向新的繁荣。近年来，延吉市公园街道洞箫之声协会等群众组织通过定期排练、社区演出与新媒体传播，让更多年轻人了解、重视、爱上朝鲜族传统乐器；珲春市密江乡密江村洞箫队等基层队伍也通过“炕头文化”等形式，使洞箫音乐在乡村生活中活态传承。</body>
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      <summary>苏北大鼓俗称“唱大书”，是以宿迁地区方言为基础的曲艺形式，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-131）。</summary>
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          <title>苏北大鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录 - 黄山学院非遗中心转载</title>
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          <title>苏北大鼓保护单位 - 第五批国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;苏北大鼓俗称“唱大书”，是以江苏省宿迁地区方言为基础的曲艺形式，流布于江苏省北部的宿迁、徐州、淮安、连云港和皖东北、鲁南及豫东的广大地区[^s1]。2021年，苏北大鼓列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-131，申报地区为江苏省宿迁市宿城区[^s2]，保护单位为宿迁市宿城区文化馆[^s3]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;它由渔鼓衍变而来，清朝中叶（1796年前后）形成于宿迁和徐州的睢宁一带[^s1]。形成后迅速向周边地区扩展，至同治年间，已成为苏、鲁、豫、皖接壤地区深受人民喜爱的曲种，至今已有200余年历史[^s1]。苏北大鼓的形成与渔鼓说唱在苏北平原的本土化密切相关，宿迁、睢宁一带的方言与民间音乐为其定型提供了土壤。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;其表演形式为一人表演，一面大鼓，两块月牙板（铜或钢制），采用宿迁方言，有说有唱，说唱并重；唱时左手摇板击节，右手击鼓，说白时放下鼓板[^s1]。苏北大鼓书目丰富，以长篇为主，多为艺人口头创作，在演唱过程中锤炼而成，据不完全统计，演唱书目有200多部，新编书目有60多部，代表书目有《高怀德兵下河东》《五梅七枪反唐传》等[^s1]。其唱腔高亢，叙事宏大，长篇连续说唱是其最显著的艺术特征。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;苏北大鼓采用口传心授的传承方法，以师承和家传（俗称父子腿）为主要传承方式，从清代形成至今，有资料可考的传承谱系已延续九代，宿迁市的宿城区是目前的主要传承区域[^s1]。列入国家级名录后，宿城区文化馆作为保护单位，开展传承人扶持、书目整理与展演推广，苏北大鼓亦参加全国非遗曲艺展演。当前，保护工作注重长篇书目的记录整理与青年艺人的培养。</body>
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      <title>傣族章哈</title>
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      <summary>傣族章哈又称“赞哈”，是傣族传统的曲艺唱曲形式，流传于云南西双版纳及周边傣族村寨，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>傣族章哈 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>傣族章哈：弦歌婉转传真情 - 云南省民族宗教事务委员会</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;傣族章哈又称“赞哈”，是傣族传统的曲艺唱曲形式，流传于云南省南部边陲的西双版纳傣族自治州及思茅市江城、孟连、景谷等地傣族村寨，与傣族毗邻而居的布朗族中也有传唱[^s1]。章哈既是歌手称谓，也是作为曲艺表演形式的曲种名称；“章哈”为傣语音译，意为“会唱歌的人”[^s1]。2006年，傣族章哈列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-44[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;章哈根植傣乡、源于生活、传唱千年，贯穿傣家人生产劳作、节庆仪式、婚丧礼俗、祈福纳祥的每一个重要时刻，在傣族社会文化中有着不可替代的重要地位[^s2]。每逢傣历新年、上新房等重要时节，傣家人都要请“章哈”前来助兴，这一传统在西双版纳地区的傣族村寨中世代延续[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;章哈的具体演出形式可分为独唱和对唱两种，其中对唱有赛唱的性质[^s1]。演唱者通常身穿传统服饰，手持扇子，配合伴奏即兴而歌，将故事和祝福娓娓道来；演出通常以一人演唱、两人对唱的形式展现，内容涵盖生产劳作、节庆仪式、婚丧礼俗和祈福纳祥等傣族社会生活的各个方面[^s2]。章哈的唱词即兴性强，歌手需根据场合和对象现编现唱，兼具叙事、抒情和祝福功能。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，傣族章哈得到保护单位的扶持，玉光等人曾被认定为国家级非物质文化遗产项目傣族章哈代表性传承人[^s1]。近年来，章哈通过文旅展演、节庆演出和大型章哈剧目创作等方式走入公众视野，成为西双版纳的文旅名片之一，如大型英雄史诗剧目《乌莎巴罗》就是傣族章哈剧发展史上的首部大型英雄史诗剧目[^s2]，保护与传承工作仍在持续推进。</body>
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      <title>湖剧</title>
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      <summary>湖剧是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第三批传统戏剧项目（编号Ⅳ-141），主要流传于浙江省湖州市及周边。</summary>
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          <title>湖剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;湖剧旧称“湖州滩簧”，也有“小戏”“花鼓”等称谓，流行于浙江省湖州、嘉兴、杭州，江苏省吴江、宜兴，安徽省广德等地[^s1]。它是江南水乡的地方小戏，唱腔清新、表演文雅细腻，带有浓郁的吴语方言韵味。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;湖剧的基础是湖州说唱滩簧与湖州琴书，形成时间约在清道光至咸丰年间，1951年定名为湖剧[^s1]。从说唱滩簧到舞台小戏，湖剧在湖州一带的民间演出中逐渐定型，行当与唱腔体系也在这一过程中不断丰富，最终成为一个独立的地方剧种。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;湖剧以滩簧二胡为主奏乐器，曲调清新，表演文雅细腻，唱腔有“小戏调”“本滩调”“烧香调”等，并形成特有的“十八个半音韵”[^s1]。艺人按各自所在地域方言、唱腔差异而称“湖州帮”“双林帮”“南浔帮”“震泽帮”等；湖剧表演特色为“阴阳嗓”，即男旦使用真假声交替演唱的唱法进行表演[^s1]。演唱过程中“十八个半音韵”与吴语方言音韵相合，并采用吴语方言湖州话演唱，语音亲切柔和，带有浓郁的江南水乡情调；湖剧表演以文戏为主，早期脚色小生、小旦、小丑，后来增加到“八小生、八小旦”[^s1]。湖剧传统剧目号称“九十六本大戏”，多为爱情婚姻题材，《姚麒麟》《借黄糠》《庵堂相会》《卖妹成亲》等较常演；新中国成立后，有新编历史剧《长城歌》以及现代戏《太湖洪浪》等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;演出湖剧的专业团体为湖州市湖剧团，民间还有部分业余剧团，如吴兴滩簧曲艺小戏队、双林小戏班以及活跃在德清、桐乡等地的、被称为“花鼓戏”班社的湖剧演出团体等[^s1]。湖剧的保护单位是湖州市文化馆（湖州市非物质文化遗产保护中心），项目页所列代表性传承人包括高新发、许丽娟[^s1]。保护工作以整理“九十六本大戏”、传承“阴阳嗓”与“十八个半音韵”、扶持专业与业余剧团演出为重点。</body>
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      <title>黎族打柴舞</title>
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      <summary>黎族打柴舞是黎族民间最具代表性的舞种，又称竹竿舞；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-32，2006年列入第一批名录，主要流传于海南省三亚市。</summary>
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          <title>黎族打柴舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>打柴舞 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;打柴舞是黎族民间最具代表性的舞种，黎语称“转刹”“太刹”[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-32，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为海南省三亚市，保护单位为三亚市公共文化中心[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;打柴舞起源于古崖州地区（今海南省三亚市）黎族的丧葬习俗[^s1]。它依托三亚地区黎族民间习俗而存在，1957年晋京参加少数民族文艺会演，被誉为“五指山艺术之花”；到罗马尼亚、南斯拉夫、巴基斯坦、日本等多个国家演出时，又被誉为“世界罕见的健美操”[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;打柴舞有一套完整的舞具和跳法，舞具由两条垫木和数对小木组成；跳舞时将两条垫木相对隔开约两米平行摆放于地面上，垫木上架数对小木棍，木棍两端分别由数人执握，两两相对，上下、左右、分合、交叉拍击，发出强烈有力的节奏[^s1]。舞者跳入木棍中，来往跳跃、蹲伏，模仿人类劳动状况和各种动物的动作及声音；打柴舞由平步、磨刀步、槎绳小步、小青蛙步、大青蛙步、狗追鹿步、筛米步、猴子偷谷步、乌鸦步等九个相对独立的舞步组成，舞蹈节奏强烈有力，动作古朴粗犷，生动形象，艺术感染力强[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;打柴舞有很强的娱乐性，是开展群众文体活动的较好方式[^s1]。但该地区习俗的变化对民间打柴舞的生存延续影响极大，目前全黎族地区仅三亚市崖城镇郎典村仍保留着这一古俗，因此抢救和保护黎族民间打柴舞已迫在眉睫[^s1]。列入国家级名录后，三亚市公共文化中心与群众艺术馆通过传承人传习、校园推广与旅游展演加以保护；代表性传承人黄家近自1975年起把打柴舞技法传授给当地村民，使该村大多数村民都能跳打柴舞[^s2]。</body>
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      <title>苏州评弹</title>
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      <summary>苏州评弹是苏州评话与苏州弹词的合称，以苏州方言说唱，流行于江、浙、沪地区，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>苏州评弹 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;苏州评弹是苏州评话和苏州弹词两个曲种的合称，亦称“说书”，以苏州方言进行说唱，流行于江苏、浙江、上海一带。[^s1]其中苏州评话俗称“大书”，苏州弹词俗称“小书”，二者同源而表演形态各异，共同构成江南地区最具代表性的曲艺形式。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;苏州评弹发源于江苏苏州地区，形成于明末清初，清代乾隆、嘉庆年间在苏州地区兴盛。19世纪中叶，苏州评弹传入上海，随着上海经济与人口的增长，说书市场不断扩大，表演水平不断提高，涌现出一批著名演员与流派；20世纪20年代前后，评弹活动中心已从苏州转移到上海。[^s1]&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;苏州评话只说不唱，通常一人表演，注重说、噱、口技与起角色，借助醒木、折扇、手帕等道具制造气氛，表演讲究“精、气、神”，长篇传统书目约五十余部，包括《三国》《隋唐》等历史演义类、《施公案》《七侠五义》等公案侠义类及《封神榜》《济公传》等神话类作品。苏州弹词有说有唱，以说表为主，讲究语音、语气与语调的变化，上手弹三弦，下手弹琵琶，音乐优美，唱腔既能叙事又能抒情，带有浓厚的江南水乡韵味；清代中叶已形成“陈调”“俞调”“马调”三大弹词流派唱腔，到20世纪50年代流派唱腔发展至二十余种。[^s1]&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年，苏州评弹列入第一批国家级非物质文化遗产名录。[^s2]此后江苏、上海、浙江三地的保护单位分别承担传承工作，通过书场演出、传承人带徒与整理传统书目等方式延续这一曲种，评弹仍以苏州话演出，保持着江南说唱的韵味。</body>
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      <title>老古舞</title>
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      <summary>老古舞是黎族古老的民间祭祀舞蹈，黎语“闯坎”意译为“告祖先”，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-101。</summary>
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          <title>老古舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;老古舞（黎语“闯坎”的意译，意为“告祖先”）是一种古老的黎族民间祭祀舞蹈。该舞又叫“愧董笼”，意为“拜古面”，即祭拜故去的老人。老古舞于2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-101，申报地区为海南省白沙黎族自治县[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;老古舞源于黎族原始社会的祖先崇拜，以舞蹈形式表现了黎族在原始社会阶段的生产、生活方式，如刀耕火种、狩猎、捕鱼，以及祖先崇拜等内容。老古舞文化内涵丰富，对人类学、民族学、民俗学研究有重要价值。目前，在海南黎族聚居地区，老古舞已难得一见，仅在偏僻的细水乡黎村尚有遗存[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;老古舞在丧事和祭拜活动时进行：一般是白天“袚亡魂”（意为“招魂”），晚上跳老古舞。此外，凡村寨中有人患病、做噩梦或有不吉利的事发生时，也可举行“告祖先”活动，请祖先神灵消灾除祸；如平安无事，全村每3年也要举行一次“告祖先”跳老古舞活动，以悼念、祭祀祖先的形式祈求祖先保佑子孙后代。老古舞分为4个步骤：一是起师（迎亡魂）；二是开阙（转舂臼，又分走四、走六），以锣鼓声召唤亡灵成双成对地回来；三是挽嚷（舞队带着死者的灵牌沿着12个舂臼绕转）；四是走洪围：在场地上以双行形式插上整整1200根高约2米、顶部插点燃线香的细竹棍，竹棍间用草绳（或红线绳）两两相连，“苟它”（领舞者）手持剪刀边剪断绳索边带领舞队从中穿绕，直至将绳索全部剪断，走出洪围。与此同时，另有舞者在场地上摆放的多个供着灵牌的舂臼间，表演耕田、打猎、捕鱼等舞蹈[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;老古舞的传承一度濒临断绝：解放前，老古舞在白沙的细水乡、元门乡、白沙镇、牙叉镇和相邻的琼中黎族苗族自治县的黎族乡村都可见到，而到现在仅在细水乡有遗存。代表性传承人钟朝良1965年开始跟随父亲王启苗学习老古舞，表演动作逼真优美；王有春等传承人的传习，是老古舞延续的关键。列入国家级名录后，白沙黎族自治县文化馆作为保护单位承担保护责任，通过普查记录与展演，使这一古老祭祀舞蹈不致被永远尘封[^s1]。</body>
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      <title>鄂伦春族摩苏昆</title>
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      <summary>鄂伦春族摩苏昆是鄂伦春语“讲唱故事”之意，是形成并流行于黑龙江大小兴安岭鄂伦春族聚居区的曲艺说书形式，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>鄂伦春族摩苏昆 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;鄂伦春族摩苏昆是形成并流行于黑龙江大小兴安岭鄂伦春族聚居区的一种曲艺说书形式，“摩苏昆”是鄂伦春语，意为“讲唱故事”[^s1]。2006年，鄂伦春族摩苏昆列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-43，保护单位为黑河市群众艺术馆[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;摩苏昆形成于清代末期，是鄂伦春族人民世代口耳相传、以讲述部落历史、歌颂民族英雄不朽功业为主要内容的民族史诗，在形成后的整个20世纪，曾经是鄂伦春族人民重要的娱乐和教化手段，同时又是其民族精神和思想的载体，对于了解和研究包括鄂伦春族在内的北方各渔猎民族的社会、历史、经济、文化和宗教传统意义十分重大[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;摩苏昆的演出形式多为一个人徒口表演，没有乐器伴奏，说一段，唱一段，说唱结合[^s1]。其内容多讲唱“莫日根”的英雄故事，曲调多不固定，且因流行地的不同而有所不同，如流传在逊克的多用，流传在呼玛的多用，流传在黑河的多用，属于“类型曲调”；还有根据节目不同而使用不同曲调的情形，如演出《阿尔旦滚滚蝶》时必用，属于“定型专用调”；另有自由选用或借用各种曲调表演的情形[^s1]。传统节目有《英雄格帕欠》《宝贝年末日根》《坤玛布库末日根》和《鹿的传说》等，其中《英雄格帕欠》全文约七万三千余字，含九十三个唱段；著名艺人有莫海亭、李水花、魏金祥、初特温、孟德林等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;摩苏昆的艺术传承一直以口耳相传的方式进行，莫宝凤等人曾被认定为国家级非物质文化遗产项目鄂伦春族摩苏昆代表性传承人[^s1]。今天的摩苏昆遭到了现代化的强烈冲击，生存出现危机，亟需加以保护，保护单位通过搜集整理传统节目、认定传承人、开展展演和教学等方式进行抢救性保护[^s1]。</body>
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      <title>陵川钢板书</title>
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      <summary>陵川钢板书是流行于山西东南部及河南部分地区的曲艺“小书”形式，因表演者手持钢板击节伴奏而得名，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-130）。</summary>
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          <title>陵川钢板书 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录 - 黄山学院非遗中心转载</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;陵川钢板书是流行于山西东南部及河南省部分地区的曲艺“小书”形式，因表演者手持钢板击节伴奏而得名[^s1]。2021年，陵川钢板书列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-130，申报地区为山西省晋城市陵川县[^s2]，保护单位为陵川县盲人曲艺宣传队[^s3]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;它形成于山西省陵川县，由当地的“干板书”与河南的“四股弦”音乐结合、演变、发展而成，形成年代无文字记载，至迟在清代中后期就已盛行，清末民初达到鼎盛，距今已有200多年历史[^s1]。这一源流表明，陵川钢板书是晋豫交界地带说唱艺术交流融合的产物，干板书的击节说唱骨架与四股弦的音乐旋律结合，造就了独特的“小书”形态。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;陵川钢板书表演者手持钢板击节伴奏，钢板声清脆响亮，节奏明快，与唱腔相得益彰。曲目以中短篇叙事为主，多取材于历史故事、民间传说与现实生活，语言为晋东南方言，通俗生动。值得注意的是，陵川钢板书的传承与盲艺人群体关系密切，盲艺人以说唱为生，曲目与技艺在行艺生涯中代代相传，形成了独特的盲艺人曲艺传统。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;陵川县盲人曲艺宣传队作为保护单位，长期组织盲艺人开展演出与传习，是陵川钢板书活态传承的重要载体。列入国家级名录后，陵川县文化部门支持其曲目整理、录音录像与展演推广，陵川钢板书亦亮相全国非遗曲艺活动。当前，保护工作注重老艺人曲目的抢救记录与盲艺人传承队伍的扶持，使这一晋东南“小书”在当代乡村与舞台上继续流传。</body>
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      <summary>醒感戏是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第三批传统戏剧项目（编号Ⅳ-140），主要流传于浙江省永康市。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;醒感戏又名“省感戏”，是道教超度幽灵、导人归正的仪式剧，明代已有演出活动[^s1]。它发源于浙江省永康县，流布于浙江省东阳、义乌、磐安、武义、金华、缙云等地[^s1]，是浙江中部一种仪式与戏曲交织的地方剧种。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;醒感戏在民间祭祀习俗与仪式的基础上形成，因而具有独特的演出特点[^s1]。它在民歌和小调的基础上吸收侯阳高腔与松阳高腔而发展起来，属于曲牌体高腔腔系剧种[^s1]。从明代演出活动算起，醒感戏已在永康一带流传数百年，并与当地的丧葬祭祀习俗长期结合，形成了外台表演与内坛仪式交错进行的演出形态。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;醒感戏的戏曲表演与祭祀仪式相结合，演员与道士二人兼一职，剧本与科书内容相呼应[^s1]。醒感戏音乐以高腔音乐为主，民歌与道士腔等曲调同时并用，念白采用通俗易懂的方言，表演过程中不时穿插“翻九楼”等杂技[^s1]。醒感戏的传统剧目可以溯源自宋元时期的南戏，如《孟姜女》的传本《长城记》，《东海黄公》的传本《白虎》等；传统剧本有《逝女殇》《狐狸殇》《撼城殇》《溺水殇》《断缘殇》《忤逆殇》《毛头殇》等9种，剧中的主角均为夭殇者，故以殇为名，又叫“省感九殇”，其中最重要的是《毛头殇》，即《毛头花姐》，因此醒感戏又称“毛头花姐戏”[^s1]。醒感戏唱腔丰富，演出过程中外台表演与内坛仪式交错进行的形式独具一格，作为仪式剧，在高腔腔系剧种中独具一格[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;有着深厚群众基础的浙江永康醒感戏也曾一度陷入濒危境地；目前，在当地政府的高度重视与扶植下，醒感戏的演出与发展逐渐走出困境，班社数量增多，在当地集市、庙会等民俗活动中经常演出[^s1]。醒感戏的保护单位是永康市民间艺术表演协会，保护工作以整理“省感九殇”等传统剧本、扶持民间班社、让仪式剧继续在永康的民俗活动中演出为重点。</body>
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      <title>湘西土家族毛古斯舞</title>
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      <summary>湘西土家族毛古斯舞是土家族古老的原始戏剧舞蹈，有人物、对白与简单的故事情节；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-31，2006年列入第一批名录。</summary>
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          <title>彭英威（湘西土家族毛古斯舞代表性传承人） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国家级名录／湘西土家族毛古斯舞 - 湖南省人民政府</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;毛古斯舞土家族语称“谷斯拔帕舞”“帕帕格次”或“拨步卡”，汉语多称为“毛古斯”或“毛猎舞”[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-31，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖南省湘西土家族苗族自治州，保护单位为湘西土家族苗族自治州非物质文化遗产保护中心；主要流布在湘西的龙山县、永顺县、保靖县、古丈县[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;毛古斯舞产生于土家族祭祀仪式中，是湘西土家族一种古老的舞蹈形式，每逢过年节跳摆手，都要跳这种古老的舞蹈[^s2]。它是土家族纪念祖先、开拓荒野、捕鱼狩猎等创世业迹的一种古老舞蹈，中外专家称其为“中国民族舞蹈的最远源头”之一；毛古斯舞也是土家族“舍巴日”活动中的重要演出内容[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;毛古斯舞是一种具有人物、对白、简单的故事情节和一定的表演程式的原始戏剧舞蹈，它以近似戏曲的写意、虚拟、假定等艺术手法表演土家先民渔、猎、农耕等生产内容，既有舞蹈的特征，又有戏剧的表演性[^s1]。表演者身披茅草、头戴假面，模拟先民狩猎、耕种、祭祀场景，动作质朴粗犷，完整留存远古土家先民生产生活图景，极具原始风情；代表性节目如《围猎》，由永顺县非遗中心整理演出[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;毛古斯舞的完整演出程序长期依靠家族与村寨艺人口传身授，代表性传承人彭英威自六岁起跟随祖父与父亲跳毛古斯舞，对一整套演出程序了如指掌[^s1]。列入国家级名录后，湘西州非遗保护中心与永顺县非遗中心通过传习、整理演出与节庆展演加以保护；但能完整掌握对白、程式与祭祀内涵的老艺人日渐减少，抢救性记录与青年传承人培养仍是重点。</body>
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      <title>跳花棚</title>
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      <summary>跳花棚俗称“跳棚”，是广东化州市的民间傩祭舞蹈，相传从明朝末年起传承，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-100。</summary>
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          <title>跳花棚 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;跳花棚俗称“跳棚”，流传于广东省化州市官桥镇长尾公、卷塘尾等村，是民间“傩祭”活动中的舞蹈。跳花棚于2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-100，申报地区为广东省化州市，保护单位为化州市文化馆[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;相传，跳花棚从明朝末年起在化州代代传承，一直延续至今。关于起源有两种说法：一说该舞的师祖为长尾公村的陈宝学、李德胜；二据同是该村的姚姓后人讲述，跳花棚是由姚氏七世祖从福建蒲昌硃机巷大井头村迁居化州时传入的。现尚存60年前抄自清代跳棚“科本”的手抄本，完整记录了跳花棚的全过程和所有舞蹈动作，是研究传统跳花棚衍变发展的宝贵文物资料[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;每当秋收后，村民便在草坪、土地庙或祖庙前搭棚准备傩祭。在举行跳棚傩祭活动前4天，在傩舞老艺人的带领、指导下，先在村中挑选16周岁以上的男子集中教练吟唱和舞蹈。正日子那天，焚香供拜、接神安座后，再开棚门表演傩舞；届时，由村老发出号令，锣鼓齐鸣，表演者戴上用樟木雕成的面具，按“科本”一一上棚表演，边舞蹈边吟唱。科本有接神、安座、开棚门、小孩儿、道叔、秀才、后生唱歌、依前、陈九、锄田、钓鱼、判官、监棚、送虫、量棚、八仙、拆棚、独脚和尚十八科。吟唱内容多为农事耕耘、男女情感、生活趣谈、驱邪除恶以及祈求神灵保佑风调雨顺、物阜民安、五谷丰登等。跳花棚的伴奏以打击乐为主，包括堂鼓、中钹、高边锣、高音叮等，也偶用唢呐、二胡和秦琴，另场外还有带歌词的《鬼仔调》伴唱[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;跳花棚展现了当地的传统民间礼仪习俗，既是研究地方社会情况和生产力发展情况的一个重要历史佐证，也是研究化州民俗文化、民间信仰的宝贵资料，其历史价值和艺术价值弥足珍贵。化州市文化馆作为保护单位承担保护责任，代表性传承人张振谦等人的传习与科本手抄本的保存，是跳花棚延续的重要保障；跳花棚作为傩舞的一种表演样式，也是傩文化与农耕文化结合、古老傩舞和道教舞蹈融合的活态见证[^s1]。</body>
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      <title>赫哲族伊玛堪</title>
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      <summary>赫哲族伊玛堪是赫哲族的曲艺说书形式，以赫哲语散韵兼行说唱，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，2011年列入联合国教科文组织急需保护非物质文化遗产名录，2025年转入人类非物质文化遗产代表作名录。</summary>
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          <title>赫哲族伊玛堪 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>赫哲族伊玛堪 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;赫哲族伊玛堪是赫哲族的曲艺说书形式，流行于黑龙江省的赫哲族聚居区，是赫哲族人民历史悠久、世代传承的口头传统，以赫哲语叙事，采用散韵兼行的方式进行说唱，承载着赫哲族的民族历史、英雄故事、渔猎生活、礼仪习俗和道德规范，发挥着记录历史、教育后代和生活娱乐等功能[^s1]。2006年，赫哲族伊玛堪列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-42[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据现有资料，伊玛堪至迟在清末民初就已经形成，是赫哲族在长期的渔猎生活中口耳相传形成的说唱艺术[^s1]。它以古代氏族社会为背景的故事居多，以歌颂勇敢、善良和正义为主题，是赫哲族口头文学的集中代表。2011年，赫哲族伊玛堪被联合国教科文组织列入急需保护非物质文化遗产名录；2025年12月，联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第20届常会决定将其转入人类非物质文化遗产代表作名录，同时将其保护计划选入优秀保护实践名册[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;伊玛堪的表演形式为一个人说唱结合地进行徒口叙述，大体上以说为主，以唱为辅，没有乐器伴奏[^s1]。传统节目长、中、短篇均有，代表性作品有《什尔达鲁莫日根》《满格木莫日根》《木竹林莫日根》《英土格格奔月》《亚热勾》《西热勾》等[^s1]。节目类型及演出风格有“大唱”和“小唱”之分：“大唱”即“伊玛堪大唱”，以说为主，侧重表现英雄与传奇性内容，如各种“莫日根（英雄）”故事和赫哲族人的创世传说；“小唱”即“伊玛堪小唱”，以唱为主，侧重表现抒情性内容的短篇节目[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;受现代化进程影响，赫哲族人民的社会生活发生剧烈变迁，伊玛堪依托的社会文化环境发生巨大变化，其传承一度面临严重威胁[^s2]。吴明新、吴宝臣等人曾被认定为国家级非物质文化遗产项目赫哲族伊玛堪代表性传承人，保护单位为黑龙江省非物质文化遗产保护中心[^s1]。近年来，保护工作通过建立伊玛堪资源数据库、数字化保护档案、将保护计划融入学校教育等方式推进，激发了年轻一代对伊玛堪说唱的兴趣，保护成效得到联合国教科文组织的肯定[^s2]。</body>
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      <title>锣鼓艺术</title>
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      <summary>锣鼓艺术是我国较为常见的民间器乐演奏形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-123。</summary>
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          <title>锣鼓艺术（太原锣鼓）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;锣鼓艺术是我国较为常见的民间器乐演奏形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-123，类别为传统音乐。本批收录的申报地区包括天津市汉沽区，河北省正定县，山西省太原市，上海市松江区，河南省西平县、郏县、开封市，湖北省宜昌市，陕西省韩城市，代表性子项为汉沽飞镲、常山战鼓、太原锣鼓、泗泾十锦细锣鼓、大铜器、开封盘鼓、宜昌堂调、韩城行鼓。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;锣鼓艺术分布广泛，在河北、天津、山西、上海、河南、湖北、陕西等地都有流传，各地锣鼓多在民间吉庆、典礼场合演奏，历史各有渊源。如韩城行鼓俗称“挎鼓子”，据传元灭金后，蒙古骑士在韩城敲锣打鼓欢庆胜利，韩城民众沿袭模仿，经长期承传发展，形成了富于地方特色的民间鼓乐；小河锣鼓等后来的扩展子项则可上溯至明末清初。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;虽然各地所用乐器不尽相同，但锣鼓艺术大都以锣、鼓、铙、钹等大音量打击乐器为主，节奏激越鲜明，演出场面壮观，艺术风格以气势磅礴、威武热烈见长，主要在各种民间吉庆、典礼场合演奏。太原锣鼓、开封盘鼓、韩城行鼓等子项各有曲牌、队形与表演程式：有的以行进表演见长，有的以坐堂演奏见长，共同构成锣鼓艺术丰富多样的地方风格谱系。同编号的后续扩展子项还包括云胜锣鼓、中州大鼓、鄂州牌子锣、小河锣鼓、软槌锣鼓、花镲锣鼓、老河口锣鼓架子、八音锣鼓、临清驾鼓等，但按本批收录口径，扩展项目共用编号不单独立条，本文以第二批申报子项为核心。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;锣鼓艺术由各地文化馆等保护单位负责保护传承，各地通过成立锣鼓队、进校园、节庆展演等方式推动传承。近年来，各地锣鼓队活跃于春节、社火、庙会与各类庆典活动中，使锣鼓艺术在当代民俗生活中继续保持生命力；同时也面临青年参与不足、传统曲牌整理不系统等问题，需要持续开展搜集整理与传习工作。</body>
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      <title>上党二簧</title>
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      <summary>上党二簧是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第三批传统戏剧项目（编号Ⅳ-139），主要流传于山西省晋城市城区。</summary>
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          <title>上党二簧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;上党二簧又称“上党皮簧”，俗称“土二簧”，是流传于山西省晋城市城区一带的地方剧种[^s1]。它以西皮、二簧合称得名，音集南北而自成一格，是上党地区戏曲声腔体系中独具特色的一支。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;作为一种南方形成的声腔，它是如何传入上党地区的无从查考，从发现的清乾隆中前期的舞台题壁可知，它在上党地区已经流传了二百多年[^s1]。上党二簧原为上党梆子5种声腔之一，新中国成立以后成为独立剧种，并成立了专业的晋城市城区二簧剧团[^s1]。这段从梆子声腔中分出、再独立成种的历史，是上党二簧身份形成的关键。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;上党二簧的唱腔分西皮、二簧两大种类，包括反二簧在内，总称“皮簧”，属板腔体；西皮声腔高亢圆润，常用于抒发感情，多被生、旦采用；二簧腔板式少，但委婉清丽，此外还有一种“平板二簧”，已失传[^s1]。上党二簧的武场打击乐有鼓、板、中音锣、钢叉、高调小锣，文场主奏乐器为京胡，配奏乐器为京二胡[^s1]。上党二簧在艺术上注重唱、做两功，表演文雅朴实、细腻逼真，深受当地民众喜爱，常在游艺赛事与敬神时演出；传统剧目有《打金枝》《挂龙灯》《取西川》《五丈原》《清河桥》《二进宫》《女起解》《佘塘关》《玉堂春》等百余出，其中三国戏有30出[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;20世纪80年代以来，戏剧市场不景气，演出逐年减少，艺人生活得不到保障，后继乏人，传承困难，急需国家扶持保护[^s1]。上党二簧的保护单位是晋城市鸣凤剧团有限公司，项目页所列代表性传承人包括杨海兰[^s1]。保护工作以恢复传统剧目、稳定剧团演出、培养青年演员、让上党二簧重新走进晋城城乡的舞台为重点。</body>
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      <title>屯留道情</title>
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      <summary>屯留道情又称“道腔”或“渔鼓”，是主要流行于晋东南屯留一带的曲艺形式，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-129）。</summary>
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          <title>屯留道情 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>屯留道情保护单位 - 文化和旅游部评估名单</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;屯留道情又称“道腔”或“渔鼓”，是主要流行于晋东南地区屯留、长子及潞城、长治、壶关一带的曲艺形式[^s1]。因其早期演唱时多采用道教音乐元素，演唱腔调与寺庙讲经传道时给人的听觉感受基本相同，故称为“道腔”，后称作“道情”[^s1]。2021年，屯留道情列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-129，申报地区为山西省长治市屯留区[^s2]，保护单位为长治市屯留区文化馆[^s3]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据推算，在清代光绪年间，屯留道情就已盛行于屯留、长子一带，至少已有140年历史[^s1]。它由道教音乐与晋东南民间说唱结合演变而来，早期与道教讲经传道的听觉传统密切相关，后逐渐世俗化，成为当地百姓喜闻乐见的说唱艺术，在晋东南乡村的节庆、集市与书场中长期流传。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;屯留道情的表演形式为说唱相间，以唱为主，采用屯留方音，多为单人演出[^s1]。演出者怀抱渔鼓，手持简板，或坐或站地说唱，后以单钹替代了渔鼓，左手持简板，在小指上挂一扇小钹进行伴奏[^s1]。其唱腔带有道教音乐的遗韵，曲调古朴，叙事曲目多取材于历史故事、民间传说与道德劝世内容，语言通俗，乡土气息浓郁。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;屯留道情以师徒口传心授为主要传承方式，传承谱系在屯留、长子一带延续。列入国家级名录后，屯留区文化馆作为保护单位，组织传承人开展传习、展演与曲目搜集整理工作，屯留道情亦参加山西省及全国的非遗曲艺展演。当前，保护工作注重老艺人曲目的抢救性记录与青年传承人的培养，使这一晋东南小曲种在当代继续发声。</body>
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      <title>达斡尔族乌钦</title>
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      <summary>达斡尔族乌钦又作“乌春”，是达斡尔族的曲艺说书形式，用达斡尔语演唱，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。</summary>
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          <title>达斡尔族乌钦 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;达斡尔族乌钦又作“乌春”，意为“民间叙事诗”，是达斡尔族的曲艺说书形式，用达斡尔语演唱，形成并流行于黑龙江省齐齐哈尔市梅里斯达斡尔族区、富拉尔基区、富裕县和龙江县，内蒙古自治区莫力达瓦达斡尔族自治旗、呼伦贝尔等地，以及新疆塔城地区等达斡尔族聚居地[^s1]。2006年，达斡尔族乌钦列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-41[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;乌钦本是在清朝年间由达斡尔族文人用满文创作并以吟诵调朗读的叙事体诗歌，后经民间艺人口头说唱表演这些作品，到清代后期和民国初期演变成含有“故事吟唱或故事说唱”之意的曲艺品种[^s1]。乌钦最初的演出多为徒口吟唱，后来出现了艺人采用“华昌斯”（四弦琴）自拉自唱的情形，演唱曲调也丰富起来，除了原有的吟诵调外，也采用叙事歌曲调和小唱曲调表演[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;乌钦说唱以韵文为主，散韵结合，词句有固定格式，四句一段，押头韵，两句或四句一押韵，词句中不加任何衬词，吟唱起来音律和谐，富于节奏感[^s1]。节目内容丰富，有讲唱民族英雄莫日根故事的，有反映爱情和婚姻生活的，有歌唱家乡山水风光的，也有讲述神话、童话和传说故事的，其中尤以反映民族英雄莫日根历史功绩的故事和具有史诗品格的《少郎和岱夫》最受达斡尔族民众欢迎，改编自《三国演义》《水浒传》等汉族古典名著的故事也很受欢迎[^s1]。节目容量长短不一，长者可说唱几天几夜，短者几分钟到数小时不等；传统演出多在逢年过节和吉日庆典期间，观众聚集在民家炕头盘腿而坐聆听艺人说唱[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;中华人民共和国成立之后，出现了大量歌唱新生活和新时代的乌钦作品，如色热自编自演的《歌唱英雄黄继光》《祖国母亲》《北京颂》等[^s1]。色热、那音太等人曾被认定为国家级非物质文化遗产项目达斡尔族乌钦代表性传承人，保护单位为齐齐哈尔市梅里斯达斡尔族区文化馆[^s1]。在新的历史时期，乌钦的生存与发展遇到了严重挑战，处于濒危状态，非常需要采取相应手段加以扶持和保护，保护单位通过搜集整理、传承培训和展演推广等方式开展抢救性保护[^s1]。</body>
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      <title>湘西苗族鼓舞</title>
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      <summary>湘西苗族鼓舞是流传于湖南湘西的苗族传统舞蹈，打鼓起舞、节奏明快；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-30，2006年列入第一批名录。</summary>
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          <title>湘西苗族鼓舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;湘西苗族鼓舞流传在湖南省湘西土家族苗族自治州境内的吉首市和凤凰、泸溪、保靖、花垣、古丈等县[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-30，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖南省湘西土家族苗族自治州，保护单位为湘西土家族苗族自治州非物质文化遗产保护中心[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据历史文献记载，湘西苗族鼓舞源于汉代以前，产生在苗族祭祀活动中[^s1]。随着时代的变迁，苗族鼓舞已成为苗族人民最喜爱的舞蹈艺术形式。在与外来势力的争斗和反抗封建朝廷的过程中，苗鼓号角起到了号召与激励民众的作用，形成巨大的民族凝聚力，苗鼓更是成了湘西苗族的圣物；自古以来，苗族鼓舞的表演即蕴涵了苗族人民的虔诚信仰和勇于创造、顽强拼搏的民族精神[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;湘西苗族鼓舞的种类多达数十种，常见的有花鼓舞、猴儿鼓舞、女子单人鼓舞、男子单人鼓舞、团圆鼓舞等[^s1]。这些舞蹈特点鲜明，表演者打鼓起舞，节奏明快，双手交替击鼓，两脚轮换跳跃，全身不停扭摆，动作舒展大方；猴儿鼓舞灵巧多变、风趣诙谐，花鼓舞温婉妩媚、身态柔美，男女鼓舞多为屈膝矮桩、动作豪放刚健，女子鼓舞步伐灵活、含蓄抒情，团圆鼓舞场面宏大、激荡活泼[^s1]。鼓舞容音乐、舞蹈、表演于一身，历史悠久，内容丰富，特色鲜明。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;保护和开发湘西苗族鼓舞，对研究苗族的历史、战争、宗教、迁移、生产、爱情、民俗等有着十分重要的意义[^s1]。列入国家级名录后，湘西州非遗保护中心作为保护单位，通过代表性传承人传习、鼓舞大赛、节庆展演与进校园加以传承；苗鼓制作、鼓点套路与各类鼓舞的完整表演程式，仍需依靠老艺人带徒与系统记录来延续。</body>
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      <title>南县地花鼓</title>
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      <summary>南县地花鼓是湖南南县的民间歌舞，起源于清代嘉庆三年（1796），2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-99。注意与安徽花鼓灯、江苏泰兴花鼓区分。</summary>
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          <title>南县地花鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;南县地花鼓是湖南省南县的民间歌舞。南县地花鼓于2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-99，申报地区为湖南省南县。需要区分的是：本条为湖南南县的地花鼓，不同于安徽蚌埠等地的花鼓灯（项目编号Ⅲ-6），也不同于江苏泰兴花鼓（项目编号Ⅲ-134），三者分属不同的项目与流传地区[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;南县地花鼓起源于清代嘉庆三年（1796），它是在民间山歌、小调和劳动号子的基础上演化而来的。南县地花鼓经过了清代的启蒙期、新中国成立后的发展期和20世纪80年代后的鼎盛期，对湖南花鼓戏的启蒙阶段起到了至关重要的作用[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;南县地花鼓以其朴实粗犷的动作、明快高亢的音乐、活泼自如的表演、浓郁的生活气息、独特的艺术风格，深深扎根于民众之中。南县地花鼓有对子地花鼓、竹马地花鼓、围龙地花鼓等多种表现形式：对子地花鼓也称“单花鼓”，两男装扮一旦一丑，按“十二月望郎”“拖地凳”“十月看姐”“采茶”“插花”“扇子调”“送财歌”的词意玩“套子”、转“窝子”，擅长于用扇子和手帕表现人物情绪与性格；竹马地花鼓是在对子地花鼓的基础上演变的一种表演形式，增加的主人公是位武士，手持马鞭，肩背或腰挎罩上各种颜色的面料或纸竹马，与地花鼓丑、旦穿插表演，有的还配有翻筋斗的马夫，场面威武，表演细腻；围龙地花鼓旦、丑的表演程式较前两种形式略有不同，进门有“送财”，出门有“辞东”，以“戏珠”“起井”“盘柱”“顶蝴蝶”“睡罗汉”等套式或摆出“五谷丰登”字样，渲染喜庆和吉祥气氛[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;随着经济和社会的急剧变迁，文化生态发生了剧烈变化，南县地花鼓已失去了往日光彩，濒临断代失传，亟待抢救保护。列入国家级名录后，南县的保护单位与传承人承担保护责任，地花鼓的三种表现形式、对子地花鼓的曲目与“套子”“窝子”程式、竹马与围龙的表演程式，都需要通过系统的记录、传习与展演加以保存[^s1]。</body>
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      <title>乌力格尔</title>
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      <summary>乌力格尔是蒙古族的曲艺说书形式，蒙古语意为“说书”，又称“蒙语说书”，约形成于明末清初，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-40。</summary>
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          <title>乌力格尔 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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          <title>蒙古族乌力格尔 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;乌力格尔是蒙古族的曲艺说书形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-40，申报地区包括内蒙古自治区扎鲁特旗、科尔沁右翼中旗，辽宁省阜新蒙古族自治县等。乌力格尔的汉语意思是“说书”，因采用蒙古族语表演，故又被称作“蒙语说书”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;乌力格尔约形成于明末清初，广泛流传在内蒙古自治区各地及相邻的黑龙江、吉林和辽宁等省蒙古族聚居地区，发源于扎鲁特旗，在俄罗斯的布里亚特共和国也有流传。它是蒙古族民间重要的说书艺术，长期以来以口头传承为主，艺人通过说唱讲述历史、传说与民间故事，成为蒙古族群众学习知识和培育精神的重要教育手段[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;乌力格尔在蒙古族民间，将徒口讲说表演而无乐器伴奏的称为“雅巴干乌力格尔”，又称“胡瑞乌力格尔”；将使用潮尔伴奏说唱表演的称为“潮仁乌力格尔”；将使用四胡伴奏说唱表演的称为“胡仁乌力格尔”。乌力格尔有旋律、调式固定的多个曲调，说唱者根据故事情节的需要自由运用。乌力格尔可在蒙古包内说唱，也可在广场或舞台上说唱，可单人说唱，也可由多人分故事人物（角色）说唱，散韵结合、诙谐质朴，不拘格律、即兴抒怀[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;进入20世纪80年代以后，许多知名的艺人相继去世，新的传人严重不足，再加上生活方式发生变化，娱乐方式趋向多样，乌力格尔艺术传统的生存和发展面临危机，演出日渐萎缩，活动阵地缺少，队伍后继乏人。2006年列入国家级名录后，通辽市于2004年制定的民族民间文化保护工程实施方案把通辽地区的珍贵、濒危文化纳入保护范围，并组织实施五年保护计划。代表性传承人劳斯尔利用十年时间撰写了一百万字的《乌力格尔、好来宝完整教程》，填补了书面教程的空白；代沃德等传承人传艺，乌力格尔博物馆、说唱厅、大讲堂等平台与新媒体传播推动传承[^s1][^s2]。</body>
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      <title>蔡家洼五音大鼓</title>
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      <summary>蔡家洼五音大鼓是流传于北京市密云区蔡家洼村及其附近地区的曲艺形式，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-128）。</summary>
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          <title>蔡家洼五音大鼓保护单位 - 文化和旅游部评估名单</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;蔡家洼五音大鼓是流传于北京市密云区巨各庄镇蔡家洼村及其附近地区的曲艺形式[^s1]。2021年，蔡家洼五音大鼓列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-128，申报地区为北京市密云区[^s2]，保护单位为北京市密云区巨各庄镇蔡家洼股份经济合作社[^s3]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;其前身“五音大鼓”，约在清代乾隆年间已出现，起初在承德行宫内以“清音会”的形式自娱说唱，后流入民间，传至京南、天津和河北的兴隆及安次（今廊坊）一带[^s1]。其中，传入安次的一支，发生变异，孕育了“北京琴书”；传至河北兴隆一带的分支，辗转流入密云后，与当地的方音相结合，逐渐发展为蔡家洼五音大鼓[^s1]。这一源流说明，蔡家洼五音大鼓是宫廷清音会民间化、地域化的一支活态遗存。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;蔡家洼五音大鼓的表演形式为一人持鼓、板，站立击节，说唱相间，且采用密云方音，另有四人分持三弦、四胡、打琴（扬琴）和瓦琴进行伴奏[^s1]。曲本体裁为散韵相间；唱词格式以七字上下句式为主；唱腔曲调有四平调、奉调、柳子板、二性板、慢口梅花五个基本曲调，属于曲牌连缀体[^s1]。其唱腔古朴，伴奏丰满，一人主唱、多人伴奏的格局在北方鼓书中颇具特色。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;蔡家洼五音大鼓长期扎根于蔡家洼村，由村集体经济合作社作为保护单位，传承人以本村艺人为主体，演出与村落节庆、民俗活动紧密结合。列入国家级名录后，密云区文化部门支持其开展传习、展演与曲目整理，蔡家洼五音大鼓亦亮相全国非遗曲艺展演。当前，保护工作注重村落原生态环境的维持与青年艺人的培养，使这一京郊曲种不脱离其生长的乡土。</body>
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      <title>白剧</title>
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      <summary>白剧是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第二批传统戏剧项目（编号Ⅳ-137），主要流传于云南省大理白族自治州。</summary>
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          <title>白剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;白剧是白族的地方戏曲，历史悠久，系由明代洪武年间从内地传入大理地区的吹吹腔戏和大本曲剧合流而形成[^s1]。它主要流传于云南省大理白族自治州，是白族群众在节庆与日常生活中最亲近的戏曲形式之一。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;清代光绪年间，吹吹腔戏的演出在白族农村极度兴盛，渔、樵、耕、读等各种戏剧人物风趣幽默的表演，生动地展现出白族耕读传家的生活风貌[^s1]。由于历史原因，民国初年吹吹腔戏走向衰微，退居边远山乡；因长期处于封闭环境，不受外界影响，一批传统剧目和一套古朴的演出程式完整保存至今，成为白族一份宝贵的历史文化遗产[^s1]。1962年，白族古老的戏剧样式正式定名为“白剧”[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;白剧剧目丰富，目前已知的共有四百多个，其中传统剧目三百多个，新中国成立后新创剧目八十多个，整理改编剧目约五十多个[^s1]。目前，白剧和吹吹腔、大本曲一样，在白族民间仍然十分活跃，以原样的形态向广大群众展现着它生生不息的艺术活力[^s1]。白剧的表演与唱腔保留着古朴的程式与乡土气息，剧目多取材于白族与周边群众熟悉的生活与传说。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;白剧的保护单位是大理白族自治州民族文化工作团（大理白族自治州白剧院）[^s1]。保护工作以整理四百多个剧目、保留古朴演出程式、扶持专业院团与民间班社演出、让白剧继续活跃在白族乡村的节庆舞台上为重点。</body>
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      <title>蒙古族安代舞</title>
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      <summary>蒙古族安代舞是流传于内蒙古库伦旗的原生态舞蹈，含有祈求神灵、消灾祛病之意；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-29，2006年列入第一批名录。</summary>
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          <title>蒙古族安代舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;安代舞发源于库伦旗，是流传于内蒙古通辽市周边地区的一种原生态舞蹈[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-29，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为内蒙古自治区库伦旗，保护单位为库伦旗文化馆（库伦旗非物质文化遗产保护中心）[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;安代舞据考证约形成于明末清初。当时库伦体制是“政教合一”，寺庙林立，僧侣众多；清朝中期，各地闯关东的移民大量涌入草原，不同部落、不同地域的文化风俗相糅合，铸就了库伦蒙古族文化，孕育了具有广泛群众性的安代舞[^s1]。安代舞的起源有三十余种说法，其中最有代表性的说法认为，安代最初是用来医治妇女相思病的宗教舞蹈，也含有祈求神灵保佑、消灾祛病之意；当时在库伦等地流行的安代有“阿达安代”“乌日嘎安代”等十二种[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;安代舞是流传于内蒙古科尔沁地区的一种原生态舞蹈，含有祈求神灵、消灾祛病之意[^s2]。表演时舞者围圈而舞，边歌边舞，歌词多为祈福禳灾、倾诉相思与赞美生活的内容，动作以甩巾、踏步、摆动双臂为基本语汇，节奏由缓入急，情绪由压抑转向欢快释放，具有鲜明的群众性与宣泄性；安代舞的唱词与曲调保留了科尔沁蒙古族民歌的古朴风貌，是蒙古族舞蹈的“活化石”之一。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;安代舞长期依靠库伦旗及周边村寨的群众自发传承，祭祀与节庆场合是其主要展演空间。列入国家级名录后，库伦旗文化馆作为保护单位，通过代表性传承人认定、搜集整理唱词曲调、群众传习与节庆展演加以保护；安代舞也走上舞台与旅游展演，但如何在舞台化过程中保留其原生态的围圈歌舞形态与宗教祈福内涵，仍是保护工作需要把握的重点。</body>
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      <title>仗鼓舞</title>
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      <summary>仗鼓舞即桑植仗鼓舞，是湖南桑植县白族男子手持仗鼓表演的集体舞蹈，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-98。</summary>
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          <title>仗鼓舞（桑植仗鼓舞） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;仗鼓舞即桑植仗鼓舞，是桑植白族男子手持仗鼓（细腰长鼓，或作“丈鼓”）表演的一种男子集体舞蹈，在桑植县白家山寨的节日庆典、庆贺丰收、游神、庙会、民间祭祀等民俗活动中，都可见到。仗鼓舞于2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-98，申报地区为湖南省桑植县[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;桑植白族是宋末元初从云南大理迁徙而来，迄今已有七百多年的历史。据当地传说，仗鼓舞是桑植白族迁始祖谷均万、王朋凯、钟迁一等带领子孙们躲避战乱来到桑植的麦地坪、马合口等一带定居后创造的。到了明初，桑植白族地区人口增加，仗鼓舞得到发展，才逐渐有了“三十二连环”等舞蹈套路[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;表演者在鼓、锣、钹等打击乐器伴奏下应节起舞，人数少则6人，多则10至20人不等，围观者也可即兴参加，没有仗鼓的人可随意拿起木棒、烟杆等器物随之起舞。舞至情浓时，观众不断发出“哦吼”的呼喊声助兴，场面非常热烈。仗鼓舞主要流传于马合口、麦地坪、芙蓉桥、洪家关、走马坪、淋溪河、刘家坪7个白族乡以及外半县的官地坪、瑞塔铺等十多个乡镇，是一种群众参与性很强的集体舞蹈[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;1949年以前，大多数白族男子几乎都能跳仗鼓舞；新中国成立后，桑植仗鼓舞曾参加省级文艺汇演，但在“文革”期间被禁演；直至1984年桑植县成立7个白族乡时，这种传统的白族民间舞蹈才重新活跃起来。列入国家级名录后，桑植县文化部门与传承人通过节日庆典、庙会与展演推动仗鼓舞的传习，使这一白族男子集体舞在当代桑植白族社区中继续流传[^s1]。</body>
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      <title>蒙古族绰尔</title>
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      <summary>蒙古族绰尔是流传于新疆阿勒泰地区蒙古族图瓦人中的古老竖吹边棱气鸣乐器，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-134。</summary>
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          <title>蒙古族绰尔—中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆</title>
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      <body>## 简介&#xA;蒙古族绰尔，又称“冒顿潮尔”，亦称“胡笳”“潮尔”，是蒙古族传统边棱气鸣乐器，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-134，申报地区为新疆维吾尔自治区阿勒泰地区，保护单位为阿勒泰市文化馆。它主要流传于阿勒泰地区蒙古族图瓦人聚居区，在节日、婚礼、祭敖包等活动中演奏，是当地蒙古族音乐文化的重要代表。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;蒙古族绰尔产生于秦汉时期，在《太平御览》《乐府诗集》《说文解字》等传统典籍中均有记载，至盛唐时已在今内蒙古自治区及新疆阿勒泰地区广泛流行，历代相沿，以迄于当世。早期有两种形制，一种管身以芦苇制成，主要流行于蒙古族地区；另一种管身为木制，主要流行于中原汉族地区。清代以后，蒙古族绰尔基本以木制成。据音乐家考证，其历史至少可追溯到两千三百年前，被誉为中国音乐史上的“活化石”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;与所有中国传统吹管乐器不同，蒙古族绰尔是唯一没有簧片和堵头、两边通透的木管吹奏乐器，吹管两头直径相同，长度一般为60厘米。演奏时管身竖置，演奏者双手持管，两手食指、中指分别按住三个音孔，上端管口贴近下唇吹气发音，可奏出十二度的五声音阶。其演奏技巧十分独特，常以喉音吹奏或与管音结合同时发音，所谓“一管两声”。它长于吹奏蒙古族长调乐曲，音色柔和优美、自然浑厚，可用于独奏、合奏或伴奏。演奏旋律常模仿阿尔泰草原或山坡上的水声、动物叫声和鸟鸣，目前掌握的传统演奏曲目有38首，代表作品有《鄂毕河的波涛》《哈瓦河的流水》《卡纳斯河》《鲜艳的花朵》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;一管两声的蒙古族绰尔是传统边棱气鸣乐器和吹管乐器的最原始标本，在民族音乐史研究中具有极其重要的参考价值。但由于自然生态环境和社会生产方式的改变，其生存发展一度陷入极度困境，仅剩下一个传承人，抢救保护刻不容缓。第五批国家级代表性传承人乔龙巴特·阿勒先出身家传，为第四代传人，4岁起随祖父学习，既能吹奏又熟练掌握制作技艺，代表曲目有《阿勒泰玛合塔乐》《叶宾多力岗》等。在他的带动下，周边牧区与疆内其他地区的许多音乐爱好者加入学习队伍，还自发成立了演奏队，保护单位也在持续开展记录与传习工作。</body>
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      <summary>山东快书是非常典型的韵诵表演的曲艺说书形式，又名“竹板快书”，早期因表演武松故事俗称“武老二”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-39。</summary>
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          <title>山东快书 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;山东快书是非常典型的韵诵表演的曲艺说书形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-39，申报地区为山东省。它主要流行于以山东为中心的地区，也是华北、东北的主要曲艺种类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;山东快书因早期主要表演武松故事，武松又行二，故俗称之为“武老二”，艺人被称为“说武老二的”或“唱武老二的”；因为其所表现的主人公武松身躯高大魁伟，人们又将艺人称为“唱大个子的”。后来在不同时期这一曲艺形式还曾有过“竹板快书”“滑稽快书”的名称。1949年6月艺人高元钧在上海大中华唱片厂灌制《鲁达除霸》唱片时，正式将其定名为“山东快书”。关于山东快书的起源有多种说法，有艺人认为它从古运河码头发源，临清、济宁、兖州一带说唱艺术兴盛，梁山好汉故事广为流传，以《武松传》起家[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;山东快书以说唱为主，语言节奏性强，表现夸张，形象丰富，不受场地限制，可随时演出，迅速地反映现实生活。表演时演员一边用快节奏击板，一边叙述唱和，乐器多为演员手中的快板或鸳鸯板，站唱表演讲究通过“手、眼、身、步”的配合，各种动作、情绪都要经过精心设计。唱词基本都是七字句，由演员吟唱，中间夹杂着说白，以口语为主，基本语言为鲁西北方言，声调重浊刚劲，还带有一股顽强有力的“艮”劲。传统书目有《东岳庙》《景阳岗》《狮子楼》等，故事中的“包袱”“扣子”极为重要[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;山东快书列入国家级名录后，代表性传承人高景佐、孙镇业等人传艺，山东省艺术研究院、山东省曲协等单位与个人推动传承。2016年4月27日，“国家级非物质文化遗产（山东快书）传承基地”暨山东快书山东高校讲坛首期落户山东交通学院，成为学校的一门选修课。山东快书形成了山东省内和省外两支，省内烟台和青岛地区艺人较多，省外一支沿长江往东南方向发展，来到武汉、南京和上海等地，传承基地与高校讲坛推动青年传承[^s1]。</body>
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      <title>津门法鼓</title>
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      <summary>津门法鼓是天津民间的一种音乐舞蹈艺术，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-122。</summary>
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          <title>津门法鼓（杨家庄永音法鼓）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;津门法鼓是天津民间的一种音乐舞蹈艺术，以老会或圣会的表演形式出现，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-122，类别为传统音乐。本批收录的申报地区为天津市河西区、北辰区，代表性子项为挂甲寺庆音法鼓、杨家庄永音法鼓、刘园祥音法鼓；作为扩展项目的香塔音乐法鼓流布于西青区杨柳青镇。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;法鼓一词源自佛教，是指法堂上做法事时专用的鼓。法鼓起源于僧、道作法时演奏的音乐，后传入民间，鼓牌子都是群众自己创造的，富有地方色彩。津门法鼓始于400年前，兴在清康、乾盛世；衰在军阀混战、日寇入侵；毁在文革扫除四旧；即将亡于城市拆迁、村落解体。天津法鼓创始与天津设卫同兴，因此含有鲜明的都市文化元素——表演庄重、摆设豪华，人数众多，崇尚礼节，是具有鲜明的都市风格的民间艺术形态。在天津法鼓最为繁盛的清末民初之际，仅城区就有上百个法鼓会，到1936年最后一次皇会，也还有三十多个法鼓会参加。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;津门法鼓分为文场和武场。文场设置的摆设主要包括软对、硬对、高照、茶炊、茶食箱、点心梢等道具，这些器具和装饰大部分用玻璃镶嵌，饰有彩绘、浮雕、镂花，做工精细，造型精美，设摆时对称排列，整齐有序。武场俗称“家什场”，表演道具主要有鼓、铙、钹、镲、铛裆，鼓为五音之首，这些乐器在鼓的统领下，按曲谱、词牌各司其职，表演时鼓、铙、钹默契配合，鼓乐齐鸣。乐队的五声打击乐按各种乐谱演奏，有各种表演套路和动作，其中的单打、轮打、合打等方式层次分明，姿态优美。刘园祥音法鼓气势磅礴、壮观，最具浓郁的民族民间文化特色。香塔音乐法鼓是民间乐师融和佛、道、礼音乐而形成的为祭祖敬天仪式、大众娱乐、花会表演、庙会、红白喜事等民俗活动演奏的传统音乐。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;旧时的天津民间，法鼓常用以庆丰收、贺新年及在各种节庆、年会、庙会上演出，从正月初一到十五，整个市区法鼓声连绵不断，与各种花会、灯会交相辉映；法鼓还是当年皇会中不可或缺的随驾音乐。如今，天津法鼓从当初的130多道，衰减到被列入名册的3道，面临会所失所、设备丢失、乐手老化等困境；列入国家级名录后，河西区文化馆等保护单位与代表性传承人通过展演与传习，努力推动这一传统艺术的复兴。</body>
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      <title>羌笛演奏及制作技艺</title>
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      <summary>羌笛演奏及制作技艺是羌族古老双管双簧竖吹乐器的演奏与制作技艺，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省茂县。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;羌笛演奏及制作技艺是羌族古老乐器羌笛的演奏与制作技艺。羌笛是一种羌族气鸣乐器，以箭竹制成，双簧双管，用丝线缠绕，现在主要在四川省阿坝藏族羌族自治州茂县流行。项目编号Ⅱ-38，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省茂县，保护单位为茂县文化馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;羌笛原本只有4个按孔，后来为了吹奏五声音阶才改为五孔，再后改为六孔。羌笛是古老的羌族独奏乐器，它的音律、音色、演奏技能独具特色，是羌族人民生活中不可或缺的一种古老乐器，承载着羌族群众千年民俗情感与生产生活记忆。羌笛依旧流传于阿坝州的汶川、理县、茂县、松潘羌族聚居区。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;羌笛是一种由两根长约15-20厘米、筒孔大小一致的竹管并在一起、用丝线缠绕、管头插着竹簧的民间竖吹乐器，最常见为独奏的形式，有十余首古老的曲牌，表达的内容广泛，主要传递着人们的思念、向往之情，羌族人民常用它来抒发喜怒哀乐、悲欢离合的情感。吹奏羌笛主要采用鼓腮换气法，即鼓起双腮，让气流从鼻孔自由出入于肺部，口腔所鼓的腮就是演奏时气流的仓库和中转站，这实际上是一种循环换气法，一首乐曲无论长短、一气吹成，演奏中绝不停顿，可以用一口气吹奏二、三十分钟不停歇；此外还有喉头颤音以及手指的上下滑音等技巧，加之双管制作的律差、双簧共振的音响，其音质和旋律独具特色。制作羌笛一般选用杆直、筒圆、节长、头尾粗细较均匀、竹肉厚薄有度、质地坚韧、纤维细密、不易开裂的箭竹为材料，制作工序包括竹材甄选、炕干、清油浸泡、去皮、坯体打磨、精准打孔、簧片加工、调音校正等：找到合适的箭竹后放在羌家火塘高架上任炊烟徐徐熏炕一到两年，切出约三分之二尺长的笛管放进清油里浸泡半年乃至一年，再去皮、打音孔，孔距必须精确相等，否则音准不一。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;羌笛的演奏和制作技艺技艺性要求很高，会制作、会演奏它的行家一度加起来不超过十个人，面临失传危险。近年来，茂县通过举办国家级非遗羌笛演奏及制作技艺培训班，讲授循环换气、传统指法、民间古曲演绎等核心演奏技法和完整制笛古法工序，兼顾原生态传统吹奏与现代舞台表演创新；在学校兼授羌笛的老师已教会100多名学生吹奏，传习所免费练习、授课、展演，让千年羌笛发出新声。</body>
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      <title>托勒敖</title>
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      <summary>托勒敖是哈萨克族一人以冬不拉自弹自唱的曲艺说书形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-127）。</summary>
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          <title>托勒敖 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>托勒敖保护单位 - 文化和旅游部评估名单</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;“托勒敖”为哈萨克语音译，意为“抒怀”“抒情诗”“启示歌”“宣叙调”[^s1]。作为曲艺表演形式，托勒敖是指由一人以冬不拉自行伴奏，坐着（后来有站在舞台上）用哈萨克语进行说唱叙述的曲艺说书形式，主要流布于新疆维吾尔自治区哈萨克族人世居的阿尔泰山脉及天山山脉腹地[^s1]。2014年，托勒敖列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-127，申报地区为新疆维吾尔自治区尼勒克县[^s2]，保护单位为尼勒克县文化馆[^s3]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;托勒敖被认为源于古代宫廷中御用文人用以歌功颂德的赞歌，其渊源可追溯到公元5至6世纪，到13至15世纪形成较为成熟的唱叙表演形式，到20世纪发展为哈萨克族重要的典范曲艺形式[^s1]。它题材新颖，音乐丰富，形式活泼，在草原各种聚会上都有托勒敖的表演，同时也被搬上了舞台[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;托勒敖的传统节目内容多为对人生、社会的观察而引发的抒怀，唱词基本不分段，每句七或八个音节，韵律节拍比较自由[^s1]。托勒敖以吟唱为主，唱腔以哈萨克族传统民歌为基础，按唱叙表演的说书需要发展而成，曲调不很固定，但叙唱讲求语言音韵的清晰入耳[^s1]。唱腔结构有单曲反复体，也有多曲连缀体，唱叙通常采用较为自由的散板式节奏和“紧弹慢唱”的伴奏方式进行，旋律简洁而悠扬[^s1]。表演形式灵活、自由，更多的是在聚会场合弹唱或吟唱，面对观众即兴发挥，当场口头表演，有广泛的群众基础[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;托勒敖具有启示歌性质，哈萨克族歌者在弹唱中引导、启发和教育群众，肩负着普及知识、传播思想的重任，在哈萨克族养成教育方面有举足轻重的作用，同时精美的唱词和优美的音乐也具有较高艺术、文学和史学价值[^s1]。列入国家级名录后，尼勒克县文化馆作为保护单位，组织传承人开展传习与展演，托勒敖在草原聚会、节庆与舞台演出中继续流传，口头即兴传统与代表性传承人的培养是保护的关键。</body>
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      <title>彝剧</title>
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      <summary>彝剧是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第二批传统戏剧项目（编号Ⅳ-136），主要流传于云南省楚雄彝族自治州。</summary>
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          <title>彝剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;彝剧是楚雄彝族特有的一种地方民族戏剧，在云南省楚雄彝族自治州境内广泛流传[^s1]。它是在彝族的传统节日和民俗活动中不断形成和发展起来的，其中融合了彝族民族民间文学、音乐、舞蹈、绘画等传统艺术的精华[^s1]，是彝族群众用戏曲讲述自身生活的舞台艺术。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;彝剧的形成与彝族的节日、民俗活动密不可分：在长期的节庆与民俗演出中，彝族的歌舞、说唱与民间故事逐渐组织成有情节、有脚色的戏剧演出，并吸收彝族民间艺术的多种元素，最终成为一个独立的地方民族剧种[^s1]。申报地区为云南省大姚县，保护单位为大姚县文化馆[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;彝剧十分重视用音乐来烘托和渲染舞台气氛，围绕不同曲调、唱腔，进一步以富有乡土气息的民族音乐来表现内容[^s1]。它采用彝族民间口语演出，注意突出彝族对话时常用比喻的特点，含蓄地表现人物的心理活动；场上对白时使用汉语彝腔，尤能凸显彝族白话中的幽默感[^s1]。表演结合彝族人民能歌善舞的特点，大量采用彝族“三道弯”“爬山式”“跳跃式”“打跳”等生活中随处可见的步子，使得表演动作舞蹈化，既丰富了剧种本身的艺术语汇，又显出了与其他戏曲表演形式的区别[^s1]。演出所用道具都是当地彝族人民常用的劳动工具，服装、头饰则是彝族妇女手工精心制作而成[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;彝剧真实地表现了彝族的社会生活，展现出彝族人民的民族精神、宗教信仰和价值取向，在少数民族艺术和人类学、民族学、民俗学等的研究中具有重要价值[^s1]。保护单位大姚县文化馆与项目页所列代表性传承人普文学、李茂荣等一道，承担着整理剧目、培养青年演员、推动彝剧在楚雄节庆与校园中演出等工作[^s1]。</body>
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      <summary>赛戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第二批传统戏剧项目（编号Ⅳ-95），主要流布于河北省邯郸市、武安市、涉县及山西省朔州市等地。</summary>
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          <title>赛戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;赛戏又名“赛”或“赛赛”，是流行于内蒙古、山西、河北、陕西等地区的一个古老戏曲剧种，其历史渊源及形成时间均无记载，从演出戴假面、追逐驱赶等表演特征来看，它与周代就已成型的“傩”及其衍生出的傩戏可能有同样的历史渊源[^s1]。申报地包括河北省邯郸市、武安市、涉县，山西省朔州市，保护单位为邯郸经济技术开发区教育和文化体育中心等。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;“赛”的本意是报祭，即具仪仗、鼓乐、百戏迎神祭祀的活动[^s1]。赛戏的整体演出活动包括祭祀仪式、戏剧演出、广场社火等多个部分，是融民俗礼仪与表演艺术为一体的戏剧形式。它的演出与村寨的迎神赛社传统相连，戴假面、追逐驱赶等表演保留着古老傩仪的痕迹，在中国戏曲史、民俗史等的研究中具有极其重要的参考价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;赛戏表演以男性角色为主，在个别地区甚至根本没有女性角色；演出时以大锣、大鼓、大镲等打击乐器伴奏[^s1]。各地演出剧目不尽相同，但大多为历史故事，也有表现革命题材的作品：河北省邯郸市上演剧目以三国戏为主，而以汉代戏、宋代戏为辅；武安市演出剧目达数十部，而以《幽州》《三关》《广武山》《夜打登州》等较有代表性；涉县有《池县》《宁武关》等剧目，叙述商、明等朝的历史故事；山西省朔州市有《三英战吕布》《孟良盗骨》等剧目，为广大观众所耳熟能详[^s1]。赛戏表演原始朴拙，形式较为严谨[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;赛戏长期依靠村寨赛社与家族班社传承，代表性传承人包括武安市的庞小保等。当下保护以整理传统剧目、记录老艺人表演、培养青年演员和推动迎神赛社与广场社火演出为重点，力求让这一融祭祀与戏剧为一体的古老剧种在冀晋一带继续演出。</body>
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      <title>唢呐艺术</title>
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      <summary>唢呐艺术是以唢呐为主奏的民间吹打乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为河南省沁阳市、甘肃省庆阳市。</summary>
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          <title>唢呐艺术</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;唢呐艺术是以唢呐为主奏的民间吹打乐，也称鼓吹乐。唢呐俗称“喇叭”，是一种在我国各地广泛流传的民间乐器，发音高亢、嘹亮。项目编号Ⅱ-37，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为河南省沁阳市、甘肃省庆阳市。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;沁阳唢呐历史悠久，相传明代宗室朱载在唢呐八音孔的基础上研制出“眼管子”，为我国民族管乐的发展作出了贡献；据说他曾在九峰寺创建“金鼓会”，每逢农历九月二十三，各地的唢呐班都要在这里聚会。明末清初时有“同乐会”“贾家班”，清至民国时有“麻金班”“毛旦班”“银河班”等唢呐演奏组织，在当地影响很大，俗语“大花轿，麻金吹，麻金不吹不结婚”“闺姑女、门婿到，毛旦不吹不上轿”正反映了这些唢呐班的影响。庆阳西峰唢呐经历代艺人不断加工传承至今，以其为数众多的曲牌、庞大的演奏队伍、丰富的民俗内容和浓郁的地方特色而成为我国民间音乐中一个独特的乐种。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;沁阳唢呐属木制双簧管乐器，特点为音量大、音质明亮粗犷、演奏方便，善于表现热烈奔放的场面及大喜大悲的情绪；分高、中、低音三类，吹奏技艺十分丰富，在本地区凡遇到婚丧嫁娶、寺庙开光、开业庆典、生日祝寿等活动都要请唢呐班吹奏。依照地域和技艺风格，沁阳境内的唢呐整体上可分为四大家两大派：以沁河为界，分为沁北派和沁南派，沁北派以张家、贺家、马家为代表，沁南派以贾家为代表。新中国成立至20世纪80年代，沁阳的唢呐班已发展到三十多家，从事唢呐演奏的人员达四百多人，演奏曲目达三百多首，并创作了《故乡颂》《九峰情话》《沁阳春》等新曲目。庆阳西峰唢呐以西峰为中心，分布在周边庆城县、环县、合水县、宁县、正宁县及镇原县部分乡镇，仅西峰区就有唢呐班社31个、从业人员286名，表演形式有“大件”组合与“小件”组合两种，一般乐手都能掌握两件以上乐器；曲牌丰富、韵味质朴、自成体系，经普查后采录的传统乐曲有一千二百余首，编入《庆阳地区民间器乐集成》的达496首，按源流沿革可分为器乐化程度较高的传统曲牌、民歌变奏和地方戏曲曲牌三类，代表曲目有《披红挂花》等；“跑报”通过口传方式极大地发挥了艺人的即兴创作能力。申报子项还包括此后扩展的唐山花吹、丰宁满族吵子会、晋北鼓吹、上党八音会、丹东鼓乐、于都唢呐公婆吹、万载得胜鼓、邹城平派鼓吹乐、沮水呜音、青山唢呐、永城吹打、绥米唢呐、徐州鼓吹乐、砀山唢呐、长汀公嫲吹等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;庆阳唢呐目前处于严重的濒危状态，采取相应的抢救保护措施已刻不容缓。1997年12月，沁阳市被河南省文化厅授予“河南省民间艺术之乡”荣誉称号，后又被文化部命名为“中国民间艺术之乡”。近年来，各地通过建立唢呐艺术专业委员会、开展传承人培养、举办展演等方式，让唢呐班社继续在婚丧嫁娶、节庆民俗中吹响，守护这一热烈奔放的民间音乐。</body>
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      <title>达斡尔族鲁日格勒舞</title>
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      <summary>达斡尔族鲁日格勒舞是达斡尔族具有代表性的民间舞，多为妇女表演的自娱性舞蹈；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-28，2006年列入第一批名录。</summary>
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          <title>达斡尔族鲁日格勒舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;“鲁日格勒”是达斡尔族具有代表性的民间舞，在内蒙古和黑龙江嫩江流域的达斡尔族聚居区，“鲁日格勒”舞是对其民间舞的统称，多为妇女表演的自娱性舞蹈[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-28，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，原申报地区为内蒙古自治区莫力达瓦达斡尔族自治旗、黑龙江省哈尔滨市[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;鲁日格勒舞历史悠久，据史料记载，古代达斡尔人在春意微透的夜里聚集在村头的草坪上，围绕熊熊燃烧的篝火手舞足蹈，你呼我唤，于劳动之余以舞蹈形式抒发心声、调整精神、消除疲劳[^s1]。由此可见，鲁日格勒与达斡尔族人民的生产、生活、习俗有着密切的关系。据考证，“鲁日格勒”的汉语意思为“燃烧”或“兴旺”，达语“鲁日格勒贝”可以引申为“跳起来吧”；因为表演时边舞边喊“罕伯、罕伯”，所以鲁日格勒又有“罕伯舞”之称[^s1]。它因地而异，有“阿罕伯”“郎突达贝”“哈库麦”“哈根麦勒格”等几种不同称谓。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;鲁日格勒以群舞为主，多表现狩猎生活和劳动场面，表演时舞者上身和手臂的动作较为丰富，脚下以侧滑步为基本步伐[^s1]。舞蹈开始时先唱徐缓轻快的舞歌，舞者随着歌声轻柔地舞动起来，旁观者可任意加入队伍随舞，气氛逐渐热烈，节奏加快，舞者不断穿插交换位置；达到高潮时，同时齐发出“哲嘿哲”“德乎达”等简短风趣的呼号，脚上踏出有力的节拍。舞蹈中有采集、提水、捕鱼、飞翔、禽类斗闹的内容及舞蹈形象，哈库麦勒歌舞还有比较清晰的三段式表演程式：第一段“比歌”以歌为主、以舞为辅，第二段“赛舞”以舞为主、以歌为辅，第三段“打斗”以打斗为主[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;如今，在鲁日格勒舞的原生地区，这种民间舞蹈备受冷落，面临失传的危机，急需采取保护措施[^s1]。列入国家级名录后，莫力达瓦、齐齐哈尔市梅里斯达斡尔族区等地文化馆作为保护力量，通过搜集整理、节庆展演与群众传习加以抢救；但原生村寨的自娱性跳舞场域仍在萎缩，青年参与与系统记录是传承的关键。</body>
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      <title>跳马伕</title>
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      <summary>跳马伕俗称“烧马伕香”，是江苏如东县迎神赛会期间祭祀“都天王爷”的男子集体舞蹈，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-97。</summary>
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          <title>任乃贵 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>文化遗存 - 南通史志网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;跳马伕俗称“烧马伕香”，是江苏省如东县一带流传的在迎神赛会期间专为祭祀“都天王爷”张巡（也有说是元末农民起义领袖张士诚）的男子集体舞蹈。跳马伕于2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-97，申报地区为江苏省如东县[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;跳马伕至今已有400余年历史，主要流传于如东地区，其中尤以丰利、掘港、马塘3镇为盛。据说，张巡是唐肃宗时的一员将领，在“安史之乱”时率众坚守城池达三年之久，在陷入既无粮草又无战马的绝境时，令军民把马铃系在身上，在阵地上来回奔跑，马铃声使敌人误以为来了援兵；但终因寡不敌众，张巡以身殉国，后来唐肃宗追封张巡为“都天王爷”。明清之时，倭寇海匪经常骚扰沿海，当地人们寄情于张巡，追思英烈，祈求神明消灾降福，于是将供奉逐渐演化为“烧马伕香”，由此传习数百年。另有一说为明朝初年如东地区民众假托纪念张巡而实际纪念张士诚[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;在纪念“都天王爷”等菩萨的“行会”中，少则三五百人，多则3000余人的“烧马伕香”者，头扎彩色布巾，头戴黄色纸帽，身着马伕服装，脚蹬草鞋，腰系铜铃，手执铁钎，腮插银针，在庄严而神秘的祭祀气氛中，跳着刚健简朴的舞步，发出震耳的吼声，显示出剽悍、粗犷的气势和勇往直前的精神，寄托着百姓诉求消灾降福的愿望。1998年，跳马伕被中国舞蹈家协会收进《中国民族民间舞蹈集成·江苏卷》，成为中国民间舞蹈之珍品[^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;1980年初，传承人任乃贵与其他舞蹈专家合作，对民间“烧马伕香”祭神舞进行了挖掘整理，在保留舞蹈传承性的基础上加以修改，形成了传统舞蹈跳马伕。任乃贵多次参加省、市民间歌舞调演，均担任领舞，同时负责服装、道具制作；2006年编排的三百人跳马伕参加江苏省十六届运动会开幕式获金奖，2010年编排的一百人跳马伕参加首届中国农民艺术节非遗项目展示评比获精粹奖。他还建立了如东中专与南通大学两个跳马伕传承培训基地，被聘为客座教授，使跳马伕在学校与大型展演中得到持续传承[^s1]。</body>
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      <title>蒙古族四胡音乐</title>
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      <summary>蒙古族四胡音乐是蒙古族最具代表性的四弦弓弦乐器音乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为内蒙古自治区通辽市。</summary>
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          <title>四胡</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;蒙古族四胡音乐是蒙古族最具代表性的乐器音乐之一。四胡曾称为“提琴”，蒙古语称“侯勒”“胡兀尔”“胡尔”，是胡琴中的一种，因有四根琴弦而得名，为蒙古族极具代表性的独奏乐器。项目编号Ⅱ-36，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为内蒙古自治区通辽市，保护单位为通辽市民族歌舞团；位于科尔沁草原腹地的通辽市是目前四胡艺术最为繁盛的地区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;四胡源于中国北方奚部的奚琴，13世纪后在蒙古地区流传，在俺答汗时期的宫廷壁画中也可见到四胡；元代曾进入宫廷乐队演奏，后来又流传到民间；清代康熙朝编纂的《律吕正义后编》中称之为“提琴”。元朝以后，四胡艺术广泛流传，曾一度风靡于内蒙古自治区、辽宁、吉林、黑龙江和华北等汉族聚居地区，对汉族民间说唱产生了深远的影响。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;蒙古族四胡分高音四胡、中音四胡和低音四胡三类：高音四胡音色明快、脆亮，多用于独奏、重奏、合奏；中低音四胡音色浑厚、圆润，擅长演奏抒情性乐曲，并主要为科尔沁民族说唱艺术乌力格尔和好来宝伴奏。四胡主要部分有琴杆、琴轴、琴筒和琴弓，琴杆多由红木、紫檀木制作，琴筒多用木制作、呈八角形，也有六角形、圆形铜制琴筒，蒙以蟒皮或牛皮为面，细竹系马尾张丝线为琴弓。蒙古族四胡文化积淀丰厚，表现力丰富，技艺自成一体，旋律悠扬、古朴，代表性曲目有《赶路》《八音》《阿斯尔》（以上为大四胡）、《莫德列马》《弯弯曲曲的葡萄藤》《荷英花》（以上为小四胡）等。申报子项包括通辽市、科尔沁右翼中旗、前郭尔罗斯、杜尔伯特的蒙古族四胡音乐。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;由于四胡主要用于说唱艺术的伴奏，而乌力格尔、五音大鼓、二夹弦等蒙古族艺术处境较差，四胡演奏也面临着失传的危险。近年来，通辽市成立了非物质文化遗产保护中心，各种规模的非遗展演已经成了市民生活的日常，让群众对蒙古四胡的喜爱日渐高涨；四胡代表性传承人通过演出、教学等方式，让这一濒临危境的古老乐器在科尔沁草原上重获生机。</body>
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      <title>蒙古族马头琴音乐</title>
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      <summary>蒙古族马头琴音乐是蒙古族最具代表性的弓弦乐器音乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为内蒙古自治区。</summary>
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          <title>蒙古族马头琴音乐</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;蒙古族马头琴音乐是蒙古族音乐文化的典型代表。马头琴蒙古语称“莫林胡尔”，琴杆顶端多用精雕细琢、形象逼真的马头来装饰，故名马头琴。项目编号Ⅱ-35，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为内蒙古自治区，保护单位为内蒙古自治区文化和旅游发展研究院。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;蒙古族马头琴历史悠久，在蒙古族形成时期，马头琴就已存在；从唐、宋时期的胡琴发展而成，成吉思汗时已流传民间。在长期的历史发展中，马头琴形成了带有鲜明地域色彩的不同流派，这些流派又与蒙古族内部和外部的聚散离合以及历史变迁密切相关。可以说，马头琴伴随着蒙古族从草原和历史的远处一路走来，其中承载了丰富的历史文化信息。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;无论是马头琴的造型、制作材料，还是它的音质音色、音乐表现风格和演奏方法，均体现着蒙古族的性格内涵，充分反映了蒙古族游牧生活的历史形态，表达着蒙古族对自然宇宙哲学性的思考和体悟。马头琴不但在一些正式和隆重场合演奏，也出现在民间的婚典仪典和亲友聚会等日常活动中；既可为歌伴奏，亦可独奏曲目。马头琴的传统曲目多从民歌中演化而来，可分为五类：原生民歌，如《朱色恋》《八雅铃》；英雄史诗曲牌，如《奔马调》《打仗调》；马步调，即表现马形象的曲调；从民歌发展而来的琴曲，如《荷银花》《莫德烈》等；汉族古老曲调，如《普安咒》《柳青娘》等。马头琴音色悠扬、醇美，富有草原风格，善于演奏悠长、抒情和富于歌唱性的乐曲，演奏家们创造性地采用了半音演奏、拨弦演奏、倒弓、分弓、震弓、连跳弓等演奏技法，代表曲目有《万马奔腾》《嘎达梅林》《草原赞歌》《黑骏马》等。申报子项包括蒙古族马头琴音乐（蒙古勒津马头琴音乐）、蒙古族马头琴音乐（前郭尔罗斯）。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;马头琴在蒙古族文化中极受尊崇，已成为蒙古族文化极为重要的表现形式。近几十年来，马头琴的发展遇到了严重的困难：历史上马头琴有四大传统演奏流派，每一种演奏流派都有自己传统的演奏曲目，但时至今日，马头琴传承人日渐稀少，曲目失传现象严重，保护工作已刻不容缓。近年来，蒙古族马头琴音乐国家级代表性传承人齐·宝力高等带来的马头琴齐奏《万马奔腾》登上“非遗之夜”，乌兰牧骑将马头琴作为保留的头牌节目，通过艺术创作和表演的方式进行活态传承，让马头琴从草原走向世界。</body>
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      <summary>佤族清戏是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第二批传统戏剧项目（编号Ⅳ-135），主要流传于云南省腾冲市。</summary>
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          <title>佤族清戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;佤族清戏是流传于云南省腾冲市甘蔗寨佤族民众中的地方戏曲，是清戏在佤族聚居区落地生根后形成的独特剧种[^s1]。它的声腔与剧目既保留着早期清戏古朴的面貌，又融入了佤族群众的生活气息，在云南地方戏曲中独具一格。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;明末清初，湖北人根据古老的青阳腔创造出了清戏这种新的戏曲形式[^s1]。清代咸丰年之前，过境的商贾军民将湖北清戏带到地处古丝路要冲的云南省腾冲县甘蔗寨，在甘蔗寨佤族民众中传播开来，逐渐演变成佤族清戏[^s1]。这是一条由内地向边疆传播、再由当地群众改造的戏曲传播路线。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;佤族清戏的声腔包括“九腔十三板”，这些曲调抑扬顿挫、悦耳动听，既善叙事，又善抒情，保留着早期清戏原始古朴的特色，具有较强的艺术表现力和感染力[^s1]。佤族清戏文辞优美、情节生动、人物性格鲜明，流传下来的常演剧目有《姜姑刁嫂》《逐赶庞氏》《芦林相会》《安安送米》等十数折，均取材于汉族民间故事《三孝记》和《白鹤传》[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;佤族清戏的保护单位是腾冲市文化馆，项目页所列代表性传承人包括王祖芳、李家显[^s1]。保护工作以整理“九腔十三板”唱腔与传统折子戏、扶持甘蔗寨一带的民间演出、通过汇演等活动让这一古老剧种继续被当地群众传唱为重点。</body>
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      <title>小热昏</title>
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      <summary>小热昏是流行于江浙沪一带的曲艺谐谑形式，又名“小锣书”，俗称“卖梨膏糖的”，以小锣、三巧板伴奏，讥讽时事，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-38。</summary>
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          <title>小热昏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>小热昏 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;小热昏是广泛流行于江浙沪一带的曲艺谐谑形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-38，申报地区为浙江省杭州市，保护单位为杭州滑稽艺术剧院演艺有限公司。它又名“小锣书”，俗称“卖梨膏糖的”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录；常州小热昏后作为扩展项目列入[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;小热昏源于清末杭州街头的“说朝报”。“朝报”是当时杭州的地方小报，因印刷质量较差，卖报人为了招徕顾客，就一面敲小锣，一面念出报上的主要新闻，称为“说朝报”。稍后，艺人把说朝报改为“说新闻、唱朝报”，自编自演。始创者为清末民初的杭州艺人杜宝林。由于说唱者兼卖梨膏糖，因而又俗称“卖梨膏糖”。其名称来源自清末苏州梨膏糖叫卖者赵阿福，因其说唱内容多针砭时弊，为免麻烦，赵阿福戏称自己“热昏”了，意思是头热发昏满口胡言，不必当真，遂沿用至今[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;小热昏以小锣、三巧板伴奏，主题为讥讽时事。常州小热昏的表演形式以唱为主，兼有说白，节目内容讲求生动风趣，说白滑稽幽默，唱词通俗易懂。唱腔多化用当地百姓熟悉的民歌小调，如梨膏糖调、青年曲、柳青娘调、宣卷调、小放牛、花鼓调等。由于形式滑稽幽默，内容风趣，唱词通俗易懂，唱腔又是百姓熟悉的民歌和小调，故深得人们喜爱。小热昏是上海独角戏的起源之一[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;小热昏列入国家级名录后，杭州滑稽艺术剧院演艺有限公司承担保护工作，代表性传承人安忠文、周志华、徐长根等人传艺。常州方面，上世纪20年代苏州人周阿根来常州卖梨膏糖，是常州最早的小热昏艺人；如今常州小热昏有专业演员演出，并走进北京演出与中央电视台专访。小热昏通过滑稽剧团演出、校园传习与媒体传播保持活力[^s1][^s2]。</body>
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      <title>四股弦</title>
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      <summary>四股弦是国家级非物质文化遗产代表性项目第二批传统戏剧项目（编号Ⅳ-94），主要流布于河北省巨鹿县、馆陶县、魏县、肥乡县等地。</summary>
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          <title>四股弦（冀南四股弦） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;冀南四股弦又名“四根弦”，是河北地方戏曲剧种之一，其主要伴奏乐器大弦亦名“四胡”，上有四根丝弦，剧种由此而得名[^s1]。申报地包括河北省巨鹿县、馆陶县、魏县、肥乡县，保护单位包括魏县文化馆、馆陶县文化馆等。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;冀南四股弦流传于河北省巨鹿县、馆陶县、魏县、肥乡县等地，远播京、津、鲁、豫地区，至今已有两百多年的历史[^s1]。它最早是由民间的花鼓戏发展而成，19世纪初从山东传入河北，在民间俚曲的基础上吸收了乱弹、京剧、河北梆子等剧种的营养，逐渐演变成今天的规模[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;四股弦生、旦、净、丑行当齐全，早期多演民间家庭生活小戏，经过逐渐发展，后来也演出传统历史戏和连台本大戏[^s1]。其唱腔悠长舒缓，委婉流畅，有男腔、女腔之分；角色语言含蓄幽默，通俗易懂，为广大观众所喜闻乐见；冀南四股弦剧目众多，《刘金定下南唐》《贺后骂殿》《二进宫》《坐楼杀惜》等是其中代表性的作品[^s1]。四股弦是珍贵的民间戏曲文化遗产，具有很高的艺术价值，亟待扶持保护[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;四股弦长期扎根于冀南乡村，依靠民间班社与师徒传承。当下保护以整理传统剧目与唱腔、记录老艺人演唱、培养青年演员和推动冀南乡村演出为重点，力求让四根丝弦的悠长唱腔继续在巨鹿、馆陶、魏县、肥乡一带传唱。</body>
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      <title>宁夏小曲</title>
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      <summary>宁夏小曲俗称“小曲子”，又称“宁夏说书”，是流传于宁夏各地的曲艺表演形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-126）。</summary>
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          <title>宁夏小曲 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>宁夏小曲保护单位 - 文化和旅游部评估名单</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;宁夏小曲是在宁夏回族自治区银川市以及永宁县、贺兰县、中宁县、同心县、平罗县、石嘴山市惠农区、吴忠市、固原市、灵武市、盐池县等地汉族、回族、满族等各族民众中流传的曲艺表演形式，俗称“小曲子”，又称“宁夏说书”[^s1]。2014年，宁夏小曲列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-126，申报地区为宁夏回族自治区银川市[^s2]，保护单位为银川市文化艺术馆[^s3]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;清初宁夏地区就有从陕西和甘肃等地流入的小曲艺人的流动演出[^s1]。至清咸丰年间，宁夏本地艺人“旦”（本名郭俭）带着妹妹在银川市、永宁县一带采用本地方音演唱“小曲子”[^s1]。一般认为，宁夏小曲是在外来的唱曲表演形式吸收本地艺人和本地音乐曲调、采用本地方音说唱表演的基础上形成的，体现了秦陇唱曲西入宁夏后的本土化过程[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;宁夏小曲以本地方音说唱，唱腔吸收本地音乐曲调，曲目多叙述历史故事、民间传说与百姓生活，语言通俗，旋律亲切。它既有坐唱说书的叙事功能，也有抒情小曲的歌唱意味，表演形式灵活，可一人演唱，也可多人分角，伴奏乐器以三弦等弹拨乐器为主。宁夏各民族民众共同参与演唱，使其成为宁夏多民族文化交融的生动见证。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;宁夏小曲列入国家级名录后，银川市文化艺术馆作为保护单位，统筹开展传承人认定、曲目搜集整理与展演推广工作，国家非遗保护专项资金亦曾支持包括宁夏小曲在内的宁夏重点保护项目[^s3]。目前，宁夏小曲通过师徒传承与群众文化活动延续，银川及周边地区的书场、社区演出仍可见其身影，曲目整理与青年传承人培养是当前保护的重点。</body>
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      <title>古琴艺术</title>
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      <summary>古琴艺术是中国传统弹弦乐器古琴的演奏艺术，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，2003年列入联合国教科文组织人类口头和非物质遗产代表作名录。</summary>
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          <title>古琴艺术入选“人类口头和非物质遗产代表作”二十周年学术研讨会暨《幽兰春晓》《琴荟》首发式在京举办</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;古琴艺术是中国传统弹弦乐器古琴的演奏艺术。古琴又称“琴”“七弦琴”，别称“绿绮”“丝桐”，主要体现为一种平置弹弦乐器的独奏艺术形式，另外也包括唱、弹兼顾的琴歌与琴、箫合奏。项目编号Ⅱ-34，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为中国艺术研究院，中国艺术研究院是联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作项目古琴艺术的申报和保护单位，也是国家级项目保护单位。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;古琴在中国历史发展的长河中一直占据着重要地位，和中国的书画、诗歌以及文学一起成为中国传统文化的承载者，有着3000年以上的悠久历史。人们弹奏古琴往往不仅是为了演奏音乐，还和自娱自赏、冥思、个人修养以及挚友间的情感交流密不可分。2003年，中国的古琴艺术被联合国教科文组织列入第二批“人类口头和非物质遗产代表作名录”，2008年自动纳入“人类非物质文化遗产代表作名录”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;古琴是中国独奏乐器中最具代表性的一种，琴面一般多用桐木、杉木等松质木料制成，音域宽广、音色深沉、余音悠远绵长。依琴体的项、腰形制的不同而有所区分，常见为伏羲式、仲尼式、落霞式、列子式、神农式、蕉叶式、剑式等。古琴艺术吸纳了大量优雅动听的曲调，演奏技法复杂而精妙，而且有着独特的记谱法，大量乐谱都是人们口头流传下来的。琴派始自明末虞山派和清代的广陵派，各个琴派之间的差别主要取决于地区、师承和传谱等，还有京师派、浦城派、泛川派等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;作为古琴艺术的申报和保护单位，中国艺术研究院在古琴研究和保护方面有着丰富经验：图书馆现藏自唐代到民国时期的古琴92张，其中唐琴1张、宋琴2张、明琴多达37张，涉及琴式十余种，藏琴量位居全国乃至世界之首。近年来，研究院通过常态性举办《枯木龙吟·让古琴醒来》等活动，以古琴示范演奏、学术演讲等形式推动古琴艺术广泛传播，提出“让古琴发声”的保护理念，让沉睡的传世古琴再度发声；2023年，古琴艺术入选人类口头和非物质遗产代表作二十周年学术研讨会暨《幽兰春晓》《琴荟》首发式在中国艺术研究院举办，12位琴家与学者回顾发展历史、总结保护成就，不断推进古琴艺术的保护、继承与弘扬。</body>
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      <title>赛乃姆</title>
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      <summary>赛乃姆是维吾尔族最普遍的一种民间舞蹈，广泛流传于天山南北，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-96。</summary>
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          <title>维吾尔族赛乃姆 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;赛乃姆是维吾尔族最普遍的一种民间舞蹈，广泛流传于天山南北的城镇乡村。它是维吾尔族日常生活中不可缺少的一部分，维吾尔人每逢喜庆佳节、婚礼仪式、亲友欢聚都要举行麦西来甫晚会并在晚会上热情地跳起赛乃姆以表庆祝。赛乃姆于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-96，申报地区为新疆维吾尔自治区哈密地区、莎车县[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;赛乃姆历史悠久、源远流长，主要发源于从事农业生活、民族聚居、文化极为发达的南疆各绿洲。赛乃姆是广泛存在于新疆维吾尔族民间、较多地继承了古代西域乐舞遗风的艺术形式：唐代杜佑在《通典》中叙述西域乐舞时记载“或踊或跃，乍动乍息，跷脚弹指，撼头弄目，情发于中，不能自止”，与后世赛乃姆“撼头”“弄目”“跷脚”“弹指”等动作基本一致。从16世纪开始，在音乐大师克迪尔罕、雅尔坎迪、阿曼尼落罕（乃菲丝）等人的引导下，经过众多民间乐师的挖掘、收集和整理形成的十二木卡姆，就吸收了早已在民间流传的赛乃姆，成为每个木卡姆中穷乃额曼的组成部分，而赛乃姆仍以其独立的形式广泛流传[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;在赛乃姆的传承和传播过程中，又形成了各具地方特色的歌舞套曲，因而赛乃姆既指其特定的舞蹈形态，又指称为其伴奏的音乐套曲。维吾尔族赛乃姆由于地域性差别而形成区域性样式，主要在其赛乃姆歌舞套曲部分有所不同，维吾尔族人民一般在赛乃姆前面冠以地名以示区别。除哈密、莎车外，后来的扩展项目还包括若羌赛乃姆、且末赛乃姆、库尔勒赛乃姆、伊犁赛乃姆、库车赛乃姆与和田赛乃姆等，各地在套曲结构、动作风格与情感表达上各有特色：如库车赛乃姆典雅端庄、婀娜多姿，伊犁赛乃姆由17种曲式段落构成，和田赛乃姆由7部和田民歌组成的套曲伴奏，伴奏乐器有弹布尔、热瓦甫、都塔尔、萨它尔、达普等。其表演形式自由，无论室内室外均可进行，可独舞、对舞，也可多人同舞[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;赛乃姆是民族文化的宝贵遗产，它充分反映了维吾尔族的原始宗教信仰、地方风俗及音乐舞蹈状况，具有很高的历史文化研究价值。目前，在外来文化的冲击下，维吾尔族赛乃姆传承乏人，亟待保护。列入国家级名录后，各地保护单位与传承人通过麦西来甫晚会、节庆展演与传习活动，使赛乃姆在当代维吾尔族社会生活中继续作为喜庆与聚会的核心舞蹈流传[^s1]。</body>
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      <title>傣族孔雀舞</title>
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      <summary>傣族孔雀舞是傣族民间舞中最负盛名的传统表演性舞蹈；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-27，2006年列入第一批名录，主要流传于云南省瑞丽市。</summary>
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          <title>傣族孔雀舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>傣族孔雀舞 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;傣族孔雀舞是我国傣族民间舞中最负盛名的传统表演性舞蹈，流布于云南省德宏傣族景颇族自治州的瑞丽、潞西及西双版纳、孟定、孟达、景谷、沧源等傣族聚居区，其中以云南西部瑞丽市的孔雀舞最具代表性[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-27，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省瑞丽市，保护单位为瑞丽市文化馆[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;相传一千多年前，傣族领袖召麻栗杰数模仿孔雀的优美姿态而学舞，后经历代民间艺人加工成型，流传下来，形成孔雀舞[^s1]。传统的孔雀舞傣语称作“嘎洛涌”和“嘎楠洛”，可以独舞、双人舞或三人舞进行表演；过去都由男子头戴金盔、假面，身穿有支撑架子、外罩孔雀羽翼的表演装束，在象脚鼓等伴奏下表演[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;在傣族一年一度的泼水节、关门节、开门节、赶摆等民俗节日，只要是尽兴欢乐的场所，傣族人民都会聚集在一起，敲响大锣、打起象脚鼓，跳起姿态优美的孔雀舞，呈现丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象[^s1]。瑞丽傣族孔雀舞以单人舞为主，也有双人孔雀舞，舞者以男性居多；舞有丰富多样的手形动作和跳、转等技巧，四肢和躯干的各个关节要重拍向下屈伸，全身均匀颤动，形成优美的“三道弯”舞姿。架子孔雀舞的舞蹈语汇尤为丰富，有“飞跑下山”“林中窥看”“漫步森林”“抖翅”“点水”等惟妙惟肖模拟孔雀神态的动作，风格轻盈灵秀，情感表达细腻，舞姿婀娜优美[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;孔雀舞是傣族人民智慧的结晶，有较高的审美价值[^s1]。列入国家级名录后，瑞丽市文化馆作为保护单位，通过代表性传承人传习、舞台整理与节庆展演加以保护；当代孔雀舞在保留传统架子舞与三道弯风格的基础上，也发展出女子群舞等舞台形式，但传统男子架子孔雀舞的完整套路与道具制作技艺仍需老艺人带徒传承。</body>
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