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      <summary>多地舞即罗罗舞，是甘南地区保存较完整的藏族民间舞蹈，主要流行于甘肃舟曲县，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-90。</summary>
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          <title>多地舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;多地舞即罗罗舞，是目前甘南地区保存较完整的藏族民间舞蹈，主要流行于甘肃省甘南藏族自治州的舟曲县、迭部县等藏族聚居区。多地舞于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-90，申报地区为甘肃省舟曲县，保护单位为舟曲县文化馆[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;多地舞相传起源于甘肃舟曲一些藏族乡里：远古的时候人类狩猎而归，有时在岁末或丰收节日，人们架起篝火，围着篝火转圈而舞。这种吟咏呐喊声和手拉手的活动，就逐渐演化成了一种世代沿袭相传的民间歌舞。现在，遇到传统节日和丰收、祭祀等民俗庆典仪式，甘肃省甘南舟曲县等地的藏族群众便会跳起这种舞[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;多地舞形式多样，风格古朴，民族色彩浓郁，整个表演节奏鲜明，配以歌唱，曲调淳朴，动作洒脱，显现出独特的地域风格特征和浓厚的乡土气息。多地舞有赖萨多地、格班多地、贡边多地等十余种类型，不同的类型各有其表现形式和意义。多地舞开始时会做出头顶三下、脚跺三下的动作，以象征先民开天辟地的功绩，其后便叙述日月星辰、山川湖海的由来，颂扬这些自然物象的好处。表演过程中以舞姿展示自然景观的奇异变化，天上、草原、海洋等场景各有不同的舞蹈表现形态[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;多地舞是羌文化和藏文化交融的产物，在藏羌文化起源、发展的研究中具有很高的参考价值；舞蹈中积淀了藏族人民的社会文化心理，在凝聚舟曲群众精神方面发挥着重要的作用。目前，由于大众传媒的普及，多地舞赖以生存的文化空间越来越小，正面临失传的危险，急需政府部门适当投入力量，予以抢救保护。舟曲县文化馆作为保护单位承担保护责任，代表性传承人李扎西等人的传习是多地舞延续的关键[^s1]。</body>
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      <title>柳琴戏</title>
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      <summary>柳琴戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-63），主要流布于江苏、山东、安徽、河南四省交接地区。</summary>
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          <title>柳琴戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;柳琴戏俗称“拉魂腔”，又有“拉呼腔”“拉后腔”等名称，1953年正式定名为“柳琴戏”。它形成于清代中叶以后，主要分布在江苏、山东、安徽、河南四省交接地区，是以柳琴为主要伴奏乐器的地方戏曲剧种。 [^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;柳琴戏的来源有两种说法，一说是以鲁南民间小调为基础，受当地柳子戏的影响发展而成；一说是由江苏海州传播而来。柳琴戏出现于清朝乾隆年间，将喝鸣腔、猎户腔、柳子戏乃至花鼓秧歌等民间演唱融入其中，200多年来在山东南部、苏北等地广为流传。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;柳琴戏唱腔音乐以徵调式与宫调式为主，徵调式温和缠绵，宫调式明快刚劲。其曲调包括“起板”“导板”“拉腔”“射腔”“叶里藏花”“回龙调”“四六长腔”“男女拉拉腔”“叠断桥”“打牙牌”“千金小姐进花园调”等多种，板式大致可分为慢板、二行板、数板、紧板、五字紧板等。演唱时以柳叶琴、笛子、坠琴、二胡、板胡、唢呐、笙及板鼓、大锣等乐器伴奏。表演粗犷朴实、节奏明快、乡土气息浓厚，演员的身段、步法明显带有民间歌舞的特点。传统剧目异常丰富，山东戏研室抄录的就有近两百种，江苏柳琴戏有大小剧目三百余种，多系从民间故事、章回小说改编而来，代表剧目有《四平山》《八盘山》《鲜花记》《鱼篮记》《断双钉》《小鳌山》《雁门关》《白罗衫》《喝面叶》《小书房》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;保护单位包括徐州演艺集团有限公司、临沂市柳琴戏传承保护中心等。柳琴戏在长期发展中吸收了各种姊妹艺术的优点，与流行地群众生活联系密切，是地域文化的载体，在戏曲学、民俗学、地方文化等方面具有较高研究价值。当下保护以整理剧目、培养青年演员、推动进校园与基层演出为重点，临沂等地还通过研培班等方式加强表演人才培养。&#xA;&#xA;[^s1]: 柳琴戏 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13288/</body>
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      <title>青海越弦</title>
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      <summary>青海越弦又名越调、越背调、背调，也记作月调、曲子或座场眉户，主要流传于青海省东部农业区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-93，申报地区为青海省西宁市。</summary>
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          <title>青海越弦 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>李得顺 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;青海越弦又名“越调”“越背调”“背调”，也记作“月调”“曲子”或“座场眉户”，主要流传于青海省东部农业区，而以河湟谷地的西宁及其所属的大通县、湟中县、湟源县等最为集中，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-93，申报地区为青海省西宁市，保护单位为西宁市文化馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;青海越弦在清代中叶由陕西传入青海，在长期流传过程中，艺人们大量吸收青海民间小调和古代小曲，从语言、语调、唱腔、风格等方面对原有的越弦进行丰富和改造，终使之成为独具特色的青海地方曲种。它与陕西眉户、越调等曲种同源，又在河湟地区的方言与民间音乐滋养下形成了自己的面貌。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;青海越弦主要以演唱叙述故事情节，曲词通俗上口。越弦曲目以叙事说唱见长，语言贴近河湟百姓。与青海平弦、下弦并称青海三大地方曲种，三者在曲调、行腔与曲目上各有侧重又相互借鉴，共同构成河湟曲艺的完整谱系。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;青海越弦的代表性传承人李得顺自幼喜爱民间曲艺，五岁就学唱青海越弦、平弦和陕西的眉户戏，十一岁登台表演，师从李范、贺成斌、陈子璋等学习青海越弦、青海平弦等曲艺曲种，长期活跃于河湟地区的演出与教学。列入国家级名录后，西宁市文化馆负责保护传承，通过整理曲目、组织展演与传习活动，让越弦在当代观众中保持影响力；但与平弦、下弦一样，越弦也面临老艺人减少、年轻观众不足的挑战，仍需持续扶持。[^s1][^s2]</body>
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      <summary>目连戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-87），主要流布于安徽、湖南、河南、浙江、江西等地。</summary>
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          <title>目连戏（徽州目连戏） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;目连戏是保存于民俗活动中的戏曲演出，因主要扮演目连救母的故事而得名[^s1]。一个编号下包含徽州目连戏、辰河目连戏、南乐目连戏、绍兴目连戏、江西目连戏、南陵目连戏等流派，申报地包括安徽省祁门县、湖南省溆浦县、河南省南乐县、浙江省绍兴市、江西省等地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;目连救母的故事最早载于佛家经典，主要内容大致为：傅相一生广济孤贫，斋布僧道，升天后受封；傅妻刘氏青提不敬神明，破戒杀牲，死后被打入阴曹地府；其子傅罗卜为救母往西天求佛超度，佛祖为他所感，准其皈依沙门，改名大目犍连，并赐其《盂兰盆经》和锡杖；目连在地狱历尽艰险，最终寻得母亲，一家团圆超升[^s1]。明万历年间，安徽祁门清溪人郑之珍在过往杂剧、变文及传说等的基础上撰写出《新编目连救母劝善戏文》，郑本目连戏一经产生，便在祁门、休宁、石台、婺源、歙县等地广为流传[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;几百年来，经过无数艺人的锤炼，目连戏以其博大纷繁的戏剧形式、无所不包的表演手段、积淀深厚的音乐素材及情景交融、观演互动的演出排场，在民间盛演不衰，一度广泛流布于安徽、江苏、浙江、江西、湖北、湖南、四川、山西、福建、河南等地[^s1]。祁门目连戏原没有固定演出场所，以鼓击节，锣钹伴奏，不用管弦，上寿时则用唢呐；其基本唱腔古朴，为明中叶流行于徽州一带的“徽池雅调”，即徽州腔、青阳腔，保留“滚调”特点；脚色分生、旦、末、净、杂、襟，脸谱有鬼脸、标脸、花脸等；表演吸收民间武术、杂耍的一些技巧，能走索、跳圈、窜火、窜剑、蹬桌、滚打等，这些表演特技被巧妙地融入剧情当中，成为表演武戏的特殊招式[^s1]。演出班社大多以宗族为单位组班，即一个班社均由同宗同族的人氏组成，外姓人不得加入；演出形式有二：一为演员直接扮演，谓之“大目连”；二为演员操木偶演唱，谓之“托目连”；一般以春、秋两季为盛，有“稻旺戏”“堂会戏”“庙会戏”、平安戏、香火戏等名目，演唱时间一、四、七、十日不等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;目连戏的保护单位包括祁门县文化馆、溆浦县辰河目连戏传承保护中心、南乐县文化遗产保护中心等。目连戏依附于不同声腔而存在，遍及南北各地，保护工作以整理手抄本剧本、记录老艺人表演、培养青年演员和推动民俗节庆演出为重点，让这一劝善戏在宗族与村寨的民俗生活中继续演出。</body>
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      <summary>龙舟说唱是流行于广东珠江三角洲地区的曲艺形式，又称“龙舟歌”“唱龙舟”，说唱者手执龙舟杖、胸挂小锣小鼓边走边唱，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-31。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;龙舟说唱是流行于广东珠江三角洲地区的一种曲艺形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-31，申报地区为广东省佛山市顺德区。它在民间又称“唱龙舟”或简称“龙舟”，又称“龙舟歌”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;龙舟说唱一般认为形成于清代乾隆年间，相传为一名原籍顺德龙江的破落子弟所创；也有说法认为它由木鱼歌腔调变化而来，始于顺德，流行于珠江三角洲一带。目前最为标准的龙舟说唱流传于顺德杏坛镇。龙舟说唱一度是广府地区的“流行曲”，艺人走街串巷演唱，逢年过节尤为活跃[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;龙舟说唱的表演形式为一人或二人自击小锣或小鼓作间歇伴奏吟唱，说唱者手执木雕小舟（龙舟杖），胸挂小锣小鼓，边走边演唱七字句歌曲，唱词以七言韵文为基本句式，四句为一组。声腔短促，高昂跌宕，诙谐有趣，富有宣泄效果，腔调简朴流畅，富有乡土气息，宜于叙事抒情。节目内容丰富，从神话故事、民间故事到时事新闻几乎无所不包，曲目有些以木鱼书改唱，有些是艺人自编自唱[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;龙舟说唱曾濒临失传，一度在杏坛镇能够熟练掌握这门艺术的只有六人。2006年列入国家级名录后，杏坛镇政府拨出专款开设首届龙舟说唱培训班，聘请非遗专家及龙舟说唱艺人授课，学员组织成立了杏坛镇龙舟说唱协会，传承人队伍已发展到近九十人，并通过中小学培训班培养新丁。代表性传承人陈振球等人坚持演出四十多年，龙舟说唱在端午等节庆与社区演出中保持活力[^s2][^s3]。</body>
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      <summary>廓孜是流传于西藏曲水县俊巴村的藏族船夫歌舞，又叫牛皮船舞，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-89。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;廓孜是藏族船夫的一种娱乐歌舞，流传于西藏自治区腹地拉萨河与雅鲁藏布江交汇处北岸的曲水县俊巴村。廓孜于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-89，申报地区为西藏自治区曲水县，保护单位为曲水县文化和旅游局[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;廓孜的历史至少可追溯到五世达赖以前。在藏语中，“廓”意为牛皮船，“孜”意为舞蹈，所以廓孜又叫“牛皮船舞”。这一名称直接点明了它的职业来源：俊巴村的船夫以牛皮船为生，也以牛皮船为舞具，把渡河谋生的工具变成了节日舞台上的道具[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;每当雪顿节和望果节等传统节日来临之际，船夫们就会背扛起牛皮船进行廓孜表演。舞者要背负三四十斤的牛皮船，以击船声为唯一伴奏；领舞者叫“阿热瓦”，手持五彩旗杆，边唱边舞；舞者弯腰用船角挑起哈达，动作刚健有力。廓孜舞蹈多取自当地的果谐，具有灵活多变、顿地为节的特点，舞蹈第一段为“述道白”，第二段为“仲孜”（即野牛舞），第三段为“挑哈达”，第四段为“祝福歌”，整个舞蹈铿锵有力、粗犷朴实，呈现出鲜明的地域风格[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;廓孜富有浓郁的地方特色和民俗特色，集娱乐性、艺术性、地方性、自发性和民族性于一体，对于研究民族文化、民俗学、历史文化方面有重要价值。列入国家级名录后，曲水县文化和旅游局作为保护单位承担保护责任，廓孜在雪顿节、望果节等节日展演中继续表演，俊巴村的船夫传统与牛皮船制作技艺也随舞蹈一同受到关注[^s1]。</body>
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      <title>泗州戏</title>
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      <summary>泗州戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-62），主要流布于安徽淮河两岸、江苏泗洪等地。</summary>
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          <title>泗州戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;泗州戏是安徽四大剧种之一，原名拉魂腔，流行于安徽淮河两岸，距今已有二百多年的历史。它与山东的柳琴戏、江苏的淮海戏同是由“拉魂腔”发展而来，彼此之间存在一定的血缘关系。 [^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;泗州戏的形成说法不一，许多人认为它发源于苏北海州一带，原是当地农民以“猎户腔”和“太平歌”等民间曲调即兴演唱的小戏，后传入泗州并吸收当地民间演唱艺术，形成安徽的“拉魂腔”泗州戏。1920年前后，泗州戏才有固定的班社演出，并开始进入城市。另一支流传于江苏泗洪县上塘镇的泗州戏，1952年定名为“泗州戏”，1953年经泗洪县人民政府批准正式成立泗洪县泗州戏剧团。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;泗州戏有传统大戏八十多个，小戏和折戏六十多种，代表剧目有《三蜷寒桥》《杨八姐救兄》《樊梨花点兵》《皮秀英四告》《大花园》《罗鞋记》《绒花记》《跑窑》《拾棉花》等。泗州戏唱腔委婉动听、乡土气息浓郁，表演朴实生动，长于表现淮河流域百姓的生活与情感，剧目多取材于民间故事、历史传说与家庭伦理。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;保护单位为安徽省泗州戏剧院有限责任公司等，代表性传承人包括李宝琴、周斌、陈若梅、陶万侠等。泗州戏的传承以专业剧团演出、戏曲进校园和整理传统剧目为主要方式，同时面临观众减少、青年演员不足等挑战，保护工作仍以抢救唱腔、复排经典和培养接班人为重点。&#xA;&#xA;[^s1]: 泗州戏 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13284.html</body>
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      <title>青海平弦</title>
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      <summary>青海平弦又称西宁赋子，广泛流布于以青海省西宁市为中心的海东地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-92，申报地区为青海省西宁市。</summary>
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          <title>青海平弦 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>刘钧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;青海平弦又称“西宁赋子”，广泛流布于以青海省西宁市为中心的海东地区，至今已有两百多年的历史，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-92，申报地区为青海省西宁市，保护单位为西宁市文化馆。它是海东地区历史文化的重要载体，也是青海地方曲艺的代表曲种之一。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;青海平弦的唱腔以南方“赋子”的流变曲调为基础，吸收南北散曲、古今小曲和其他曲艺曲种的曲牌而成，显示出古典音乐在青海地区流变的轨迹。平弦在西宁及海东地区长期流传，从坐唱曲艺逐渐发展出丰富的曲目与曲调体系，后来又在平弦坐唱曲艺音乐的基础上发展出青海地方剧种平弦戏，两者同源而形态不同。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;青海平弦以当地方言演唱故事，只唱不说。其表演形式亲切古朴，许多曲调演唱时带有“拉鞘子”，即常说的“帮腔”，观众可通过“帮腔”自然地融入表演，形成特殊的现场效果。青海平弦常以民族小乐队伴奏，伴奏乐器有三弦、扬琴、板胡、月琴、笛子、二胡等，演奏时旋律丰富而变化多端。平弦唱腔曲调众多，属于曲牌联缀体，素有“十八杂腔、二十四调”之称；赋子类曲调是标志曲种风格的主要曲调，除此以外，还有背工、杂腔、小点、下背工等几大类曲调。青海平弦的传统曲目丰富多彩，仅各地搜集记录的就有二百余个，内容涵盖历史、政治、文化、社会风俗、伦理道德等多个方面，多取材于历史故事、民间传说、唐诗宋词、元明杂剧、明清传奇和古典小说名著，如《白猿盗桃》《孔子拜师》《密建游宫》《水漫金山》等；曲词对仗工整，格律严谨，诗词化程度较高，有些曲目甚至直接演唱古典诗词曲赋名作或其中的名句。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;青海平弦的代表性传承人刘钧、李永俊等人长期传艺：刘钧十四岁开始随姨夫学习青海平弦，随后跟马兆禄学习平弦小点和其他青海地方曲艺的演唱以及扬琴、板胡、二胡等乐器的伴奏技巧，演唱婉转细腻、韵味十足，并创作了《大饯别》《回十里》等数十首曲艺唱段。目前青海平弦后继乏人，陷于濒危状态，亟待保护，以利传承，西宁市文化馆通过整理曲目、组织演出与传习活动加以抢救。[^s1][^s2]</body>
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      <title>羌姆</title>
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      <summary>羌姆是藏传佛教寺院僧人表演的宗教舞蹈，俗称“跳神”；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-22，2006年列入第一批名录，原项目名为日喀则扎什伦布寺羌姆。</summary>
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          <title>日喀则扎什伦布寺羌姆 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>西藏扎什伦布寺上演国家级非遗传统跳神活动</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;羌姆是藏传佛教的宗教舞蹈，也称“跳神”[^s1]。本条所记为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-22，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，原项目名为日喀则扎什伦布寺羌姆，现通用名为羌姆，主要流传地区为西藏自治区，申报地区或单位为西藏自治区，保护单位为日喀则地区扎什伦布寺管理委员会[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;扎什伦布寺的羌姆称“色莫钦姆羌姆”，藏语中“色莫”为观赏之意，“钦姆”为大型之意，即观赏大型宗教舞蹈之意[^s1]。公元1617年，第四世班禅洛桑曲吉坚赞时期，扎什伦布寺建立了密乘僧院“阿巴扎仓”；1647年，大师参照桑耶寺历年羌姆，在原阿巴扎仓表演的“古多”基础上，吸收拉木、蔡公塘、洛扎、丹杰林、木如、次觉林等寺院羌姆的段落，正式建立了色莫钦姆羌姆，由孜贡扎仓的僧人担任表演，一直延续至今[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;羌姆由寺院僧人表演，是藏传佛教格鲁派的宗教舞蹈，服务于寺院仪轨与宗教活动，一般在每年藏历八月举行的扎什伦布寺传统跳神活动中表演[^s2]。表演程式严整，舞者着法衣、戴面具，配合法器与诵经，在庄严缓慢又顿挫有力的步法与队形变化中，表现护法、驱邪、祈福等宗教意象，音乐、服饰、面具与舞蹈浑然一体，具有鲜明的宗教艺术特征。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;扎什伦布寺羌姆由寺内孜宫密宗学院等机构传承，羌博（羌姆导演）负责教授指导，代表性传承人包括喇嘛·次仁、喇嘛·米玛、扎西等人，他们培养了大批羌姆弟子[^s1]。列入国家级名录后，项目通过一年一度的羌姆节展演、寺院内部传习与社会公益宣传活动持续传承，宗教仪轨属性使其流变较少，传统成分保留较为完整。</body>
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      <title>傣剧</title>
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      <summary>傣剧是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-86），主要流布于云南省德宏傣族景颇族自治州及保山市部分傣族聚居区。</summary>
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          <title>傣剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;傣剧是云南独具特色的少数民族戏曲剧种之一，流传于云南省德宏傣族景颇族自治州潞西、盈江、瑞丽、陇川、梁河等县及保山市部分傣族聚居区[^s1]。申报地为云南省德宏傣族景颇族自治州，保护单位为德宏州文化馆[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;傣剧发源于有一定人物情节的傣族歌舞表演及佛经讲唱，后吸收滇剧、皮影戏的艺术营养，逐步形成比较完整的戏曲形式[^s1]。清末，盈江干崖土司署组织了德宏历史上第一个傣戏班，不久傣剧流传到德宏其他地区，德宏十个土司衙门先后建立傣戏班，建造戏楼，与此同时，傣剧从土司衙门扩散到民间，涌现出大量民间傣剧表演组织[^s1]。新中国建立后，傣剧有了新的发展，1960年第一个专业演出团体潞西县傣剧团成立，1962年扩建为德宏州傣剧团[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;起初，傣剧中由男性扮演的女性角色穿傣族女装，男性角色的装扮及男女角色的动作套路与滇剧和京剧相仿；表演时，演员上前三步演唱或做动作，再退后三步听场边人提词，唱段之间以锣鼓等打击乐伴奏[^s1]。后来唱腔经逐步发展形成（男腔）和（女腔）两个基本腔调，傣族民歌曲调被广泛吸收为唱腔及器乐曲；演出中着傣装，表演动作中融入傣族民间舞蹈的步态，伴奏方面增加了葫芦丝、二胡及象脚鼓等乐器，民族风格更加浓郁[^s1]。傣剧传统剧目有的源自傣族民间故事、叙事长诗或佛经故事，如《相勐》《千瓣莲花》《朗推罕》等；有的翻译移植自汉族剧目，如《庄子试妻》《甘露寺》《杨门女将》等；20世纪60年代以来，傣剧整理改编和创作演出了《娥并与桑洛》《海罕》《竹楼情深》等一大批剧目，1962年《娥并与桑洛》参加西南区少数民族戏剧观摩演出引起轰动，被誉为“东南亚的明珠”[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;除德宏州傣剧团这样的专业团体以外，较大的傣族村寮几乎都有业余演出队伍[^s1]。目前傣剧基本上只为老年人所喜爱，年轻人因为听不懂而对其没有多大兴趣，傣剧在传承方面的困难日益凸现[^s1]。当下保护以专业剧团演出、整理传统剧目、培养青年演员和推动傣族村寨节庆演出为重点，力求让傣语戏曲在德宏继续传唱。</body>
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      <title>回族宴席曲</title>
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      <summary>回族宴席曲是回族人在婚礼、喜庆、伊斯兰节日演唱的民歌形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-118。</summary>
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          <title>回族宴席曲——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;回族宴席曲是回族人在婚礼、喜庆、伊斯兰节日演唱的民歌形式，又称“家曲”“菜曲儿”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-118，类别为传统音乐。申报地区为青海省门源回族自治县，保护单位为门源回族自治县文化馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;宴席曲流行于青海省门源县，它与回族迁徙到门源有着直接关系。据老人们回忆，宴席曲成形至今已有三百年的历史；也有从回族文化发展史角度追溯至明朝时期、已有五百多年历史的说法。宴席曲系由宋代宫廷的“燕乐”名称转化而来，主要在婚礼宴席上演唱，同时有动作相伴，故也被称为“宴席舞”“菜曲”。由于民族习惯，回族宴席上不饮酒，为活跃气氛，主人会在宴席上请好“曲把式”进行演唱，偶有简单男子伴舞。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;宴席曲盛行于青海地区回族、撒拉族、东乡族的民间重大喜庆宴席中，尤其门源回族自治县的宴席曲更是青海回族宴席曲的典型代表。其表演形式活泼灵便，歌舞并行，有说有唱，主要内容包括祝辞、叙事曲、五更曲、打枉辩、散曲等，代表性曲目有《白鹦哥》《莫内何》《方四娘》等。门源回族宴席曲的曲令有100余种，一般一词一曲，曲调优雅婉转、歌词亲切感人，内容有传统题材，也有现代题材。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;门源回族自治县泉口镇窑洞庄村传承人安宝龙等人精心收集到流传在当地的宴席曲共80余种，动员老一辈曲把式组建表演队，培养青年人，已培养多名新人。近年来，宴席曲还被用作普法载体，传承人将移风易俗、尊法学法等新词编入唱词，在婚嫁宴席等场合演唱，使传统艺术在当代生活中继续发挥作用。</body>
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      <title>新疆曲子</title>
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      <summary>新疆曲子是新疆维吾尔自治区唯一使用汉语表演的本土地方曲种，俗称“小曲子”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，2008年巴里坤作为扩展项目列入，项目编号Ⅴ-30。</summary>
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          <title>新疆曲子 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;新疆曲子是新疆维吾尔自治区唯一使用汉语表演的本土地方曲种，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-30，俗称“小曲子”，当表演完整的剧目时被称为新疆曲子剧或新疆曲子戏。它主要流传于北疆、东疆、南疆等地，2006年列入第一批国家级名录，2008年巴里坤哈萨克自治县作为扩展项目列入[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;新疆曲子孕育形成于清代晚期，陕西“曲子”（越调）、兰州“鼓子”（鼓子调）、青海“平弦”（平调）及西北等地的其他民间俗曲传入新疆后，受新疆汉语方言字调的影响，并与新疆多民族音乐艺术相融合，逐渐形成新疆曲子。它是汉、哈、回等民族群众共创共演的一种曲艺形式，至今已有近百年历史[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;新疆曲子的曲目按内容可分为雅、俗两大类，按表演行当可分为文戏曲子和武戏曲子，按音乐结构则可分为越调和小调。它以坐唱为主，既能坐唱也能演出完整剧目，吸取了郿鄠、兰州鼓子、青海平弦等曲种及不同民族音乐元素，形成风格独特的艺术样式，代表作品有《三滴血》《黄河镇》《彩楼配》等[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;新疆曲子列入国家级名录后，昌吉回族自治州艺术剧院新疆曲子剧团成为仅有的两个专业艺术表演团体之一，被形容为“戈壁滩上的红柳”。代表性传承人侯毓敏、郭天禄等人从事收集、整理与教学工作，但国内一直无专门培养此类人才的院校、专业，传承面临人才短缺的挑战，保护工作通过剧团演出、整理曲目与培养新人等方式持续进行[^s1][^s2]。</body>
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      <summary>金钱板流传于巴蜀汉族地区，形成于清代道光年间，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-91，申报地区为四川省成都市，后重庆市万州区申报的金钱板又列入第三批名录。</summary>
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          <title>金钱板 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;金钱板流传于巴蜀汉族地区，形成于清代道光年间，至今已有近两百年的历史，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-91，申报地区为四川省成都市，保护单位为成都市非物质文化遗产保护中心；2011年，重庆市万州区申报的“金钱板”又被列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号同为Ⅴ-91。它是川渝两地民间传统说唱曲艺品种之一。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;金钱板由快板、莲花闹演变而成，最初只是以简单的唱腔唱诵“劝世文”，艺人沿街叫唱以求生活，后经不断发展改进，逐渐成为独立曲种。新中国成立后，金钱板进入新的发展期，到20世纪七八十年代达到高潮。表演的道具是三块小竹板，在最初的表演中，小竹板孔中穿上铜钱，除竹板敲打之声，还能听到铜钱相互碰撞的声音；后来为了便于制作，人们在道具制作过程中取消了铜钱，金钱板就成了三块小竹板。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;金钱板由单人表演，说唱并举，段末一句往往略用拖腔。说唱的同时，演员一手执打板，一手执底板和面板，通过三块竹板击打出各种节奏的声响，为演唱伴奏。其唱腔鲜明而独特，既采用等川剧曲牌，又吸收昆曲和四川民歌、山歌、小曲、号子等的音乐。唱词通俗易懂，富于节奏，每句字数不限，全篇多一韵到底，亦偶有转韵情况。金钱板传统的演出曲目比较丰富，《打董家庙》《打洞庭》《打毗芦荡》和《胭脂配》《芙蓉配》《龙凤配》《金婵配》《节孝配》等作品是其中的经典，习称“三打五配”；除此以外，还有《闹雅安》《嫌贫传》《蓝大顺起义》《瓦岗寨》《包公案》《说岳传》等一大批代表性的作品。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;金钱板艺术是巴蜀历史文化的载体之一，其中涵容着巴蜀地域的风土民情、社会风貌，具有一定的文化研究价值。代表性传承人邹忠新融会贯通各流派艺术之长，形成独特的“邹派”金钱板打、唱、演程式风格；张徐、丁长福等人长期传艺，丁长福五岁拜师学艺，对金钱板艺术产生了极大兴趣，后成为国家级代表性传承人。目前金钱板后继乏人，发展停滞，生存出现危机，急需抢救保护，成都市、万州区的保护单位通过教学、演出与进校园活动推动传承。[^s1][^s2]</body>
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      <title>旦嘎甲谐</title>
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      <summary>旦嘎甲谐是流行于西藏萨嘎县旦嘎乡的民间歌舞，以传统民歌为主要内容，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-88。</summary>
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          <title>旦嘎甲谐 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;旦嘎甲谐是流行于西藏自治区萨嘎县旦嘎乡的一种民间歌舞，它以传统民歌为主要内容，音乐曲调浑厚淳朴，风格独特，生活气息浓厚，具有很强的自娱性。旦嘎甲谐于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-88，申报地区为西藏自治区萨嘎县，保护单位为萨嘎县文化和旅游局[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;旦嘎乡的甲谐闻名后藏，甲谐在这里世代相传，男女老幼都会表演。旦嘎甲谐的起源有三种说法：一说是为庆祝战争胜利而营构的，一说是为在歌舞比赛中获胜而编排的，一说是为庆祝文成公主进藏而创制的。这三种说法并存，反映了旦嘎甲谐与当地历史记忆、竞技习俗和文化交流传说的多重联系[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;旦嘎甲谐活动一般在每年的藏历新年和重大节日里进行，表演时男女分班，载歌载舞，一唱一和，步伐厚重沉稳，动作粗犷豪放，显示出藏民族剽悍勇敢的性格。道具有长腰刀、马鞭和装在小刀鞘内的小刀和筷子，表演时间可长可短，长的一般可以连续跳一整天。传说的表演方式主要为圆圈，男女各半圆，鼓手盘腿坐在中间，舞时边唱边向顺时针方向移动，有的男女轮流表演，表演威武雄壮，优美自如。表演内容有“鱼跃”“雄鹰展翅”“刀技”等。演出服饰均用绸缎制成，以红色和黄色为主，透出高贵典雅的气质；演员头戴又大又圆、缀有流苏的帽子，舞蹈时不停地摇摆头部，像狮子一样威武雄壮[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;旦嘎甲谐是西藏自治区萨嘎县特有的一种集体性舞蹈，体现了民族的生活、思想，是具有一定审美特征的艺术表现形式，其舞蹈的身韵、风格以及审美都为探讨古老藏族文化作出了贡献。目前，在现代文化的影响下，传统的旦嘎甲谐面临着后继乏人的窘况，亟待保护传承。列入国家级名录后，萨嘎县文化和旅游局作为保护单位承担保护责任，旦嘎甲谐还被整理出版为《萨嘎甲谐》等成果，通过记录与展演延续生命力[^s1]。</body>
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      <title>商洛花鼓</title>
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      <summary>商洛花鼓是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-61），主要流布于陕西商洛地区。</summary>
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          <title>商洛花鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;商洛花鼓民间通称花鼓子、地蹦子，流行于陕西商洛地区。它是商洛最有代表性的地方戏曲剧种，以演出“三小戏”为主，小生、小旦、小丑是其主要脚色，表演生动活泼，富于民间色彩。 [^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;清光绪三年，湖北郧阳遭受水灾，大批灾民进入商洛地区，带来了郧阳流行的花鼓戏。后花鼓戏逐渐改用商洛地区方言演唱，并吸收了许多商洛民歌小调，最终形成商洛花鼓。因流行地域和语音不同，商洛花鼓逐渐形成了商丹路和镇柞路两大流派。商丹路花鼓又称北路花鼓，以关中语系为主、杂以当地土语，曲调流畅优美、婉转柔和；镇柞路花鼓又称南路花鼓，以鄂西北语系为主、掺用本地土语，曲调高亢洪亮、欢快明朗。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;商洛花鼓由花鼓子、八岔子、大筒子三种曲调构成。花鼓子主要用民歌小调演出，也叫小调戏，多反映当地人民的劳动与爱情生活，代表剧目有《打铁》《打草鞋》《哥接妹》《瞎子摸妻》《贾金莲回河南》等；八岔子用八岔调演出，也叫八岔戏，多反映公子、小姐的艳情故事，其曲调分阳八岔和阴八岔两种，代表剧目有《坐西楼》《送香茶》《小东楼》《小牙楼》等；大筒子以筒子胡琴伴奏，也叫筒子戏，属于花鼓中的大中型戏，多表现历史故事、民间故事和神话故事，代表剧目有《蓝桥担水》《刘海戏金蟾》《血刀记》《万寿图》《山伯访友》《四姐下凡》《正德王访贤》等。商洛花鼓传统的唱腔音乐结构形式单一、历史年代久远，在戏曲音乐发展演变历史的研究中具有“活化石”作用。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;保护单位为商洛市地方戏曲研究院。目前，由于市场经济的冲击，商洛花鼓已处于濒危状态，急需抢救和保护。保护工作以整理传统剧目与唱腔、记录老艺人口述、培养青年演员和推动进校园、进乡村演出为重点，力求让这一秦楚交界地带的乡土戏曲重新回到群众生活中。&#xA;&#xA;[^s1]: 商洛花鼓 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13283.html</body>
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      <title>彝族撮泰吉</title>
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      <summary>彝族撮泰吉是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-85），主要流布于贵州省威宁彝族回族苗族自治县板底乡。</summary>
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          <title>撮泰吉 - 维基百科</title>
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          <title>撮泰吉如何向新而生 - 贵州省非物质文化遗产保护中心</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;撮泰吉是古老而原始的彝族民间戏剧，被喻为戏剧史上珍贵的“活化石”[^s1]。它仅存于贵州省威宁彝族回族苗族自治县板底乡裸嘎寨一带，是威宁彝族文化的典型代表。2006年5月20日，由威宁自治县申报的“彝族撮泰吉”被列入首批国家级非物质文化遗产名录，项目序号229，项目编号Ⅳ-85[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;撮泰吉为彝语音译，“撮”意为人或鬼，“泰”意为变化，“吉”意为玩耍、游戏，撮泰吉便指“人类刚刚变成的时代”，或又叫“变人戏”[^s2]。1984年，威宁彝族回族苗族自治县举办县庆30周年文娱演出，板底乡找不到合适的节目，就想拿裸戛村的“古怪表演”凑合充数，却引起了研究者的兴趣和重视，为世人所认识[^s1]。其表演源于何时至今尚无定论，彝文典籍中亦无记载，被誉为“人类的祖宗戏”“人之初、戏之始、彝之源”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;撮泰吉一般于农历正月初三到十五演出，旨在驱邪祟、迎吉祥、祈丰收[^s2]。其表演形式十分独特，表演者用白色头帕将头缠成尖锥形，身体及四肢用布紧缠，象征裸体；部分人头戴面具，分别扮作彝族老人、老妇人、苗族老人、汉族老人及小孩[^s2]。演出时间是每年农历正月初三到十五，其内容包含祭祀、农耕、麒麟舞、扫火星四个部分[^s2]，其中耕作是全戏的核心，反映彝族迁徙、农耕、繁衍的历史；正月十五的扫寨即“扫火星”活动，将整个演出推向高潮，表演者走村串寨，扫除灾难和瘟疫，祝愿人畜兴旺、五谷丰登。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;撮泰吉无剧本、无固定舞台，全凭口传心授，长期由文家等家族班社传承，传男不传女的旧习也限制了传承面。1984年被发现挖掘出来后，研究成果颇多，2017年还曾赴法国尼斯参加狂欢节演出。当下保护以记录传承人表演、整理演出程式、培养青年演员和推动春节期间的村寨演出为重点，让这一“戏剧活化石”在裸嘎寨继续传下去。</body>
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      <summary>天津时调是清末民初形成并流行于天津城区的曲艺唱曲形式，源于明清小曲，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-29。</summary>
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          <title>天津时调 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>天津时调 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;天津时调是我国北方较有代表性的时调小曲类曲种，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-29，申报地区为天津市，保护单位为天津市曲艺团。它是名副其实的天津本土曲种，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;天津时调源于明清小曲，清末民初形成并流行于天津城区。天津当时是水陆码头，五方杂处，各地人都有，天津时调吸收了各种民歌曲调而逐渐发展成型，先是在妓院中流行，由妓女演唱，最后登台演出，由女演员演唱。20世纪初至20年代是该曲种的兴盛时期，三四十年代渐渐衰微，新中国成立后至60年代中期是改革转型期，“文革”后期开始复苏，改革开放后实行振兴，一些传统曲调曲目被挖掘恢复[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;天津时调的表演形式为一人或二人执节子板站唱，另有人操大三弦和四胡等伴奏，后来增加了笙、琵琶等。其曲调非常丰富，包含许多天津地方民歌小调和外地流入天津的曲调，如天津本地流行的和外地流入但天津化了的等，具有浓郁的乡土气息。天津时调包括慢板和数板，慢板是主要唱腔，字少，唱腔婉转曲折，激越豪放，适合抒情；数板半说半唱，主要用于叙事[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;天津时调列入国家级名录后，天津市曲艺团承担保护工作，代表性传承人王毓宝等人是其中的代表人物。近年来通过文字和音视频展示、时调数据库搭建、大数据分析与现代媒体传播，时调艺术再次发力，但仍面临后继演员匮乏、较少吸引年轻受众、与时代接轨不足等问题，保护与振兴工作仍在持续进行[^s1][^s2]。</body>
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      <title>韩城秧歌</title>
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      <summary>韩城秧歌是融说唱、民歌、舞蹈为一体而以说唱统领整个表演的综合性曲艺形式，主要分布在陕西韩城及周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-90，申报地区为陕西省韩城市。</summary>
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          <title>韩城秧歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;韩城秧歌是融说唱、民歌、舞蹈为一体而以说唱统领整个表演的一种综合性曲艺形式，主要分布在陕西韩城及周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-90，申报地区为陕西省韩城市，保护单位为韩城市文化馆。它被称为“唱秧歌”或“秧歌戏”，而不是“扭秧歌”“跳秧歌”，因为它总是以唱为主，主体是民歌。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;韩城秧歌形成于清代同治、光绪年间，至今已有一百五十多年的历史。清代光绪二年（1876），韩城秧歌艺人韩敏卿曾带领秧歌班进京演出，一时名动京师，扩大了韩城秧歌的影响。1985年，“韩城秧歌学会”成立，随后《韩城秧歌剧目选》和《韩城秧歌》等书籍出版发行，对韩城秧歌的剧目和音乐进行了广泛的搜集和整理。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;韩城秧歌有其固定的表演程式，开场首先由丑角登台“拜场”，唱一支“四六曲”表示自谦，然后开始“请场”，即请称为“包头”的旦角上场。“包头”登场后唱“开门调”亮相，接下来由丑角数落褒贬旦角，名为“数花”；丑角随即唱“四六曲”表示推让，“包头”则唱“四六开门曲”承接，谓之“推接”。正曲一般由丑角和旦角联唱，以叙述故事情节；退场时丑角和旦角唱“四六曲”表示自谦，并引出下一个曲目。旦角的表演以妖、巧、俏、媚为特点，动作妩媚，婀娜多姿；丑角则刚健悍勇，步态潇洒，常有跺脚蹬腿的动作，二者刚柔并济，造成强烈对比。韩城秧歌的唱腔曲调属曲牌联套体，现存一百一十七种；舞蹈带有乡土气息，欢快矫健，层次清晰，变化丰富。有些节目装扮表演时具有一定的戏曲特征，因而得到“对对戏”的俗称。传统演出曲目相当丰富，有历史传奇、神话传说、民俗风情、民间故事等多种题材的作品，现共挖掘整理出曲目一百二十七个，出版曲本九十六种。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;20世纪40年代末，韩城秧歌开始走向衰微，至六七十年代，其表演已很少见，现在更是只有在山区的个别村落才能见到，可以说韩城秧歌已处于濒危状态，随时有消亡的可能，急需制定保护方案，抢救扶植，帮助传承。列入国家级名录后，韩城市文化馆负责保护，代表性传承人参加全国非遗曲艺周展演，韩城秧歌《爱上你就上楼台》等节目亮相全国舞台，保护工作通过整理曲本、扶持演出等方式持续推进。[^s1][^s2]</body>
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      <title>永新小鼓</title>
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      <summary>永新小鼓是江西省永新县的曲艺说书形式，俗称“唱号音”，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-121）。</summary>
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          <title>永新小鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;永新小鼓是创始于江西省永新县的一种曲艺说书形式，因基本演唱曲调主要源自当地的号子，故俗称“唱号音”[^s1]。它现流布于江西省永新县及其周边地区，尤以该县的龙源口镇一带最为流行[^s1]。2014年，永新小鼓列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-121，申报地区为江西省永新县[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据清《永新县志》记载，永新小鼓创始于清乾隆年间，创始人为欧阳承相[^s1]。他少年目盲，进入永新县立的慈善机构圣恩堂生活，借鉴当地的另一种曲艺形式渔鼓，并将渔鼓筒改制成牛皮蒙面的小鼓，自行敲击伴奏，化用当地的号子与山歌曲调，进行说唱表演，发展形成了永新小鼓[^s1]。这一源流说明，永新小鼓是在渔鼓说唱与本地劳动号子、山歌交融中生长出来的地方曲种。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;永新小鼓传统的表演形式为一人腰挂小鼓敲击伴奏、自说自唱[^s1]。表演者根据曲目的具体内容，拉腔拉调学着各种人物对话，有的像巫师念咒，有的似戏曲道白，绘声绘色，有板有眼，且与小鼓唱腔融为一体，形成一种独特的艺术风格[^s1]。其唱腔源于号子与山歌，质朴高亢，叙事性强，曲目多取材于民间故事与现实生活，贴近乡土听众。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;永新小鼓已有代表性传承人队伍，第五批国家级非物质文化遗产项目永新小鼓代表性传承人朱友生8岁起跟随第十代传人学习，比较系统地掌握了表演技能并编演了大量新曲目[^s3]。近年来，永新小鼓作品多次参加全国性展演并入围群星奖决赛，江西省亦通过曲艺展演、进校园等活动推动其活态传承[^s1]。目前，永新小鼓仍以永新县为中心流传，保护单位与传承人持续开展整理、演出与教学工作。</body>
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      <title>苗族古歌</title>
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      <summary>苗族古歌是苗族古代口头文学，以创世为主体内容的诗体神话总汇，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录民间文学类，编号Ⅰ-1。</summary>
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          <title>苗族古歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;苗族古歌是苗族古代口头文学，是以创世为主体内容的诗体神话，俗称“古歌”或“古歌古词”，被视为苗族古代神话的总汇和苗族古代社会的“百科全书”。[^ihchina-miaozu-guge]2006年，苗族古歌列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-1，申报地区包括贵州省台江县、黄平县等地。[^ihchina-miaozu-guge]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;苗族历史上没有本民族通用文字，古歌依靠口耳相传，在鼓社祭、婚丧活动、亲友聚会和节日等场合演唱，演唱者多为中老年人、巫师和歌手，酒席也是演唱古歌的重要场合。[^ihchina-miaozu-guge]古歌源远流长，自苗族先民时期起就被广为传诵，家喻户晓，成为维系民族历史记忆的重要载体。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;苗族古歌内容包罗万象，从宇宙的诞生、人类和物种的起源、开天辟地、初民时期的滔天洪水，到苗族的大迁徙、古代社会制度和日常生产生活，无所不包。[^ihchina-miaozu-guge]其演唱形式包括口头演述和抄本流传，题材涵盖神话传说、战争迁徙、风俗习惯、生产劳动、爱情故事、情歌礼辞、丧葬仪式和医药天文等，具有史学、民族学、哲学和人类学等多方面价值。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;今天古歌仍在民间流传唱诵，但受到现代文化和市场经济的冲击，已濒临失传。以台江县为例，能唱完整部古歌的人已寥寥无几，能唱不完整古歌的也只有二百余人，且多为中老年人。[^ihchina-miaozu-guge]国家级代表性传承人制度和地方非遗保护中心的工作，正在通过记录、整理和传习推动古歌的抢救性保护，搜集整理的古歌文本为研究苗族古代历史文化提供了重要资料。</body>
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      <title>定日洛谐</title>
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      <summary>定日洛谐是流传于西藏定日县的藏族民间歌舞，集歌、舞、乐、弹唱于一体，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-87。</summary>
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          <title>“全国少数民族非物质文化遗产项目调演活动”系列报道（八） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录 - 文化和旅游部政务公开</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;定日洛谐是西藏日喀则地区定日县的主要民间歌舞形式。定日洛谐于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-87，申报地区为西藏自治区定日县，保护单位为定日县文化和旅游局[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;“洛谐”藏语意为南部歌曲，“洛”所指的是古时定日，“谐”泛指歌舞。定日洛谐是一种集歌、舞、乐、弹唱于一体的综合艺术形式，是藏族群众游牧耕田、祭天等生产生活的产物。它起源于西藏地区的民间舞蹈，据称已有六百余年的历史，广泛流传于西藏自治区定日县境内，历史悠久，内容丰富，表演风格独特[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;定日洛谐是一种集歌、舞、乐一体的综合艺术形式，主要用三弦琴伴奏，其音乐曲调浑厚、淳朴、生活气息浓厚，是群众参与性很强的自娱性集体民间舞蹈。表演时男子弹着扎念琴和三弦琴等乐器演唱，女子手拉手连臂踏歌，顿地为节，男女分班，一唱一和，此起彼伏，整个表演动作流畅。定日洛谐歌舞结合的特点，使它既能在节庆场合表演，也能在日常聚会中由群众自发跳起[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;定日洛谐的代表性传承人包括欧珠等人：欧珠12岁开始跟随家中长辈学习洛谐歌舞，熟练掌握洛谐的舞艺、唱腔、“六弦琴”弹法、“三弦胡”拉法和传统击鼓等乐器，2001年加入协格尔洛谐表演队，屡次参加表演并获奖，闲暇之余到学校和县民间艺术团教授洛谐歌舞，培养了大批热爱洛谐的青少年。定日洛谐还曾登上中央电视台相关栏目，并被整理出版为《定日洛谐》等成果，在展示与教学中得到持续传承[^s1][^s2]。</body>
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      <title>眉户曲子</title>
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      <summary>眉户曲子即陕西省户县曲子，主要流布于户县和眉县等地，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-89，申报地区为陕西省户县。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;眉户曲子即陕西省户县曲子，主要流布于户县和眉县等地，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-89，申报地区为陕西省户县，保护单位为西安市鄠邑区文化馆。它是眉户曲艺形态中保留清曲坐唱传统的代表，与发展为舞台戏曲的眉户剧同源而形态不同。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;陕西省户县曲子萌芽于明代正德年间，形成于清代初年，至今已有三百余年的历史。眉户的起源有两说，一说它源出陕西的眉县、户县，因地而得名；一说它源出陕西的华阴、华县，因曲调悦耳动听而被称为迷人的戏，简称“迷戏”，俗称“迷胡”。眉户是在民歌连唱的基础上由地摊说唱逐渐过渡到舞台演出的，户县曲子保留了早期地摊演唱的曲艺形式。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;户县曲子采用清曲坐唱的方式演出，演员不化妆，俗称“地摊子”，多在节庆、庙会、红白喜事等场合演出。演唱时以三弦为主要伴奏乐器，板胡、笛子、四页瓦和撞铃为辅助乐器，有时还加入碟子。户县曲子的唱腔音乐属曲牌联缀体，其中包括三十六个大调和七十二个小调；大调较为古老，曲体结构复杂，旋律富于变化，拖腔悠长委婉。唱本多系折子戏，一唱到底，很少说白，曲目贴近关中百姓生活，语言通俗，旋律动听。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，鄠邑区文化馆负责眉户曲子的保护与传习，组织曲子班社在节庆、庙会演出，并参加全国非遗曲艺周等展演活动，眉户曲子《古城会》等节目曾亮相全国舞台。作为关中地区群众婚丧喜庆典礼中不可或缺的演唱形式，眉户曲子仍需在年轻人中扩大传习面，保护单位通过整理曲本、扶持民间班社等方式，让清曲坐唱传统得以延续。[^s1][^s2]</body>
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      <title>黄梅戏</title>
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      <summary>黄梅戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-60），主要流布于安徽安庆、湖北黄梅等地。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;黄梅戏原名黄梅调、采茶戏等，是中国最有影响的地方戏曲剧种之一，现流布于安徽安庆、湖北黄梅等地，并传遍全国，在海外亦有较高声誉。它以安庆为中心，经过一百多年的发展，成为安徽主要的地方戏曲剧种和全国知名的大剧种。 [^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;清末湖北黄梅县一带的采茶调传入毗邻的安徽怀宁县等地区，与当地民间艺术结合，并用安庆方言歌唱和念白，逐渐发展为一个新的戏曲剧种，当时称为怀腔或怀调，这就是早期的黄梅戏。其后黄梅戏又借鉴吸收了青阳腔和徽调的音乐、表演和剧目，开始演出“本戏”。黄梅戏由山歌、秧歌、茶歌、采茶灯、花鼓调先于农村、后入城市，逐步形成发展起来，并吸收了汉剧、楚剧、高腔、采茶戏、京剧等众多剧种的因素。1952年，在安徽合肥成立了全国第一个专业黄梅戏表演团体——安徽省黄梅戏剧团。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;黄梅戏唱腔醇美流畅，以明快抒情见长，具有丰富的表现力。其声腔分主腔、花腔、三腔三类，主腔是传统正本大戏常用的唱腔。音乐伴奏在发展过程中经过了“人声帮腔”“三打七唱”等阶段，1949年后正式确立为以高胡为主奏乐器的伴奏体系。黄梅戏表演质朴细致、清新自然、富于生活气息，擅演悲喜交融的民间故事与爱情题材，代表剧目有《天仙配》《女驸马》《牛郎织女》等，唱段广为传唱。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;黄梅戏保护单位包括黄梅县黄梅戏剧院与安徽省黄梅戏剧院等。近年来，黄梅戏通过艺术节、展演周、送戏进万村、戏曲进校园和新媒体传播等方式扩大观众群，经典剧目不断复排，新编剧目持续推出，青年演员在各类展演中崭露头角。但与此同时，剧种也面临观众老龄化、青年人才培养与市场化生存等挑战，保护工作仍以剧目整理、人才培养和基层演出为重点。&#xA;&#xA;[^s1]: 黄梅戏 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13281.html</body>
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      <title>布依戏</title>
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      <summary>布依戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-84），主要流布于贵州省册亨县、安龙县、兴义市等布依族聚居区。</summary>
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          <title>布依戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;布依戏在布依语中称“谷艺”，主要分布于贵州南部及西南部布依族聚居的册亨、安龙、兴义等县[^s1]。它是受汉、壮、苗族戏曲的影响，用布依语演唱布依族乐曲，在八音坐弹、板凳戏的基础上发展形成的[^s1]。申报地为贵州省册亨县，保护单位为册亨县文化馆[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;布依戏从布依族村寨的八音坐弹与板凳戏演变而来，在吸收汉、壮、苗族戏曲的脚色、剧目与表演程式后，逐步形成以布依语演唱为标志的民族剧种。它长期由村寨民间业余戏班传承，每年春节期间必须为本寨或没有戏班的村寨演出，以穰灾祈福、驱鬼逐疫[^s1]，与布依族的年节与祭祀生活紧密相连。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;布依戏的音乐曲调有等，伴奏乐器主要包括尖子胡琴、朴子胡琴、笛、短箫、木叶、三弦、琵琶、月琴及大锣、大钹、鼓、木鱼、包包锣、小马锣等[^s1]。布依戏表演时有固定的程序，一般由祭祀、请祖师开箱、降三星、打加官、正戏、扫台、封箱等部分组成，其中正戏是主体部分[^s1]。正戏剧目包括本民族剧目和移植剧目两类：本民族剧目以讲述布依族传说故事为主，有《三月三》《六月六》《罗细杏》《人财两空》等，唱、白均用布依语，民族特色十分浓郁；移植剧目主要从汉族民间故事移植而来，包括《玉堂春》《蟒蛇记》《秦香莲》《祝英台》等，用“双语”表演，人物出场念“引子”“定场诗”“自报家门”时说汉语，演唱、对白、插科打诨时用布依语[^s1]。布依戏中有生、旦、丑及大王、大将等分工，各脚色的舞台调度都是三步或五步一转身，演唱过程中对面穿梭，形式活泼，风格质朴[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;布依戏主要由村寨的民间业余戏班加以传承，戏班一般有三十多人，以自然村寨为基础，戏师为班头[^s1]。但是，现在布依戏已经不易看到了，因为许多布依戏演员年事已高，又难以物色到合适的接班人，故而能演者越来越少[^s1]。当下保护以记录戏师演唱、整理本民族与移植剧目、培养青年演员和推动春节等节庆演出为重点。</body>
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      <title>榆林小曲</title>
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      <summary>榆林小曲是形成并主要流行于陕北榆林地区的曲艺唱曲形式，用榆林城内方言演唱，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-28。</summary>
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          <title>榆林小曲 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;榆林小曲是形成并主要流行于陕北榆林地区的曲艺唱曲形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-28，申报地区为陕西省榆林市。它均用榆林城内方言演唱，雅俗共赏，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;榆林小曲相传由明代驻扎在榆林一带的军官蓄养的歌伎从江南带来，后在长期的发展演变过程中，以当地方言演唱并吸收化用了当地的民歌小调，丰富完善为今天的曲艺品种。这一“南腔北调”的融合体，既保持着江南传统特征，又吸收了陕北当地的民歌小调，形成南北一体的新艺术品种[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;榆林小曲的表演形式为一人或二人主唱，多人分持扬琴、古筝、琵琶、三弦、京胡、碟子等伴奏并分不同行当兼唱。其唱腔音乐十分丰富，唱腔体裁为曲牌体，或单曲反复，或联曲串唱。伴奏乐器曲目多演绎男欢女爱和儿女情长的内容，传统节目有短有长，《日落黄昏》《妓女告状》《放风筝》及《梁山伯与祝英台》《张生戏莺莺》等皆为代表性作品[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;榆林小曲仅传一城，流传范围有限，但2006年列入国家级名录后，榆林市文化部门采取了一系列保护措施，如发放传承人补助、利用重大节庆活动创造演出机会、提高艺人收入。榆林小曲研究会在王青等传承人带领下开展挖掘整理与创新工作，把优秀作品拍成短片或纪录片保存，年轻一代对榆林小曲的喜爱和传唱，意味着这一艺术形式将走向更广阔的舞台[^s1]。</body>
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      <title>乌孜别克族埃希来、叶来</title>
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      <summary>乌孜别克族埃希来、叶来是乌孜别克族特有的民歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-117。</summary>
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          <title>乌孜别克族埃希来、叶来——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;乌孜别克族埃希来、叶来是乌孜别克族特有的民歌，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-117，类别为传统音乐。申报地区或单位为新疆维吾尔自治区艺术研究所、伊犁哈萨克自治州、喀什地区，主要流传于喀什市、莎车市、叶城县以及伊犁哈萨克自治州伊宁市等地区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;乌孜别克族乐舞传统悠久，其民歌是民间音乐乃至古典音乐的基础。早在元朝时期，装载着丝绸、茶叶、瓷器、皮毛、麝香的乌孜别克族驼队就行走在古丝绸之路上，足迹所到之处形成许多留居地，天山北麓的伊犁便是其中之一；定居在这里的乌孜别克人带来了生活习俗，也带来了民歌埃希来、叶来。2008年6月，由新疆艺术研究所、伊犁哈萨克自治州、喀什地区联合申报的该项目被批准成为第二批国家级非物质文化遗产保护项目。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;埃希来或称“大艾修来”“穹艾修来”，属民间歌曲，唱词为多段式律诗，每段四句，每句13至16个音节，内容多是悲叹人生苦难、失恋痛苦或劝人止恶行善等；其篇幅宏伟、结构严谨、音域宽广，旋律深沉激昂，多用于群众性集会，偶作舞蹈伴奏。“叶来”亦称“也勒来”，唱词为多段式律诗，每段四句，每句七音节居多，内容以表现爱情为主，节奏鲜明，情绪明快，大多能为舞蹈伴唱，音乐结构短小，音域一般不超过一个八度，句首及各乐句衔接处多跳进和各种切分节奏，多在民间集会上演唱，主要曲目有《博斯唐》（意为“绿洲”）、《亚里亚》（意为“情人”）。礼俗歌曲主要有《乌帕尔》和《亚里亚》，前者为民间婚礼歌舞曲，后者为劝嫁歌。伴奏乐器有萨它尔、弹布尔、都它尔、手鼓等，各段歌曲之间常有器乐间奏曲，节拍节奏繁复多变。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;埃希来、叶来是乌孜别克族区别于其他民族的文化标志之一，目前面临后继无人的严峻问题，濒临失传，亟需保护。近年来，伊宁市喀赞其民俗旅游区乌孜别克文化大院等地开展常态化演出，传承人向游客演唱埃希来经典曲目并教授叶来曲目，成为“非遗进景区”的常驻项目。</body>
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      <title>车灯</title>
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      <summary>车灯又称车末妹、幺妹灯、车车灯，兴于明末清初，流布于成渝两地和西南汉族地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-88，申报地区为重庆市曲艺团。</summary>
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          <title>谭柏树 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>黄吉森 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;车灯又称“车末妹”“幺妹灯”“车车灯”等，兴于明末清初，演变过程中吸收了民间小调的因素而发展成形，至今已有三百多年的历史，在成、渝两地和西南汉族地区流布甚广，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-88，申报地区为重庆市曲艺团。它是重庆市曲艺团代表性的国家级曲艺项目之一。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;车灯由民间歌舞小调演变而来，明末清初已见雏形，此后在川渝民间长期流传，逐渐从节日、庙会、婚嫁喜庆场合的歌舞表演，发展为有固定角色分工与唱腔程式的曲艺形式。重庆曲艺队成立后，车灯成为专业曲艺团体的保留节目，唐心林等老艺人总结形成了唐派演唱特点，使车灯艺术进一步规范化、舞台化。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;车灯以四川方言演唱，载歌载舞，唱腔旋律高亢激越，活泼欢快，易学易唱，流传十分广泛。表演时男扮女相的“幺妹”站立车内，随着手执彩扇的“丑伴娘”的“领唱”和推车“车夫”或推船“艄翁”的“帮唱”而起步摇摆。唱词多系即兴编排而成，唱腔属于板腔体，表演讲究“打得好、唱得好、表演得好，心合口、口合手、脚合锣”的“三好三合”。代表作有《没有过不去的山》《老城门》《欢迎你到山城游》《懒汉与鸡蛋》《懒汉和鸡蛋》等，内容多取材于市井生活，诙谐风趣。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;车灯的代表性传承人谭柏树、黄吉森自1953年进入重庆曲艺队，拜师唐心林学唱车灯，继承了唐派演唱技艺，基本功扎实，在车灯表演中充分发挥练、唱、坐、打的艺术特点，唱腔圆润、刚柔相济，并结合曲目内容自主设计唱腔、动作。列入国家级名录后，重庆市曲艺团继续承担保护责任，通过演出、教学与新节目创作推动车灯传承，使这一载歌载舞的曲艺形式在当代舞台上保持活力。[^s1][^s2][^s3]</body>
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      <title>芒康三弦舞</title>
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      <summary>芒康三弦舞是流传于西藏芒康县曲孜卡乡的藏族民间歌舞，以三弦琴伴奏，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-86。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;芒康三弦舞是流传于西藏自治区芒康县的藏族民间歌舞，以三弦琴为伴奏乐器。芒康三弦舞于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-86，申报地区为西藏自治区芒康县[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;三弦舞起源于芒康县曲孜卡乡达许村境内，据考证已有四五百年的历史。芒康县南部地处“茶马古道”进藏第一站，古朴、典雅的三弦舞是“茶马古道”上的一颗明珠，深受当地群众喜爱，来往旅客对三弦舞的传播也起到了推动作用，使它成为藏东南地区和藏、川、滇交界处非常著名的舞蹈[^s2]。关于三弦琴的来历，当地还流传着财神和光芒天女联合降服境内贪吃珠宝的鳄鱼的传说，琴鼓象征神湖，琴颈象征环绕湖泊的圣山，琴头和调弦的三转象征鳄鱼的头部和利齿[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;三弦舞是以三弦琴为伴奏乐器的载歌载舞艺术，传说琴头是龙的头，琴身是龙的脊梁，琴弦是龙的筋，现今的三弦琴以纯木制成。表演时男女聚集翩翩歌舞，歌词动听、节奏悠扬、时快时慢，音乐以淳朴明亮、唱腔奔放流畅为特点，不受人数、场地等限制，男女齐唱，边唱边跳，一般在悠扬缓和的乐曲中开始，以流畅欢快的中场表现，在升腾热烈中结束，均以避灾祛祸、庆祝丰收、祝愿吉祥为主要内容。参舞男性手执三弦琴，边弹、边舞、边唱；女性舞者伴随乐曲挥舞长袖，翩然起舞。三弦曲目共有13首，流传至今保存完好的仅余7首，有《兔子欢歌》《独脚老人》《桑巴查姆》《观看舞》《斯郎亚卓》《孔雀舞》《黄鸭舞》[^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2003年，曲孜卡乡达许村自发成立了曲孜卡三弦舞农牧民表演队，2013年又在表演队的基础上成立了曲孜卡民间三弦舞艺术团，领队为三弦舞传承人卓玛次仁。近年来，前来观看三弦舞演出的游客数量逐渐增多，三弦舞已成为曲孜卡特色小城镇的文化特色之一。昌都等地还把包括芒康三弦舞在内的非遗项目编入非遗广播体操，在学校中推广，使年轻一代有更多机会接触和学习这一舞蹈[^s2]。</body>
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      <title>荆州花鼓戏</title>
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      <summary>荆州花鼓戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-59），主要流布于湖北荆州、潜江、仙桃、荆门及鄂南、湘北等地。</summary>
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          <title>荆州花鼓戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;荆州花鼓戏是湖北主要的地方剧种之一，旧称“花鼓子”“天沔花鼓戏”，1981年改称荆州花鼓戏。它扎根于江汉平原，流行于原荆州所辖各地区，波及邻近的鄂南、湘北等地，深受江汉平原儿女喜爱。 [^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;荆州花鼓戏是明末以后在江汉平原三棒鼓、踩高跷、采莲船等民间演唱形式上，不断吸收其他剧种的剧目、声腔和表演逐渐发展起来的一种乡土戏曲。经过几代文艺工作者的努力，其唱腔音乐日臻成熟，表演形式日趋完美，剧目内容日渐丰富，成为江汉平原最有代表性的地方戏之一。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;荆州花鼓戏的剧目据统计有197出，包括《抽门闩》《掐菜苔》《告老爷》《站花墙》《双撇笋》《打莲湘》《江汉图》《贺端阳》《打补钉》《戏蟾》《三官堂》《辞店》《阴审》《告经承》等。早期脚色行当主要为小生、小丑、小旦，后来随着剧目变化，形成小生、生脚、正旦、花旦、丑五个行当，表演自由灵动、轻松活泼，充满浓郁的地方情调和民间生活气息，并有“摘花”“带彩”“咬碗”等特技。音乐属打锣腔系，唱腔分主腔与小调两大类，主腔属于板腔体，包括高腔、打锣腔、四平腔、圻水腔等；小调分单篇牌子、专用曲调、插曲三类，乐曲短小、旋律优美、节奏轻快。传统演唱形式为“一唱众和，锣鼓伴奏”，唱腔高亢朴实，曲调音域宽阔，旋律进行中大跳较多，男女唱腔都以本音结合假嗓演唱，“唱、帮、打”三者紧密配合，主要伴奏乐器包括边鼓、竹梆、钹、大锣、马锣、小锣、唢呐等，打击乐曲牌约有二十多种。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;21世纪前后，荆州花鼓戏遇到了不可抗拒的危机，专业院团与民间班社的生存都面临压力。保护单位为湖北省花鼓戏艺术研究院（湖北省实验花鼓剧院）。发掘、抢救和保护荆州花鼓戏，对于丰富和完善中国戏曲史、中国音乐史以及挖掘荆楚民间文化艺术，都将产生重要推动作用，当下保护工作以整理剧目、抢救唱腔、培养青年演员和扩大乡村演出为重点。&#xA;&#xA;[^s1]: 荆州花鼓戏 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13279.html</body>
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      <title>侗戏</title>
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      <summary>侗戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-83），主要流布于贵州省黎平县、湖南省通道侗族自治县、广西壮族自治区三江侗族自治县等地。</summary>
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          <title>侗戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;侗戏，侗语称“戏更”，是侗族的戏曲剧种[^s1]。流传在广西壮族自治区柳州市三江侗族自治县及周边侗族地区村寨中的侗戏，自1875年由贵州黎平县水口区传入，经一百多年的发展和改革，艺术色彩更丰富，感染力也更强[^s1]。申报地包括贵州省黎平县、湖南省通道侗族自治县、广西壮族自治区三江侗族自治县，保护单位包括三江侗族自治县文化馆等。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;侗戏不是源自侗族文化自身，而是侗族人民在与汉族等邻近民族文化交流中吸收戏曲艺术、结合侗语演唱与侗族歌舞逐步形成的剧种。它由贵州黎平传入广西三江，又在湘黔桂交界的侗族村寨间流传，各地在唱腔、伴奏与表演上形成地方差异，但都以侗语演唱、侗族村寨为演出土壤。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;传统侗戏演出，演员穿侗服，佩戴侗族首饰，以侗语演唱，流传剧目有《陈世美》《生死牌》《梅良玉》等[^s1]。侗戏演出多在村寨鼓楼、戏台或节日场合进行，唱腔贴近侗族民歌，表演质朴，善于表现侗族生活、爱情与伦理故事，是侗族大歌之外又一重要的民族艺术瑰宝。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;侗戏是一种依靠戏师师徒相袭、口传心授的民间艺术，自我保护十分脆弱，目前面临戏师老化、后继无人、受众群体日益减少等濒危状况，急需各级政府采取积极措施，加以传承保护[^s1]。当下保护以记录戏师演唱、整理传统剧目、培养青年演员和推动侗族村寨节庆演出为重点，力求让侗语戏曲继续在鼓楼边传唱。</body>
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      <title>常德丝弦</title>
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      <summary>常德丝弦是流行于湖南常德沅江、澧水一带的地方曲种，用常德方言演唱，以丝弦乐器伴奏，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-27。</summary>
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          <title>国家级：常德丝弦 - 常德市人民政府</title>
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          <title>谌晓辉 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;常德丝弦是流行于湖南常德沅江、澧水一带的地方曲种，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-27，申报地区为湖南省常德市。它是湖南丝弦的重要分支，因在湖南丝弦中最为发达、影响最大，已然具有独立曲种的地位，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;常德丝弦系由江浙一带流入湖南的时调小曲和湖南本地的民歌曲调融合发展而成，时间约在清代初年；也有说法认为其源头可追溯至明代流行于南北各地的民间“时尚小令”。这个曲种用湖南方音表演，在湖南各地的流传中形成了以常德为中心的“常德丝弦”、以长沙为中心的“长沙丝弦”、以浏阳为中心的“浏阳丝弦”等分支[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;常德丝弦因演唱时用扬琴、琵琶、三弦、胡琴等丝弦乐器伴奏而得名，又因用常德方言演唱而称常德丝弦。它以唱为主，以说为辅，说唱穿插，既演唱抒情小段，又演唱有人物、有情节的大段子。唱词典雅、曲调优美、曲目丰富、结构完整、腔系多样，旋律朗朗上口。传统曲目有一百多个，大部分取材于历史故事和民间传说，如《宝玉哭灵》《双下山》《王婆骂鸡》《昭君出塞》等；新中国成立后又涌现《新事多》《夸货郎》《风雪探亲人》等反映现实生活的新曲目[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;20世纪80年代以来，常德丝弦走向复兴，2006年列入国家级名录后进一步受到重视。国家级代表性传承人朱晓玲、谌晓辉等人从事演出与教学，常德河街的鸳鸯走马楼成为常德丝弦的常态演出场所，北正街小学等学校开设丝弦音乐课，少儿弹唱班与公益传唱班培养青年传承人，新戏层出不穷，老戏传承有序[^s1][^s2]。</body>
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      <title>广西文场</title>
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      <summary>广西文场又名文场、文玩子、文唱、小曲等，产生于清代中叶，流行于广西桂北官话地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-87，申报地区为广西壮族自治区桂林市。</summary>
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          <title>广西文场 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>广西文场 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;广西文场又名“文场”“文玩子”“文唱”“小曲”“杂调”“扬琴小调”“莺歌小调”等，产生于清代中叶，迄今已有二百年以上的历史，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-87，申报地区为广西壮族自治区桂林市，保护单位为桂林市戏剧创作研究院（桂林市非物质文化遗产保护传承中心）。它流行于广西壮族自治区桂北官话地区，在桂林、柳州、宜山、平乐、荔浦等地尤为盛行。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;江浙一带的说唱艺术和“明清俗曲”流传到广西以后，逐步与桂林一带的方言和民间音乐相融合，到了清末，形成具有地方特色的曲种——广西文场。几百年来，文场在桂林大地上传唱，唱词秀丽端庄，很有书卷气，曲调清新雅致、婉转流畅，被誉为“曲艺宝库中的明珠”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;广西文场的演唱形式多种多样，既有数人表演的“坐唱”、一人表演的“立唱”，也有唱做结合的“走唱”，还有“文场挂衣”的文场戏。在长期发展过程中，广西文场逐渐形成“光派”和“瞎派”两个艺术流派，前者以声腔华丽多彩著称，后者则追求质朴深沉的演唱风格。广西文场音乐包括大调唱腔、小调唱腔、大小过门、引子、尾子和过场音乐等，大调唱腔包括俗称“四大调”的“越调”“滩簧”“丝弦”和“南词”，小调唱腔现存等五十多个曲牌。经典曲目有《琵琶记》《西厢记》《红楼梦》等成套唱本，《双下山》《王婆骂鸡》等单出唱本和《武二探兄》《贵妃醉酒》等近百个段子。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;广西文场的代表性传承人何红玉、陈秀芬等人师承文场大师王仁和、刘玉瑛，熟练掌握全部大小调、唱腔曲牌及一人多角和戏曲“四功五法”的表演技巧，长期坚持传承活动，培养出一代又一代青年演员。2016年，广西壮族自治区非物质文化遗产保护中心对广西文场开展数字化专项采集工作，收获视频、音频、图片与文字资料三万余字，为曲艺类项目数字化采集积累了经验。列入国家级名录后，保护单位继续通过演出、教学与数字化保护推动文场活态传承。[^s1][^s2]</body>
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      <title>嘎尔</title>
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      <summary>嘎尔是藏族礼仪性的歌舞，藏语意为歌舞、乐舞，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-85。</summary>
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          <title>嘎尔 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;嘎尔是藏族一种礼仪性的歌舞，“嘎尔”藏语意为歌舞、乐舞。嘎尔于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-85，申报地区为西藏自治区，保护单位为西藏自治区群众艺术馆（西藏自治区非物质文化遗产保护中心）[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;嘎尔起初为民间艺人在节日时表演的歌舞，尔后逐渐流入各地大寺庙，成为寺院大型宗教活动时必须表演的节目。这一流变使嘎尔兼具民间歌舞与寺院礼仪歌舞的双重面貌，现主要在大型典礼和迎送班禅大师等重要场合表演。在阿里地区，嘎尔舞和宣舞统称为“嘎尔宣”[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;嘎尔舞蹈造型优美，音乐风格独特，音乐自由、宽广、悠长，舞蹈造型雕塑性非常强，舞者动作高度规格化，动作激烈、幅度大，队形变化多样。演员均为男性，分嘎尔珠巴、嘎尔巴、嘎尔本三种：嘎尔珠巴为男童歌舞者，嘎尔巴为歌舞者，嘎尔本为艺术指导及行政负责人。嘎尔舞分嘎尔和嘎尔鲁两种类型，嘎尔鲁是一种童声齐唱的艺术形式，表演时以六弦琴“扎年”、竹笛“林古”、扬琴、铁琴、根卡、艾噶等乐器伴奏。嘎尔又分波嘎尔和莫嘎尔两种，波嘎尔为男子歌舞，莫嘎尔为女子歌舞，但两种歌舞都由男性表演，只是名称不同而已[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;嘎尔是了解阿里地区习俗及信仰、礼仪等活动的活素材，是弘扬民族民间文化的重要艺术范本，具有民俗学、历史文化学等多方面的研究价值。但嘎尔表演动作难度较大、规范性强，随着现代经济文化的冲击，面临人才老化、表演规模日渐缩小的境况，急需抢救保护。代表性传承人平措玉杰、扎西次仁等人的传习，是维系这一礼仪歌舞的重要力量[^s1]。</body>
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      <title>壮剧</title>
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      <summary>壮剧是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-82），主要流布于广西壮族自治区及云南省壮族聚居区。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;壮剧又叫“壮戏”，是在壮族民间文学、歌舞和说唱技艺的基础上发展而成的[^s1]。旧时壮族自称“布托”，意即“土著者”“本地人”，把壮戏称为“昌托”即“土戏”，以别于汉族剧种[^s1]。申报地为广西壮族自治区，保护单位为广西壮族自治区戏剧院[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;由于地域环境、方言土语、音乐唱腔、表演风格及伴奏乐器的差异，壮剧产生了广西的北路壮剧、南路壮剧、壮族师公戏（又称壮师剧）以及云南的富宁壮剧、广南壮剧等分支[^s1]。北路壮剧流行于使用壮语北部方言的地区，南路壮剧流行于使用壮语南部方言的地区，师公戏脱胎于壮族民间师公教的祭祀娱神歌舞，云南的富宁壮剧及广南壮剧受汉族地方戏曲影响较大，各有特点[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;广西北路壮剧以马骨胡、葫芦胡、月琴等为伴奏乐器，唱腔主要包括正调、平调、卜牙调、毛茶调、骂板、恨板、哭调、哀调等，部分角色有特定唱腔，剧目有《卜牙》《文龙与肖尼》《刘二打番鬼》等[^s1]。广西南路壮剧包括壮族提线木偶戏和马隘壮戏，以清胡、厚胡、小三弦等为伴奏乐器，唱腔主要包括平板、叹调、采花、喜调、快喜调、高腔、哭调、寒调、诗调等，行腔时采用帮腔形式，剧目有《宝葫芦》《百鸟衣》等[^s1]。壮族师公戏流传于广西河池、柳州、百色等地，表演初时着红衣戴木面具，后改为化装着戏服，以蜂鼓、锣、钹和无膜笛伴奏，剧目有《莫一大王》《白马姑娘》等[^s1]。壮剧植根于民族生活土壤之中，是东南亚地区的民族文化交流的桥梁[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;目前，由于现代化进程的加速推进，壮剧受到多元文化和强势文化的冲击，生存出现危机：青年一代追求时尚，视壮剧为土俗，欣赏和传承民族传统文化的热情锐减，随着壮剧老艺人相继去世，不少地方壮剧的传承出现断代，这一特色剧种开始自然消失，及时对壮剧进行抢救和保护已成为不可忽视的重要任务[^s1]。当下保护以专业剧院演出、整理各路唱腔剧目、培养青年演员和推动壮族节庆展演为重点。</body>
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      <title>锦歌</title>
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      <summary>锦歌是流行于福建漳州为中心的闽南地区的曲艺唱曲形式，原名“杂锦歌”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-26。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;锦歌是流行于以福建漳州为中心，包括厦门、晋江、龙溪在内的闽南平原地带及台湾省的曲艺唱曲形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-26，申报地区为福建省漳州市，保护单位为漳州市芗城区文化馆。它原名“杂锦歌”，“锦歌”是通行的简称，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;锦歌大约产生于明末清初，兴盛于清代中期，与泉州南音并称为闽南民间艺术的姐妹之花。明末清初，郑成功收复台湾时，也把锦歌带至台湾，并与当地民歌、小调相结合，形成了“唱歌仔”的新形式，对姊妹艺术起到了哺育催生作用。20世纪40年代以后，锦歌开始走下坡路[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;锦歌的表演形式为多人围坐演唱，同时分持琵琶、洞箫、二弦、三弦及木鱼、双铃等自行伴奏。其唱腔音乐丰富繁杂，包括“五空仔”和“四空仔”等常用的主要曲调、“杂碎仔”和“念杂仔”等念诵性的曲调及“杂歌”与“花调仔”等吸收自姊妹艺术的曲调。传统节目以《陈三五娘》《秦雪梅》《山伯英台》《孟姜女》《妙常怨》《董永》《吕蒙正》等最为著名，唱词通俗易懂，曲调优美流畅，乡土气息浓郁[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;锦歌列入国家级名录后，漳州市芗城区文化馆承担保护工作。但随着时间推移，人们对锦歌的兴趣日益淡漠，锦歌艺术面临随时可能消亡的危机，需要设法加以保护。近年来通过整理唱本、培养传习队伍与舞台展演等方式，锦歌的保护与传承工作仍在持续推进[^s1]。</body>
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      <title>说鼓子</title>
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      <summary>说鼓子又称说鼓、唱鼓子、公安说鼓子，流传于湖北省公安县、松滋市及其周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-86。</summary>
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          <title>说鼓子（公安县）- 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>说鼓子（松滋市）- 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;说鼓子又称“说鼓”“唱鼓子”“公安说鼓子”等，流传于湖北省公安县、松滋市及其周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-86，申报地区为湖北省公安县、松滋市，保护单位包括公安县公共文化服务中心、松滋市群众艺术馆等。它是荆州地区极具代表性的说唱曲艺。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;说鼓子与宋代流行的民间说唱艺术鼓子词一脉相承，至今已有数百年的历史。鼓子词在宋以后的传衍过程中几经变化，于明末清初逐渐发展演变为说鼓子。清代同治年间，说鼓子已在湖北民间广为流传，为了适应观众的需要，它在传承过程中不断吸纳其他曲艺形式的艺术元素，以鼓和唢呐伴奏，并与当地方言相结合，最终形成定型的说鼓子样式。老辈艺人也认为说鼓子由元、明“词话”衍变而来。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;说鼓子以说为主，说中带唱，击鼓说书，用唢呐伴奏，演唱要求“似唱似说，似说似唱，说唱有板，按字行腔”。其文词通俗易懂，生动形象，风趣幽默，乡土气息浓郁。唱词可用韵文，可用散文，也可韵散交替，一般多为七字句，有时亦使用五字句或大致对称的长短句。唱腔曲牌分为“香莲”“浪子”“花腔”“过岗”四种。代表性传统曲目有《芒砀山》《王喜儿放牛》《白罗衫》《卖石磙》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，公安县、松滋市的文化馆、群众艺术馆负责保护传承，组织传承人演出与曲目整理，松滋市群众艺术馆选送的说鼓子节目多次参加展演。作为荆楚地区仍在民间流传的说唱形式，说鼓子需要在新时代拓展观众与传习渠道，保护单位通过进校园、进社区演出和数字化记录等方式，让这一古老曲种继续活在当代生活中。[^s1][^s2]</body>
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      <title>维吾尔族民歌</title>
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      <summary>维吾尔族民歌是维吾尔族传统的歌唱形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-116。</summary>
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          <title>维吾尔族民歌（罗布淖尔维吾尔族民歌）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;维吾尔族民歌是维吾尔族传统的歌唱形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-116，类别为传统音乐。本批收录的申报地区为新疆维吾尔自治区尉犁县，代表性子项为罗布淖尔维吾尔族民歌。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;维吾尔族民歌蕴藏丰富，历史悠久，是维吾尔族人民在长期生产生活与情感交流中创造的歌唱艺术。罗布淖尔维吾尔族民歌流传于新疆巴音郭楞蒙古自治州尉犁县及邻近的若羌县一带，是生活在孔雀河畔、塔里木河两岸的罗布人的传统歌唱形式，2008年作为“维吾尔族民歌”入选国家级名录。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;维吾尔族民歌分为传统民歌与新民歌两类。传统民歌包括爱情歌、劳动歌、历史歌及生活习俗歌，其中爱情歌占比重大，多以比兴手法表达炽热情感；劳动歌反映生产活动；历史歌记述重大事件；生活习俗歌与仪式及节日密切相关。罗布淖尔维吾尔族民歌涵盖爱情、劳动、狩猎、婚丧等多元内容，有朗诵、独唱、对唱等形式，歌词多不固定，常依曲填词，衬词具渲染效果，节奏和旋律比附近其他维吾尔族民歌变化更快更大，代表作如《卡拉库逊的后代》等。同编号的扩展子项还包括伊犁维吾尔族民歌，产生、流传于伊犁河谷一带。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;罗布淖尔维吾尔族民歌的保护单位为尉犁县文化馆，国家级代表性传承人通过带徒传艺、展演等方式传承这一歌唱传统。但受现代传媒影响，民间歌手生计困难，传承者日减，亟需保护以免失传；当地也通过群众歌咏展演等活动，让罗布淖尔新民歌走上舞台。</body>
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      <title>山东落子</title>
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      <summary>山东落子俗称莲花落、咣咣书，发源于山东省境内，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-85，申报地区为山东省单县、金乡县。</summary>
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          <title>山东落子 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>山东省国家级非物质文化遗产展示 - 山东落子</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;山东落子俗称“莲花落”“咣咣书”，是发源于山东省境内的曲艺形式，以早期曲调之衬词“落莲花”“莲花落”而得名，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-85，申报地区为山东省单县，后金乡县申报的山东落子又列入第四批扩展项目名录。山东落子遍布苏、鲁、豫、皖交界地区，20世纪50年代前后主要集中在山东省菏泽市和济宁市的金乡、嘉祥、鱼台等县，以及河南省商丘市一带。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;山东落子源于隋末唐初僧侣募化时演唱的“散花乐”，至宋代演化为乞丐歌唱的莲花落。明代在此基础上产生了叙事莲花落，入清后达于鼎盛。山东落子一词最早见于清道光十二年（1832年）手抄本《赶板牌子曲、快书、岔曲、马头调各样曲》中。20世纪60年代以后，这一表演形式逐步扩大到山东省枣庄市、聊城市以及江苏省徐州市，安徽省砀山县、萧县等地。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;山东落子以铜钹、竹板作为伴奏乐器，无管弦伴奏，演唱风格粗犷强悍。因主要伴奏乐器为大铜钹（俗曰咣咣），又名“咣咣书”。一人自打铜钹竹板演唱者叫“荷叶吊板”，亦名“单吊板”；两人分操铜钹主板演唱者叫做“双吊板”，亦名“擎板”。曲调质朴无华，风格粗犷豪放，带有浓郁的乡土气息和地方色彩。基本句式以七字为主，押韵合辙；伴奏过门无定格，演唱者可根据情节气氛与情绪表达需要决定长短，无固定唱腔，行腔可长可短，节奏可急可缓。以流行地域、语言、唱腔的不同，可分为“南口”“北口”和“东口”三种。传统节目比较丰富，长篇有《双鞭记》《施公案》《英烈传》等，中篇有《杨秀英搬兵》《白蛇传》《徐母骂曹》等，短篇有《姜子牙卖面》《五虎闹关》《黑松林》《哭长城》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;山东落子显示了宗教艺术向民间艺术转变的规律性特征，是中国曲艺发展脉络的活体标本，它的一部分曲目保留了宗教色彩，对于曲艺史的研究具有活化石的重要作用。列入国家级名录后，金乡县公共文化服务中心等保护单位负责传承工作，代表性传承人张青敏等人改革唱法、创作对口落子并培养青年演员。但由于无弦索伴奏的徒歌形式与吟唱的任意性、即兴性较强，传授难度较大，仍需系统的整理与传习扶持。[^s1][^s2]</body>
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      <title>阿谐</title>
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      <summary>阿谐即达布阿谐，流传于西藏比如县的藏族民间歌舞，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-84。</summary>
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          <title>阿谐（达布阿谐） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;阿谐即达布阿谐，流传于西藏那曲地区比如县境内，是藏族民间歌舞。阿谐于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-84，申报地区为西藏自治区比如县，保护单位为西藏那曲市比如县文化和旅游局[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;“达布阿谐”藏文意为达布夯歌，相传为比如（纳秀）第五世达布活佛所创，至今已有近百年的历史。达布活佛是西藏有名的佛学家、哲学家和艺术家，精通大小“五明”，有较高的佛学造诣。20世纪20年代，他在修建珠德寺期间创立了曲调灵活多样、步伐矫健明快的达布阿谐，让劳工边工作边歌舞，以缓解疲劳、鼓舞士气[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;达布阿谐集歌、舞、乐于一体，将原始宗教、民俗、文学、音乐、舞蹈等各种元素加以融汇。达布阿谐共分31个章节，涉及政治、宗教、文化等多方面内容，曲调灵活多样，步伐矫健明快，既可用于劳动场合的鼓劲，也可在节庆与聚会中表演，显示了多方面的成就，具有很高的学术研究价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;据中国非物质文化遗产网的项目介绍，目前这一民族民间歌舞传承乏人，急需制定计划加以保护。列入国家级名录后，比如县文化和旅游局作为保护单位承担保护责任，代表性传承人朗加旺久等人的传习活动是达布阿谐延续的关键，抢救记录与有计划的传习是当前保护工作的重点[^s1]。</body>
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      <title>山南门巴戏</title>
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      <summary>山南门巴戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-81），主要流布于西藏自治区山南市错那县勒布区。</summary>
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          <title>山南门巴戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;门巴戏是门巴族戏曲剧种，流行于喜马拉雅山东南坡门巴族聚居区，即现在的西藏山南地区错那县勒布区[^s1]。因为它直接采用藏戏的藏文剧本，所以民间称之为“门巴拉姆”，即门巴藏戏[^s1]。申报地为西藏自治区，保护单位为西藏错那县文化局（文物局）[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;相传18世纪末，强巴克龙从拉萨带回一部《诺桑王子》的藏文剧本，由此门巴戏开始在勒布流传[^s1]。门巴族民间戏剧有三种表现形式：一是渊源于宗教跳神的门巴傩戏；二是在神话传说、民间歌舞和宗教跳神基础上产生的戏剧形式；三是借鉴、吸收藏戏艺术养料而形成的门巴戏剧。门巴戏的表演源自门巴族的民间舞蹈、歌舞和宗教艺术表演，其音乐则源自门巴族民歌“萨玛”（酒歌），此外又吸收了门巴族的说唱音乐、古歌、悲歌和宗教音乐的艺术成分[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;门巴戏的表演按开场戏“顿羌”、正戏“雄”和结尾戏“扎西”依次进行，只有六个演员和一个司鼓钹的伴奏员参加，参演者皆为男性[^s1]。“顿羌”也叫“琼根杂娃松”，意为“三个根本的来源”，借藏戏开场仪式中的温巴、甲鲁、拉姆三个人物，演化成渔翁（老温巴）、渔夫（小温巴）、甲鲁、仙翁、仙女（拉姆）、龙女六个角色，先后出场跳舞、歌唱、表演，还穿插祭祀太阳神、香獐神、大象神、牦牛神、鹿子神、石磨神等表演[^s1]。正戏开始后，六个演员除分别扮演剧中六个角色外，还要轮流串演其他角色，串演时服装、装扮都不变换；鼓钹师除司奏小鼓小钹外，还要谙熟全部剧情、戏词及全部唱腔、舞蹈动作和表演[^s1]。在勒布地区，每年藏历新年期间，规定要连续演出《诺桑王子》七天，一天演一段[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;由于地处西藏偏远的边境地区，勒布的门巴戏早在新中国成立以前就已停止活动，经过西藏有关部门采取措施抢救扶持，目前已部分恢复，但是门巴戏只有业余演出[^s1]。1987年政府组织恢复了门巴戏团，2007年初山南地区错那县在勒布乡勒村又正式恢复组织了门巴戏团。当下保护以恢复演出、记录剧本唱腔、培养青年演员和推动边境地区展演为重点，让这一人口较少民族的戏曲继续在勒布传唱。</body>
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      <summary>扬州清曲是流行于江苏扬州、镇江一带的曲艺唱曲形式，又名“广陵清曲”“维扬清曲”，俗称“小唱”，用扬州方音表演，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-25。</summary>
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          <title>扬州清曲 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>扬州清曲 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;扬州清曲是流行于江苏扬州、镇江和上海等地的曲艺唱曲形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-25，申报地区为江苏省扬州市。它又名“广陵清曲”“维扬清曲”，俗称“小唱”或“唱小曲”，用扬州方音表演，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;扬州清曲是在明清时期流行于扬州一带的俗曲和小调基础上发展形成的曲艺唱曲形式，起源可追溯至元代的“小唱”，在元代散曲基础上吸收江淮一带风行的各种俗曲民歌改造而成，于明代中叶形成。它在清代初期即已形成，清代康熙、乾隆年间达到全盛，音乐曲牌、乐器伴奏与曲目唱本都空前丰富[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;扬州清曲传统上不化装、无说白、无形体表演，风格轻便简洁、朴实无华，其中最有价值的是音乐。传统的表演形式为一二人至八九人分持琵琶、三弦、月琴、四胡、二胡、扬琴及檀板、碟子、酒杯等自行伴奏坐唱，走上高台后大多由五人分持琵琶、三弦、二胡、四胡和扬琴坐唱。唱腔曲调为各类曲牌，腔调细腻、缠绵、抒情，曲目如《扬州月》《茉莉花》《九腔十八调》等[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;1960年扬州市人民政府批准成立扬州曲艺团，吸收民间清曲高手并搜集整理资料；1986年广陵清曲之友社成立，扬州清曲逐渐复兴。2006年列入国家级名录后，广陵区文化馆成立扬州清曲青年乐队，组建青年艺术团，00后演员加入传承队伍，清曲通过茶馆演出、校园传习与舞台展演保持活态传承[^s1][^s2]。</body>
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      <title>温州莲花</title>
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      <summary>温州莲花形成于清末，流传于浙南温州及台州部分地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-84，申报地区为浙江省永嘉县、温州市鹿城区。</summary>
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          <title>温州莲花 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>戴春兰 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;温州莲花形成于清末，至今已有百余年的历史，在浙南的温州市区、永嘉、瑞安、乐清、平阳、泰顺及台州的部分地区广泛流传，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-84，申报地区为浙江省永嘉县、温州市鹿城区，保护单位包括永嘉县文化遗产保护传承中心等。它是浙南极具代表性的地方曲艺品种。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;温州莲花系由道情演化而来，清末民初已拥有大量听众，并涌现出徐邦忠、吴文高、徐顺杰、李钩金等一批著名艺人。它与道教宣讲传统有渊源，又在浙南民间长期流传中逐渐形成自己的唱腔与曲目体系，成为当地民众节日、寿诞、婚丧嫁娶等民俗活动中常见的演唱形式。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;温州莲花的词句大多采用七字句，也有五字和十字句，一般双句押韵。演唱时，艺人往往在句中加入衬字、助词，以增强节奏，造成韵味。莲花的唱腔是在温州市永嘉县一带民间乡土音乐的基础上逐步形成的，它以“莲花调”为基础，而辅以“凤凰调”及温州民歌曲调。艺人演唱时会根据内容表达的需要，灵活运用“快板”“慢板”“散板”“叠板”等板式。伴奏乐器最初只有一支道情筒和一副阴阳板（即竹板），20世纪初出现伴琴莲花，又加入牛筋琴、三弦、琵琶等，使音乐更为优美动听。题材多样，传统曲目达五十余部，以中长篇居多，既有《大开天》《八仙》等神话题材作品，也有《麟麟豹》《水晶宫》等世俗题材作品，还有《刘文龙》《高机与吴三春》等地方乡土题材作品；一部传统中篇曲目可演唱三至四小时，传统长篇则可演唱十小时左右，需分三至四场演出。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;温州莲花具有广泛的民众性和很强的地域特色，是研究浙南民间文学与社会风俗的重要依据，具有很高的历史文化价值。代表性传承人戴春兰自幼学艺，长期活跃于舞台并致力于资料搜集整理，已整理完成《高机卖绡》唱本。目前这一宝贵的地方曲艺品种已出现生存危机，后继乏人，亟待保护传承，保护单位通过整理曲本、组织演出等方式加以抢救。[^s1][^s2]</body>
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      <title>兰州鼓子</title>
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      <summary>兰州鼓子是形成并主要流行于甘肃兰州地区的曲艺形式，用兰州方音表演，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-24。</summary>
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          <title>兰州鼓子 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;兰州鼓子是形成并主要流行于甘肃兰州地区的曲艺形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-24，申报地区为甘肃省兰州市，保护单位为兰州市文化馆。它用兰州方音表演，唱腔古朴典雅，曲牌体系丰富多变，具有浓厚的地方音乐特色，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;兰州鼓子相传由甘肃农村流传的以唱和为主的“送秧歌”形式流入兰州后以清唱方式表演而形成，时在清代中晚期。清末民初，兰州鼓子又受到北京传来的“单弦八角鼓”和陕西传来的“迷胡子”（眉户）等的影响，艺术上进一步定型，成为兰州独有的传统曲艺形式[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;兰州鼓子的表演形式为多人分持三弦、扬琴、琵琶、月琴、胡琴、箫、笛等坐唱，走上高台后由一人自击小月鼓站唱，另有多人伴奏。其曲目包括《江姐》《庆回归》《金城赞》等经典曲目，唱腔古朴典雅，曲牌丰富，兼有坐唱的文雅与站唱的热烈，体现了兰州地区的方音特点与音乐风貌[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;兰州鼓子列入国家级名录后，兰州市文化馆承担保护工作，建有兰州鼓子保护基地，并出版《兰州鼓子》等系列丛书整理曲目与历史。国家级代表性传承人魏世发、陈增三等人授徒传艺，兰州鼓子通过非遗进校园、进社区等活动演出，近年研究与演出活动增多，传承队伍得到补充[^s1]。</body>
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      <summary>藏戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-80），主要流布于西藏、青海、甘肃、四川、云南等藏族聚居区。</summary>
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          <title>藏戏（尼木塔荣藏戏） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>藏戏 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;藏戏是带着面具、以歌舞演故事的藏族戏剧，形成于14世纪，流传于青藏高原[^s1]。藏戏的藏语名叫拉姆，意为“仙女”，是一个非常庞大的剧种系统，由于青藏高原各地自然条件、生活习俗、文化传统、方言语音的不同，拥有众多的艺术品种和流派[^s2]。一个编号下包含拉萨觉木隆、日喀则迥巴、日喀则南木林湘巴、山南雅隆扎西雪巴、山南琼结卡卓扎西宾顿、黄南藏戏、尼木塔荣藏戏、德格格萨尔藏戏、巴塘藏戏、色达藏戏等流派。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术，14世纪噶举派僧人唐东杰布被奉为藏戏的祖师，17世纪时从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白、技等基本程式相结合的生活化表演[^s2]。西藏藏戏是藏戏艺术的母体，它通过来卫藏宗寺深造的僧侣和朝圣的群众远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏语地区，形成青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的色达藏戏等分支，印度、不丹等国的藏族聚居地也有藏戏流传[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;藏戏常演剧目为八大传统藏戏，内容大都是佛经中劝善惩恶的神话传说[^s1]。尼木塔荣藏戏属藏戏中的白面具旧派，尼木藏戏班在20世纪50年代中期改演蓝面具戏，剧目由演《诺桑王子》一种扩大到《智美更登》《朗萨雯蚌》等多种，但在雪顿节献演时仍演白面具戏，由此兼具白、蓝两种面具戏的表演风格[^s1]。藏戏演出一般分为开场、主戏、祝福三部分，唱腔高亢雄浑，广场演出时只用一鼓一钹伴奏，戴面具歌舞演故事，广场或寺院演出与专业剧团舞台演出两种样式都为藏族群众认可和喜爱[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;藏戏原来流传于民间，由艺人口传心授在广场或寺院中演出，后来建立了专业剧团，出现了舞台演出形式[^s1]。2009年，藏戏成功入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。尼木塔荣藏戏一例也说明保护的紧迫性：由于时代变革，观众减少，传承人年事已高，后继乏人，尼木塔荣藏戏正逐步趋于消亡的状态，急需保护和传承[^s1]。当下保护以专业剧团演出、雪顿节展演、整理传统剧目、培养青年演员为重点。</body>
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      <title>绍兴宣卷</title>
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      <summary>绍兴宣卷是浙江绍兴地区的五大曲种之一，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-83，申报地区为浙江省绍兴县。</summary>
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          <title>绍兴宣卷 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;绍兴宣卷是浙江绍兴地区的“五大曲种”之一，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-83，申报地区为浙江省绍兴县，保护单位为绍兴市柯桥区文化馆（绍兴市柯桥区非物质文化遗产保护中心）。它是一种具有宗教色彩的说唱艺术，主要用于祀神祈福活动。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;绍兴宣卷形成于清代后期，清末民初流布上海、杭州、苏州、绍兴、宁波等地，至今已有一百五十多年的历史。其唱本通称“宝卷”，艺人演唱时将宝卷置于桌上，照本宣唱，故名“宣卷”。宣卷与江浙地区宝卷宣讲的传统一脉相承，在民间信仰活动中长期扮演重要角色。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;一般的宣卷徒歌清唱，称为“平卷”；若加二胡、三弦、月琴等伴奏，则称为“花卷”。“平卷”最少需三人，分任生、旦、净、丑诸角色，一人可兼几个不同行当。演唱时围桌而坐，面南者称“禄位”或“书位”，负责翻卷本，多任旦角；东向者称“福位”或“鱼位”，负责以高音木鱼击节，多任杂色；西向者称“寿位”或“静位”，负责击醒木助唱，多任生角。这种围桌分位的演唱程式，是绍兴宣卷最具辨识度的表演形式。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，绍兴宣卷由柯桥区文化馆负责保护，代表性传承人何云根、陈华春等人长期传艺：何云根熟悉传统曲目和传统唱调，常演宝卷四十余本，收藏宝卷手抄本三十余种，并组建“大和班”教授弟子二十余名，演唱活动遍及杭州、绍兴等地。近年来绍兴宣卷曾因传承人过世出现断层，后又有新的国家级代表性传承人接续，保护工作仍在持续推进。[^s1][^s2]</body>
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      <title>藏族民歌</title>
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      <summary>藏族民歌是藏族地区主要的民间音乐形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-115。</summary>
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          <title>藏族民歌（川西藏族山歌）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;藏族民歌是藏族地区主要的民间音乐形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-115，类别为传统音乐。按本批收录口径，其申报地区包括四川省甘孜藏族自治州、阿坝藏族羌族自治州，甘肃省天祝藏族自治县、甘南藏族自治州，以及青海省海南藏族自治州。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;藏族民歌伴随藏族人民的游牧、农耕与节庆生活世代传唱，历史悠久。不同方言区对山歌有不同称呼：卫藏地区称为“拉鲁”，康巴地区称为“鲁”，安多地区称为“勒”，各地在长期流传中形成了各具特色的歌腔与唱法。其中华锐藏族民歌流传于甘肃省天祝藏族自治县及其周边区域，相传已有一千五百多年的历史。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;藏族民歌可分为山歌（牧歌）、劳动歌、爱情歌、风俗歌、诵经调等类型。山歌多在山野里自由演唱；劳动歌在藏语中称为“勒谐”，几乎在各种劳动中都有特定的歌曲；爱情歌包括情歌和情茶歌；风俗歌包括酒歌、猜情对歌、婚礼歌、箭歌、告别歌等；诵经调亦称“六字真言歌”，是信佛群众在寺院朝拜时所唱的歌曲。代表性申报子项包括川西藏族山歌（流传于甘孜炉霍等地及阿坝马尔康、金川等部分地区）、华锐藏族民歌（天祝）、甘南藏族民歌（甘南）以及作为扩展项目的藏族酒曲（海南），酒曲由“勒”“拉伊”两大部分组成，多在婚庆筵席等庆祝性活动中演唱。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;藏族民歌由各申报地文化馆等保护单位负责保护传承，通过搜集整理、传习培训与展演活动加以抢救保护。2008年列入国家级名录后，各地进一步开展了系统的搜集与传承工作，但随着生产生活方式的变化，传统演唱环境有所改变，仍需持续加强传承人培养与活态传承。</body>
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      <title>绍兴莲花落</title>
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      <summary>绍兴莲花落是流行于浙江绍兴一带的曲艺说书形式，以绍兴方言说唱，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-23。</summary>
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          <title>绍兴莲花落 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>莲花落 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;绍兴莲花落是流行于浙江绍兴一带的曲艺说书形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-23，申报地区为浙江省绍兴县，保护单位为绍兴市柯桥区文化馆。它以绍兴方言说唱，语言质朴，唱腔婉转，生活气息浓郁，是浙江主要的曲种之一，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;绍兴莲花落形成于清代道光、咸丰年间。形成之初，艺人沿门说唱，多演唱恭喜发财、吉祥如意之类的套辞，后逐渐形成有故事情节的段子，称为“节诗”。1908年前后，上虞人沈阿发与绍兴人唐茂盛学艺三年后可以独立“跑街”，这一年也被研究者视为绍兴莲花落出世的“生年”。民国初年，唐茂盛采用“独歌帮腔”的演法，演出由跑街卖唱改为草台演唱[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;绍兴莲花落的“节诗”包括《娘家节诗》《长婆节诗》《分家节诗》《大衫节诗》等，大多取材于民间日常生活或民间传说，一个节诗叙述一个情节较为简单的故事，具有滑稽、夸张、讥讽、幽默的特点。此后艺人开始以绍兴方言说唱长篇书目。早期唱“工尺调”，分平板、走板，一人主唱、一人打板、一人帮腔；后期废弃接腔，采用四胡伴奏，并穿插绍剧、越剧及民歌小调[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;绍兴莲花落入选国家级名录后，绍兴市柯桥区文化馆承担保护工作，代表性传承人胡兆海、倪齐全等人从事专业演出、创作与研究，莲花落在全国曲艺大赛中屡获殊荣。如今莲花落通过展厅展示、校园传习与舞台演出等方式传承，仍是深受绍兴百姓喜爱的曲艺节目[^s1]。</body>
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      <summary>武林调又称杭曲，流行于浙江省杭州市及周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-82，申报地区为浙江省杭州市。</summary>
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          <title>王桂凤 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>杭剧 - 维基百科</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;武林调又称“杭曲”，流行于浙江省杭州市及周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-82，申报地区为浙江省杭州市。它是用吴语系杭州方言说白、演唱戏文或小段的曲种，属坐唱性或表演性调唱类兼说唱类曲种，与后来的杭剧关系密切。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;武林调系由清代民间宝卷的宣讲活动演化而来，清代后期逐渐成形，至今已有百余年历史。宣卷始于元明时，流行于江浙地区，宣唱的曲调称宣卷调；至清末民初，宣卷已成为杭州织绸工人自我娱乐的一种说唱形式，并逐渐在杭城内外广为流行。2005年，相关项目列入浙江省第一批非物质文化遗产名录，2008年武林调列入国家级名录。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;武林调表现形式灵活多样，演出场所不限，表演者一般为四至五人，主要特点是分行当说唱：表演者借助生、旦、净、末、丑的表演行当来刻画人物，模拟其身份、动作、表情、语气等，有时可由一个表演者模拟数个人物，跳出跳入，变化多端。武林调的唱词多采用七字和十字句式，而在下句押韵，风格清楚明白；演员不着戏服，凭手帕、折扇等道具，以面部表情、眼神和身段、做功配合虚拟动作唱戏演人。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;武林调的责任保护单位为杭州滑稽艺术剧院，该院同时承担杭州多项国家级曲艺项目的保护工作。代表性传承人王桂凤等人长期从事武林调演唱与传授。眼下武林调的保护和传承最为艰难，老艺人相继离世或年事已高，历史资料和影像留存极其有限，剧院通过拜师、挖掘整理、设立非遗办公室等方式抢救记录，仍需更多年轻人加入。[^s1][^s2][^s3]</body>
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      <title>一勾勾</title>
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      <summary>一勾勾是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-79），主要流布于山东省临邑县、高唐一带。</summary>
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          <title>一勾勾 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;一勾勾是由高唐一带的鼓子秧歌衍化而成的地方剧种，申报地为山东省临邑县，保护单位为临邑县文化馆[^s1]。它演出形式古朴，演员多为民间流散艺人，一般利用春冬农闲季节组织演出，乡人常称之为“锄草班”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;高唐鼓子秧歌是一种民间演唱艺术，演唱者腰挎花鼓，自己打鼓演唱伴奏，后来发展成登台演出，并采用四胡为伴奏乐器，发展为戏曲形式，人称“四根弦”[^s1]。在此基础上形成的“一勾勾”戏，保留了鼓子秧歌的民间演唱底色，又具备了戏曲的脚色与情节，扎根于鲁西北乡村的集市与节日演出中。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;一勾勾的行当有青衣、花旦、胡生、小生、花脸丑等[^s1]。演员白天劳动，如帮工、锄草，晚间唱戏，也经常在农村集市、节日组织演出[^s1]。其表演质朴直接，唱腔与伴奏贴近民间歌舞，剧目多取材于民间故事与日常生活，语言通俗，乡土气息浓郁，是鲁西北农民自娱自乐又兼娱人的乡土小戏。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;一勾勾主要依靠民间艺人口传心授，农闲搭班、农忙务农的“锄草班”模式既是它的生命力所在，也使传承容易随艺人老去而中断。当下保护以整理传统剧目、记录老艺人演唱、培养青年演员和推动乡村节庆演出为重点，力求让这一鲁西北小戏在原生的乡村舞台上留存下来。</body>
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      <title>高山族拉手舞</title>
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      <summary>高山族拉手舞是高山族历史最悠久、流传最广的自娱性民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-65，申报地区为福建省华安县。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;高山族拉手舞是高山族的一种自娱性民间舞蹈，项目编号Ⅲ-65，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为福建省华安县，保护单位为福建省华安县文化馆[^s1]。它广泛流传于台湾岛的中部山区、东部纵谷平原、兰屿岛和西部平原，以及大陆的福建、浙江等沿海地区，是高山族民间舞蹈中历史最为悠久、流传最广泛的一种[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;高山族拉手舞历史悠久，至今已有一千多年的历史，具有浓郁的原始舞蹈风格[^s1]。它伴随着高山族先民的聚居生活与岁时节庆而产生，在喜庆节日、婚庆仪式上表演，也可在平时供娱乐之用，跳起来天真浪漫、热情奔放，氛围十分热闹。舞蹈的包容性极强，三五个人可以跳，几十人、上百人也不算多，盛大节日时参加者可达数百人之众，体现了高山族人团结欢聚的生活风貌[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;跳舞时参加者围成一圈或数圈，多沿着圆圈或面向圆心进退，此外还有单排、双排、螺旋、龙摆尾等队形[^s1]。舞蹈中通常由一位歌舞能手担任领唱，所唱歌词多是歌颂祖先、赞美英雄、祝贺丰收、鼓励生产、歌唱团结之类的内容。拉手的方式可分为两种：一是与两旁人相拉，通常称为“小拉手”，其中又有手拉手及以小拇指互相勾连等不同方式；二是隔一人相拉，形成互相交叉的连臂拉手，通常称为“大拉手”。“小拉手”时，双臂可前后、上下大幅度甩动，也可屈于身体两旁，“大拉手”则不便甩动手臂。拉手舞的动作主要由上步、撤步、抬腿、踏脚等步法组成，男子还有大幅度向前跳跃、全蹲继而直立等较激烈的动作，节奏与组合的变化使舞步变得十分丰富[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;高山族拉手舞在增进海峡两岸文化认同、促进社会和谐与祖国统一等方面具有不可替代的作用[^s1]。但目前这一优秀民族艺术传承乏人，亟待保护。列入国家级名录后，华安县文化馆等保护单位通过组织展演、整理记录等方式推动拉手舞的传承，使这一跨越海峡的古老舞蹈在当代节庆与文化交流活动中继续焕发生机。</body>
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