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      <summary>锣鼓书是流行于上海浦东及周边地区的曲艺说唱形式，旧称“太保书”，演员自击锣鼓演唱故事，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-22。</summary>
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          <title>锣鼓书 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;锣鼓书是流行于上海浦东及周边地区的曲艺说唱形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-22，申报地区为上海市南汇区，保护单位为上海市浦东新区文化艺术指导中心。它因演出时演员自击锣鼓演唱故事而得名，民间亦称“堂锣书”“神鼓书”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;锣鼓书旧称“太保书”，“太保”由上海郊县农村求保佑太平的活动“太卜”衍化而来。“太卜”仪式类似道教道场，目的是为生者驱瘟逐疫，以说唱形式表现。锣鼓书的起源与形成期尚无确考，形成地点在上海市郊，清末民初已广泛流行于沪郊东、西乡，并传布到浙江嘉兴平湖一带；清嘉庆年间出现了东乡、西乡、金平等流派[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;锣鼓书用沪语说唱，以镗锣、书鼓、书钹伴击，书目分长篇、中篇、短篇及开篇，内容多为史略传记、劝人为善、因果报应，具有“说表唱做自击鼓、手眼身法步加舞”的艺术特点。其表演讲究白功、唱功、做功、击功、背后功“五功”，以唱功见长，唱腔以原声老生腔为基础，后吸收民歌唱法，讲究以字带声、以声带情[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年锣鼓书列入第一批国家级名录后，浦东新场镇等地积极开展传承工作，建立校园传承基地与社区队伍，创作短篇与开篇节目并参加全国曲艺赛事。国家级代表性传承人通过授徒、整理唱腔与历史资料等方式传艺，锣鼓书在浦东地区的节庆、社区与校园演出中仍保持活力[^s1]。</body>
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      <title>土生土语话剧</title>
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      <summary>土生土语话剧是项目编号为Ⅳ-171的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，澳门特别行政区独有。</summary>
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          <title>土生土语话剧——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;诞生于澳门特别行政区的土生土语话剧是土生葡人社群的传统戏剧艺术，澳门特别行政区独有，申报地区为澳门特别行政区，保护单位为澳门土生土语话剧社[^s1]。扎根澳门的土生葡人是具有自身语言、饮食习惯和生活特色的文化群体，它包括葡人与华人或其他族群结合的后裔，其祖先在三百年前已定居澳门[^s1]。其演出语言土生土语又名“澳门语”，是中西文化交流衍生出来的语言，为口头语，属葡、亚混合语种，被联合国教科文组织列为濒危语言[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;土生土语话剧产生于澳门社区，传统剧团以较小的地理范围为服务对象。19世纪末，人们开始以土生土语撰写话剧剧本，20世纪初已有关于演出和剧本的记载，包括《新潮媳妇》（1920）、《鳏夫们》（1928）和《萝莉塔》（1937）等；1977年，《一名老人》演出后，土生土语话剧曾一度绝迹舞台，幸而20多年后，剧作家飞文基与一众土生葡人将此传统戏剧重现舞台；在1993年演出《见总统》一剧后，澳门土生土语话剧社正式成立，自此每年均有土生土语话剧的演出[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;土生土语话剧保留着由葡萄牙传入澳门的西式话剧特质，配合演员惹笑的对白和动作及轻歌剧的表演形式，反映人生百态；题材多取自澳门本地，以民间习俗、中西文化交流和人文生活百态为主题，善于运用巧妙的故事结构、笑料百出的情节设计，给观众带来意想不到的观赏体验[^s1]。土生土语话剧多包含以流行歌曲改编的土生土语曲目，演唱形式为独唱或合唱，风格轻松活泼，曲词通俗易懂；主要演员均具备以土生土语表现角色心态的演绎技巧，以夸张的腔调变化、诙谐的台词和浮夸的肢体动作，展现了土生葡人乐天开朗的性格特征[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;话剧社成立至今，通过赴外交流、举办话剧培训活动、推动研究出版等一系列措施，保存和推广土生土语话剧技艺，包括艺术形式、演出语言的运用技巧、传统土生土语话剧精粹等，唤起了社会的重视[^s1]。近年来，话剧社利用新媒体进一步提升土生土语话剧的艺术综合性，并将其从舞台上延伸至视频播放平台，努力唤起年青一代的参与热情，促进了该项目的传承和发展[^s1]。土生土语话剧为多元族群参与的社区戏剧，以葡萄牙语为基础，吸收了大航海时代贸易据点的语言，体现了贸易路线带来的文化融合；除土生葡人外，近年参与该项目的华人大幅增多，多元的观众群更体现了澳门多元和谐文化共存的局面；该项目一直在促进文化交流和社会稳定发展方面发挥着积极作用，具有较高的社会文化价值[^s1]。</body>
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      <title>花灯戏</title>
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      <summary>花灯戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-78），主要流布于贵州、云南等地。</summary>
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          <title>花灯戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;花灯戏是贵州和云南的主要地方剧种，它源于民间花灯歌舞，清末民初发展成为地方戏曲[^s1]。在流行过程中受各地方言、民歌小曲和习俗等的影响，形成多种不同的演唱与表演风格[^s1]。一个编号下包含思南花灯戏、玉溪花灯戏、黔西花灯戏等流派，申报地包括贵州省思南县、独山县、贵州省花灯剧团，云南省玉溪市、弥渡县、云南省花灯剧团等地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;花灯戏是一种民间自娱自乐、载歌载舞、有说有唱，并带有戏剧、杂耍等综合性质的表演艺术形式[^s1]。花灯进入贵州后，吸收了贵州本土的语言、音乐曲调等，形成了风格独特的贵州花灯[^s1]。黔西花灯戏是黔西北地区花灯的代表，已有二百多年的历史，现流行于遵义、毕节、安顺、铜仁等市地；20世纪初，黔西花灯加入了武功表演、音乐曲调“桐子树”、舞蹈耍双扇、衬词运用等艺术表现形式，在贵州其他几路花灯中已不常见，独具黔西特色[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;花灯戏的突出特征是手不离扇、帕，载歌载舞，唱与做紧密结合[^s1]。它广泛流行于汉民族中，源于民间花灯歌舞，是清末民初形成的一种地方戏曲形式，在流行过程中因受当地方言、民歌、习俗等影响而形成不同演唱和表演风格[^s1]。代表剧目有《拜年》《姐妹观花》《三访亲》《刘三妹挑水》《放牛拦妻》等，表演活泼明快，贴近百姓生活，善于表现劳动、爱情与家庭伦理题材。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;花灯戏的保护单位包括思南县文化馆、玉溪市文化馆、贵州省花灯剧院有限责任公司等[^s1]。贵州、云南两地的专业花灯剧团与民间班社仍在演出，整理传统剧目、培养青年演员、推动进校园与基层演出是当下保护的重点。在多元娱乐的冲击下，花灯戏需要通过节庆展演与新媒体传播扩大观众群，让手不离扇帕的歌舞小戏继续传唱。</body>
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      <title>巴贡</title>
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      <summary>巴贡是项目编号为Ⅳ-170的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要分布于西藏自治区日喀则市萨迦县。</summary>
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          <title>巴贡（霞尔巴贡）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;巴贡全称为巴贡（霞尔巴贡），是祈祷五谷丰登和吉祥平安的藏族传统戏剧，主要分布在西藏自治区日喀则市萨迦县的麻布加乡拉东和尼白两村，申报地区为西藏自治区日喀则市，保护单位为萨迦县文化和旅游局（萨迦县文物局）[^s1]。萨迦县位于日喀则市西南部，喜马拉雅山北麓，雅鲁藏布江南岸，县城距日喀则市150公里[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;霞尔巴贡在西藏早期“十明学”实践中产生，起源于藏王赤松德赞时期，讲述了赤松德赞兴建西藏历史上第一座佛教寺院桑耶寺的过程；百年前，萨迦寺僧人白琼昂布将其整理成文本，传播至麻布加乡拉东和尼白两村，取名为“霞尔巴贡”[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;霞尔巴贡的结构与其他藏族戏剧有相同之处，如开场的“顿”、剧情内容的“雄”、吉祥结尾的“扎西节”等，但戏剧表现形式又完全不同；剧情表现上，可分为唱、舞、韵、白、表、技等[^s1]。如果将整台剧目完整地扩展，整个表演能达到22段16节之多；按照故事情节进行统计，有近60多种不同角色及人物出场；其独特丰富的歌舞表演，具有浓厚的地方乡土气息，深受当地群众的喜爱，具有民间性、群众性和通俗性特点[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;霞尔巴贡长期在萨迦县麻布加乡拉东、尼白两村以师徒与村落群体方式传承，文本经萨迦寺僧人整理后在两村扎根，成为当地祈求丰登与平安的重要仪式戏剧[^s1]。目前由萨迦县文化和旅游局作为保护单位，代表性传承人普布等通过村落演出与带徒传习，使这一讲述桑耶寺兴建过程的藏族传统戏剧在原分布地继续流传。</body>
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      <title>山东琴书</title>
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      <summary>山东琴书是流行于山东地区的曲艺唱曲形式，又称“唱扬琴”“山东扬琴”，以扬琴为主奏乐器伴奏，多人分行当围坐说唱，2008年、2011年先后作为扩展项目列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-21。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;山东琴书是流行于山东地区的曲艺唱曲形式，又称“唱扬琴”“山东扬琴”，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-21。申报地区包括山东省菏泽市与郓城县，保护单位分别为菏泽市艺术研究所与郓城县文化馆。它以唱为主，间有说白或对白，是山东重要的地方曲艺品种[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;山东琴书源于明代中期鲁西南菏泽地区兴起的民间小曲自娱演唱形式“庄家耍”，又称“玩局”；郓城一支自明初兴起，迄今约有六百年历史，据《郓城县志》载“琴曲始出于书香之家”，初称“琴筝清曲”。至清代中期，伴奏乐器由古琴、古筝改为扬琴、四胡、古筝、琵琶等，表演形态逐渐定型，并分化出南路、北路、东路三个流派[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;山东琴书为民间小曲联唱体，共有小曲二百余支，最盛时演唱与演奏曲牌多达三百个，以最常用。传统曲目分牌子曲、中篇、长篇三类，共有曲目一百多个，书帽、诗、引六百余首。表演时多人分持不同乐器自行伴奏，分行当围坐，以山东方音演唱，行腔深沉或高亢委婉，因流派而异，乡土风味浓郁[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;山东琴书2008年、2011年先后作为扩展项目列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录。国家级代表性传承人中包括南路、北路的名家，菏泽、郓城等地文化馆与艺术研究机构承担保护工作，通过挖掘曲牌、整理曲目、培养新人等方式推动传承，山东琴书仍在山东各地演出并走进校园与舞台[^s1][^s2]。</body>
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      <title>白族吹吹腔</title>
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      <summary>白族吹吹腔是项目编号为Ⅳ-169的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要分布于云南省大理白族自治州云龙县一带。</summary>
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          <title>白族吹吹腔——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;白族吹吹腔又名“吹腔”“唢呐戏”“板凳戏”，是以唢呐为主要伴奏乐器，以鼓、钹、锣、镲、梆子等打击乐器相配合的一种古老剧种，主要分布在云南省大理白族自治州云龙县汤邓、下坞、汤涧、大达、箐干坪、三七、丹嘎、上甸尾一带，申报地区为云南省大理白族自治州云龙县，保护单位为云龙县非物质文化遗产保护中心[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;白族吹吹腔剧种形成于明清时期，现存修建最早的三七吹吹腔古戏台，始建于明朝天启元年，距今有近四百年历史[^s1]。云龙县位于云南省西部，地处滇西澜沧江纵谷区，至今已有两千多年历史，是古代西南地区著名的井盐产地，多条盐马古道分别从不同方向与著名的“蜀身毒道”“茶马古道”相连相接[^s1]。白族崇拜本主神，并将四季风调雨顺、清吉平安、六畜兴旺等愿望寄托于神灵，有“三斋不抵一曲，一戏免三斋”之说，体现了娱人娱神的民俗文化[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;白族吹吹腔按艺术形态分为袍带戏、武打戏、生旦戏、丑角戏、生活戏、现代小戏等，行当有生、旦、净、丑，讲究手、眼、身、法、步，有完整的表演程式、身段和固定的舞台陈设；步法与唢呐旋律相适应，步法的舞蹈性浓厚，举手投足总是顺手顺脚[^s1]。白族吹吹腔以唱、吹为主，唢呐为剧种特色乐器；唱腔有九板十三腔，唱词为白族特有的“山花体”“三七一五”句式，唱词和对白兼用白族母语和汉语；以上引、咏诗、作对、表白、做功为基础，有“一吹、二唱、三敲打”的说法；演唱方式为“干唱”（即徒唱），一人唱众人和，并由唢呐锣鼓吹奏过门加以联结；有“唱时不吹，吹时不唱，唱时不舞”的特点；演员自画、互画脸谱，颜料为就地取材[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;目前，云龙县现存300多个剧目，11座古戏台，8个农村业余吹吹腔剧团，1个专业的吹吹腔艺术团；其中，云龙县汤邓吹吹腔戏班，于清光绪初年由艺人李生香开始组织；白族吹吹腔以家族传承为主，兼以师徒传承，传承谱系清晰[^s1]。白族吹吹腔是中国西南地区较为稀有的少数民族传统剧种之一，较为完整地保留了白族的戏曲音乐舞蹈文化、绘画艺术和雕刻技艺，也是多民族文化在边疆地区融合发展的生动见证，为研究民族戏曲发展及文化交流提供了鲜活的范例，具有较高的历史、文化和艺术价值[^s1]。</body>
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      <title>谐钦</title>
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      <summary>谐钦是藏族古老的大型仪仗歌舞，集说、唱、舞于一体，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-83。</summary>
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          <title>谐钦（拉萨纳如谐钦） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>谐钦（南木林土布加谐钦） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;谐钦是藏族古老的大型仪仗歌舞，过去多在隆重的宗教仪式或世俗生活的重要活动中表演，流传于西藏山南、拉萨、日喀则等地区。谐钦融诗、乐、舞为一体，规模较大，形式结构复杂，通常自唱、自说、自跳，无乐器伴奏。谐钦（拉萨纳如谐钦、南木林土布加谐钦）于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-83，申报地区为西藏自治区拉萨市城关区、南木林县[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;在藏语中，“谐”指歌舞，“钦”有盛况或隆重之意。谐钦相传起源于7世纪吐蕃王朝时期：传说雅砻部落的人把聂赤赞普尊为首领时，用肩膀把他抬回部落所在的地方，“聂”即颈部，“赤”是宝座，“赞普”为国王，意即“在肩上的国王”；人们抬“赞普”时把自己当作马，喊出了马叫声，从此开始形成谐钦[^s1]。南木林土布加谐钦又名“次久谐钦”，“次久”意为藏历初十，据载由八世班禅丹贝旺秋所创建，是历代班禅前往驻锡地扎什伦布寺时沿途迎送活动中的专门民间舞蹈，起源于清代咸丰五年（1855），流传在日喀则地区南木林县一带[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;拉萨市城关区纳金乡纳如村一带的谐钦称为“纳如谐钦”。谐钦表演以往由西藏地方政府、贵族、平康分派的世袭“艺差”担任，需用到32名歌舞演员，男女各半，其中领歌领舞师“谐本”也是男女各一。纳如谐钦分男歌和女歌两种，表演开始先唱几段，唱时不舞，但可结合歌词内容做些简单的手势，唱完后紧接着说几段道白并于此时开始舞蹈，词句和舞蹈关系密切，其内容可根据环境的变化而改变[^s1]。南木林土布加谐钦歌舞结合，主要在迎请活佛及上层人士举办的盛大庆典场合表演，具有很强的参与性和自娱性[^s2]。后来的扩展项目还包括班戈县尼玛乡谐钦，同一编号下各流派的歌词、曲调与队形各有特色。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;谐钦的保护单位分别为拉萨市文化局（拉萨纳如谐钦）与南木林县文化和旅游局（南木林土布加谐钦），代表性传承人包括索朗次仁、次旺丹增等。列入国家级名录后，谐钦通过节日庆典、迎送活动与各类展演继续流传，保护单位与传承人承担传习责任，使这一大型仪仗歌舞在当代藏族社会生活中仍能被群众参与和观看[^s1][^s2]。</body>
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      <title>端公戏</title>
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      <summary>端公戏是项目编号为Ⅳ-168的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于四川省广元市旺苍县与云南省昭通市两地。</summary>
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          <title>端公戏（旺苍端公戏）——中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>端公戏（昭通端公戏）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;端公戏是巫祝仪式与戏曲表演融合的民间仪式戏剧，括号内的地域流派名不作标题，写入正文：本项目包括旺苍端公戏与昭通端公戏两个申报地区，申报地区分别为四川省广元市与云南省昭通市，保护单位分别为旺苍县文化馆与昭通市非物质文化遗产保护中心[^s1][^s2]。祭中有戏，戏中有祭，祭戏相融是端公戏的重要特征[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;旺苍端公戏源于宫廷祭祀歌舞，流传至民间后，演化为地方傩戏，清代中后期盛行于旺苍及毗邻的秦巴山区；据《广元县志》及现存清代手抄本记载，旺苍端公戏可上溯至清代康熙年间[^s1]。昭通端公戏在明清时相继从川、黔、渝、赣、湘、鄂、陕等地传入昭通，很快就在昭通落地生根，清代光绪年间达到鼎盛；中华人民共和国成立前，全市有端公坛门数百个，端公艺人3000余人[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;旺苍端公戏是流传于四川省广元市旺苍县及其周边地区的一种由端公主持的传统祭祀戏剧，当地民间俗称“傩戏”或“庆坛”；一般由主家邀请班坛，一至数人即可设坛表演，对场地并无特别要求；至今仍在婚丧嫁娶、修房造屋、添丁升学、商家开业等活动中承担祈福娱乐等作用；现存戴面具演出的正坛剧目40个、耍坛剧目60个，主要以劝孝劝善为主，寓教于乐；其表演时手绘符咒繁多，特技表演精彩，主要以当地山歌、小调等曲调为主，配以鼓、锣、钹等伴奏；善于在诙谐、幽默、庄谐并重的表演中娱乐大众，融祈福仪式、绝技表演和戏剧演出于一体，达到祈福禳灾、还愿酬神等作用，兼具神圣性与娱乐性，仪式感较强[^s1]。昭通端公戏又名“庆坛”“打傩”“做道场”，民间俗称“跳端公”，为傩戏的别称，主要流布于云南省昭通市的镇雄、威信、彝良、大关、盐津、永善等县；除戏剧演跳外，还有杂技、杂耍成分的傩技表演，如过刀关、化骨吞签、飞藤斩喉、金光术等；一般在立冬后至立春前演出，演出程式为请神、酬神、送神、了愿，分为文坛和武坛，文坛包括念咒、挽诀、画符、禹步等仪式，诵唱有《开坛》《圆坛》《镇台》等；武坛分为正坛和耍坛，正坛戏多掺杂与巫道有关的神话故事，主要剧目有《礼请》《统兵记》《桃山救母》等，耍坛戏多取材于说部演义、民间传说及唱本文学，主要剧目有《四咡打草鞋》《张三闹店》《和尚讨亲》等；现有手抄剧本200多部，其中耍坛戏剧目占70%；戴面具举行傩祭和戏剧演跳是其主要特征；音乐主要分为宗教祭祀音乐、民间戏曲声腔和民歌小调，声腔主要为法事曲调和戏剧曲调，既保留了原生地元素，又在传入后吸收融流了许多地方戏曲和民歌小调[^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;端公戏过去重在特技技巧的传承，依靠家族世袭方式承续，现在重在表演技巧的传承，主要采用师徒方式传承；目前，旺苍有12个端公戏班坛，其中三江何家班的传承历史可追溯至清代康熙七年（公元1668年）；2015年，当地建立了四川省规模较大的端公戏传习所，采取多种手段，积极推进项目的相关调查、研究、传承和传播工作[^s1]。昭通方面，随着现代化进程加快，端公戏存活的土壤逐渐消失，加之广大青年外出务工，演出活动大幅减少，现在全市能开展端公活动的坛门仅60余家，端公艺人五六百人，镇雄塘房小擢魁村过去有端公坛门十余家，现仅存四五家[^s2]。旺苍端公戏集祈福禳灾与娱乐大众为一体，为研究中国戏曲源流、社会结构、民间宗教、民俗信仰提供了田野实证；昭通端公戏涵盖民间戏剧、文学、音乐、舞蹈、美术、杂技以及历史、民俗、宗教、社会等多种艺术门类和学科，保留了原始艺术特征，文化内涵丰富，以祈福禳灾、祛邪纳吉为目的，传递着敬畏天地祖先、心存善念的朴素观念和尊老爱幼、和睦家庭、团结邻里等道德准则[^s1][^s2]。</body>
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      <title>宁河戏</title>
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      <summary>宁河戏是项目编号为Ⅳ-167的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于江西省九江市修水县一带。</summary>
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          <title>宁河戏——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;宁河戏是江西省的传统戏曲剧种，形成于九江市修水县西北部，流行于全丰、上源、港口、小溪、渣津等村镇，申报地区为江西省九江市修水县，保护单位为修水县红色基因与文化传承发展中心[^s1]。修水县位于赣西北幕阜山下修江、汩江、隽水三江源头，历史悠久，人文底蕴深厚[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;唐宋以来，宁州（即修水县）各地大修祠庙，竞立神会，跳傩报赛，演剧迎送。明初，发源于赣东北的弋阳腔传入宁州，时称“阳戏”，产生了优人扮演的大戏班，时称“香火班”“傩案班”，演唱弋、傩高腔，一人启口，众人帮和，锣鼓助节，唢呐伴奏，俗名“打锣腔”[^s1]。明代万历年间，昆腔风靡全国；明末清初，安徽的吹、昆西进，赣中的宜黄胡琴腔北上，晚清，又有汉剧、楚剧传来；修水的案堂班艺人兼容并蓄，在上述剧种的影响下，将多种戏曲元素融汇一体，形成了以皮簧为主，兼高、吹、昆、乱弹风格的宁河戏[^s1]。自明代隆庆元年（公元1567年）第一个班社小溪三元班建立，至清乾隆年间，修水宁河戏逐渐兴盛，出现了宁州十八班和十三部香火案的繁荣局面；到了近代，作为秋收起义的发祥地，修水宁河戏艺人积极投身苏区演讲团，创作演出了《三打曹家》《活捉张辉瓒》等红色剧目[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;宁河戏剧目包括弋阳腔、吹腔、西皮、二黄、昆腔和杂腔小调等五大部分，大小共计568种，今存420本；其唱腔音乐有二黄、西皮、石牌吹腔、昆腔、杂腔小调数十种，吹打曲牌136支，锣鼓经16套[^s1]。宁河戏行当为一末、二净、三生、四旦、五丑、六外、七小、八贴、九夫、十杂，习称“十顶网子”，另有贴补花脸、贴补生、贴补旦三色；宁河戏创造了特有的弹腔正拉反唱形式，表演技巧包括变脸、滚钉板、踩火砖、飞真刀、过火圈、过刀圈、虎爪霸、吃火等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;1991年，修水县文化局成立宁河戏剧目工作室，收集传统剧目抄本220多部、弹腔曲调数十种、过场牌子120多支、脸谱100多个；该项目主要依靠师带徒方式活态传承，修水现今还保存了5个明代班社，常演不衰[^s1]。宁河戏的保护工作颇受重视，目前，修水设立了5个传习所，并通过开展送戏下乡、进校园等活动，积极推进项目的传承和传播[^s1]。宁河戏上承唐宋傩文化，中接昆弋雅俗两腔，广撷湘鄂赣三省乱弹戏曲，对研究中国戏曲的演变有着重要的参考价值；其保存至今的大小剧目，具有案头、场上双重的戏曲文学价值；创始于家族祠庙的案堂班，延续了乡村行傩庆典活动，敬神演剧，一庙一班，一族一班，庙在班在，族兴班兴，具有典型的赣西北乡俗文化价值[^s1]。</body>
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      <title>打城戏</title>
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      <summary>打城戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-114（第二批），流行于福建泉州、晋江一带。</summary>
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          <title>打城戏——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;打城戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-114，2008年列入第二批名录，申报地区为福建省泉州市，保护单位为泉州市高甲戏传承中心（泉州市高甲戏剧团、泉州市打城戏传承中心、泉州市打城戏传习所）。打城戏又名“法事戏”“和尚戏”“道士戏”，是清代中叶在僧道法事仪式基础上发展起来的一个地方戏曲剧种，流行于福建泉州、晋江一带。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;打城戏兼具戏剧表演与民间宗教仪式的性质，依附于“做功德”等民间宗教活动而存在。清代中叶，泉州一带的僧道在法事仪式中加入戏剧表演，逐渐形成有完整剧情与角色的打城戏，成为闽南民间信仰活动中特有的演剧形式。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;打城戏的表演技巧性很强，独具特色，有叠罗汉、吃火吐火、甩须、甩发、蚌舞、黑白鬼舞、叉舞、旗舞等种种特技表演，对演员技艺的要求很高，如进行桌上翻跳表演时，连垒七八张桌子，演员须以双手、腋下、嘴、颈部夹住11个鸡蛋，从桌顶翻下来站在小凳上。剧情多与地府、鬼神、因果报应有关，表演在仪式与戏剧之间游走，既有宗教仪式的庄严感，又有杂技式的观赏性，是闽南民间艺术中极为特殊的一支。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;由于各种复杂的原因，打城戏有逐渐被其他剧种同化的趋势，剧目遗失和人才流失现象日益严重，整个剧种陷于濒危状态，亟待保护。列入国家级名录后，泉州市打城戏传承中心、打城戏传习所通过特技传承人培养、剧目记录与法事演出展示等方式开展保护，防止这一兼具仪式与戏剧性质的剧种失传。</body>
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      <summary>热巴舞是由藏族热巴艺人表演的综合性舞蹈艺术，项目编号Ⅲ-21，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>热巴舞（丁青热巴） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;热巴舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-21，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为西藏自治区[^s1][^s2]。热巴舞是由藏族“热巴”艺人表演的一种舞蹈形式，热巴是一种由卖艺为生的流浪艺人班子（一般以家庭为基本单位组成）表演的，以铃鼓为主，融说唱、谐（歌舞）、杂技、气功、热巴剧于一体的综合性艺术[^s1]。第一批子项包括丁青热巴、那曲比如丁嘎热巴[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;热巴舞分布于西藏昌都、工布、那曲等地及云南、四川、青海、甘肃等藏族聚居区[^s1]。丁青热巴舞起源于琼布丁青，其创始人据说是琼布·米拉推巴嘎，也叫米拉日巴；传说昌都地区丁青县当时属热带气候，有大象在此生存，人们杀大象后取其皮铺在地上，并在上面跳舞祭神，由此创造了热巴舞，丁青县可以说是热巴舞的发源地[^s1]。丁青热巴舞有三个主要流派，分别是流行于色札的嘎措热巴，距今已有五百多年的历史；流行于觉恩的窝托热巴，距今已有九百四十多年的历史；流行于桑多的冬洛热巴，也称康沙热巴，距今已有三百多年的历史[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;丁青热巴舞是一种鼓舞，也是一种融说、唱、舞、杂技和气功为一体的综合性表演艺术[^s1]。表演者手持铃鼓，边击鼓边舞，兼有说唱与杂技、气功表演，动作矫健，节奏明快，铃鼓声与舞步相应，场面热烈。热巴艺人以家庭班子为单位流动演出，节目包括歌舞、说唱、小戏等多种形式，是藏族民间艺术中综合性最强的表演形式之一。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;热巴舞的主要表演者中有国家级非物质文化遗产项目代表性传承人[^s1]。列入名录后，项目通过代表性传承人传习、群众队伍建设和节庆展演得到保护，丁青、比如等地的热巴舞队伍至今仍在藏东地区活跃演出。</body>
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      <summary>二夹弦是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-113（第二批），广泛流行于苏、鲁、豫、皖四省。</summary>
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          <title>二夹弦——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;二夹弦是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-113，2008年列入第二批名录，申报地区为安徽省亳州市、河南省开封市、滑县、山东省定陶县，滑县方面的保护单位为滑县二夹弦剧团。二夹弦又名“两夹弦”，是一个历史悠久的地方戏曲剧种，广泛流行于苏、鲁、豫、皖四省，因主要伴奏乐器四胡的四根弦分别夹着弓上所系的两股马尾演奏而得名，至今已有三百多年的历史。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;二夹弦最初为纺棉小调，后经历代艺人的发展创造，在“花鼓丁香”“大五音”和“四根弦”等剧种的基础上逐渐形成了今天的二夹弦。据《滑县县志》《滑县戏曲志》等史书记载，二夹弦的诞生与山东郓城的一位秀才有关，相传明末清初年间，郓城秀才听纺花车声哼唱成调，约好友自制乐器、自编曲目外出演唱，曲调在山东各地流传并得名“花鼓丁香”。1897年，滑县万古镇樵邱村青年俎兴太师从逃难至此的山东花鼓丁香艺人，将花鼓丁香引进滑县并吸收当地其他剧种之长，1899年三月初三，“二夹弦”正式亮相于樵邱古庙会并大获成功，从此广泛流传于滑县，其后在河南、山东迅速发展。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;二夹弦的唱腔音乐属板腔体和曲牌体相结合的“弦索声腔”系统，主要特点是演唱时真、假嗓音相互交替。其曲牌多取自民间音乐，许多仍保留着较为原始的状态。二夹弦板式丰富，音乐风格细腻，富于地方特色，擅演反映民间生活的“三小戏”，题材多具现实性。主奏乐器四股弦极为特殊，形如二胡弦筒却又明显偏小，弦杆上有四根弦轴连接四根琴弦，弦弓上的两股马尾分别夹在两根弦之中，故称“二夹弦”，发出的是双音复合，音色响亮柔美。二夹弦的腔调结构一般采用板腔体，有自己独创的三十余个曲牌。百余年来，艺人们为二夹弦留下了二百多部剧目，最著名的当属《梁山伯与祝英台》《刘秀访将》《雷宝童投亲》《站花墙》《花园对诗》等。二夹弦深受广大观众喜爱，在其流行地甚至有“不吃不穿不过年，也要去听二夹弦”之说法。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;“文革”时期，二夹弦剧团被迫解散；20世纪80年代，部分老艺人在樵邱村重新组织人员开始表演，这一稀有剧种得到了一定恢复。随着老艺人相继谢世和后继乏人，二夹弦的处境令人担忧。2004年，在俎兴太后人倡导下，樵邱村十几个二夹弦爱好者自筹资金，将所有能找到的二夹弦演员聚到一起，成立了一个民间二夹弦剧团，并开始到附近村镇演出，这也是目前滑县唯一一个演出二夹弦的团体。列入国家级名录后，滑县二夹弦剧团等保护单位通过演出与传承人培养开展保护。</body>
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      <summary>杂剧作场戏是项目编号为Ⅳ-166的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要分布于福建省三明市大田县、永安市等地。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;杂剧作场戏又称“丰场戏”“阔公戏”“人场戏”，主要分布在福建省三明市大田县、永安市、尤溪县、沙县，核心传承区为文江镇朱坂村和槐南镇槐南村，申报地区为福建省三明市[^s1]。因演出者自称“杂剧子弟”，称演出为“作场”，故而得名[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;杂剧作场戏与南宋杭州的官本杂剧异曲同工，宋元间在闽中形成，明代流传于朱坂村、槐南村一带，系宗族子弟为敬祖酬神演出的仪式戏剧，于春节开场[^s1]。其剧目样式、唱腔曲调、表演形式融唐宋以来民间祭仪、傩舞、百戏及乐舞于一体，是南戏萌芽时期杂剧的活态遗存形态[^s1]。两地保留的一些清代和民国年间的钞本记录了“作场”的相关主要仪式、表演活动；朱坂村的称为“丰场”，槐南村的称为“人场”，两地名称不一，但原意皆为“作场”，学术界与传承者对于用“作场”来标定这一文化形态已达成较为一致的共识[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;“作场”是由基层家族家庭传承已久的戏曲演剧活动，同时也是由基层民众深度参与的信仰礼俗行为，深深地附带着槐南、大田两地民众千百年来所赋予的独具个性的文化品格[^s2]。在这个艺术形态中，中国古代戏曲史上许多重要的名词甚至含义都被顽强地保存并传承下来，例如作场、杂剧、子弟、啰哩连等，都杂糅于作场戏的文本与表演中[^s2]。其演出内容即如《丰场总纲》所谓“尧舜戏”，其功能即如《丰场总纲》序文所谓的“祈丰保民，乐于尧天舜日”，与《太和正音谱》所标识的“良家之子”的表演形式一脉相承；特别是这样的“场”中，以“尧舜戏”为主而“以梨园间之”，形成了“子弟”与“梨园”两种完全不同的群体类别，这是“作场”由普通社区群体传承而渐成传统的典型特征，与职业化的戏曲形态截然不同[^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;杂剧作场戏由宗族和社区群体来传承表演，其名称或为“丰场”，或为“人场”[^s2]。近年来经福建艺术研究院等学者调查整理，清代、民国钞本与仪式、表演活动得到记录与研究，“福建杂剧作场戏”作为对处于福建永安、大田两地的这个艺术形态的文化标识被最后确定[^s2]。目前该项目以宗族班社与社区群体为传承主体，依托春节开场等仪式场合活态传习，学者与地方文化部门的整理研究为其保护提供了文献支撑。</body>
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      <title>锅庄舞</title>
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      <summary>锅庄舞是藏族广泛流传的圆圈歌舞，项目编号Ⅲ-20，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>锅庄舞（迪庆锅庄舞） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;锅庄舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-20，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。锅庄舞又称为“果卓”“歌庄”“卓”等，藏语意为圆圈歌舞，是藏族三大民间舞蹈之一，分布于西藏昌都、那曲，四川阿坝、甘孜，云南迪庆及青海、甘肃的藏族聚居区[^s1]。第一批子项包括迪庆锅庄舞、昌都锅庄舞、玉树卓舞[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;锅庄舞随着藏民族社会历史的发展而不断变化，既有反映打青稞、捻羊毛、喂牲口、酿酒等劳动状况的歌舞，又有表现藏族风俗习惯的歌舞和在男婚女嫁、新屋落成、迎宾待客时表演的歌舞[^s1]。古旧锅庄带有祭祀性质，只能演唱专用歌词，不得做任何改动；新锅庄多反映农牧业生产和经商贸易活动，歌词内容和舞蹈动作都比较灵活[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;锅庄舞人数多少不限，一人或多人均可，男女分队围成圆圈，面朝圈内，翩翩起舞；其舞步包括“郭卓”和“枯卓”两大类，前者为走舞，后者为转舞[^s1]。完整的演出分祭奉神佛的序舞、表现深厚内容的正部、祝福吉祥的尾声三个部分[^s1]。根据流行地域的不同，锅庄舞又可分为甘孜锅庄、马奈锅庄等类别[^s1]，玉树卓舞种类最为繁多，内容以对家乡、自然风光等的歌颂为主，同时反映社会生活的各个方面，其动作主要围绕甩袖来进行[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入名录后，各地锅庄舞通过群众队伍传习、节庆展演和代表性传承人认定得到保护，锅庄舞至今仍是藏族地区婚庆、节庆、迎宾场合最常见的集体歌舞。</body>
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      <summary>花鼓戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-112（第二批），主要流传于湖南、湖北、安徽、浙江等地。</summary>
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          <title>花鼓戏——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;花鼓戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-112，2008年列入第二批名录，申报地区为安徽省宿州市、淮北市、宣城市，湖北省随州市、麻城市，湖南省岳阳县、邵阳市、常德市。花鼓戏是我国各地方小戏“花鼓”的总称，主要流传于湖南、湖北、安徽、浙江等地。注意：本条为Ⅳ-112，与编号不同的荆州花鼓戏单项不可混同，下文所列荆州、襄阳、衡州、光山等为花鼓戏的地域流派称谓。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;明末范文若的传奇作品中描摹了演唱花鼓的戏剧场景，显示了这一艺术形态的最初面貌。花鼓演唱源出于民歌，后逐渐发展为一旦一丑表演的“两小戏”。在实践过程中，它借鉴地方大戏的表演模式，吸收各种艺术因素，最终发展成为独立的地方戏曲剧种。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;花鼓戏的音乐曲调基本上属于曲牌联缀体，同时又辅以一些板式变化。表演手段丰富多样，生动活泼，具有鲜明的地方特色和民间歌舞风格。传统剧目以反映生产劳动、男女爱情、家庭矛盾等民间生活内容为主，在后来的发展中也出现了一些反映现代生活的新作品。各地域流派各具特色：荆州、襄阳花鼓戏流行于江汉平原与鄂西北一带，衡州花鼓戏以衡州方言演唱、声腔以“唢呐牌子”和“川子调”为主，光山花鼓戏流布于鄂豫皖三边地区，岳阳花鼓戏声腔分“锣腔”与“琴腔”两大类，邵阳花鼓戏形成以川调类、牌子类和小调类融合的音乐体系，淮北花鼓戏的主要曲调包括“宿州调”“浍北调”等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，安徽、湖北、湖南三省各申报地的保护单位与剧团通过演出、流派剧目整理与传承人培养开展保护。花鼓戏作为各地花鼓小戏的总称项目，其保护工作按地域流派分别进行，各流派剧团在当地农村与城市舞台上继续演出，使这一源出民歌的地方戏在当代得以存续。</body>
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      <title>满族新城戏</title>
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      <summary>满族新城戏是项目编号为Ⅳ-165的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于吉林省松原市及北方多省区。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;满族新城戏是我国的满族戏曲剧种，诞生于吉林省原扶余县（今松原市辖境），因扶余县旧称“新城府”或“新城县”，故称此剧种为新城戏；该剧在松原市各县区及长春、吉林、白城、四平等地普及，辐射影响黑龙江、辽宁、内蒙古等多个北方省区，申报地区为吉林省松原市，保护单位为松原市满族新城戏传承保护中心[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;满族新城戏源于满族八角鼓戏，历经200余年传承，主体根基牢固。1795年，“八角鼓”自京城传入东北，很快盛行于满族世居之地新城府，并与本地民歌、萨满调相融合，形成了扶余八角鼓；在其流传中融入了戏曲元素，到清末民初演变为八角鼓戏，深受观众喜爱，得以广泛传播；1959年，扶余县新城戏剧团成立，该剧种步入专业艺术发展之路；1987年，原吉林省文化厅将该剧种定名为“满族新城戏”；2012年，新城戏剧团更名为松原市满族新城戏传承保护中心，成为该项目的主要传承群体[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;满族新城戏以扶余八角鼓戏为基础形态，不断吸纳满族民间音乐、宫廷音乐、萨满音乐，形成了板腔体和曲连体结合的音乐风格，通过演绎东北地域故事尤其是满族故事，塑造鲜明的人物形象，表达民族融合的思想，凸显地域特色[^s1]。其念白以普通话为主；行当以生、旦、净、丑为主，善于表现悲欢离合的故事情节以及轻松喜悦的故事[^s1]。表演时，在传统戏曲的唱、念、做、打基础上，融入满族舞蹈，通过模仿鹰、蟒、虎等满族信仰的动物神灵形态，体现崇尚自然、粗犷勇武的风格，以满族舞蹈、清宫礼仪等元素体现雍容华贵、典雅柔美的特点[^s1]。经过几代艺术家的努力，共创作原创剧目60余部，演出近万场，受众多达500万人次，其中《铁血女真》《洪晧》颇为有名[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;传统的师带徒、团带班方式仍然在项目传承中发挥着重要作用，中心曾4次开设专业科班，累计培养200多名满族新城戏专业人才；近年来，相关单位通过开展进校园、进社区活动，建设少儿戏曲人才培训基地，多渠道、多形式促进项目的传承、普及，进一步夯实了群众基础[^s1]。满族新城戏文化内涵丰富，艺术形式高雅，为促进民族团结、社会和谐发展发挥了重要作用；它包含扶余文化、辽金文化、中原文化等多种文化元素，所体现的审美观和价值观，是满蒙汉等多民族文化融合的智慧结晶，更是铸牢中华民族共同体意识的精神载体和生动见证[^s1]。</body>
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      <title>徐福东渡传说</title>
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      <summary>徐福东渡传说是关于秦代方士徐福入海求仙、东渡不返的民间传说，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅰ-41）。</summary>
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          <title>徐福东渡传说 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>徐福东渡传说是流传于中国沿海地区的民间传说，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅰ-41，类别为民间文学，申报地区为浙江省象山县、慈溪市，后又有山东、江苏等地扩展申报[^s1]。&#xA;&#xA;## 简介&#xA;&#xA;徐福东渡传说讲述秦代方士徐福受秦始皇派遣入海求仙、寻找长生不老之药的故事。传说称公元前210年，徐福率领数千童男童女及工匠、兵员从慈溪达蓬山一带出海东渡，一去不返，由此在中国、日本、韩国沿海留下了大量遗迹与传说[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;徐福东渡的记载与传说由来已久。唐《蓬莱观碑》、宋《四明宝庆志》以及慈溪、象山历代县志中均有相关记载，生于当地或游历该地的文人亦多将徐福传说写入诗文。文献记载与口耳相传的口头作品互相补充，使这一传说传承至今[^s1]。1995年，慈溪市成立徐福研究会，开始系统搜集整理民间流传的故事，编印了《达蓬寻踪》《达蓬之路》等资料[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;徐福东渡传说以入海求仙、东渡不返为核心情节，塑造了一个抱负宏远、博学多智、具有冒险精神的徐福形象。传说反映了先民探索未知世界的愿望，被视为中国航海史和对外文化交流史上的重要文化记忆，徐福也被看作中、日、韩三国的和平使者[^s1]。传说以故事、诗歌等民间文学形式流播，语言提炼，地理与农家民俗描写带有浓郁的海洋文化特色[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;在现代媒介的冲击下，民间传说的口头讲述活动受人冷落，传承人相继离世，徐福东渡传说一度濒临失传，急需保护[^s1]。象山县文化馆、慈溪市等地作为保护单位，持续开展搜集整理与研究工作，徐福研究与纪念活动亦在沿海各地开展，传说作为国家级非物质文化遗产代表性项目得到系统性保护[^s1]。</body>
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      <title>南京白局</title>
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      <summary>南京白局是流布于南京市区及周边地区的曲艺牌子曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-81，申报地区为江苏省南京市秦淮区。</summary>
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          <title>南京白局 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;南京白局是流布于江苏省南京市区及其周边的六合、江浦、江宁和皖东来安、天长等地的曲艺形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-81，申报地区为江苏省南京市秦淮区，保护单位为南京市秦淮区文化馆。它用南京方言演唱牌子曲，是南京唯一的古老曲种，具有浓郁的地方特色。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;南京白局形成于清代中期，光绪年间已在南京及周边地区广泛流传。当地的织锦工人与市民在劳作之余常相聚自娱，演唱明清俗曲和江南小调。每逢盂兰会或婚嫁喜庆之事，市民常邀请工人中唱得较好的玩友摆局表演，演唱者“受请不受物”，白唱不卖钱，故称“白局”；后来出现的收受酬劳的商业性演出则称为“红局”。这种源于织锦作坊与市民生活的演唱传统，使白局与南京云锦文化结下了不解之缘。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;南京白局的基本演出形式是开席坐唱：在街头置一长几，燃点香烛，七八人围坐，一人演唱，其他六七人以胡琴、月琴、三弦、笙、箫、铙、钹等乐器伴奏。红局班社演出时配有绣堂名的堂围椅帔，排场稍显富丽；穷困艺人在茶馆酒肆自拉自唱而后捧茶盅讨钱，俗称“抹桌子”。其唱腔采用上、下句结构的俗曲曲牌，句与句之间用过门连接，可以无限反复。演唱内容往往与时事新闻和基层大众的生活相联系，代表曲目有《打议员》《机房苦》《王老头配茶壶盖》等，也有《金陵遍地景》《南京风俗景》等描绘南京景色和社会风貌的曲目。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;1949年后，南京白局除坐唱外，也能进行表演唱和彩唱。列入国家级名录后，秦淮区文化馆等保护单位组织传承工作，老艺人进校园、进社区传艺，代表性传承人徐春华等人长期搜集整理传统曲牌唱段并开设兴趣班和公益讲座。目前南京白局后继乏人，已成濒危曲种，能完整演唱的老艺人很少，仍急需保护传承。[^s1][^s2]</body>
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      <title>文南词</title>
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      <summary>文南词是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-111（第二批），主要流行于安徽省宿松县、湖北省黄梅县和江西省九江市等地。</summary>
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          <title>文南词（搜索结果）——中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录（文化和旅游部）</title>
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      <body>## 简介&#xA;文南词是产生于皖鄂赣三省交界地区的一个地方戏曲剧种，又名“文词腔”“文曲戏”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-111，申报地区为安徽省宿松县。它主要流行于安徽省宿松县、湖北省黄梅县和江西省九江市等地，至今已有近三百年的历史。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;文南词产生于皖鄂赣交界的民间说唱与灯歌灯舞传统之中。进入发展繁荣阶段以后，宿松文南词的民间戏班迅速增多，常演出正戏和整本大戏。它在演出中借鉴传统灯歌和灯舞的表演形式，加入丝弦伴奏，形成了自身的剧种特色，从民间小戏逐步发展为能够搬演整本大戏的地方剧种。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;文南词音乐底蕴丰厚，表现形式灵活，题材内容贴近底层民众生活，深受流行地观众的喜爱。文南词的唱腔以丝弦伴奏为特色，表演吸收灯歌灯舞的身段与队形，舞台风格质朴活泼，既保留了民间说唱的通俗性，又具备戏曲舞台的完整叙事能力，剧目多反映皖鄂赣交界地区百姓的生活与情感。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，宿松县文化馆等保护单位通过戏班演出、传承人记录与剧目整理开展保护。文南词作为皖鄂赣三省交界地区特有的地方剧种，在研究三省交界民间艺术交融与地方戏曲形成方面具有重要价值，其近三百年的演出传统仍在宿松一带延续。</body>
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      <title>吉剧</title>
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      <summary>吉剧是项目编号为Ⅳ-164的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要分布于吉林省及其周边地区。</summary>
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          <title>吉剧——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;吉剧以东北二人转为基础，在广泛吸收东北大鼓、皮影戏、喇叭戏等东北民间音乐和表演技巧的基础上，逐渐发展演变为一个音乐创作体系完善、行当齐全的独立的戏曲剧种，主要分布在吉林省及其周边地区，申报地区为吉林省，保护单位为吉林省戏曲剧院（吉林省民间艺术团）[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;吉剧的雏形出现于清末，发展于中华人民共和国成立初期，20世纪80年代进入完善期。在历史创作高峰期，曾有16个表演团体从事吉剧创作演出，共创作了各类型优秀剧目1000多部[^s1]。其发展口号可概括为“不离基地、采撷众华、融合提炼、自成一家”[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;吉剧唱腔分为柳腔、嗨调和特有曲牌，是以板腔体为主、兼用曲牌专调的综合性音乐；它既有奔放高亢的一面，又有华丽委婉的一面，节奏鲜明、旋律优美、曲调亲切，具有很强的塑造力[^s1]。其表演形式既吸收了二人转和东北民间舞蹈的特点，又融合了其他戏曲剧种的表演技巧和长处，创造了属于自己的绝活绝艺，其手绢功、水袖功、扇子功、长绸功、椅子功享誉戏曲界[^s1]。吉剧经典剧目有《桃李梅》《包公赔情》《燕青卖线》《搬窑》等；吉剧吸收黑土地文化，以豪迈奔放又简洁幽默的艺术形式，传承了东北地域的民间音乐、唱腔、舞蹈，在东北地区有着广泛的受众群体[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;目前，吉剧传承以吉林省戏曲剧院为中心，辐射全省各地区，长春、吉林、松原、四平、公主岭、辽源等地均有吉剧传承创作队伍；近年来，吉林省开展了“吉剧振兴工程”，再次迎来创作发展的高峰，观众人数逐年增多，老中青三代戏迷队伍不断壮大，各地的戏迷协会已经能够演出完整的大型吉剧剧目[^s1]。吉剧人正以“守正创新”为原则，通过老一代演员的传、帮、带，恢复经典老剧目，不断创排紧跟时代步伐的新剧目[^s1]。</body>
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      <title>弦子舞</title>
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      <summary>弦子舞是藏族以弦子伴奏的歌舞艺术，项目编号Ⅲ-19，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>弦子舞（巴塘弦子舞） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;弦子舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-19，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为西藏自治区、四川省巴塘县[^s1][^s2]。弦子舞也常称为“弦子”，是在乐器弦子的伴奏下，集歌、舞、乐为一体的综合性藏族歌舞艺术[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;弦子又称“谐”“叶”“巴叶”，是藏族特有的一种胡琴，一般由男子演奏[^s1]。弦子舞分布于西藏东部及云南、四川、青海等藏族聚居区[^s1]。芒康弦子舞历史悠久，据考证，唐朝时期芒康就已有弦子舞出现；芒康弦子舞在藏语中又叫“蕃谐羌”，弦子称为“比旺”，是一种当地老百姓自己发明的二胡[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;弦子舞表演时由男子拉弦子，女子舞彩袖，随着弦子节奏的变化，歌声舞姿变化多样；弦子的歌词大部分为迎宾、相会、赞美、情意、辞别、祝愿的内容，曲调繁多，歌词丰富，舞步多变[^s1]。巴塘弦子舞以“三步一撩、一步一靠”为基本律动特点，其含胸、颤膝及长袖的绕、托、撩、盖等动作形成了不同一般的地域舞蹈特色；每逢喜庆佳节、集会野营、劳动之余，人们聚集在“林卡”（林中空地）或坝子跳起弦子舞，男女不拘，人数不限，弦子音乐一般分前奏、间奏、尾声三部分，音乐柔中有刚，优美抒情，节奏富于舞蹈性[^s1]。芒康弦子舞姿圆活、狂放而流畅，有拖步、点步转身、晃袖、叉腰颤步等动作，以长袖飘飞最有特色[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2000年5月，文化部正式命名巴塘县为“中国民间艺术之乡”[^s1]。列入名录后，弦子舞通过当地群众队伍传习、节庆展演和代表性传承人认定得到保护，至今仍是藏东地区喜庆集会中最常见的歌舞形式。</body>
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      <title>俄罗斯族踢踏舞</title>
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      <summary>俄罗斯族踢踏舞是流传于新疆维吾尔自治区塔城地区塔城市的传统舞蹈，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-144。</summary>
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          <title>第五批国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;俄罗斯族踢踏舞是流传于新疆维吾尔自治区塔城地区塔城市的传统舞蹈[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-144，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为新疆维吾尔自治区塔城地区塔城市，保护单位为塔城市文化馆[^s1]。塔城位于我国西北部，与中亚哈萨克斯坦接壤，距巴克图口岸12公里，是我国俄罗斯族人口最多的城市[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;俄罗斯族踢踏舞突出反映了俄罗斯族热情豪放、能歌善舞的性格和审美情趣，是俄罗斯族民众生活的重要组成部分和最喜欢的娱乐形式之一[^s1]。塔城俄罗斯族是中俄边境地区历史形成的族群，其舞蹈吸收了俄罗斯民间踢踏舞、宫廷交谊舞及当地其他民族民间舞蹈的元素，在长期的边境生活中形成了自成一体的风格[^s1]。作为东西方传统文化交流的纽带，俄罗斯族踢踏舞丰富了我国民族民间舞蹈的形式和内容[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;俄罗斯族踢踏舞一般在各种节庆、礼仪和公众聚会场合表演，男女老少踊跃起舞，具有较强的群众参与性[^s1]。它的动作丰富多彩，舞步节奏变化层出不穷，表现形式多种多样，分为单人、双人、三人、多人和集体踢踏舞，既有即兴发挥的自娱式表现形式，也有集观赏性与艺术性为一体的表演形式[^s1]。它将民间踢踏舞、宫廷交谊舞及当地其他民族民间舞蹈相融合，自成一体、风格突出[^s1]。俄罗斯族踢踏舞主要以腿、脚有节奏地踩踏、点踢、拍打、蹲跳为基本动作，热情优美，狂放激越，极具感染力；踢踏舞音乐有民歌，也有专门的舞曲，乐曲欢快、优美，节奏热烈、多变，大都为4/4拍或2/4拍，伴奏乐器一般以手风琴、巴扬和敲击的桦木勺为主，也有三角琴、小提琴、吉他等乐器[^s1]。俄罗斯族踢踏舞动作完全凭借个人对节奏的理解和情绪渲染即兴发挥，在伴奏音乐、旋律节奏、伴唱歌词和表演形式上也随之变换，具有很强的即兴性；其灵魂在于舞者脚下清晰悦耳的节奏与流畅多变的舞步，踩踏、踢踏、点踢、打点、转跳、蹲跳等动作组合，精彩纷呈，尽显民族民间舞蹈艺术之魅力[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;多年来，在塔城市人民政府的支持下，传承人依托俄罗斯族民间学会等单位，积极开展相关调查和研究工作，通过确保项目实践，举办传习班，组织踢踏舞大赛、进校园等活动，加大传承保护力度，取得了较好的成绩[^s1]。塔城市文化馆作为保护单位，承担着俄罗斯族踢踏舞的保护责任[^s1]。相关传承人包括阿娜，俄罗斯族踢踏舞在节庆、礼仪和公众聚会场合的广泛表演，使这一即兴性强的舞蹈在塔城俄罗斯族社区中保持着活态传承[^s1]。俄罗斯族踢踏舞具有鲜明的民族和地域特色，反映了俄罗斯族历史文化、社会生活、精神风貌和审美价值等方面的诸多信息，具有较高的历史文化和艺术价值，对推进民族团结和社会发展具有积极作用[^s1]。</body>
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      <title>黄羊钱鞭</title>
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      <summary>黄羊钱鞭是集武术与舞蹈于一体、既健体又益智的民间舞蹈艺术形式，源于明末清初，主要传承地为宁夏中卫市中宁县余丁乡黄羊村，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-143。</summary>
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          <title>中卫故事说㉔：黄河岸边的铿锵之音——黄羊钱鞭 - 腾讯新闻</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;黄羊钱鞭是集武术与舞蹈于一体，既健体又益智的民间舞蹈艺术形式[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-143，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为宁夏回族自治区中卫市中宁县，保护单位为中宁县文化馆[^s2]。黄羊钱鞭源于明末清初，距今已有500多年的历史；它的主要传承地为宁夏回族自治区中卫市中宁县余丁乡黄羊村[^s1]。在古代，这里既是水草丰美的游牧民族的苑囿，又是兵戈铁马的军事战略要地，还是源远流长的丝路文化的中转站[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;黄羊钱鞭是起源于明朝游牧民族的一种牧羊舞，最早的形式是把铜钱拴在羊鞭的两端，舞鞭时能产生清脆的响声，后来这种形式就作为庆祝丰收、祈求平安的仪式被流传下来[^s3]。黄羊村地处黄河岸边，农耕文化与游牧文化在此交汇，钱鞭舞蹈也因此兼具中原农耕文化的质朴与西北游牧文化的豪放[^s1]。黄羊钱鞭体现了黄羊人民憨厚质朴、吃苦耐劳、坚韧勇敢、乐观向上的精神风貌，是体现中原农耕文化与西北游牧文化交流融合的重要艺术表现形式[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;黄羊钱鞭节奏明快，动作粗犷豪放[^s1]。它的道具“鞭”以硬杂木为主体，是长近1米、直径约3厘米的直棍，两头分别凿两个3厘米长不同方向的竖空心孔，象征一年四季；古钱币悬于孔眼象征二十四节气，麻制的穗扎于鞭两端象征琐事，穗染成红绿二色，红色象征朝阳、红红火火，绿色象征大地上的植物、充满勃勃生机；舞黄羊钱鞭时会发出“蹡蹡”的喜悦之声[^s1]。舞步以“十字步”为主，舞姿流畅大方；该舞蹈的参加人数不限，多为偶数，一般男女各半[^s1]。黄羊钱鞭的服饰多彰显英雄气概：男子身着古装束腰带、穿软鞋，女子身穿彩衣、脚蹬彩鞋；表演时动作多用鞭端磕打四肢，循环往复，威武雄壮，有25种花样、24个舞打套路；青年男女对舞时动作强劲、飘逸，力求体现英雄精神[^s1]。黄羊钱鞭舞蹈追求神、人、动物和谐统一，体现出天地人和的思想，表达了老百姓祈福祛灾、盼风调雨顺、望五谷丰登的愿望；大锣大鼓在高潮时打击出振奋人心、催人奋进的效果[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;中宁县文化馆作为保护单位，承担着黄羊钱鞭的保护责任[^s2]。国家级非遗代表性项目黄羊钱鞭第五代传承人刘自寿带领30多名身着盛装的余丁乡黄羊村村民舞起钱鞭，伴随着轻快的旋律和“啪啪”清脆的钱鞭击打声，展现了这一舞蹈在当代的活力[^s3]。2008年，中宁县将“黄羊钱鞭”确立为当地中学的校本课程，并编写了校本教材《钱鞭情韵》；至今，已有近万名学生带着黄羊钱鞭文化走出校园[^s4]。2021年6月，黄羊钱鞭被国务院列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，这一古老的民间艺术终于获得了国家级的认可[^s4]。</body>
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      <title>南路丝弦</title>
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      <summary>南路丝弦是项目编号为Ⅳ-163的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于河北省邢台市及河北、河南、山西、山东等地。</summary>
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          <title>南路丝弦——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;丝弦是河北省独有的戏曲剧种，因地域不同，可分东、西、南、北、中路丝弦。起源于河北南部邢台、邯郸，流行于河北及河南、山西、山东等地的南路丝弦，是丝弦戏流派的主要分支，申报地区为河北省邢台市，保护单位为邢台市群众艺术馆[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;南路丝弦起源于明代万历年间，又称“弦子腔”“弦腔”“弦索腔”[^s1]。这里的“弦子腔”一名是南路丝弦的旧称，与陕西平利的弦子腔（项目编号Ⅳ-153）是不同申报地区、不同项目的两个剧种，不可混为一谈。数百年来，南路丝弦以其特有的声腔艺术、浓郁的生活气息和通俗易懂的草根风格享誉民间，至今仍有数十个民间剧团，活跃在河北、山西、河南、山东等地，献艺于乡间里巷，是当地家喻户晓、喜闻乐见的戏曲剧种[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;南路丝弦剧种历经数百年的绵延、演变与发展，已形成一套完整的音乐唱腔体系和个性鲜明的表演风格；剧目丰富，传统戏与现代戏并重，文戏武戏兼容[^s1]。唱腔独具特色，板式齐全，曲牌丰富，唱腔部分主要由越调、官调两种声腔组合而成，真声吐字，假声行腔，真假声并用，相得益彰，好听好看，深受广大群众喜爱；任县南路丝弦的《曹操杀宫》《忠保国》，平乡的《黄牛县令》《海瑞告状》等剧目久演不衰[^s1]。多年来，各地南路丝弦剧团创作演出并录制发行了大量剧目；1965年，邢台县丝弦剧团创作的《揈鸡》参加华北五省市戏剧调演，周恩来总理亲临观摩，给予高度评价；任县南路丝弦剧团改编演出的《访昆山》剧本，被国家图书馆永久收藏；平乡县红甫丝弦剧团新编历史剧《黄牛县令》参加省第十一届戏剧节，获河北省文艺精品扶持奖[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;南路丝弦是河北省及周边省份重要的地方戏曲剧种之一，富有地方特色，为研究我国历史文化和民俗民风提供了鲜活素材；近年来，邢台市创作了多部南路丝弦现代戏，为弘扬社会主义核心价值观和建设新农村发挥了积极作用[^s1]。目前由邢台市群众艺术馆作为保护单位，数十个民间剧团仍在乡间里巷演出，传统戏与现代戏并重传习。</body>
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      <title>宜黄戏</title>
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      <summary>宜黄戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-38（第一批，2006年公布），主要流行于江西宜黄、南城、南丰、广昌等县，远及赣东北、赣南和闽西一带。</summary>
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          <title>宜黄戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;宜黄戏旧称宜黄班、宜黄调，主要流行于江西的宜黄、南城、南丰、广昌等县，远及赣东北、赣南和闽西一带。它以明末西秦腔演变成的宜黄腔为主要唱腔，清末吸收其他乱弹的声腔和剧目而形成一个多种声腔综合的剧种。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;宜黄戏的源头可追溯至明代传入江西的西秦腔，西秦腔在宜黄一带与当地方言、民间音乐相结合，演变为宜黄腔。清末，宜黄戏又吸收了其他乱弹声腔和剧目，形成多声腔综合的剧种。经专家研究，二簧实源于宜黄腔，宜黄戏由此在中国戏曲史上占有了突出的地位，它的形成、发展、衰落过程已成为戏曲史的一个缩影，是探索研究戏曲衍变规律的理想标本。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;宜黄戏的传统剧目约有五百余种，但绝大多数已经失传，代表性剧目有《清官册》《药茶记》《三官堂》《奇双配》《四国齐》《雌雄鞭》《庆阳图》《双龙会》《上天台》《老君堂》《飞龙传》《月明楼》《江东桥》《春秋配》《龙凤阁》《拷打春桃》《八仙飘海》《卖梨招亲》等；有些演出剧目还保留了早期的关目和排场，显得十分古朴。宜黄戏的曲调主要有宜黄腔、反调、唢呐二凡、西皮浙调、南北词等，同时还保留西秦腔时代的吹腔，俗名“平板吹腔”；已知的早期剧目中专唱宜黄腔的有58种，这使得宜黄戏成为全国保留二簧腔最多的一个剧种。宜黄戏唱腔较为原始、平直，拖腔少而短，老生、老旦用本嗓，小生大小嗓结合而尾音常翻高八度，男女同腔同调；脚色发展到近代可以分为正生、小生、老生、副生、正旦、小旦、二旦、老旦、大花、二花、三花、四花十二行；表演粗犷古朴，严谨工稳，有些戏中表现人物骑马，不用马鞭代替马身，而采用元明杂剧的方式，将马形扎于身上，随着锣鼓打出的马蹄声应节而舞，作出跑马的身段，这种古老的表演方式在其他剧种中早已绝迹，而惟独在宜黄戏中保存下来了。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;宜黄戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为宜黄县文化馆。在当今社会，宜黄戏的生存、发展面临着重重危机，有必要从调拨资金、加强宣传、培养后继力量等方面入手，使这个古老的剧种获得一个合适的生存环境，长留于世。如今，宜黄戏通过剧目抢救、传承人培养和基层演出，努力延续这一古老声腔。</body>
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      <title>楚剧</title>
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      <summary>楚剧是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-58），主要流布于湖北武汉、孝感、黄冈、荆州等地。</summary>
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          <title>楚剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;楚剧是湖北主要的地方戏曲剧种，旧称“哦呵腔”“黄孝花鼓戏”“西路花鼓戏”，1926年正式定名为楚剧。它流行于湖北武汉、孝感、黄冈、荆州、咸宁、宜昌、黄石七地四十余县市，是荆楚民间文化的重要代表。 [^s1]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;楚剧源于清代道光年间鄂东流行的哦呵腔。哦呵腔是孝感一带农民劳动时以打击乐伴奏、一人领唱、众人帮腔形成的歌唱形式，由此演变而来的迓腔成为楚剧的主腔。黄孝花鼓形成于清道光中期，清光绪二十八年进入武汉租界茶园、剧院演出，1923年开始在租界外演出，改人声帮腔为胡琴伴奏。1926年，汉口戏剧界筹组湖北剧学总会，将黄孝花鼓戏正式定名为楚剧，剧种自此走上专业化道路。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;楚剧唱腔以高腔、小调、板腔为主。高腔曲牌丰富，曲调优美、节奏平缓、长于抒情叙事；小调一类按曲填词，一类报字接腔、近似口语；板腔类有迓腔、悲腔、仙腔、应山腔、四平、十枝梅等，其中迓腔分男迓腔、女迓腔、悲迓腔、西皮迓腔四种，男腔粗犷简朴，女腔委婉柔和，悲腔深沉哀怨，西皮腔质朴刚劲。楚剧用黄陂、孝感一带方言演唱，地域特征显著，现存剧目约五百个，常演的有两百多个，代表剧目有《赶会》《拦马》《秦雪梅吊孝》《银屏公主》《三世仇》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;楚剧在孝感等地戏迷众多，传承群体既有专业楚剧团，也有被称为“楚剧戏窝子”的业余剧团和戏班，乡班人员不固定、自由组合，农忙务农、农闲搭班唱戏，时而清唱、时而挂衣演出，久演不衰。保护单位为孝感市群众艺术馆（孝感市非物质文化遗产保护中心）。在城市化与多元娱乐的冲击下，楚剧仍需通过进校园、进乡村、整理传统剧目和培养青年演员等方式巩固传承，让这一荆楚声腔继续活在田间地头与城市舞台上。&#xA;&#xA;[^s1]: 楚剧 - 中国非物质文化遗产网，https://www.ihchina.cn/project_details/13278.html</body>
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      <title>土家族撒叶儿嗬</title>
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      <summary>土家族撒叶儿嗬是流传于湖北长阳一带的土家族歌舞，项目编号Ⅲ-18，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>土家族撒叶儿嗬 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;土家族撒叶儿嗬是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-18，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省长阳土家族自治县[^s1][^s2]。土家族撒叶儿嗬是流传在湖北西部巴东、长阳、五峰一带的歌舞[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;土家族撒叶儿嗬历史悠久，源于古代巴人的战舞和祭祀仪式[^s1]。撒叶儿嗬与土家族的丧葬仪式关系密切，旧时在丧事期间，亲友聚集歌舞，通宵达旦，以歌舞寄托哀思、抚慰生者，这种习俗使撒叶儿嗬成为土家族独特的“跳丧”歌舞传统。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;土家族撒叶儿嗬舞姿豪放，手脚同边，动作平稳、舒缓；音乐的节奏、调式、结构古朴粗犷[^s1]。表演时众人围圈或列队，在锣鼓伴奏下边歌边舞，歌词多为即兴编唱，内容涉及历史传说、生产生活与生死感悟。撒叶儿嗬集歌、舞、乐于一体，节奏由慢渐快，气氛由肃穆转为热烈，体现了土家族人豁达的生死观。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2006年5月，土家族撒叶儿嗬被列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。列入名录后，项目通过代表性传承人认定、群众队伍传习和节庆展演得到保护，长阳、五峰等地的撒叶儿嗬队伍在民俗活动中持续表演。</body>
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      <title>婺剧</title>
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      <summary>婺剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-110（第二批），俗称“金华戏”，流传于浙江金华、江山一带。</summary>
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          <title>婺剧——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;婺剧是我国古老的戏曲剧种，俗称“金华戏”，至今约有四百多年的历史，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-110，申报地区为浙江省金华市、江山市，保护单位为江山婺剧研究院、浙江婺剧艺术研究院（浙江婺剧团）。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;婺剧由金华一带的多种声腔班社在长期流动演出中融合而成，是浙中地区历史最悠久的地方大戏之一。四百多年的演出历史使婺剧积累了五百多种传统剧目，剧目来源包括南戏、元明杂剧与明清传奇，涵盖历史故事、民间传说与神话题材。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;婺剧有传统剧目五百多种，其唱腔音乐体系具有综合性的特点，其中包括高腔、昆曲、乱弹、徽调、滩簧和时调等多种声腔。婺剧在行头与化装体制上也有自身特点，脸谱、服装和道具都相当独特。文戏武做、武戏文做是婺剧表演的主要特色，堪称一绝，武戏中的翻打与绝技表演尤其受到观众欢迎。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;在现代娱乐业迅速发展的形势下，婺剧市场受到很大冲击，日益萎缩，老艺人的相继去世又导致一批剧目失传，再加上普通话的推广使年轻一代对以方言土语演出的婺剧产生了隔阂，目前婺剧的传承和发展困难重重，前景堪忧，亟待抢救保护。列入国家级名录后，金华、江山两地的保护单位通过剧团演出、剧目抢救与传承人培养开展保护。</body>
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      <title>武安平调落子</title>
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      <summary>武安平调落子是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-52，2006年入选第一批国家级名录，流传于河北省南部的邯郸、邢台，河南省北部的安阳、新乡及山西省东南部的长治等地区。</summary>
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          <title>武安平调落子（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;武安平调落子是武安平调和武安落子的总称，武安平调和武安落子是河北省武安市独有的两个地方剧种，经常在一起演出，习惯上合称武安平调落子。 [^ihchina52]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;武安平调俗称大戏，约产生于明末清初，是河南怀调与武安地方民间音乐结合的产物。武安落子原名莲花落，清末由武安民间流行的“花唱”发展而来。两个剧种在武安长期并存、同台，逐渐形成了合称的传统。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;武安平调属于梆子腔系，曲腔悠扬，旋律流畅，风格独特，有慢板、二八板、散板、流水板、栽板等板式。早期文场主要用二弦、轧琴、板胡等伴奏，后又增添了二胡、中胡、唢呐、笛子等；武场除一般普通打击乐器外，另有大锣、大铙、大镲、战鼓，称为“四大扇”。平调角色行当齐全，有红生、小生、老生、配生、青衣、小旦、彩旦、老旦、大脸、二脸、三花脸、杂花脸等行当，合称“四梁八柱”或“四生四旦四花脸”，其中以红生、小生、旦、大脸为主角的戏最多。平调的武打自成一格，粗犷豪放，带有剽悍的民间武术气概。表演中的念白以武安话为基础，有的甚至完全使用武安方言，风格淳正朴实，带有浓厚的乡土气息。平调有传统剧目两百多个，影响较大的有《三进帐》《姚刚征南》《董家岭》《天河配》《三上轿》《桃花庵》《朱彦荣吊孝》《铡赵王》《司马懿观山》《敬德背鞭》《扫洪州》《奇男传》《反冀州》《审马荣》《访姬昌》等。武安落子唱腔为板式变化体，有慢板、高腔、娃子、悲腔、迷子等板式和腔调。早期伴奏乐器只有锣踏鼓，后陆续增添镲、钹、笛子、板胡、二胡、笙等。武安落子曲调优美，宽厚洪亮，乡土气息浓厚。其唱腔有口语化说唱的特点，与当地方言结合紧密。武安落子脚色齐全，主要分小旦、青衣、小生、小丑、老生等行，但分工不甚严格，有些行当常可兼演。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;武安平调落子的保护单位为武安市文化馆，承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，两个剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。&#xA;&#xA;[^ihchina52]: 武安平调落子（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13265/</body>
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      <title>陇西云阳板</title>
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      <summary>陇西云阳板是流传于甘肃省定西市陇西县巩昌镇的传统民间舞蹈形式，是典型的佛道合一宗教祭祀活动的产物，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-142。</summary>
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          <title>陇西云阳板 - 中国非物质文化遗产网（站内检索页）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;陇西云阳板是流传于甘肃省定西市陇西县巩昌镇的传统民间舞蹈形式[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-142，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为甘肃省定西市陇西县[^s2]。它是典型的佛道合一宗教祭祀活动的产物，风格独特、覆盖面广、民众参与度高[^s1]。巩昌镇位于陇西县城区，渭河上游，历史悠久，文化底蕴丰厚[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;陇西云阳板植根于陇西县巩昌镇的宗教祭祀生活，是佛道合一宗教祭祀活动的产物[^s1]。巩昌镇位于陇西县城区、渭河上游，历史悠久、文化底蕴丰厚，佛道信仰与民间节庆在此交汇，为云阳板的形成提供了土壤[^s1]。作为一种在祭祀场合中表演的民间舞蹈，云阳板在长期的宗教与民俗活动中形成了固定的程式，并以巩昌镇为核心流传[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;陇西云阳板表演的道具、队伍、内容、形式、乐器、乐曲有一套基本程式[^s1]。表演队一般一组有4人，队员头束双髻，顶戴红花，披云肩，系战裙，着短裤，足蹬青线麻鞋，上缀一颗鲜艳的红绒球，手执云阳板为道具[^s1]。云阳板作为手持道具，既是舞蹈的节奏器具，也是表演造型的核心；队员的服饰——双髻、红花、云肩、战裙、红绒球麻鞋——共同构成辨识度极高的舞台形象[^s1]。表演风格独特，民众参与度高，覆盖面广，是巩昌镇民间祭祀与节庆活动中不可或缺的舞蹈形式[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;陇西云阳板以4人一组的基本程式在巩昌镇传承，道具、队伍、服饰、乐器、乐曲的程式化为其代际传递提供了稳定的载体[^s1]。2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录后，陇西云阳板作为甘肃省定西市陇西县申报的传统舞蹈项目，受到国家级名录的保护；地方文化部门通过祭祀与节庆展演、程式记录等方式推动其存续，使这一佛道合一祭祀舞蹈在陇西县城及周边地区保持活力[^s1][^s2]。</body>
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      <title>东河戏</title>
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      <summary>东河戏是项目编号为Ⅳ-162的第四批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于江西省赣州市赣县区东河流域。</summary>
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          <title>东河戏——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;东河戏因发源于江西省赣江源头章、贡二水交汇处的赣县东河流域而得名，又称“东河大班”，申报地区为江西省赣县，保护单位为赣州市赣县区文化馆[^s1]。现有多个民间业余东河戏剧团和东河戏传承基地参与传承，赣州市赣县区文化馆收藏有手抄本剧本等相关实物资料[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;江西省赣州市赣县区位于赣南中心，南来北往的商旅麕集。约明代中叶，赣东北的弋阳腔传至赣南农村，出现清唱弋阳腔高腔的坐堂班，至清初产生了以演弋阳腔连台大戏为主的高腔玉合班；清顺治十一年，由赣县商贾带回的苏州艺人组建了家族昆腔班凝秀班；此后，宜黄腔、秦腔、梆子乱弹腔、西皮调相继传入，东河戏这一兼唱高腔、昆腔和皮黄乱弹诸腔的地方剧种逐渐成熟，并由赣县扩展至兴国县、宁都县、石城县、瑞金市、于都县、广昌县、会昌县、赣州市南康区、信丰县、安远县、寻乌县等赣南各县区，旁及福建省、广东省部分地区[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;东河戏剧目由高腔、昆腔和弹腔三部分组成，保存有高腔连台大戏《目连戏》等近30本、单折戏近50本；昆腔剧本《双熊梦》等整本约5种、单折约80出，《花报》中两个花郎对歌对舞，有较强观赏性；弹腔剧目正本近200种、单折200多出[^s1]。唱腔曲调有高腔曲牌近80支，昆腔曲牌近80支，弹腔曲调有二黄、西皮、梆子腔和南北词等，吹打曲牌有100多支、锣鼓经牌子50多支[^s1]。高腔音乐有大锣大鼓的弋阳腔唱调，有小锣小鼓的青阳腔曲牌，还有音平调缓的四平腔声韵；行当分三行九角，包括老生、须生、小生，文净、武净、丑净，老旦、正旦、小旦（兼花旦、彩旦、刀马旦）等；其表演多特技，有十八罗汉桩，龙爪、虎爪、甩眼以及钉、耙杂技等内容，净行转眼颤颊，生行飞鞋变脸，丑行魔术弄蛇[^s1]。东河戏集高、昆、乱声腔之大全，诸腔特色有异但又调和统一，是传统戏曲剧种交流融合的生动见证[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;东河戏作为赣南地域文化的重要载体，反映了当地的民风民情，反映着民众的思想观念、道德伦理和理想追求，具有较高的社会文化价值[^s1]。目前由赣州市赣县区文化馆作为保护单位，代表性传承人钟烈萱等教授了一大批学徒，所传角色行当齐全；多个民间业余剧团与传承基地参与演出与传习，使高、昆、弹三腔兼备的东河戏在赣南乡村继续流传[^s1][^s2]。</body>
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      <title>土家族摆手舞</title>
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      <summary>土家族摆手舞是土家族最具代表性的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-17，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>土家族摆手舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;土家族摆手舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-17，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖南省湘西土家族苗族自治州[^s1][^s2]。湘西土家族摆手舞是最具土家族民族特色、最能反映土家族古老风俗的民间舞蹈，现主要流传于湖南湘西龙山、保靖、永顺等地[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;摆手舞是土家族古老的传统舞蹈，与土家族的祭祀祖先仪式关系密切。土家族先民在祭祀活动中载歌载舞，逐渐形成摆手舞的程式。一般在农历正月初三至正月十五夜间表演[^s1]，摆手舞因此成为土家族春节期间最重要的祭祀与娱乐活动。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;湘西土家族摆手舞集歌、舞、乐、剧于一体，表现开天辟地、人类繁衍、民族迁徙、狩猎捕鱼、桑蚕绩织、刀耕火种、古代战事、神话传说、饮食起居等广泛而丰富的历史和社会生活内容[^s1]。其舞蹈内容以上述仪式程序结构而成，舞姿大方粗犷，有单摆、双摆、回旋摆、边摆边跳等动作，舞蹈场地一般在坪坝上[^s1]。舞蹈分为大摆手和小摆手，大摆手祭祀族群众始祖，规模浩大，舞者逾千，观者过万；小摆手主要祭祀本姓祖先，规模较小[^s1]。摆手舞因动作洒脱、节奏明快，又有“东方迪斯科”之称。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;土家族摆手舞对研究土家族历史、战争、宗教、迁徙、生产、生活、爱情、民俗等都有十分重要的价值，其中反映的战争内容体现了土家先民英勇善战、不怕牺牲的民族精神[^s1]。列入名录后，项目通过当地文化部门组织的传习、节庆展演和旅游展示得到保护，摆手舞至今仍是湘西土家族春节祭祀活动的核心内容。</body>
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      <summary>绍剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-109（第二批），流行于浙江绍兴北部及相邻省区。</summary>
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          <title>绍剧——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;绍剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-109，2008年列入第二批名录，申报地区为浙江省绍兴市，保护单位为浙江绍剧艺术研究院。绍剧又称“绍兴乱弹”，流行于浙江绍兴北部及相邻省区。这个剧种生、旦、净、丑脚色行当齐全，多披袍执笏搬演帝王将相征战杀伐故事。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;绍剧在戏班组织和演出场面上都较道光、咸丰年间绍兴地区以一旦一丑搬演“戏弄”段子的“鹦哥班”为大，因有绍兴大班之称。各个行当的演员技艺均十分精湛，众人汇集戏班，一如群玉聚成，故绍兴大班常泛称“玉成”。绍剧一直是绍兴赛社时主要的演出内容，乱弹班在庙宇草台、广场村野登台，锣鼓喧阗中面对万千观众引吭高歌。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;绍剧以慷慨激昂的唱做表现惩奸除恶、报仇雪耻等类的题材，繁音激楚，声震四方，起到了刺贪刺虐、警世醒民的作用。绍剧擅长武戏与大场面，唱腔高亢，表演粗犷豪放，与江南其他吴语剧种的委婉风格形成对比，是绍兴地区民间赛社与节庆活动中最有气势的舞台艺术之一。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，浙江绍剧艺术研究院通过演出、剧目整理、猴戏与武戏等特色表演的传承培养开展保护，使绍剧在绍兴及相邻地区继续流传。绍剧作为浙江省三大剧种之一，在浙江地方戏曲与绍兴地域文化研究中具有重要地位。</body>
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      <summary>桂剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-37（第一批，2006年公布），主要流行于广西桂林、柳州、贺州、河池一带及梧州部分官话地区。</summary>
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          <title>桂剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;桂剧是广西主要的地方剧种，流行于广西桂林市、柳州市、贺州市、河池市一带及梧州市部分官话地区，波及湖南南部地区与广东西北隅。桂剧历史比较悠久，大约发端于明代中叶。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;明末清初昆腔流播到广西，后高腔和弋阳腔又相继传入，几种声腔相互融合形成桂剧。桂剧在桂林一带长期发展，吸收了祁剧、京剧、昆曲等剧种的声腔和表演艺术，逐渐形成以弹腔为主、多声腔并存的剧种。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;桂剧剧目数量丰富，有“大小本杂八百出”之说，代表性剧目有《打金枝》《烤火下山》《断桥会》《抢伞》《穆桂英》《闹严府》《合凤裙》《李逵夺鱼》《泗水拿刚》《排风演棍》《刘青提》《盗甲》等。桂剧唱做念舞并重，以唱工细腻、做工传神著称；其声腔音乐属板腔体，以弹腔为主，兼唱高腔、昆腔、吹腔及杂腔小调；弹腔分南路和北路两大系，北路高亢雄壮，南路委婉低沉，其反调形式“阴皮”和“背弓”也都自成体系；桂剧用桂林方言演唱，声调优美，抑扬有致。伴奏乐队分为文、武场，前者使用二弦、月琴、三弦、胡琴、曲笛、梆笛、唢呐、唧呐等，后者则使用脆鼓、战鼓、大堂鼓、小堂鼓、板、大锣、大钹、小锣、小钹、云锣、星子、碰铃等。桂剧的脚色分为生、旦、净、丑四大行当，生行又分生、末、外、小、武几种，旦行又分旦、占、贴、夫四种，净行则分净、副净、末净三种，丑行只分丑和小丑两种。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;桂剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为广西壮族自治区戏剧院。如今，桂剧通过专业院团演出、剧目整理和传承人培养延续，并注重南路、北路弹腔的传承。桂剧的保护对研究广西地方戏曲和多声腔剧种的形成具有重要价值。</body>
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      <title>评剧</title>
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      <summary>评剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-51，2006年入选第一批国家级名录，流行于北京、天津、河北及东北等地。</summary>
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          <title>评剧（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;评剧原名“蹦蹦戏”“落子戏”，又名“平腔梆子戏”，简称“平戏”，1935年正式使用“评剧”的名称。它流行于北京、天津、河北及东北等地，有着广泛的群众基础，是我国近百年来成长较快、流布较广、影响较大的地方剧种之一。首批申报地区为天津市宝坻区、河北省滦南县与辽宁省沈阳市。 [^ihchina51]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;1910年前后，以成兆才为首的蹦蹦戏艺人在河北东部滦州一带的对口“莲花落”基础上吸收东北二人转、京剧、皮影、大鼓等的唱腔音乐和表演艺术，并在演出中采用全套河北梆子乐器伴奏，形成了评剧的基本样式。在实践过程中，新兴的评剧艺术不断发展完善，日趋成熟。成兆才是评剧创始人，也是评剧的第一位剧作家，其代表作品《马寡妇开店》《花为媒》《杨三姐告状》等已成为评剧的经典保留剧目。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;评剧音乐属板腔体，有尖板、搭板、大安板、小安板、三锤、导板、垛板、流水板等板式，同时还有反调。伴奏乐器分为拉弹类、打击类和吹奏类三种，拉弹类有板胡、二胡、三弦等，打击类有板、底鼓、堂鼓、底锣、大锣等，吹奏类有笛子、唢呐等。评剧唱腔借鉴了京剧和梆子的音乐，分男腔和女腔两种，男腔中创造发展出“老生腔”和“花脸腔”，女腔有众多的演唱流派。早期评剧只有男、女角色之分，在发展过程中逐渐有了生、旦、丑三个行当，后来又受京剧和梆子的影响，形成青衣、花旦、老旦、小生、老生、小丑等行当。其表演吸收梆子和京剧的身段动作及唱腔，但仍保持着自由活泼的民间小戏特征，富于生活气息。传统剧目约有二百三十多部，内容多取材于民间故事、时事要闻、古今小说等，代表作有《花为媒》《打金枝》《玉堂春》《窦娥冤》《杨三姐告状》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;评剧的保护单位包括天津市宝坻区文化馆（天津市宝坻区文化遗产保护中心）等，承担该项目的保护传承职责。随着时代的发展，评剧观众锐减，且有老龄化的趋势，评剧的影响力正大大减弱，应当定出具体措施对之进行必要的扶持，列入国家级名录正是这一扶持保护工作的制度依托。&#xA;&#xA;[^ihchina51]: 评剧（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13256.html</body>
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      <title>傣族白象、马鹿舞</title>
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      <summary>傣族白象、马鹿舞是广泛流传于云南省西南部傣族居住区的传统舞蹈表现形式，主要分布于临沧市耿马县和普洱市孟连县的70余个傣族村寨，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-141。</summary>
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          <title>傣族白象、马鹿舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第五批国家级非物质文化遗产名录 - 民族文化宫</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;傣族白象、马鹿舞是广泛流传于云南省西南部傣族居住区的传统舞蹈表现形式，主要分布于云南省临沧市耿马县的勐永镇、孟定镇和普洱市孟连县娜允镇、勐马镇、芒信镇、公信乡、景信乡的70余个傣族村寨中[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-141，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为云南省[^s2]。白象，傣语称“奘芬”；马鹿，傣语称“岗”；白象、马鹿舞傣语统称为“嘎朵”，是傣族民间用于喜庆祈福的传统道具舞[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;傣族白象、马鹿舞历史悠久，在唐代时已有记载[^s1]。该舞蹈带有傣族先民原始宗教崇拜的遗痕，之后的发展又与佛教流传密切相关；傣族人民用该舞蹈来表达内心的尊重礼赞和虔诚恭敬，表达祝福吉祥幸福的心愿和对未来美好生活的向往[^s1]。在傣族泼水节、关门节、开门节等重要节庆活动时，傣族人民都要跳白象、马鹿舞，以祈求上苍保佑、风调雨顺、吉祥安康[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;每只白象或马鹿均由两人合作表演[^s1]。白象舞的基本动作有原地踏步、前进或后退踏步、踏步转圈、左右踏步等；马鹿舞基本步法为勾踢步、点步、踮步、蹲跳步，也有“敬佛”“挑头跳”“打滚”“前滚翻”“拱土”“咬花衔物”等技巧动作[^s1]。白象舞的舞步分为原地后踢步、踏步转身、前进或后退踏步、双吸腿跳、双脚跳步转圈、前腾跃步、抖身踏步一共七种舞蹈动作，两个男艺人配合象脚鼓、铓、钹等打击乐器模拟白象的种种动作[^s3]。该舞蹈以象脚鼓、铓、镲为伴奏乐器，既可以是舞者以鼓语为指令进行表演，也可以是鼓手依靠观察舞者的舞蹈变化而进行演奏，需要舞者之间、舞者和乐者之间有数年甚至数十年的磨合，才能达到深度默契，从而完成一场精彩的表演[^s1]。道具白象、马鹿用竹木扎制骨架，上糊手工构皮纸或用彩布缝制外壳，并以彩丝绒线、圆珠亮片、花纹剪纸等装饰点缀，适当加以彩绘，其眼、鼻、嘴、牙、尾等可随意摆动，制作精巧，形象逼真[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;白象、马鹿舞作为傣族民间用于喜庆祈福的传统道具舞，在耿马县、孟连县的70余个傣族村寨中流传，泼水节、关门节、开门节等节庆是其最重要的展演场合[^s1]。舞者与乐者之间数年甚至数十年的磨合传统，说明这一舞蹈的传承依赖于长期的集体练习与默契培养；道具制作技艺——竹木扎架、构皮纸或彩布蒙面、彩绘与装饰——也在村寨手工艺人的手中代代相传[^s1]。2021年列入第五批国家级名录后，傣族白象、马鹿舞作为云南省申报的传统舞蹈项目，受到国家级名录的保护，其节庆展演与村寨传承仍在西南傣族居住区延续[^s1][^s2]。</body>
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      <title>永修丫丫戏</title>
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      <summary>永修丫丫戏是项目编号为Ⅳ-161的第四批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于江西省永修县吴城镇一带。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;永修丫丫戏是产生并主要流布于江西省永修县北部商贸港口吴城镇的民间小戏剧种，剧中旦角素由男性扮演，头扎两个丫丫小髻，申报地区为江西省永修县，保护单位为永修县文化旅游发展中心（永修县文化馆、永修县美术馆）[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;江西省永修县吴城镇自古以来是江西省南北通衢要道，宋以后成为江西省最大的水上物资聚散的港湾。早期的民间艺人以板凳坐唱的形式为商客开盘，休闲娱乐，只用锣鼓助节，没有管弦伴奏，所唱曲目皆为俗曲小调、花鼓采茶，时称“板凳戏”，并以永修县吴城镇为中心，传播至相邻的武宁县、靖安县[^s1]。乾嘉年间，永修丫丫戏脱离板凳，搬上舞台，化装演唱，但剧目、音乐、表演仍然保持着坐唱时期的面貌，并长期处于业余演艺状态，没有职业班社和专业演员，沿修河在永修县及德安县、武宁县的众多乡镇村落流布与传唱[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;永修丫丫戏表演行当俗称“九行十二脚色”，包括青须、白须、大王、小子、上首生、上首旦、小姐、丫鬟、婆旦以及喳将、丫将、弯生等；表演身段简单，生行挥袖，旦行摇扇，丑行奔跳，净行跨步；故友相逢三跪三拜，夫妻分别相拥相抱；舞台调度仅有左右插花、捋须抖袖、原地跑马、对坐演唱，以声传情，无舞蹈配合[^s1]。剧目有《界石钟》《七层楼》《黄婆井》等60余出，剧中人物行动表意全在唱词对话中交代，唱多白少，有时一场戏一唱到底[^s1]。唱腔音乐以锣鼓助节，人声干唱，演唱时锣鼓插入唱腔中，唱词常杂谚语衬字，具有地方色彩；曲调包括板腔与小曲两种，板腔男女分用，有“平板”“走板”“急板”“叠字板”“悲板”“桥板”“还魂板”等10余种，小曲分单曲专用、一曲多用、多曲联用，有“花腔”“北词对口词”“卖棉纱”等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;至今，永修丫丫戏仍处于曲艺清唱与戏剧表演间的过渡形态：剧本结构不分场，人物角色即上即下；场景变换随唱词而移动；唱多白少，呈现着鲜明的说唱文学特征；演唱自始至终不托管弦，锣鼓干唱；脚色行当无定名，以人物类型而称呼，不称生旦净末丑，称大王、小子、丫鬟、小姐；表演简单，舞台调度类型少，犹如化装演唱的模式[^s1]。永修丫丫戏对认识民间小戏剧种的形成、衍变与发展有较高的史学价值；其剧目题材、人物感情、艺术情趣受到市民娱乐需求的影响，群众基础广泛，是当地民众喜闻乐见的本土戏曲[^s1]。目前由永修县文化旅游发展中心作为保护单位，代表性传承人周文斌等长期致力于表演与后继人才培养。</body>
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      <summary>余杭滚灯是流传于浙江余杭一带的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-16，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;余杭滚灯是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-16，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为浙江省杭州市余杭区[^s1][^s2]。余杭滚灯源于浙江余杭翁梅一带，流传至今已有八百余年历史，是节庆和灯会期间表演的具有强烈竞技特点的民间舞蹈[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;南宋诗人范成大在诗作《上元纪吴中节物俳谐体三十二韵》中曾对滚灯作如下描绘：“掷烛腾空稳，推球滚地轻”，可见南宋时滚灯就已流行[^s1]。余杭处杭州近郊，南宋时为京畿之地，各种庙会活动频繁，滚灯作为旧时俗节迎会仪仗队伍中必出的特色节目，自然十分盛行[^s1]。关于滚灯的来源，民间有抗击海盗、傩舞、庙会等多种说法。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;余杭滚灯的道具为竹编圆球，内外相套，内点蜡烛，外盖绒布，表演者将圆球抛掷、滚动、接转，完成各种高难度动作，具有强烈的竞技特点。传统滚灯表演讲究手、眼、身、步的协调，抛接之间稳准兼备，灯球翻滚不熄，观赏性极强。滚灯常在元宵灯会、庙会迎会中表演，是余杭地区节庆文化的代表性节目。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;余杭滚灯的保护单位为杭州市临平区文化馆[^s1]。20世纪上半叶，余杭滚灯在民间一度几近失传，1963年经临平文化站干部恢复后重新有人学、有人演，改革开放后翁梅乡文化站重新组织起滚灯队，项目逐步恢复。列入名录后，滚灯通过群众队伍普及、学校传习和节庆展演得到推广，已成为余杭区群众健身与节庆文化的重要载体。</body>
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      <title>姚剧</title>
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      <summary>姚剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-108（第二批），流行于浙东余姚和慈溪市中西部及上虞市曹娥江以东地区。</summary>
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          <title>姚剧——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;姚剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-108，2008年列入第二批名录，申报地区为浙江省余姚市。姚剧诞生于南戏“四大声腔”之一“余姚腔”的发祥地浙江省余姚市，流行于浙东余姚和慈溪市中西部及上虞市曹娥江以东地区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;姚剧属滩簧类吴语剧种，其前身为“余姚滩簧”，又称“鹦哥戏”或“秧歌戏”，系由余姚当地的雀冬冬、白话佬等民间说唱艺术和车子灯、旱船、采茶篮等民间歌舞发展而来，至今已有两百五十多年的历史。这一渊源使姚剧带有浓厚的浙东民间歌舞色彩，是余姚腔故地民间艺术长期演变的结果。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;姚剧传统剧目丰富，贴近民众心理，现存《打窗楼》《秋香送茶》等72种，多为反映平民生活、男女爱情的“对子戏”“三小戏”和多角“同场戏”。其表演质朴自然，带有浓郁的乡土生活气息，不受戏曲程式束缚，注重人物性格的刻画和真情实感的体现，唱、念、表演之中透出幽默诙谐的情趣。姚剧较早采用男女合演的表现形式，生、旦同宫异腔。其唱腔音乐富于民间艺术风味，以节奏明快、活泼流畅见长，主要包括“平四”“紧板”两种基本调和数十种辅助性的小调杂曲。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;姚剧群众基础深厚，为浙东广大农村观众所喜闻乐见。在长期发展过程中，它深刻影响了绍兴滩簧、桐乡花鼓戏、小歌班（越剧前身）等地方戏曲剧种，有力推动了这些剧种的发展。列入国家级名录后，余姚等地的保护单位通过演出、剧目整理与传承人培养开展保护，使姚剧在浙东继续流传。</body>
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      <title>粤剧</title>
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      <summary>粤剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-36（第一批，2006年公布），主要流行于广东、广西粤语区及香港、澳门地区，波及东南亚。</summary>
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          <title>粤剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;粤剧是以广东粤语方言演绎的地方传统戏剧，始于明末清初，流行于两广、港澳及东南亚地区，俗称“广班戏”或“红船班”“广府大戏”。按地域又分为上六府和下四府，所演剧目、唱腔、曲牌及锣鼓器乐基本相同，但程式、排场及武功技巧各有特色，上六府精于唱做文场，下四府擅长文武打戏。2009年，粤剧被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;粤剧源于明代中叶以后传入广东的弋阳腔、昆腔等声腔，与广东方言、民间音乐相结合，逐渐形成独立剧种。清代，粤剧班社沿珠江水系流动演出，号称“红船班”，在广州、佛山等地形成演出中心。清末民初，粤剧吸收京剧、话剧等因素，编演了大量新剧目，并涌现出薛觉先、马师曾、白驹荣等名家，粤剧由此走向成熟。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;粤剧的唱腔以梆子、二簧为主，兼唱高腔、昆腔、牌子、小曲等，音乐上以粤胡、高胡等乐器伴奏，锣鼓经丰富。粤剧表演讲究唱做念打并重，行当分为文武生、小生、正印花旦、花旦、丑生、武生等，服饰华丽，砌末精致。代表性剧目有《帝女花》《紫钗记》《牡丹亭惊梦》《双仙拜月亭》《搜书院》《柳毅传书》《白蛇传》等，既有传统大戏，也有改编自文学名著的新编剧目。在广西壮族自治区，粤剧流布于南宁市等40个粤方言区（县、市），是岭南文化与八桂文化共同孕育的文化瑰宝，其舞台表演和题材内容具有鲜明的地域特色，因流行地区在地理上和古代下四府接近，又称“下四府粤剧”。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;粤剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位包括佛山粤剧传习所（佛山市粤剧院）、香港特别行政区政府民政事务局、澳门特别行政区文化局等机构。粤、桂、港、澳的岭南各界通过制度建设、剧目整理、传承谱系梳理和新创剧目等方式推进粤剧保护，粤剧在十年保护实践中积累了可资借鉴的经验。如今，粤剧通过专业院团、粤剧学校、粤剧进校园和海外演出等方式传承，继续在岭南和海外华人社区传唱。</body>
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      <title>苗族古瓢舞</title>
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      <summary>苗族古瓢舞苗语名“gix hab（格哈）”，汉译为“古瓢舞”，是一种以古瓢琴为乐器领舞的传统民间舞蹈，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-140。</summary>
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          <title>月夜古瓢琴舞介绍 - 贵州民族文化网</title>
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          <title>扇子舞（中国民间传统舞蹈形式之一） - 百度百科（内含苗族古瓢舞介绍）</title>
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          <title>丹寨苗族古瓢舞：苗族文化的活化石 - 国际在线</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;苗族古瓢舞，苗语名“gix hab（格哈）”，汉译为“古瓢舞”，是一种以古瓢琴为乐器领舞的传统民间舞蹈[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-140，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为贵州省黔东南苗族侗族自治州，保护单位为黔东南州非物质文化遗产保护中心[^s2]。它主要流传于黔东南、黔南“百鸟衣型服饰”支系苗族居住区，以丹寨县雅灰乡的雅灰、送陇为核心区，辐射至雷山县达地乡也蒙、古月，榕江县摆贝，以及黔南州三都县都江镇羊福片区、巫不片区、坝街片区等地的苗寨[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;苗族有一种始于唐宋之前、盛于明清之后的舞蹈——古瓢舞，已列入国家非物质文化遗产；古瓢舞流行于黔东南州丹寨县雅灰乡境内的雅灰、送陇及排路三个苗族自然村寨[^s3]。古瓢琴产生的历史难以考证，相传古时候有个酷爱音乐的苗家后生，一次在喂狗中敲木瓢得到灵感，从山上砍回一截泡桐树，挖空后绷上牛皮筋做成琴，用小竹片和棕丝做弓子[^s4]。古瓢舞也叫“苗族瓜瓢舞”，舞蹈活动多在春秋两季或节日举行[^s5]。丹寨县境内的雅灰乡、排调镇一带至今仍保存着最原始的古瓢琴舞，是丹寨县雅灰乡的雅灰、送陇、排路寨和排调镇羊先、麻鸟一带[^s4]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;古瓢舞的主要道具古瓢琴是用泡桐木制作的，以牛筋为弦，用马尾或棕丝做弓[^s1]。另有介绍称古瓢琴用松木雕成，状似家用水瓢，琴声低沉厚重，具有很浓郁的抒情韵味[^s3]。每当丰收时节和苗家节日，男性身着盛装，女性身着“百鸟衣”，由男子手持古瓢琴奏出古朴独特的音色走在前面，女子跟在后面伴随琴声摇曳起舞[^s3]。男古瓢手在前边拉边跳，女性则排成一字形逆时针方向翩翩起舞；舞步为每节三拍、六个音，左右脚各起三步，手摆于胸前，作生产劳动的动作；她们头戴银角，身穿绣有彩色抽象的龙、鸟、衣角缀有白羽毛的服饰；现场演奏的舞曲有邀约曲、赞美曲、欢舞曲、生产劳动曲（尤其反映渔猎内容的）和分别曲[^s5]。古瓢琴舞蹈一般由男性拉琴走在前面，女性跟在后面跳舞；舞步分为二步、三步、四步、五步，踩、跳、转相结合，跳到激烈和兴奋时，姑娘们将两手置于腹部之间上下摆动，尽情抒发内心的情感[^s4]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;黔东南州非物质文化遗产保护中心作为保护单位，承担着苗族古瓢舞的保护责任[^s2]。在丹寨县雅灰小学，苗族古瓢舞非遗传承人石光荣指导民族舞蹈兴趣班学生演奏古瓢琴；石光荣也是第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人名单中的苗族古瓢舞代表性传承人[^s6]。古瓢舞于2021年5月24日被列入第五批国家级非物质文化遗产名录[^s6]；作为苗族文化的活化石，古瓢舞通过校园传承、迎春活动展演等方式，在丹寨县雅灰乡送陇苗寨等地保持着活态传承[^s6]。</body>
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      <title>甬剧</title>
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      <summary>甬剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-107（第二批），是用浙江宁波方言演唱的地方戏曲剧种。</summary>
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          <title>甬剧——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;甬剧是用浙江宁波方言演唱的地方戏曲剧种，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-107，申报地区为浙江省宁波市，保护单位为宁波市甬剧团有限公司。甬剧的流布区域早期集中在鄞县、奉化一带，后逐步遍及整个宁波地区及舟山一带乡镇。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;随着上演剧目的变革，甬剧先后经历了男小旦、女小旦、改良甬剧等几个发展时期。新中国成立前，甬剧在上海、宁波等地相当活跃，出现了许多表演团体。1938年后，这一戏曲剧种正式被人称为“甬剧”或“改良甬剧”，完成了从民间滩簧小戏向城市舞台剧种的转变。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;甬剧音乐声腔属于滩簧。甬剧音乐曲调丰富，其中包括从农村田头山歌、对山歌、唱新闻演化而来的“基本调”“四明南词”，从乱弹班带来的“快二簧”“慢二簧”曲调及一些地方小调等。“基本调”主要用来叙述故事情节，“四明南词”主要用来抒发人物感情，“二簧”主要用来表现高亢激昂的情绪，小调则用来表达一些特殊的情感。近五十年来，各种曲调交叉融汇，形成了一些新的综合曲调。甬剧适宜于演出清装戏、20世纪30年代西装旗袍戏和现代戏，十分贴近现实生活，其传统戏《半把剪刀》《天要落雨娘要嫁》《双玉蝉》，现代戏《王鲲》《亮眼哥》等经典剧目在反映现实方面都有出色的表现，受到广大观众的欢迎。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;目前甬剧已出现衰落趋势，专业表演团体仅存宁波市甬剧团一家，急需有关方面予以保护扶植。列入国家级名录后，宁波市甬剧团有限公司通过演出、剧目复排与传承人培养开展保护，使甬剧这一宁波方言剧种在宁波与舟山一带继续流传。</body>
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      <title>雷州歌</title>
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      <summary>雷州歌是流传于广东雷州半岛的方言歌谣，项目编号Ⅰ-81，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为民间文学。</summary>
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          <title>雷州歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>雷州歌 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;雷州歌是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-81，类别为民间文学，2008年入选第二批名录，申报地区为广东省雷州市[^s1]。它主要流行于湛江市雷州半岛使用雷州方言的十个县（市）区，是当地人用本地方言演唱的歌谣传统[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;雷州歌记载了雷州人诞生、迁徙、劳动与生存的历史状况，在宋代即已见诸史书[^s1]。其中的“姑娘歌”从明代开始十分流行，笔试赛歌则从清代乾隆年间延续至今，社会上至今保存着一大批雷州歌册、歌集、歌榜、姑娘歌本及雷剧本[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;雷州歌每首四句，每句七字，一、二、四句末字押雷州音韵，二、四句的第四字为阳平声，格律接近七绝，朗朗上口，又大量运用比喻、夸张、双关等修辞，结构严谨，平仄协调，韵律优美[^s1]。其内容涵盖请神祈愿、酬神答谢、名人轶事、劳动生产、家庭生活与风土人情，为研究雷州政治、经济、文化及人文环境提供了宝贵资料[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;受生活方式变迁影响，雷州歌的活态传承环境正在逐渐失去，迫切需要采取措施加以保护[^s1]。其保护单位为雷州市雷歌研究会，近年来通过歌册整理、赛歌活动与地方文化品牌建设等方式延续这一方言歌谣传统。</body>
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      <title>平讲戏</title>
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      <summary>平讲戏是项目编号为Ⅳ-160的第四批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于福建省福安市及闽东语系区。</summary>
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          <title>平讲戏——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;平讲戏是流布于福建省宁德市、福安市、福州市所辖的闽东语系区及其周边地区的传统戏剧表现形式，系闽剧前身之一，申报地区为福建省福安市，保护单位为福安市平讲戏艺术传承中心[^s1]。需要说明的是，本条的平讲戏是福安平讲戏，不要与福建屏南的屏南平讲戏（项目编号Ⅳ-115）混淆，两者是不同编号、不同申报地区的不同项目。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;位于闽浙交界的福建省福安市曾流行“地下棚”杂戏，宋元时期南戏传入，与“地下棚”杂戏融合形成了本土戏曲；明代《福安县志》《寿宁待志》均有该地区戏曲繁盛的记载[^s1]。清代后，“江湖班”流入，福安艺人吸收其精华，逐步完善了平讲戏；清光绪年间，福安林聚利集闽东八县著名平讲戏艺人组建专业名班“新长兴”；清末，福安有“新玉春班”“留洋班”等30多个班社；1960年成立福安县平讲剧团，2012年划转为福安市平讲戏艺术传承中心[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;平讲戏剧目有十三三、十八双、卅六赠、七十二杂，如《三代荣》《三仙炉》《双子会》《双封侯》《赠金钗》《赠三宝》等，多取材于平民日常生活，擅演现代戏，生活气息浓厚，易激发观众情感共鸣[^s1]。平讲戏以闽东方言演唱，也能用畲语表演，唱腔与韵白宛如口语、朗朗上口，与当地观众无语言隔阂；多运用生活语言，通俗易懂，贴近生活，诙谐生动[^s1]。唱腔具有兼容并蓄的特点，多吸收当地民歌俚曲、畲腔、道腔释乐，由南戏遗音和民间小调、乱弹、逗腔等组成，带有海盐腔声调和南戏柔曼温婉乡音，又吸收了弋阳腔“一人唱，众人和”特点，分为平讲、江湖、小调、杂腔，唱词韵律以《安腔八音》为标准；乐队用“刀鞘板”配合锣鼓打出节奏，加以毛胡、双清、笛子、唢呐等管弦乐器，富有地方色彩；表演粗犷简朴、风趣幽默，戏装、道具、化妆较为简洁[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;平讲戏是较有影响力的地方剧种，兼具艺术表现力和亲和力，具有较高的艺术审美价值及和谐社群、教化民众、丰富生活的社会文化价值；在研究当地历史文化、地方戏曲与民俗活动、剧种间的文化交流与闽剧的渊源关系等方面，也具有一定学术参考价值[^s1]。目前由福安市平讲戏艺术传承中心作为保护单位，通过剧团演出、整理传统剧目与培养青年演员，使这一闽剧前身剧种在闽东地区继续流传。</body>
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      <title>荆河戏</title>
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      <summary>荆河戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-35（第一批，2006年公布），主要流行于湘西北及湖北荆州、沙市一带。</summary>
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          <title>荆河戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;荆河戏原名“荆沙戏”，俗称“上河戏”“上河路子”“荆河调”，湖南俗称“大台戏”“大汉班”，新中国成立后定名为荆河戏；澧州荆河戏则因流传于长江荆河段而得名，历史上曾有上河路子、大班子、大台戏等名称，抗战期间又曾被叫作楚剧、汉剧、湘剧，1954年正式定名为荆河戏。它流行于湘西北及荆州（沙市）一带，至今已有四百多年的历史。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;明代万历年间，沙市的戏曲演出十分繁盛；至清代顺治八年（1651），这里已有荆河戏的演出活动。清代嘉庆、道光年间，“泰寿”“三元”两大荆河戏名班出现在沙市，名伶荟萃，在荆沙一带享誉百多年。澧州一脉则起于明初永乐年间，明末清初秦腔戏班随李自成军来到澧州，艺人们四处流散，到清代初年基本完成了楚调与秦腔的“南北结合”，形成荆河戏弹腔的“南北路”，荆河戏基本成型。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;荆河戏属于多声腔剧种，兼唱高腔、昆腔、弹腔（南北路）、杂腔小调等，又吸收了荆楚民间劳动和生活歌谣的不少音乐元素；其音乐南北交融，别具韵味，演唱高亢激越，优美婉转，表演大气直率，贴近生活。目前荆河戏尚有工尺谱曲牌300个，剧目近千种；澧州荆河戏保存下来的剧目有五百多出，包括整本戏四百五十多出、散折戏六十多出，基本出于元明杂剧传奇、章回小说、民间故事，代表性剧目包括《百子图》《楚宫抚琴》《大回荆州》《双驸马》《沙滩会》《翠屏山》《反武科》《秦雪梅》《三娘教子》《一捧雪》《四下河南》等。荆河戏的脚色行当分生、小生、旦、老旦、花脸、丑六行，表演讲究内、外八块的功夫，“内八块”指喜、怒、哀、乐、惊、疑、痴、醉等内心情感，“外八块”指云手、站档、踢腿、放腰、片马、箭步、摆裆、下盘等外部形体程式动作；现在流传于荆州市沙市区、荆州区的荆河戏中还有不少剧目保留着原来的“单钹路子”。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;荆河戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位包括澧县荆河剧院、荆州市群众艺术馆（荆州市艺术研究所）等，2008年荆州市的扩展项目亦列入同一编号。半个世纪以来，荆河戏发展停滞，渐趋衰落，第四代、第五代传人虽尚健在，但大多年事已高，无法从事演艺活动，后继乏人，处于濒危状态，急需保护传承。如今，各保护单位通过剧目记录、传承人扶持和基层演出，努力抢救这一荆楚古老声腔。</body>
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      <title>兰州太平鼓</title>
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      <summary>兰州太平鼓是流传于甘肃省兰州市的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-15，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>兰州太平鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;兰州太平鼓是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-15，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为甘肃省兰州市[^s1][^s2]。甘肃兰州太平鼓舞已有六百余年的历史，素有“天下第一鼓”之称，流传于兰州、永登、酒泉、张掖、靖远等地[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;兰州太平鼓舞源于兰州地区的民间鼓舞传统，相传与明代兰州军民的鼓乐活动有关，经过数百年的流传演变，形成了独具黄河地域特色的鼓舞形式。太平鼓在当地春节、庙会期间表演，寓意太平吉祥，鼓声震天，场面壮观。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;兰州太平鼓呈圆筒形，鼓身高70至75厘米，鼓面径长45至50厘米，鼓重19至22公斤，双面蒙牛皮，绘有二龙戏珠等图案，鼓带较长，可挎在肩上，便于击打，同时又可将鼓抛向任何一个方向[^s1]。兰州太平鼓舞是群舞，有“大轿迎宾”“黄河儿女”“擂台比武”等多种表演形式，鼓队有24至48人，多的达到108人；鼓手在领队的号令下击锣伴奏，队形不断变换，一会儿是“两军对垒”“金龙交尾”“双重突围”，一会儿是“车轮旋战”“跳打”“蹲打”“翻身打”“岸打”，等等[^s1]。兰州太平鼓经过几代民间艺人和艺术工作者的编排、加工和完善，逐渐形成了“低鼓”“中鼓”“高鼓”三种基本打法，在此基础上糅进戏剧架子功技法和武术技法，加强节奏的变化，单一的太平鼓击鼓节奏衍出轻、重、缓、急的不同打法，队形变化也更加流畅[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;兰州太平鼓的保护单位为皋兰县太平鼓协会[^s1]。但进入21世纪以来，兰州太平鼓的生存面临着前所未有的危机，活动人数大量减少，年轻的乡村“好家”也不如以前多了，需要采取措施，加强对兰州太平鼓的挖掘、保护、整理和提高[^s1]。列入名录后，项目通过协会组织、群众鼓队传习和节庆展演得到扶持。</body>
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      <title>四平调</title>
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      <summary>四平调是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-50，2006年入选第一批国家级名录，流布于河南、山东、安徽、江苏相互接壤地区。</summary>
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          <title>四平调（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;四平调是由苏北花鼓演变而成的，在民间曾有“四拼调”的俗称，1930年左右由化装演唱演变为登台着戏装演唱，是河南、山东、安徽、江苏接壤地区有代表性的地方剧种。 [^ihchina50]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;四平调以花鼓为基础，同时又大量吸收了其他姊妹剧种的艺术营养，形成了具有浓厚地域特点的艺术风格。由于四平调从始至今的演变发展过程脉络清晰，有证有据，被人称为是“中国戏曲发展的一个缩影”，在中国的戏曲艺术中有着特殊的地位。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;四平调的唱腔以四平八稳、四句旋律一合为特点，女声在质朴之中不失委婉俏丽，男声则高昂豪放、刚柔兼备，保留着较强的说唱特征。四平调流布范围较广，河南、山东、安徽、江苏相互接壤地区均为它的活动范围，河南目前还有商丘市四平调剧团和濮阳市范县四平调剧团两个专业剧团。四平调是有着深厚群众基础的戏曲剧种，《陈三两爬堂》《小包公》《哑女告状》等都是深受群众欢迎的剧目。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;四平调的保护单位为商丘市梁园区戏曲传承保护中心（商丘市梁园区四平调艺术研究中心、商丘市梁园区豫剧传承保护中心），承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。&#xA;&#xA;[^ihchina50]: 四平调（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13252/</body>
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      <summary>壮族打扁担壮语为“打鲁列”，是以扁担和板凳等作为舞具、模拟农业生产劳动的壮族传统舞蹈，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-139。</summary>
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          <title>壮族打扁担 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>扁担舞 - 维基百科</title>
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          <title>壮族打扁担 - 深圳大学体育非物质文化遗产</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;壮族打扁担，壮语为“打鲁列”，是以扁担和板凳等作为舞具，模拟农业生产劳动的壮族传统舞蹈[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-139，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广西壮族自治区河池市都安瑶族自治县，保护单位为都安瑶族自治县文化馆[^s1]。壮族打扁担广泛流布于广西都安、马山、上林、大化、东兰、南丹等县，河池市都安瑶族自治县为其核心传承地区[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;壮族打扁担历史悠久，唐代刘恂《岭表录异》、宋代周去非《岭外代答》、清代道光年间《白山司志》均有相关记载[^s1]。扁担舞由打砻舞发展演变而来，一般由妇女表演，流传在广西都安县的林江、地苏、安阳乡和马山县的白山、古寨、加芳乡一带；该舞在新春期间最为盛行，寄托了群众渴望来年丰收的希望[^s2]。相传古时壮族先民用舂米木杵敲击木臼以自娱，后逐渐演变为以扁担击打板凳、地面为特征的舞蹈[^s3]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;每逢春节、三月三，都安县的壮族男女老少就会在屋檐下、广场上、晒谷坪欢快地跳起打扁担舞[^s1]。舞蹈动作质朴，轻重、强弱、快慢错落有致，有双人舞、四人穿花、多人穿花等套式，有站、蹲、弓步、转身打等动作，舞者多为双数[^s1]。表演时，舞者手拿扁担，围在长凳旁，用扁担击打地面、木凳的面及侧边或用扁担互击，按规定节奏舞蹈，配以竹筒、皮鼓、锣、小镲组合的打击乐伴奏，形成节奏明快、起伏有致的韵律，气氛热烈[^s1]。击打“点子”有“插秧”“车水”“收割”“打谷”“点春水”“碰碰欢”等，节奏明快紧凑，动作刚劲有力[^s2]；表演人数不限，但必为双数，舞者持扁担面相对站于板凳两旁，按规定的“点子”击打舞蹈，时而竖握扁担互相对击，时而横握扁担以两端敲击凳面[^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;壮族打扁担拥有广泛的群众基础，无论男女老少均可表演[^s1]。都安瑶族自治县文化馆作为保护单位，承担着这一壮族传统舞蹈的保护责任[^s1]。作为都安县喜闻乐见的古老民俗活动，打扁担由生产劳动发展演变而来，在春节、三月三等节庆场合中仍被广泛表演，成为壮族民众表达丰收愿望与族群凝聚力的重要载体[^s1][^s3]。2021年列入第五批国家级名录后，壮族打扁担的展演与传承工作依托地方文化馆持续开展[^s1]。</body>
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      <summary>瓯剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-106（第二批），是温州地区最有影响的戏曲剧种。</summary>
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          <title>瓯剧——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;瓯剧是温州地区最有影响的戏曲剧种，原名“温州乱弹”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-106，申报地区为浙江省温州市，保护单位为温州市瓯剧艺术研究院。瓯剧主要在浙江温州各县及丽水、台州部分地区流传，影响远及闽北及赣东北一带。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;瓯剧大约形成于清代初年，由温州一带的乱弹班社在长期演出中发展而来。温州地处浙南沿海，商贸与民间信仰活动兴盛，戏曲班社流动演出频繁，瓯剧在吸收南戏、元明杂剧及明清传奇剧目的过程中逐渐定型，成为浙南最有代表性的地方大戏。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;瓯剧是一个多声腔剧种，以乱弹腔为主，兼唱昆腔、高腔、徽调、滩簧及时调等。瓯剧剧目计有四百五十余种，基本来自南戏、元明杂剧及明清传奇。其中正宗传统大戏84本，有“三昆、四高、四徽、四冷、五老”之说，指的是《连环记》《渔家乐》《雷峰塔》三本昆腔戏，《雷公报》《循环报》《报恩亭》《紫阳观》四本高腔戏，《回龙阁》《龙凤阁》《双秋莲》《天缘配》四本徽戏及四本不常演的冷戏和五本老戏。多声腔与大戏体制使瓯剧的舞台面貌宏大，文武兼备。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，温州市瓯剧艺术研究院通过演出、剧目整理与传承人培养开展保护，使瓯剧这一温州乱弹的代表在浙南舞台上继续流传。瓯剧四百五十余种剧目与多声腔体系，是研究南戏遗存与浙南地方戏曲的重要资料。</body>
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      <title>线腔</title>
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      <summary>线腔是项目编号为Ⅳ-159的第四批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于山西省芮城县及晋、秦、豫三省交汇的黄河金三角地带。</summary>
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          <title>线腔——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;线腔是流传于山西省芮城县、永济市，陕西省合阳县、大荔县，河南省灵宝市、陕县（现三门峡市陕州区）等晋、秦、豫三省交汇的黄河金三角地带的传统戏剧表现形式，俗称“线胡腔”，申报地区为山西省芮城县，保护单位为芮城县蒲剧线腔艺术研究所[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;线腔的兴起年代暂无定论，但可以确定与兴于唐而盛于宋的提线木偶戏关系密切。早期的线腔是提线木偶戏，又称“吊线猴”，由艺人提线偶表演，配以唱腔；由打板师傅说唱主要角色，称“说戏的”，其他提线演员唱配角，称“搭戏的”，保留了宋代话本讲唱艺术遗风[^s1]。线腔以口传身授为主要传艺手段，由三五人组成班社，有名的班社有王长胜班（1910—1940）、王益润班（1945—1951）等。中华人民共和国成立后，线腔完成了以人代偶表演的艺术转型，从木偶戏变成了人戏，专业剧团、戏校和研究机构相继成立[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;现在的线腔即线腔戏，继承和发展了早期的唱腔，以演员代替线偶表演。唱腔结构为板腔体，属徵调式；音乐分线腔调和乱弹调，线腔调中的滚白、介板、流水板（代板）富有特色[^s1]。音乐设置分武场和文场，武场干鼓用于唱腔和过门伴奏，暴鼓用于间奏、开场和尾声，另有铛铛锣、手锣、砧子，其中砧子被艺人们称为“线戏骨头”；文场乐器中的大壳板胡音色雄浑、富有特色[^s1]。代表剧目有《钟鼓计》《隔门贤》《三喜临门》《七斤三两》《“憨”局长还债》等。在长期发展演变中，线腔受当地蒲州梆子、秦腔、眉户等剧种影响，博采众长，形成了激越奔放、慷慨悲壮的特点；唱腔高亢清新、婉转缠绵，一字一板，多用哭音拖腔，擅长宣泄压抑、愤懑、悲痛等撕裂人心的情感；曲牌大多由民歌小调衍化而成，富有地方色彩；道白撷取晋南语言之长，少陈词套语；旋律风格分为东、西两路，东路行腔流畅，首尾衔联，以表现欢快激昂的情绪见长，西路则有浓郁的抒情性；乐队伴奏以“拉时不唱，唱时不拉”为特点，使观众能字字入耳[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;线腔具有特色的唱腔风格和表演程式有较高审美价值，对传播晋南文化发挥着重要作用，同时也是当地民众与外界文化交流的桥梁之一，在戏曲学、人类学、语言学、民俗学、中外文化交流史等方面具有一定的学术研究价值[^s1]。目前由芮城县蒲剧线腔艺术研究所作为保护单位，代表性传承人姚艺民等通过剧团演出、戏校教学与研究所整理，把以人代偶后的线腔唱腔、伴奏规制与代表剧目传习下去。</body>
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