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      <title>巴陵戏</title>
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      <summary>巴陵戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-34（第一批，2006年公布），主要流行于湖南岳阳、益阳、常德、湘西、长沙及邻近湖北、江西部分地区。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;巴陵戏原名巴湘戏，民间又称之为岳州班，1953年始正式定名为巴陵戏。它是湖南省重要的戏曲剧种之一，主要流行于湖南的岳阳、益阳、常德、湘西、长沙及邻近的湖北、江西部分地区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;巴陵戏渊源于明代万历年间传入的昆腔，明末清初弋阳腔流入湖南，对巴陵戏高腔的出现产生了较大影响。清代乾隆年间，巴陵戏吸收其他剧种的艺术因素，以唱弹腔为主，兼唱昆腔和杂腔小调，逐渐发展成一个较为稳定的戏曲声腔剧种。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;巴陵戏属于多声腔剧种，以弹腔为主，兼唱高腔、昆腔和杂腔小调，唱腔高亢激越，表演质朴生动，行当齐全，擅演历史题材和民间故事题材剧目。巴陵戏的音乐南北交融，既有昆腔、高腔的古朴，又有弹腔的明快，形成了洞庭湖区独特的戏曲风味。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;巴陵戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为岳阳市巴陵戏传承研究院。如今，巴陵戏通过专业演出、剧目整理和传承人培养延续，并注重挖掘高腔、昆腔等古老声腔。巴陵戏的保护对研究湖南戏曲史和昆腔、弋阳腔在湘北的传播具有重要价值。</body>
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      <title>洛川蹩鼓</title>
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      <summary>洛川蹩鼓是流传于陕西省洛川县的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-14，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>洛川蹩鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;洛川蹩鼓是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-14，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为陕西省洛川县[^s1][^s2]。洛川蹩鼓主要流传于陕西省洛川县黄章、永乡、旧县等乡村，为延安著名的“三鼓”（胸鼓、腰鼓、蹩鼓）之一[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;陕西方言称“蹦跳”为“蹩”，此舞以蹦跳为特征，故称“蹩鼓”[^s1]。洛川为战国时秦、晋、魏争夺之地，传说蹩鼓即由军阵演变而来，其后通过与当地民间祭祀祈雨活动结合而流传至今；黄章乡已确知的蹩鼓表演传承者已达六代之久[^s1]。1996年，洛川县被文化部命名为“中国民间艺术之乡”[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;洛川蹩鼓表演者均为男性，表演时头包战巾、背插战旗、腰系战裙、腿扎裹带，或挎鼓，或持锣、钹（大镲）[^s1]。击鼓、锣、钹起舞时，其基本动作有单跳、双跳、蹉步、拧摆等，场图主要有“白马分鬃”“蝎子拧尾”“单骑扑阵”“四壁合围”“品字组合”等[^s1]。表演者在舞、蹦、跳中做出各种造型，在锣鼓齐鸣中左冲右扑，拼杀搏斗，如临战阵，动作粗犷，剽悍豪放，富于力感[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;洛川蹩鼓的保护单位为洛川县文化馆[^s1]。列入名录后，项目通过当地蹩鼓队伍的传习与节庆展演得到保护，至今仍是洛川县春节社火表演的重要组成部分。</body>
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      <title>碗碗腔</title>
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      <summary>碗碗腔是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-49，2006年入选第一批国家级名录，流布于山西省孝义市及周围市县，并与陕西省渭南等地流传的碗碗腔同属一个项目编号。</summary>
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          <title>碗碗腔（孝义碗碗腔）（中国非物质文化遗产网）</title>
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          <title>碗碗腔（曲沃碗碗腔）（中国非物质文化遗产网）</title>
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          <title>碗碗腔（渭南碗碗腔）（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;碗碗腔是陕西省重要的地方剧种之一，因主要伴奏乐器为小铜碗，故名“陕西碗碗腔”，主要流传于陕西渭南和西安、户县、绥德、米脂、洋县、西乡等地，在临近的山西孝义，河南灵宝、陕县、卢氏，甘肃兰州也有流传。首批申报地区为山西省孝义市。 [^ihchina49][^ihchina49qu][^ihchina49wei]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;据《陕西省文化艺术志》记载，碗碗腔形成于清代乾隆年间（1736—1795），早期主要用于皮影戏演出。清末民初，东路有碗碗腔艺人不下百名。20世纪50年代，由真人代替影人，仍用碗碗腔演唱，成为民众喜闻乐见的剧种。孝义碗碗腔则由皮影说唱艺术演变而来，两种声腔均来自孝义皮影戏，即纸窗皮影唱皮腔及纱窗皮影唱碗碗腔。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;碗碗腔主要以月琴、碗碗领奏，板胡、硬弦（二股弦）相伴，强调柔弦、滑弦，三大件（月琴、板胡、硬弦）的配合要严谨和谐，音乐风格细腻、婉转、缠绵，民间有“一清（曲子）二簧（汉调二簧）三秦腔，细腻不过碗碗腔”的美誉。碗碗腔因有一碗状铜铃参与伴奏得名，属特殊的板腔体结构，不能以常规的板眼来规范节拍。碗碗腔唱腔的特点是真假声混用，多用“虚词假声腔”，假声唱法分两种：一种是“二音子”，另一种是“尖音子”，“尖音子”是在“二音子”基础之上再翻高形成。孝义碗碗腔有两种声腔：皮腔和碗碗腔，皮腔的渊源有两种说法，一说形成于北宋时期，一说形成于战国时期。同项目编号下还有两个地域流派：曲沃碗碗腔于2011年作为扩展项目列入第三批，渭南碗碗腔于2021年作为扩展项目列入第五批，三地流派同属碗碗腔，各具地域特色。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;碗碗腔的保护单位包括孝义市碗碗腔剧团演出有限公司、曲沃县晋韵碗碗腔演艺有限责任公司、渭南市临渭区文化馆等，承担各流派的保护传承职责。列入国家级名录后，碗碗腔的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。&#xA;&#xA;[^ihchina49]: 碗碗腔（孝义碗碗腔）（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13249.html&#xA;[^ihchina49qu]: 碗碗腔（曲沃碗碗腔）（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13250.html&#xA;[^ihchina49wei]: 碗碗腔（渭南碗碗腔）（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/23672.html</body>
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      <title>多耶</title>
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      <summary>多耶是侗语的谐音，汉译为“踩歌堂”，是侗族代表性的一种无器乐伴奏、边唱边跳的集体性歌舞，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-138。</summary>
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          <title>多耶 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>广西柳州“村晚”：踏歌而舞 - 文化和旅游部</title>
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          <title>多耶 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;“多耶”是侗语的谐音，汉译为“踩歌堂”，是侗族代表性的一种无器乐伴奏、边唱边跳的集体性歌舞[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-138，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广西壮族自治区柳州市三江侗族自治县，保护单位为三江侗族自治县文化馆（三江侗族自治县非物质文化遗产保护与发展中心）[^s1]。多耶广泛分布于广西、湖南、贵州三省区交界地带及周边侗族地区，广西三江侗族自治县老堡乡、丹洲镇、良口乡等13个乡镇是其主要流布区域[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;多耶历史悠久，起源于侗族先民的生产劳动；陆游的《老学庵笔记》、邝露的《赤雅》和《大清一统志·柳州府》都有相关记载[^s1]。多耶意为“踏歌而舞”，是侗族大型集体舞，融说、唱、跳于一体，由一人领唱，众人合唱，参与者需手拉手围成一圈，跟着领唱者的节奏边唱边舞[^s2]。作为侗族歌舞艺术的代表，多耶在三江侗族自治县的村寨生活中世代相传，成为侗族民众表达情感、凝聚族群的重要方式[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;根据舞蹈的场合，多耶分为耶堂和耶雕两类：耶堂为歌颂始祖、祭祀祈福的舞蹈，主要在祭祀场合举行，由德高望重者领唱，众人围圆圈边舞边和，气氛庄严肃穆；耶雕为娱乐性舞蹈，主要在集会、迎宾、庆典及盛大节日表演，气氛轻松活泼[^s1]。耶雕一般为男女分队进行，或男女携手围圈，或每人搭前者肩膀，面向圈心边绕边唱，甩手为拍，基本动作有进步摆、退步摆、哆也步，行进时有进三步停一步、进三步退两步、一进一退等舞步[^s1]。多耶无器乐伴奏，歌声与舞步本身就是音乐与节奏，参与者手拉手围圈而舞，领唱与合唱相和，场面热烈而有序[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;三江侗族自治县文化馆作为保护单位，承担着多耶的保护责任[^s1]。2021年，侗族多耶列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s2]；2025年全国冬季“村晚”示范展示活动暨广西三江侗族自治县第九届多耶比赛在当地多耶广场举行，各族同胞身着盛装、载歌载舞欢庆美好时光，显示多耶在当代节庆与群众文化活动中的持续活力[^s2]。多耶比赛等活动的举办，使这一无伴奏集体歌舞在三江侗族自治县的乡镇村寨中保持着广泛的群众基础[^s1][^s2]。</body>
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      <summary>童子戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-105（第二批），流传于江苏省南通市及通州市中西部和周边部分地区。</summary>
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          <title>童子戏——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;童子戏是江苏民间祈福活动中的一种演剧形式，流传于江苏省南通市及通州市中西部和周边部分地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-105，申报地区为江苏省通州市，保护单位为南通市通州区文化馆（南通市通州区非物质文化遗产保护中心等）。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;童子戏的表演形式已有千年以上的历史。南北朝以来，南通逐渐成陆，后周显德年间始有建置，当时称为“胡逗洲”。成陆初期四面环水，交通闭塞，所以成了流人聚集的场所。这些流人成分复杂，南北皆有，发配或迁徙到南通，带来了巫觋演唱、祈福消灾的习俗，当地称之为“上童子”或“童子上圣”。童子号称可自由游走于神、鬼、人三界，借此为百姓消灾除病、纳吉祈福。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;上童子技艺主要可概括为“表”和“圣”两大部分，“表”即上表请天神，“圣”即天神下凡附于童子之身。民间家庭演唱时最简单的形式是“化兰门”，只需一个童子，过程较为简易；最复杂的是“九表十三圣”，规模宏大，整个过程需时三天三夜，参加的童子达到数十人。除家庭演唱外，南通民间还有一种公开表演的童子会，亦称“消灾胜会”，这是一种集体性的消灾祈福活动，一般规模较大，文童子坐唱，武童子展示武功绝技以吸引观众。上童子使用南通方言演唱，同时配以打击乐器的敲奏，声腔怪戾奇特、高亢悲怆，具有强烈的冲击力，演唱内容则多与降妖捉鬼、神仙灵异有关。在这种特殊的表现形式中，原始宗教与戏剧（含舞蹈、杂技）互为表里，演出剧目有《西游记》《唐王游地府》《刘全进瓜》《审包公》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;南通童子戏的学术研究价值颇高，目前海内外已出版了一批有关专著。2004年，南通童子戏赴韩国访问演出，为国际民间文化交流作出了贡献。列入国家级名录后，通州区文化馆等保护单位通过记录、研究与展示演出开展保护，使这一兼具宗教仪式与戏剧表演的古老形式得以存续。</body>
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      <summary>海南斋戏是项目编号为Ⅳ-158的第三批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于海南省海口市一带。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;海南斋戏是流行于海南省境内的一种祭祀性民间戏曲剧种，申报地区为海南省海口市，保护单位为海口市群众艺术馆（海口市非物质文化遗产保护中心）[^s1]。作为仪式性戏曲，海南斋戏类似我国北方的傩戏，因此有“北有傩戏，南有斋戏”之说[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;海南斋戏大约明代已产生，至今已有四百年以上历史。其起源于海南民间的祭祀仪式，随着外来戏曲剧种的传入，祭祀仪式吸收了戏曲“以歌舞演故事”的营养，发展成为斋戏[^s1]。海南最大的地方剧种琼剧就脱胎于斋戏，现在人们看琼剧还说“看斋”[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;海南斋戏唱腔曲调以海南民间小调为主，在发展的过程中受到粤剧的影响较大。板腔有中板、数字板、自由板、程途、古腔等；旦脚与净脚演唱使用假嗓，其余行当使用本嗓；伴奏乐器以竹胡、唢呐、大管箫、三弦为主[^s1]。斋戏融会了海南民间故事、歌谣、民间戏曲、音乐、杂技、工艺等艺术元素，成为保存海南传统文化艺术的载体；斋戏是民俗活动的产物，娱神又娱人，还是联络琼籍华侨的精神纽带[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;斋戏因受时尚文化的冲击，濒临失传，急需保护[^s1]。目前由海口市群众艺术馆作为保护单位，依托当地民间班社与传承人开展调查、整理与展演，努力把这一琼剧之源的祭祀戏曲形态、唱腔板式与伴奏乐队完整地记录和传习下去。</body>
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      <title>闽西汉剧</title>
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      <summary>闽西汉剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-33（第一批，2006年公布），主要流行于闽西、粤东、赣南、闽南、台湾等地，影响遍及东南亚。</summary>
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          <title>闽西汉剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;闽西汉剧是福建省主要的地方戏曲剧种之一，属西皮、二簧声腔体系，旧称外江戏，亦称乱弹，主要流行于闽西、粤东、赣南、闽南、台湾等地，影响遍及东南亚地区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;清代乾隆年间，乱弹流入闽西后，不断吸收当地方言和民间音乐，于嘉庆年间逐步衍化成闽西本地的地方戏曲剧种，原来称为乱弹，上世纪30年代初定名为汉剧，50年代末为与湖北汉剧相区别，正式改称闽西汉剧。闽西汉剧的形成体现了外江声腔在闽西的本地化过程。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;闽西汉剧唱腔以西皮、二簧为主，兼收其他声腔和闽西方言音乐，唱腔委婉动听，表演质朴生动。根据剧目清单，闽西汉剧可查的传统剧目总数有836个，题材多取材于历史演义、民间传说和生活故事，代表性剧目多取材于历史演义与民间传说。闽西汉剧行当齐全，文武兼备，音乐上既有皮簧的规范，又有闽西地方音乐的风味。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;闽西汉剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为龙岩市汉剧传习中心。如今，闽西汉剧通过专业演出、剧目整理、传承人培养和对外交流延续，并借助赴台湾和东南亚演出扩大影响。闽西汉剧的保护对研究皮簧声腔在闽台地区的传播具有重要价值。</body>
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      <title>安塞腰鼓</title>
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      <summary>安塞腰鼓是流传于陕西省安塞县的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-13，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>安塞腰鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;安塞腰鼓是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-13，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为陕西省安塞县[^s1][^s2]。安塞腰鼓是黄河文化的组成部分，是陕北汉子剽悍、虎劲、牛劲的体现，极具民族风格和地域特色[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;安塞腰鼓历史悠久，但产生形成的具体时代至今已难考证[^s1]。以鼓报警，以鼓助威，以鼓告急，以鼓为乐，这些都是安塞腰鼓的功能[^s1]。腰鼓与陕北地区的军事、祭祀、生产生活传统关系密切，逐渐从实用功能演变为节庆表演艺术。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;安塞腰鼓分文鼓与武鼓两种，文鼓以扭为主，重扭轻打；武鼓以打为主，重打轻扭[^s1]。安塞腰鼓快放快收，变化神速，自然大方，欢快流畅，刚柔并济，屈伸自如，在发展演变过程中将舞蹈、武术、体操、打击乐、吹奏乐、民歌等融为一体，使自身从内容到形式更加丰富，更具观赏性、娱乐性[^s1]。表演时鼓手腰挎腰鼓，在唢呐、锣镲伴奏下边击边舞，队形变换丰富，气势磅礴。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;安塞腰鼓的保护单位为延安市安塞区文化文物馆（延安市安塞区非物质文化遗产保护中心）[^s1]。列入名录后，安塞腰鼓通过专业演出团体、群众腰鼓队伍和代表性传承人传习得到广泛传播，成为陕北文化最具代表性的标识之一。</body>
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      <title>海南苗族盘皇舞</title>
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      <summary>海南苗族盘皇舞又称“三元舞”，是海南省五指山市苗族民众世代流传的祭祀性集体舞蹈，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-137。</summary>
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          <title>海南苗族盘皇舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人全名单 - 中国辞网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;海南苗族盘皇舞又称“三元舞”，是海南省五指山市苗族民众世代流传的一种祭祀性集体舞蹈[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-137，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为海南省五指山市，保护单位为五指山市文化馆[^s1]。五指山地区的苗族主要聚居在南圣镇牙南村委会什供村、五指山水满乡新村、毛阳镇、番阳镇，其中南圣镇牙南村委会什供村的苗族盘皇舞最有代表性[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;该舞原为酬答神佑和纪念开天辟地之神盘古而举行，后来又加入祈祷内容，请求神灵和先祖驱邪赐福，保佑苗寨人畜兴旺，生活幸福安康[^s1]。盘皇舞历史久远，保留了远古苗族文化，地域和民族气息浓郁，对研究海南苗族历史文化具有重要价值[^s1]。每年农历二月初二，人们就开始为盘皇舞进行充分的筹备，发动全村各家各户踊跃参与有关盘皇舞排演的各项活动；每年农历六月初六是跳盘皇舞的时间，男女老少倾寨而出，聚众击鼓代乐而舞[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;跳盘皇舞时，首先要设坛焚香火，祭拜先祖盘皇，表达对祖先盘皇的思念，祈求祖先盘皇保佑平安幸福，年年风调雨顺、五谷丰登、安居乐业；表演者要不停地念经文、唱歌跳舞，经文是“盘皇经文”，歌唱的是“古言盘皇歌”，以此追溯祖先发展的脚步和心路历程[^s1]。苗族群众无论男女老少均可跳盘皇舞，一般需要8人以上，其中盘皇神1人、共舞者1人、打鼓1人、群舞5人以上；盘皇舞不限制人数，一般以双数为主[^s1]。盘皇舞共分为上元、中元、下元3个部分：上元舞是再现苗族祖先发展历程的舞蹈，舞者使用长约30公分的三角形棍子，右手拿着棍子底下一截，左手呈现膜拜的方式，祈求盘皇神的出现；中元舞是追忆祖先走过道路以及先祖心路历程的舞蹈，舞者手拿彩带甩动，达到舞蹈的高潮，鼓点也逐渐增加速度；下元舞是歌颂先祖恩德、祈求先祖在天之灵庇佑的舞蹈，舞者此时把彩带背在身上，围成圆圈，这时盘皇神才跟着鼓点出来，与凡间代表舞者共舞，表示来年丰收；倒罢舞是最后结束的舞蹈，主要表现招财进宝，招东南西北中五方之财入宅门[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;盘皇舞在空间上有较为广泛的社会传播性：一般海南苗族村落如果没有会跳盘皇舞的人，会从别的村寨邀请，或者几个村寨联合起来共跳盘皇舞，这种跨乡镇、跨市县的联合常常发生[^s1]。盘皇舞在形式上有一定的地域性和差异性，主要通过民间老艺人的口传心授；因舞蹈变化、动作表演难度较大，年轻人普遍不愿学习，导致海南苗族盘皇舞面临后继无人的困境；目前，在相关部门和单位的通力协作下，该项目的存续情况得到改善，但仍需下大功夫加强保护传承[^s1]。相关传承人包括陈秀兴，第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人名单中，海南苗族盘皇舞代表性传承人为陈秀兴[^s2]。盘皇舞的表演形式独具一格，保留着传统舞蹈的基本特征，富有民间艺术特色，体现着海南苗族民众的思想观念、审美追求和生活愿景，具有较高的社会文化和艺术价值[^s1]。</body>
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      <title>淮海戏</title>
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      <summary>淮海戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-104（第二批），流行于江苏连云港、淮安、宿迁及徐州、盐城部分县区。</summary>
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          <title>淮海戏——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;淮海戏是江苏省主要的地方戏曲剧种之一，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-104，申报地区为江苏省淮安市、连云港市。淮海戏流行于连云港市、淮安市、宿迁市及徐州市、盐城市部分县区，至今已有两百多年的历史。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;1830年前后出现了淮海戏的演出班社，1880年后仅海州的东海、灌云两县就有一百多个淮海戏班，可见这一剧种在苏北沿海一带的兴盛程度。1940年抗战期间淮海戏艺人成立“艺人救国会”，编演了《小板凳》《大后方》《三星落》等一大批现代剧目，利用戏曲宣传抗战，起到了鼓舞士气民心的作用，使淮海戏与近代苏北的社会生活紧密相连。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;淮海戏用苏北方言演唱，唱腔质朴，表演贴近苏北农村生活，剧目多反映普通百姓的命运与情感。作为苏北地区长期流传的地方大戏，淮海戏在声腔、行当与表演程式上形成了自己的体系，既保留了民间小戏活泼通俗的特点，又能搬演大戏与现代戏，具有较强的舞台适应能力。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，淮安、连云港等地的保护单位通过剧团演出、传承人培养和抗战题材等现代剧目的整理演出开展保护。淮海戏在苏北群众文化生活中仍有深厚基础，其两百多年的班社历史与抗战宣传演出经历，也为地方戏曲史与抗战文化研究提供了重要资料。</body>
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      <title>张家界阳戏</title>
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      <summary>张家界阳戏是项目编号为Ⅳ-157的第三批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于湖南省张家界市及周边地区。</summary>
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          <title>张家界阳戏——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;张家界土家族阳戏是以张家界方言为基础，在土家族大山号子与民歌小调相结合的基础上形成的戏曲剧种，主要流行于湖南省张家界市及周边地区，申报地区为湖南省张家界市永定区，保护单位为张家界市永定区文化馆[^s1]。同一项目编号Ⅳ-157下，后续还有以贵州阳戏、酉阳土家面具阳戏等为申报地区的扩展项目；本条记述的是以张家界市永定区为申报地区的阳戏，不与上述扩展项目混淆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;张家界阳戏起源于清中叶，至今有三百多年的历史，属于北路阳戏[^s1]。关于“阳戏”之“阳”，有三说：一说张家界位于澧水之阳，二说戏为阳春人传承发展，三说“杨花柳”与“阳”谐音，而“杨花柳”又有淫色之嫌，故定名为“阳戏”[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;舞台表演以张家界方言为基础，平仄音分明，儿化韵较多。唱腔属于民歌体结构，分“正调”和“小调”两大类，男女不分腔，有导板、滚板、散板、叫喊、哀子等板式变化[^s1]。张家界阳戏区别于其他地方阳戏的演唱特点为“金线吊葫芦”的演唱方法，即演唱中真假声相结合，唱词用真嗓，拖腔用假嗓翻高八度；正调部分的唱腔均用真假嗓结合演唱，尾腔突然翻高八度，行话叫“窄音”，大庸阳戏的风味特点就在窄音上[^s1]。表演特征为重做工少武打，多演文戏、家庭戏、悲剧，生活气息浓郁；旦脚在阳戏中居各行之首；阳戏唱腔由正调和小调两部分组成，共17个曲牌[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;社会的变革使张家界阳戏面临消亡危险，如有“湘西梅兰芳”之美称的丁祖雪等一些阳戏名家的优秀剧目和优美唱腔濒临失传，艺术传承后继乏人[^s1]。目前该项目由张家界市永定区文化馆作为保护单位，代表性传承人朱丽珍等通过整理传统剧目、带徒传艺和舞台展演，努力把“金线吊葫芦”的唱法与张家界方言的表演风味保存下来。</body>
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      <title>泰宁梅林戏</title>
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      <summary>泰宁梅林戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-32（第一批，2006年公布），主要流行于福建泰宁、将乐、顺昌、邵武、光泽等地。</summary>
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          <title>福建省第一批国家级非物质文化遗产名录项目名单 - 福建省文化和旅游厅</title>
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          <title>戏韵流芳泰宁梅林戏的古往今来 - 泰宁县政协</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;泰宁梅林戏俗称土戏、土京戏，是福建省地方戏曲剧种之一，流行于泰宁、将乐、顺昌、邵武、光泽等地，是闽西北地区最具代表性的地方戏曲剧种。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;清代乾嘉年间，徽调经浙江、江西两路传入泰宁后，与当地方言和民歌小调、道教音乐相融合，形成具有地方特色的剧种。梅林戏的形成体现了徽班南下与闽地文化的结合，是中原文化与闽越古文化结合的艺术标本。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;梅林戏的道白采用当地官话，唱腔以乱弹、西皮、下江为主；唱腔优美动人，以皮簧、拨子、吹腔为主，此外还有南词北调、弦索、徽州词、浙江调、四平调、青板、小调等。伴奏乐器分文乐和武乐两类，文乐包括京胡、二胡等，武乐以锣鼓为主。梅林戏表演古朴粗犷，内动于情、外溢于言表，代表作品有《贬官记》《邹应龙》《关公怒》等，黎秀珍等传承人的猴戏表演尤为观众称道。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;泰宁梅林戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为泰宁县梅林戏艺术传承保护中心。如今，梅林戏通过传统剧目复排、公益演出和传承人培养延续，近年来复排了《关公怒》《卖草垫》等传统剧目并展演。梅林戏的保护对研究徽调南传和福建地方戏曲史具有重要价值。</body>
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      <title>阴阳板</title>
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      <summary>阴阳板俗称“打阴阳”，是流传于山东省济宁市邹城市的民间祭祀求雨舞蹈，以阴阳五行和八卦学说为理论根源，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-136。</summary>
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          <title>阴阳板 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第五批国家级非物质文化遗产名录 - 民族文化宫</title>
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          <title>阴阳板 - 济宁市非物质文化遗产保护中心</title>
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          <title>非遗里的山东：传统舞蹈 - 大众日报</title>
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          <title>济宁市创新实施非遗传承“三三制”模式 - 山东省文化和旅游厅</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;阴阳板俗称“打阴阳”，是流传于山东省济宁市邹城市的一种民间祭祀求雨舞蹈[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-136，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省济宁市邹城市[^s2]。它以阴阳五行和八卦学说为理论根源，集音乐、舞蹈等文化艺术形式于一体，蕴含着丰富的中国文化，体现了鲁南一带农耕文化中神灵崇拜、祭祀娱神的民间信仰，以及当地人特有的审美追求[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;阴阳板是流传在山东省邹城市东部山区的一种民间祭祀求雨舞蹈，是上古东夷傩文化的孑存，融合着民间音乐、传统舞蹈、宗教信仰和图腾崇拜等丰富的民俗文化信息[^s3]。邹鲁地区是远古东夷民族的核心区域，是傩文化的源头；傩舞起源于东夷原始先民的图腾崇拜和原始宗教活动，发展成熟于夏商时代[^s3]。明万历年间，阴阳板这种祭祀祈雨的民间活动在邹城市后八村一带流传开来，清康熙年间最为兴盛，形成了比较规整的表演祭祀程序，每逢天旱，民众便自发组织阴阳板表演，包括请神、祈雨、颂经、送神、夸官等内容[^s3]。阴阳板舞蹈主要流传于邹城市后八里沟村，在这里世代繁衍生息的宋氏族人，传承保留了殷商傩文化，干旱时舞阴阳板酬天祈雨[^s1]。阴阳板兴起于明朝万历年间，繁盛于清朝康熙年间，已有400年的历史[^s4]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;所谓“阴阳板”，其实是一长一短两块柳木板：长板为阴，长约50厘米，短板为阳，约30厘米，两板各宽10厘米，板头配有铜铃，板尾钻孔，两板相连[^s3]。表演时，演员双手持一长一短木板打击和搓击，发出两种不同的声音，谓之“阴阳声”[^s3]。表演中舞蹈演员以拖步、上步、绕步、踏跳步、保佑步、阴阳对脚等极具特色、变化多端的舞步，排列出“双环阵”“唤雨阵”“打四阵”“喜迎雨”“天地合”等不同阵法，整个舞蹈步伐灵活、动作协调、古拙朴实、粗犷奔放，极具感染力[^s3]。其鲜明的宗教色彩、简洁的表演装束、独特的演出道具、豪放的民间鼓乐，处处呈现着浓郁的地域文化特色，体现着远古先民朴素虔诚的信仰、豪放朴实的性格和对幸福生活的追求，同时也阐释了天人合一、阴阳调和的思想理念[^s3]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;目前，阴阳板已由久旱无雨时的祭祀求雨活动，发展成为集表演、娱乐、健身、欢庆等功能为一体的独特舞蹈表演形式[^s1]。2021年，阴阳板入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，济宁市当年上半年即有阴阳板等2个项目入选，数量居全省第一位，地方以“名录+传承人+基地”相互联动的方式打造非遗传承链条[^s5]。阴阳板舞蹈记录了鲁南地域丰富的历史文化信息，是邹城民间文化的重要载体，具有极高的民俗价值、艺术价值和历史价值，特别是对于研究东夷文化、大汶口文化具有较高的参考价值[^s3]。</body>
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      <title>锡剧</title>
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      <summary>锡剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-103（第二批），是江苏省主要戏曲剧种之一。</summary>
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          <title>锡剧——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;锡剧是江苏省主要戏曲剧种之一，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-103，申报地区为江苏省演艺集团锡剧团、无锡市、常州市，保护单位为江苏省演艺集团有限公司。锡剧旧称“滩簧”，是吴语滩簧发展而来的地方戏曲剧种。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;锡剧的发源地一说在无锡市东北乡，一说在常州市德安桥地区，因而有“锡滩”“常滩”之称。清代乾嘉以来，吴语滩簧盛行，至道光年间出现了职业或半职业的滩簧艺人。在长期实践的基础上，这一民间说唱艺术逐渐发展演变为一个独立的戏曲声腔剧种。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;锡剧唱腔音乐以“簧调”为基本曲调，同时兼有“大陆板”“铃铃调”等数十种曲调。在多年的演出过程中，锡剧形成了姚澄派、王兰英派、沈佩华派、王彬彬派、梅兰珍派、王汉清派、吴雅童派等多种富于艺术个性的唱腔流派，积极推动了剧种的发展。锡剧表演行当以花旦、小生为主，代表剧目《双推磨》《庵堂相会》《庵堂认母》《双珠凤》等都曾拍摄成戏曲电影艺术片。除传统剧目外，锡剧还有一批优秀现代戏，其中以《红色的种子》最为人所称道。锡剧曲调优雅抒情，生活气息浓厚，别具江南水乡风韵，是吴文化宝库中的珍贵财富。它与同属滩簧系统的沪剧、甬剧、苏剧共同构成了江南戏曲艺术一道亮丽的风景线。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;近年来，新一代锡剧表演艺术家重新打造的传统剧目《珍珠塔》获文化部新剧目奖，标志着锡剧在新时期进一步的发展。列入国家级名录后，江苏省演艺集团锡剧团等保护单位通过演出、流派传承和剧目复排开展保护，使锡剧在江南舞台上继续流传。</body>
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      <title>泉州拍胸舞</title>
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      <summary>泉州拍胸舞是福建省最有代表性的民间舞蹈之一，项目编号Ⅲ-12，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>泉州拍胸舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;泉州拍胸舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-12，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为福建省泉州市[^s1][^s2]。拍胸舞是福建省最有代表性的民间舞蹈之一，主要流行于闽南地区的浮桥、江南一带及泉州、金门等地[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;拍胸舞源于闽南地区的民间歌舞传统，旧时多在节庆、庙会和闲暇时表演，舞者以拍击身体发声伴舞，形式自由洒脱。拍胸舞传统的舞者为男性，头戴草箍，上身裸露，赤足[^s1]，这种古朴的装束保留了闽南民间舞蹈的原始风貌。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;拍胸舞形式比较简单，仅一二人便可随时随地随意起舞[^s1]。动作以趋于单一节奏的击、拍、夹、跺为主，部位集中在胸、肘、腿、掌等处，基本体态呈拔腰挺胸之势，全身跳跃，并辅以雄健的蹲步和怡然自得的颤头动作，构成粗犷、古朴、诙谐、热烈的风格[^s1]。拍胸舞基本动作为“打七响”，即双手首先于胸前合击一掌，接着依次拍打左右胸部，双臂内侧依次夹打左右肋部，双手再依次拍打左右腿部，共得七响，时值合七拍；与此同时配合双脚的蹲裆步有节奏地跳跃，身体随之左右晃动，配以颤头动作，产生别具一格的摇晃动律，使舞蹈洒脱自然，显露出机灵轻巧、诙谐爽朗的特性[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入名录后，泉州拍胸舞通过群众队伍传习、节庆展演和对外文化交流得到保护，至今仍是闽南地区最具辨识度的民间舞蹈之一，并随闽南文化传播至金门及海外闽南人社区。</body>
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      <title>滑稽戏</title>
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      <summary>滑稽戏是项目编号为Ⅳ-156的第三批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于上海市及江苏、浙江地区。</summary>
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          <title>滑稽戏——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;上海滑稽戏是在清末民初至抗日战争中期，由上海的曲艺“独角戏”接受了中外喜剧、闹剧和江南各地方戏曲的影响而逐步形成的新兴戏曲剧种，流行于上海、江苏、浙江的许多地区[^s1]。它是我国唯一的专演喜剧和闹剧的剧种，也是上海文化的一种代表、海派文化的一种典型[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;20世纪40年代，著名的滑稽班社已有笑笑剧团、天宝剧团等十多个。中华人民共和国成立后，滑稽戏成为上海主要剧种之一[^s1]。历史上著名演员有徐卓呆（徐半梅）、王无能、刘春山、江笑笑、朱翔飞、姚慕双、周柏春、杨华生、文彬彬等；至20世纪80年代末，严顺开以及钱程等成为剧种领军人物，在市级艺术团体上海滑稽剧团的带动下创作演出了一批在全国有影响的现代题材优秀剧目[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;滑稽戏剧目历来以现代题材为主，擅长反映市民生活，把创造笑料作为自己的使命，于嬉笑怒骂之中透出人生的甜酸苦辣，在笑声中倾注耐人寻味的各种社会体验，观众把上海滑稽戏看成是“让人开心的艺术”[^s1]。积累了在全国有影响的剧目如《三毛学生意》《七十二家房客》《小山东到上海》《满园春色》《女理发师》《糊涂爷娘》等；80年代末以后又有《出色的答案》《性命交关》《路灯下的宝贝》《阿混新传》等，不少剧目还被改编成电影在全国播映；保留的优秀剧目还有《大闹明伦堂》《火烧豆腐店》《瞎子借雨伞》等几十部[^s1]。其传统剧目中保存了上海的民俗和“十里洋场”特有的世俗风貌，创作方法又极具海派特征。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;滑稽戏的申报地区包括上海滑稽剧团与江苏省苏州市，保护单位为上海滑稽剧团有限公司[^s1]。代表性传承人王汝刚、钱程、翁双杰、顾芗、张克勤等长期活跃于舞台与教学一线。如今上海滑稽剧团与苏州市滑稽剧团并行传习，通过新编现代题材剧目、进社区演出和青年演员培养，使这一以方言喜剧见长的剧种继续贴近当代市民生活。</body>
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      <summary>堆谐是藏族地区最早出现的一种由六弦琴伴奏的圆圈舞，主要流派为拉孜堆谐（西藏拉孜县），2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-82。</summary>
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          <title>堆谐（拉孜堆谐）- 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>堆谐 - 维基百科</title>
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          <title>聆听雪域千年回响，《非遗里的中国》走进西藏 - 芒康县政府</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;堆谐是流行于藏族地区的一种民间歌舞，项目编号Ⅲ-82，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为西藏自治区拉孜县，本条以拉孜堆谐为主要流派统述[^s1]。同编号的扩展项目还包括流传于四川省甘孜县的甘孜踢踏流派。流行于藏族地区的堆谐是最早出现的一种由六弦琴伴奏的圆圈舞，原分布于雅鲁藏布江流域、日喀则以西和阿里地区，后逐渐在西藏各地盛行开来[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;“堆”泛指阿里地区及雅砻藏布江上游的日喀则地区拉孜、定日等县，“谐”即歌舞，人们把流行在这些地区的歌舞称为“堆谐”。堆谐历史悠久，相传已有数百年历史，最初是在街头、庭院的即兴表演，因节奏欢快、互动性强，逐渐成为广受喜爱的集体娱乐形式。后来流传到拉萨地区，形成了具有城市特色的拉萨堆谐。传统的堆谐表演形式与羌族的洒朗和古格王朝宫堡遗址壁画中的舞蹈形式相同，男女舞者在体前或体后交叉拉手，以此区别于其他圆圈舞形式[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;堆谐是以扎年琴（六弦琴）为主要伴奏乐器，自弹、自唱、自跳三合一体、缺一不可的综合性民间歌舞艺术。堆谐分为南、北两派，堆南地区人的表演属南派，风格比较优美；堆北地区人的表演属北派，风格偏于豪壮[^s1]。拉孜堆谐有“藏式踢踏舞”之称，其核心在于脚下功夫，以踏、踢、点为主，表演时可独跳弹唱，也可双人或多人配合，还含反弹、背弹、颈上弹等技巧性动作，脚步随扎年琴节奏时快时慢、时轻时重，热烈且富感染力。堆谐表演可分为前后两部分，前一部分以歌唱为主，后一部分转入舞蹈，歌舞交替，气氛热烈。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;堆谐的保护单位为拉孜县文化和旅游局（拉孜县文物局）[^s1]。拉孜县现有111支民间演出队、2000多名演员，每年举行堆谐文化艺术节，传承人将传统舞步传授给年轻一代[^s3]。列入名录后，堆谐通过艺术节与展演等途径持续活化，成为日喀则地区最具活力的民间歌舞之一。</body>
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      <title>汉调二簧</title>
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      <summary>汉调二簧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-31（第一批，2006年公布），主要流行于陕西安康、汉中、商洛、西安及四川、甘肃、湖北部分地区。</summary>
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          <title>汉调二簧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;汉调二簧又称陕二簧、山二簧，是陕西第二大剧种，流行于陕西的安康、汉中、商雒、西安及四川、甘肃、湖北的部分地区。流行于郧阳地区（十堰市）的山二簧是湖北十堰的地方戏曲剧种，与陕西汉调二簧同源而又各具地方特色。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;汉调二簧源自陕南汉江流域的山歌、牧歌、民歌，清代初叶受秦腔影响，并吸收昆曲、吹腔、高拨子等曲调，糅合当地方言，形成了独立的声腔剧种。原来用双笛伴奏，笛以竹作“簧”，故称“二簧”；为与“京二簧”区别，又称“土二簧”。流行于鄂西北的山二簧距今已有两百五十多年历史，清代乾隆年间黄州府移民迁徙到鄂西北，将带去的楚调与鄂西北方音及民间音乐相结合，逐渐形成山二簧；新中国成立后，郧阳地区各县相继建立了山二簧剧团，竹溪县二簧剧团即为其中之一。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;汉调二簧传统剧目丰富，仅安康一地就有一千二百多种，已挖掘整理出本戏420个、折子戏517个，题材多取自《东周列国志》《三国演义》《封神演义》及其他历史故事和民间传说，代表性剧目有《文姬辨琴》《胡笳十八拍》《战蚩尤》《尝百草》《黄天荡》《清风亭》《二度梅》《打龙棚》《梁红玉》等。其唱腔以西皮、二簧为主，此外又吸收其他声腔和当地民间音乐，而以方言演唱，唱腔高亢、委婉兼备，表演质朴，行当齐全。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;汉调二簧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为安康市群众艺术馆等机构，2008年湖北竹溪县的扩展项目亦列入同一编号。如今，汉调二簧通过剧目挖掘整理、传承人培养和基层演出延续，力求让这一陕南、鄂西北的地方大戏在当代继续传唱，对研究二簧声腔的南北传播具有重要价值。</body>
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      <title>佾舞</title>
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      <summary>佾舞是古代用于祭祀仪式的乐舞，始源于西周时期的雅乐，后用于祭祀孔子，为“释奠乐”中的乐舞，福建的佾舞以福清市为中心传承，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-135。</summary>
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          <title>佾舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>非遗云课堂：福清市国家级非遗代表性项目——佾舞 - 福清市文化馆</title>
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          <title>佾舞 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;佾舞是古代用于祭祀仪式的乐舞，始源于西周时期的雅乐；佾者，列也，专指乐舞的行列[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-135，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为福建省福州市福清市，保护单位为福清市立达孔学会[^s1]。福建的佾舞主要以福清市为中心传承区域，影响遍及福州、漳州、龙岩等地[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;按照西周用乐制度，天子用八、诸侯用六、大夫用四、士用二；佾舞后用于祭祀孔子，为“释奠乐”中的乐舞[^s1]。佾舞与福清的渊源最早可上溯至北宋刘诜：北宋徽宗政和四年（公元1114年），大晟乐府典乐师福清人刘诜奉旨主持编撰《大晟乐章》（含佾舞程式），奠定了后世礼乐制度的典范，被载入《宋史》，沿传至今[^s1]。据清乾隆版《福清县志》记载，福清佾舞传承久远：“自前明肄于太常，颁行天下，至国朝复察废坠，审音律，招来乐舞，先期演习”；自1893年以来，福清佾舞见诸史籍的传承脉络清晰，并在闽台两地的当代实践中得以存续，历经8代[^s1]。福清素有“海滨邹鲁，文献名邦”的美誉，十分重视儒家文化传承，拥有较多的礼乐遗产；福清市是一座置县1300多年的千年古邑，位于福建省东部沿海，隶属福州市[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;表演佾舞的童生称为“佾生”，分东西两班，八佾64人，六佾48人或36人，四佾16人或32人，二佾4人或16人，另有两名引队的“栉生”[^s1]。佾生手持的舞器称为“翟籥”[^s1]。福清佾舞有初献礼、亚献礼和终献礼，每个献礼有32个动作，举手投足以圆弧为动线基准，象征鼓励学子处事圆融、立志高远；其左右对称的方阵队形，象征为人中正平和、胸襟广阔[^s1]。表演时诗、礼、乐同时并起，三献礼咏唱三章四言八句歌词，配合96个仪姿，以臻天人合一，彰显人与自然和谐共生的礼乐精神[^s1]。佾舞属于宗庙宫廷雅乐舞，舞者称为“佾生”，是周礼体系的重要组成，为古代接待尊贵国宾的最高礼仪；明清以后的祭孔乐舞一般不用武舞，只用文舞，跳文舞时舞者右手执雉尾制成的羽，左手执籥，分别象征立容、立声[^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;目前，福清市除了在每年元宵节期间集中开展佾舞等礼仪性活动外，还将相关知识和技艺融入正规与非正规教育体系，通过对佾舞舞谱、动作、口诀及配乐的记录建档和对代表性传承人示范教学的数字化采集，形成了系统的传习教案，确保了代际传承；与此同时，还通过闽台民间交往和中外佾舞交流活动，进一步加强该遗产项目的传承传播[^s1]。2013年，福清启动“周礼佾舞”保护计划；近年来，全市安排专项经费恢复传承周礼佾舞，推动佾舞融入海丝文化对外交流；福清二十多所中小学校开设佾舞课程、组建表演队伍，城关小学2014年开设佾舞特训班，组建全国第一支校园佾舞表演队，龙华职业中专学校2015年成立佾舞队，两所学校已被福清市政府授予“佾舞传承基地”[^s2]。佾舞承载着礼乐制度、儒学思想、传统哲学、文学艺术、天文历法等源远流长的中华文明成就，折射着以仁义礼智信为核心的传统伦理，蕴含着道法自然、天人合一的人文精神价值[^s1]。</body>
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      <summary>淮剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-102（第二批），流传于江淮之间及沪宁线一带。</summary>
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          <title>淮剧——中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>淮剧（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;淮剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-102，2008年列入第二批名录，申报地区为上海淮剧团、江苏省盐城市。淮剧又称“江淮戏”“盐城戏”“江北小戏”等，起源于苏北的香火戏，在江淮之间的淮阴、盐城、扬州地区和沪宁线上的上海、南京、苏州、无锡、常州及安徽滁州、浙江长兴等地广泛流传。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;淮剧源于苏北香火戏，由民间香火演唱逐步发展为舞台戏曲。香火戏本是与民间信仰活动相伴的演唱形式，艺人在长期的流动演出中吸收各地民间音乐与戏曲表演，逐渐形成具有江淮方言特色的地方剧种，并在上海、南京等城市的舞台上获得进一步发展，成为江淮地区最有代表性的地方戏之一。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;淮剧唱腔音乐起源于民间说唱与劳动号子，以铿锵豪放、优美质朴著称，其主要曲调包括“淮调”“拉调”“自由调”等，具有鲜明的地域特色。淮剧表演用江淮方言，唱词通俗，贴近江淮百姓的生活情感，擅长表现普通人的喜怒哀乐，剧目题材多取材于民间生活与历史故事，舞台风格质朴生动。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，上海淮剧团与盐城等地的保护单位通过剧团演出、传承人培养、新剧目创作和进校园、进社区演出等方式开展保护，使淮剧在江淮地区与上海舞台上继续流传。淮剧作为江淮文化的代表性剧种，在地方戏曲研究与江淮方言文化传承方面具有重要价值。</body>
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      <title>西秦戏</title>
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      <summary>西秦戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-47，2006年入选第一批国家级名录，流行于广东省海陆丰、潮汕和福建南部及台湾等地。</summary>
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          <title>西秦戏（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;西秦戏又称乱弹戏，流行于广东海丰、陆丰、潮汕和福建南部及台湾等地，是广东海陆丰地区有代表性的地方戏曲剧种。 [^ihchina47]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;明代西北地区的西秦腔流入海陆丰，与地方民间艺术结合，至清初形成西秦戏。西秦戏中留存着古老剧种西秦腔的艺术因子，是清代地方戏曲声腔传播流变的活证物，具有很高的研究价值。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;西秦戏的音乐唱腔为齐言对偶句的板式变化体，曲调有正线、西皮、二簧、小调四类。正线是西秦戏的主要声腔，又分二方、平板、梆子三种。西秦戏唱、白沿用中州音韵，男女异声同调，男唱真嗓，女唱假嗓。乐队分“文畔”“武畔”两种，“文畔”使用头弦、二弦、三弦、月琴、唢呐、号头等乐器，“武畔”主要使用锣鼓等打击乐器。西秦戏表演风格粗犷豪放，雄浑激昂，长于武戏，其武打技巧取法南派武功。西秦戏脚色分“打面行”“打头行”“网辫行”“旗军行”几种，“打面行”包括红面、乌面、丑等；“打头行”包括正旦、花旦、蓝衫、婆脚等；“网辫行”包括老生、文生、武生、公末等；“旗军行”包括乌军、红军等。西秦戏传统剧目有一千多个，其中较有影响的包括《龚克己》《三官堂》《宝珠串》《贩马记》等“四大弓马戏”，《打李凤》《棋盘会》等“三十六本头戏”，《斩郑恩》等“七十二提纲戏”等，《回窑》《葛嫩娘》《秦香莲》《赵氏孤儿》《游西湖》等剧目也深受观众欢迎。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;西秦戏的保护单位为海丰县西秦戏艺术传承中心，承担该项目的保护传承职责。目前，海丰县西秦戏登记在册的剧团仅一个，从艺人员五十多人，传统剧目和富有传统特色的打头、打击乐、曲牌、道具等已濒临消亡，演艺人才青黄不接的状况极为严重，抢救、保护工作迫在眉睫。&#xA;&#xA;[^ihchina47]: 西秦戏（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13245.html</body>
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      <summary>灯戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-77），主要流布于四川、重庆、湖北等地。</summary>
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          <title>灯戏（川北灯戏） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;灯戏是重庆、四川极富地方特色的民间小戏，也是川剧的重要声腔之一[^s1]。它多与春节、灯节、社火、庆坛等民俗活动结合演出，因而形成小戏多、喜戏多、闹戏多的特点，一般场面大、情节复杂、人物众多的戏基本不演[^s1]。一个编号下包含川北灯戏、梁山灯戏、恩施灯戏等地域流派，申报地包括四川省南充市、重庆市梁平县、湖北省恩施市等地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;梁山灯戏源自民间的“玩灯”和“秧歌戏”，前者的舞蹈动作与后者的说唱表演形式结合而成[^s1]。解放前梁平县又名梁山县，当地的地方戏因此被称为梁山灯戏，一直沿用至今，清代中期是梁山灯戏发展的鼎盛时期[^s1]。恩施灯戏则是清代乾隆年间由四川流入恩施，至今已有近两百年的历史，主要流传在湖北恩施、利川及渝东地区的二十多个县市[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;恩施灯戏的唱腔音乐主要由“正腔”和“小调”组成，正腔类唱腔主要包括“本腔”“七句半”“一字板”“悲腔”“神狗调”“四平调”“辰河调”等，均属板腔体，由两句唱词构成上下乐句；小调类唱腔自由灵活，多来自恩施一带流行的灯歌小调[^s1]。灯戏演出贴近节日与民俗生活，唱做结合，场面热闹，脚色行当以小生、小旦、小丑等小戏脚色为主，善于表现日常生活与喜庆气氛。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;灯戏的保护单位包括南充市非物质文化遗产保护中心等申报地保护机构[^s1]。在春节、灯节、社火等民俗活动中，灯戏仍有演出土壤，梁山灯戏还通过“戏曲进校园”等方式走进学校，让年轻一代接触这一民间小戏[^s1]。当下保护以整理传统剧目与唱腔、培养青年演员、推动民俗节庆演出为重点，力求让灯戏继续活在川渝鄂交界的乡土生活中。</body>
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      <title>翼城花鼓</title>
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      <summary>翼城花鼓是流传于山西省翼城县的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-11，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>翼城花鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;翼城花鼓是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-11，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为山西省翼城县[^s1][^s2]。翼城花鼓是翼城县最具代表性的民间舞蹈，也是山西南部社火表演的重要组成部分。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;翼城花鼓流传于山西省翼城县一带，与当地春节社火、庙会传统关系密切，长期作为年节期间的广场表演形式存在。花鼓表演以锣鼓伴奏、集体起舞为特征，体现了晋南地区群众迎春祈福、庆祝丰年的民俗心理。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;翼城花鼓动作粗犷，节奏欢快，情绪热烈，风格淳朴，表演形式以行进表演和广场表演为主，也有舞台表演[^s1]。其乐器比较简单，有花鼓、大苏锣（也叫“背花锣”或“大锣”）、呆锣（也叫“斗锣”或“引锣”）、小战鼓（俗称“救鼓子”）等[^s1]。表演时鼓手与舞者配合，队形不断变换，鼓点与舞步相应，场面热烈欢腾，具有浓郁的乡土气息。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入名录后，翼城花鼓通过当地文化部门组织的社火展演、群众队伍传习得到保护，至今仍是翼城县春节期间不可或缺的民俗表演。</body>
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      <title>淮北梆子戏</title>
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      <summary>淮北梆子戏是项目编号为Ⅳ-155的第三批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于安徽省宿州市、阜阳市及淮北地区。</summary>
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          <title>淮北梆子戏（阜阳市）——中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>淮北梆子戏（宿州市）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;淮北梆子戏原名“梆子戏”，简称“梆子”，又名“沙河调”，是安徽省具有较大影响的剧种之一，主要流传于安徽阜阳、淮北、宿县、亳州、蚌埠、淮南以及河南沈丘、商丘、漯河和江苏徐州等二十余县市[^s1]。当地人俗称其为“高梆”，1960年定名为淮北梆子，并成立安徽省淮北梆子戏剧团[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;淮北梆子戏的源头为秦腔，流入阜阳地区后，吸收当地流行的坠子嗡、灶王戏、淮词、布袋戏、船工号子等民歌、小调，经过艺人长期的革新创造，又受到皖北地区乡音土语的影响，逐渐衍化成具有皖北地方特色的剧种[^s1]。在声腔上它属梆子腔系，与河南梆子、上党梆子、蒲州梆子、莱芜梆子有一定的血缘关系，演唱时用枣木梆子击节，唱词多带衬字，曲调中吸收了淮北的灶王戏、坠子嗡、鼓书说唱、叫卖声以及劳动号子、船工号子等音调[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;淮北梆子戏的特点是唱腔高亢激越，朴实大方。唱腔为板腔体，主要有“慢板”“二八”“流水”“飞板”四种板式，板式结构与河南豫剧相近，但又有花腔多、甩腔多等突出特点[^s1]。其剧目大多改编或移植自历史题材，大戏情节扣人，小戏生活气息浓郁，深受黄淮一带群众青睐；男声唱腔激昂高亢，女声唱腔委婉细腻，意深情切、以情感人的行腔唱法具有强烈的地方特色，散发着浓郁的乡土气息[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;淮北梆子戏的申报地区包括安徽省宿州市与阜阳市，保护单位分别为安徽省宿州市梆子剧团与阜阳市演艺有限公司[^s1][^s2]。代表性传承人如宿州的张晓东、阜阳的王永兰等，在继承表演程式和唱腔技巧的基础上不断创新，并培养青年演员参加戏曲赛事，使这一淮河流域最具代表性的剧种之一得以在当代舞台上延续。</body>
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      <title>拉萨囊玛</title>
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      <summary>拉萨囊玛是深受藏族人民喜爱的室内歌舞表演，起源于西藏阿里地区，流传于拉萨等地，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-81。</summary>
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          <title>拉萨囊玛 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;拉萨囊玛是深受藏族人民喜爱的一种室内歌舞表演，项目编号Ⅲ-81，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为西藏自治区拉萨市[^s1]。它起源于西藏阿里地区，流传于拉萨、日喀则、江孜等地区，至今已有上千年的历史[^s1]。囊玛在藏语中与歌舞宴乐有关，是拉萨城市文化生活中最具代表性的歌舞形式之一。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;拉萨囊玛起源于阿里地区，随商贸与文化交流传入拉萨，并在拉萨的城市生活中发展成熟，逐渐形成了独特的表演程式与唱腔风格。它与拉萨的贵族府邸、民间艺人团体密切相关，历史上常在节庆、宴会等场合表演；经过上千年的流传，囊玛从阿里地区的民间歌舞演变为拉萨地区家喻户晓的室内歌舞艺术，成为藏族歌舞文化的重要组成部分。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;拉萨囊玛舞姿优美，唱腔质朴，以赞颂自然万物为主要内容，同时表现对神灵的虔敬和对美好爱情的向往[^s1]。表演时先跳慢板，这一部分舞蹈很少，以弹琴清唱为主；待舞者齐声或领舞者单独呼叫一声“勒司”，舞蹈即转入快板阶段，舞者边唱边舞，时间长短由歌词决定，词终舞毕[^s1]。拉萨囊玛的舞蹈表演者主要是女性，男性多持乐器在旁伴奏；表演时乐队盘腿坐在一边，舞者站立场中，每人脚下放一块木板[^s1]。囊玛的唱词典雅，曲调悠扬，舞姿舒展，体现了拉萨城市歌舞艺术的精致与典雅。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;拉萨囊玛的代表性传承人包括拉萨市的洛布曲珍[^s1]等人，传承依靠民间艺术团体与师徒口传心授。列入国家级名录后，拉萨市相关保护单位通过组织囊玛表演、培养青年演员等方式推动传承，使囊玛在拉萨的节庆、旅游与文化活动中继续流传。但随着城市生活方式的变化，能够完整掌握囊玛唱腔、舞步与器乐伴奏的艺人日益减少，系统记录与青少年传习成为保护工作的重点。</body>
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      <title>泰兴花鼓</title>
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      <summary>泰兴花鼓是发源于江苏省泰州市泰兴市的传统舞蹈，因可用道具红灯照明又名“夜火灯”，已有三四百年历史，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-134；注意与Ⅲ-6花鼓灯、Ⅲ-99南县地花鼓区分。</summary>
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          <title>泰兴花鼓 - 中国非物质文化遗产网（站内检索页）</title>
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          <title>国务院最新公布第五批名录，泰州两项 - 江苏省广播电视总台</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;泰兴花鼓是发源于江苏省泰州市泰兴市广陵区南沙乡秦家楼并活跃在周边县市的一种传统舞蹈，因其可用道具红灯照明，又名“夜火灯”[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-134，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为江苏省泰州市泰兴市，保护单位为泰兴市文化馆[^s2]。它与Ⅲ-6花鼓灯、Ⅲ-99南县地花鼓是不同的项目：花鼓灯流传于安徽淮河流域，南县地花鼓流传于湖南南县，泰兴花鼓则发源于泰兴乡间，自成一体[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据《明斋真识·广陵韵事》记载推断，泰兴花鼓至今已有三四百年历史；历经多代艺人演绎传承，于150余年前成熟[^s1]。泰兴花鼓起源之初，民间艺人往往以一家、几家或同村人自行组合，靠“打花鼓”谋生，平时挨户演出，或在街头、村头、庙会、集场做广场表演，如逢豪门大户喜庆堂会，则在室内表演[^s1]。2009年，泰兴花鼓被列为江苏省非遗保护项目，2021年列入第五批国家级名录[^s3]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;泰兴花鼓热烈、欢快，喜庆色彩浓厚，可单独舞蹈，亦可边跳边唱[^s1]。无论是舞蹈本身，还是曲调、唱词，均有完整、圆熟的结构，风格独特，自成一体，极具地方特色[^s3]。泰兴花鼓用泰兴方言演唱，歌词并不固定，为避免单调重复，常常会编出一些歌词填进曲中，或者唱一些幽默俏皮的歌谣，活跃气氛、愉悦观众[^s3]。舞蹈以红灯、莲湘、竹竿、镗锣等为道具，通常由六个人跳，称“六人花鼓”，也可以由二、四、八人来跳，称“二人花鼓”“四人花鼓”“八人花鼓”；动作有“喜鹊登梅”“玉兔拜月”“雪花盖顶”“游龙戏珠”“金猴爬杆”“螳臂挡车”“枯树盘根”等；舞步有“颠三步”“喜鹊登梅步”“玉兔拜月步”等，其中“颠三步”和“喜鹊登梅步”是其他民间舞蹈中所没有的，尤其“颠三步”脚颤步颠、腰扭膝屈，很有舞韵，表现了泰兴人民淳朴善良、乐观开朗的个性品格[^s3][^s4]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;泰兴市文化馆作为保护单位，承担着泰兴花鼓的保护责任[^s2]。泰兴花鼓的曲调具有浓郁的苏北民间小调风味，音乐节奏明快、跳跃，呈现一派喜气洋洋的氛围；唱词为泰兴方言，语言朴实、通俗易懂[^s4]。从江苏省非遗项目到国家级非遗项目，泰兴花鼓在地方文化馆的推动下，通过展演与传承活动保持着乡间舞蹈的活态，其“颠三步”等独特舞步仍在泰兴及周边县市的表演中延续[^s3][^s4]。</body>
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      <summary>汉剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-30（第一批，2006年公布），主要流行于湖北，远及湘、豫、川、陕、粤、皖、赣、黔、晋等省部分地区。</summary>
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          <title>汉剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;汉剧旧称楚调、汉调，又名楚腔、楚曲，是湖北省最具代表性的地方戏曲剧种。它流行于湖北，远及湘、豫、川、陕、粤、皖、赣、黔、晋等省的部分地区，是皮黄剧种的重要源头。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;汉剧初步形成于清代康乾年间，至嘉道年间走向进一步成熟，至今已有三百多年的历史。汉剧由湖北地区的楚调与秦腔、徽调等声腔融合而成，首创皮簧合流，丰富完善了板腔体音乐的表现功能。清代中叶以后，汉剧艺人进京，与徽班合流，对京剧的形成产生了直接影响，京剧因此有“徽汉合流”之说。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;汉剧声腔以西皮、二簧为主，其曲牌有四百余首，包括唢呐、笛子、丝弦三类；伴奏乐器有胡琴、二胡、月琴、三弦、笛子、琵琶、唢呐、锣、钹等，并夹用马锣的“川打”，形成了一定的特色。汉剧剧目丰富，号称八百出，现在尚存六百五十余出，较流行的约三百多出，主要取材于历史演义和传说故事，代表性剧目有《双尽忠》《两狼山》《生死板》《打花鼓》《审陶大》《合银牌》《斩李虎》《宇宙锋》《闹金阶》《哭祖庙》等。汉剧的脚色行当较为完整，共分末、净、生、旦、丑、外、小、贴、夫、杂十大行，各行都有自己的表演程序，对兄弟剧种行当的丰富和发展有较大影响。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;汉剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为武汉汉剧院。如今，汉剧通过专业院团演出、剧目整理和青年演员培养延续，并注重恢复传统大戏和皮簧声腔的原貌。汉剧的保护对研究皮黄声腔的形成和京剧源流具有重要价值。</body>
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      <title>黄龙戏</title>
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      <summary>黄龙戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-101（第二批），流传于吉林省农安县及其周边地区。</summary>
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          <title>黄龙戏——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;黄龙戏是东北特有的一个地方戏曲剧种，流传于吉林省农安县及其周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-101，申报地区为吉林省农安县。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;黄龙戏以“此地影”（当地民间艺人对本地皮影戏的俗称）的音乐和“此地影”演化而来的民间小戏（当地俗称“唱玩意儿”或“半截影”“地蹦影儿”）为基础，充分吸收和借鉴本地萨满乐舞、民间说唱、口头文学、民间小调等艺术手段，形成独立剧种。这一形成路径使黄龙戏既带有皮影戏的音乐基因，又带有民间小戏活泼通俗的表演特点，是东北民间艺术长期交融的产物。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;黄龙戏的音乐与表演融合了皮影音乐、民间说唱与民间小调，唱腔通俗易懂，表演贴近农安一带的乡土生活，人物多取材于民间故事与日常生活。作为东北特有的地方剧种，黄龙戏在声腔、表演程式和剧目题材上都带有鲜明的地域色彩，与中原和江南剧种面貌不同，是研究东北民间戏曲形成与演变的重要个案。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;作为农安县的地方剧种，黄龙戏的传承主要依靠当地剧团和民间艺人的口传身授。列入国家级名录后，保护单位通过演出、剧目整理和传承人培养开展保护，防止这一东北稀有剧种在现代化冲击下失传。黄龙戏近年也通过稀有剧种汇演等平台走出农安，让更多观众认识这一东北地方戏。</body>
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      <title>永新盾牌舞</title>
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      <summary>永新盾牌舞是流传于江西省永新县的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-10，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>永新盾牌舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;永新盾牌舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-10，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为江西省永新县[^s1][^s2]。江西省永新县地处赣西南，位于罗霄山脉中段，盾牌舞是流传在永新的一种民间舞蹈[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据永新县志和南塘村吴氏族谱记载，盾牌在明朝就可“供习武防身用”，由此演化出的盾牌舞至今已有二百多年的历史[^s1]。盾牌舞主要流传在永新的龙源口、烟阁等南片诸乡，龙源口镇南塘村素有“不练盾牌不是男子汉”之说[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;盾牌舞主要表现两军对垒破阵、相互攻守拼战的场面，由男子集体表演，两铁叉手与众多（8个以上）牌丁伴着滚、打、桩、躲的一系列动作，组成四角阵、一字长蛇阵、八字阵、黄蜂阵、搭牌、龙门阵、荷包阵、打花牌等八个阵式[^s1]。阵式布局巧妙严谨，造型神采各异，其动作特点为功架不倒，刚柔相济，疾而不乱[^s1]。盾牌舞的音乐吸收“灯彩”中的唢呐曲牌“锣腔”、戏曲中长音加花的“南路散板”和“国术”中的快板锣鼓，加上表演过程中不断响起的铿锵的短刀响环声和演员们“嗬嗬”的呼喊声，营造出热闹的气氛[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;盾牌舞在永新一带家喻户晓，特别是元宵“出灯”时更属必不可少[^s1]。但文化生活的日新月异以及老艺人的相继去世，使盾牌舞面临失传的危险，抢救工作迫在眉睫[^s1]。列入名录后，永新县文化和旅游发展中心作为保护单位，负责组织盾牌舞的抢救、传习与展演。</body>
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      <title>西路梆子</title>
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      <summary>西路梆子是项目编号为Ⅳ-154的第三批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于河北省海兴县及冀鲁边区。</summary>
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          <title>西路梆子——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;西路梆子是现在的河北梆子的雏形，形成于清道光年间，申报地区为河北省海兴县，保护单位为海兴县文化馆[^s1]。它生、旦、净、丑行当齐全，唱、念、做、打内容丰富，做工偏多，唱腔高亢激昂，表演粗犷，念白多用海兴一带方言土语，尤其以武戏最受欢迎[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;西路梆子的前身为山陕梆子，经商人传入今河北海兴一带。当地人结合本地的哈哈腔、罗罗腔、柳子戏、渔鼓戏、秧歌剧及地方民歌、鼓词等说唱艺术，以及武术、杂技、舞蹈等民间技艺，形成了西路梆子，并迅速传播至北京、天津、上海及河北、山东的大片地区[^s1]。清道光后期，定名为“西路梆子”，与同样由山陕梆子演变而成的东路梆子并称[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;西路梆子表演中尤以武生、武丑、刀马旦戏份最重。武戏要求演员有极高的武术功底和高超的技艺，如“走矮人”“耍轴棍”“吊小辫”“抖帽翅”“仙人脱衣”等高难度动作[^s1]。主弦伴奏与当今河北梆子伴奏指法明显不同，唱词的语言结构比较灵活，句式不拘一格，口语化成分较重。著名武生张三创编的传统剧目《张三打拳》《张三跑马》等，广泛流传于河北、京津一带[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;挖掘、整理、研究、传承西路梆子，对于海兴以及冀鲁边区一带的民间戏曲、民间音乐发展史研究，尤其对我国重要剧种河北梆子渊源的研究有着极其重要的价值[^s1]。目前该项目由海兴县文化馆作为保护单位，依托当地班社与传承人开展整理与传习工作，力求把这一河北梆子雏形剧种的唱腔、武戏技艺和伴奏指法完整地保存下来。</body>
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      <title>宣舞</title>
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      <summary>宣舞是西藏特有的民间舞蹈，主要流行于札达县与墨竹工卡县，主要流派为古格宣舞与普堆巴宣舞，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-80。</summary>
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          <title>宣舞（古格宣舞）- 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>宣舞（普堆巴宣舞）- 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>“全国少数民族非物质文化遗产项目调演活动”系列报道（八）- 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;宣舞是西藏所特有的一种民间舞蹈，项目编号Ⅲ-80，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为西藏自治区札达县、墨竹工卡县[^s2]。本条以一个编号统述其主要流派：古格宣舞申报地区为札达县，普堆巴宣舞申报地区为墨竹工卡县，此外同编号的扩展项目还包括札达卡尔玛宣舞（阿里地区）[^s1]。宣舞主要流行于札达县境内地处中印边境的峡谷地带，是阿里地区最具代表性的宫廷与民间歌舞之一。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;宣舞的起源目前可追溯到古象雄文明时期，到古格王国时期宣舞进一步得到发展，至今已有上千年的历史[^s1]。札达卡尔玛宣舞起源于古格时期，是古格宫廷舞之一，属于古格王宫仪仗迎宾歌舞中重要而庄严华丽的部分，广泛流行于古代西藏阿里地区和拉达克一带；后来随着古格王国的消亡，卡尔玛宣舞流落民间，几近消失，近些年来在多方努力下，通过老人们的集体回忆，才在阿里民间慢慢得到恢复[^s1]。古格宣舞与普堆巴宣舞则分别在札达、墨竹工卡一带以家族、村寨方式世代相传。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;宣舞是一种庄严华丽的歌舞艺术，表演时舞者身着华丽服饰，配合鼓、钹等乐器，边歌边舞，动作舒展大方，队形变化丰富。作为古格王宫仪仗迎宾歌舞的重要组成部分，宣舞在历史上用于迎接贵宾、庆祝节庆等重大场合，气势恢宏；流传到民间后，又与当地群众的节庆生活结合，成为阿里、拉萨一带群众喜闻乐见的歌舞形式。不同流派的宣舞在服饰、唱腔与舞步上各有特色，共同构成了宣舞的完整谱系。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;宣舞的传承主要以家族方式，在札达县托林、低雅、楚鲁松杰、沙让、普兰县科迦等地世代相传，札达县萨让乡当巴村为札达卡尔玛宣舞的主要传承村落，村里老中青都会跳札达卡尔玛宣舞。列入国家级名录后，各流派所在地的文化部门通过记录整理、组织展演等方式扶持传承。阿里古格宣舞曾在全国少数民族非遗项目调演等活动中亮相[^s3]，成为展示西藏文化的重要名片，但完整掌握宫廷宣舞全套程式的老艺人日益减少，抢救性记录仍是保护工作的重点。</body>
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      <title>布朗族民歌</title>
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      <summary>布朗族民歌是布朗族民间歌曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-114，代表性子项为布朗族弹唱。</summary>
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          <title>布朗族民歌（布朗族弹唱）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;布朗族是一个历史悠久的民族，主要聚居在云南西部的西双版纳傣族自治州勐海、景洪和临沧市的双江、永德、云县、耿马及思茅地区的澜沧、墨江等县。2008年，布朗族民歌列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-114。按本批清单，申报地区为云南省勐海县，子项为布朗族弹唱，保护单位为勐海县文化馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;布朗族弹唱是布朗族人民喜闻乐见的一种民歌形式，主要流行于西双版纳傣族自治州勐海县的布朗山乡、西定乡、打洛镇、勐满镇等布朗族聚居区。它源于布朗族先民的歌唱，是在布朗族民间音乐基础上吸收傣族音乐而形成的。布朗族的历史记忆主要依靠弹唱口耳相传，弹唱涉及本民族迁徙历史、生产知识、祭祀等内容。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;布朗族民歌曲调繁多，内容丰富，按题材内容则可分为劳动歌、风俗歌、迁徙歌、恨歌、颂歌、情歌、儿歌等短歌和长篇抒情诗、叙事诗等。布朗族弹唱有“索”“甚”“拽”“宰”“团曼”五种基本曲调，其中以“索”调最为丰富多彩，它包括五个调子，或欢快跳跃，或舒缓深沉，风格各异；因“索”调使用布朗族传统乐器四弦琴伴奏，故称“布朗族弹唱”。“索”调的“索克里克罗”是谈情说爱的曲调，多用来歌唱热烈的爱情，表达青年男女对未来美好生活的向往。布朗族弹唱一般为男女对唱，男子边唱边弹奏四弦琴，女子则接以对应的词句，唱腔圆润委婉，旋律清甜优美，歌词多反映男女恋慕之情。布朗族弹唱主要用于重大节庆、婚丧嫁娶等场合，演唱涉及本民族迁徙历史、生产知识、祭祀等内容，此外也会唱一些山歌、情歌、劳动生活和儿歌等；近年来，弹唱的题材内容有了很大扩展，增添了表现社会进步、新人新事不断涌现的一些内容，代表作品有《欢乐的布朗》《两朵花儿一样香》《今夜月色多美好》等。每逢村寨节庆、婚丧嫁娶等场合，一场弹唱常常从午后延续至拂晓，歌者即兴演唱，来客、风物乃至故事人物都可以化作唱词。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;布朗族弹唱不但已成为布朗人生活中不可或缺的重要内容。但受外来文化的冲击和女子婚后不能在公共场合唱歌之类传统习俗的限制，布朗族弹唱的传承人越来越少，急需采取有效措施进行保护。勐海县文化馆作为保护单位，近年来通过多种形式途径传承、保护、推广布朗弹唱，据统计，从2017年至2024年，勐海县共开展布朗族民歌（布朗弹唱）培训20期，共计培训学员2020人次；代表性传承人岩瓦洛等人长期从事演唱与授课。</body>
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      <title>寿宁北路戏</title>
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      <summary>寿宁北路戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-46，2006年入选第一批国家级名录，流布于福建省寿宁县及闽东北一带。</summary>
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          <title>寿宁北路戏（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;北路戏俗称福建乱弹、横哨戏，是清代中叶传入福建的乱弹与当地民间戏曲融合形成的一种地方戏曲声腔剧种，曾流行于闽北、闽中及闽东等地，至今已有三百多年的历史，是代表清代乱弹声腔的珍稀剧种。 [^ihchina46]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;乱弹进入福建后产生了上路班、下路班、北路班、南路班等戏班，其中以北路班最为强盛，其他各路戏班相继解散后，北路班仍活跃在闽东北一带，北路戏即由此而得名。寿宁县是北路戏的重要流传地，首批即以福建省寿宁县申报。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;北路戏的唱腔除极少数具有高腔曲牌体特征外，大多数均属板腔体，曲调旋律优美，节奏欢快，行腔顺畅，带有叙事性的表现特征。其道白、唱腔均使用普通话，这已成为北路戏的一个突出特色。在数百年的演出活动中，北路戏总结出一套深为广大观众所喜爱的表演形式，不管什么脚色行当，都以手、眼、身、法、步等肢体语言来表现人物性格和心理活动，推动剧情进展，这种对形体动作的强化和对人物内心活动的外化与唱腔紧密结合在一起，唱与做高度和谐，形成许多且歌且舞、兼文兼武的表演艺术形式，丰富了戏剧的表现力。北路戏的代表性剧目主要有《探阴山》《对珠环》《纸马记》《凤娇与李旦》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;寿宁北路戏的保护单位为寿宁县北路戏保护传承中心，承担该项目的保护传承职责。作为福建有影响的珍稀剧种之一，北路戏有着极深的文化内涵和极高的历史价值，列入国家级名录后，其保护传承工作以保护单位为依托展开。&#xA;&#xA;[^ihchina46]: 寿宁北路戏（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13244.html</body>
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      <title>翼城浑身板</title>
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      <summary>翼城浑身板是流传于山西省临汾市翼城县的汉族传统舞蹈，表演者手持3片系在一起的檀板击打身体各部位而得名，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-133；注意与Ⅲ-11翼城花鼓区分。</summary>
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          <title>翼城浑身板 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第五批国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;翼城浑身板是流传于山西省临汾市翼城县的汉族传统舞蹈，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号为Ⅲ-133，申报地区为山西省临汾市翼城县，保护单位为翼城县人民文化馆[^s1][^s2]。它与同为翼城申报的Ⅲ-11翼城花鼓是不同的项目：翼城花鼓以花鼓表演见长，翼城浑身板则以手持檀板击打全身为特征[^s1]。浑身板是一种汉族传统舞蹈，主要分布于山西、陕西、河南黄河金三角区域，并逐渐流布到山西中北部、陕西省其他地区，以及甘肃和内蒙古一带；在山西翼城，浑身板主要流传于城南的南梁镇郭家坡村一带和城北的王庄乡部分村庄[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;浑身板又叫“花板子”，由表演者手持3片系在一起的檀板，击打身体的各部位而得名[^s1]。这一舞蹈植根于黄河金三角区域的汉族民间生活，在翼城南梁镇郭家坡村与王庄乡一带的村社中代代相传，形成了两种各具特色的表演流派[^s1]。作为山西翼城的地方传统舞蹈，浑身板在长期的村社实践中不断演变，既保留了击板娱人的民间性，又发展出踩街与广场两种表演形式[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;檀板长45厘米、宽7厘米、厚0.7厘米，3片串连在一起，板与板之间夹有小铜钱，末端系有彩带[^s1]。翼城浑身板的表演分踩街表演和广场表演两种形式；表演动作主要是右手持板击打手、肩、膝、大腿、脚背、脚心等，同时配以“踏脚”“跳转”“收腿”“弹腿”“端腿”“射燕”“弓箭步”等一系列舞姿[^s1]。两种流派各有特点：一种是以王虎村为代表，表演在不停地左右跳转中进行，动作主要特点是“转”，以2/4节拍同3/4节拍轮流交叉进行；另一种以郭家坡村为代表，主要特点是“不转”，表演时面向一个方向，击板节奏和伴奏节奏都是2/4拍[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;翼城县人民文化馆作为保护单位，承担着翼城浑身板的保护责任[^s2]。浑身板在郭家坡村、王虎村等村庄的群体中传承，踩街与广场表演使其在节庆与日常展演中保持可见度；两种流派“转”与“不转”的对比，也为研究黄河金三角区域汉族民间舞蹈的地域差异提供了生动样本[^s1]。作为2021年列入第五批国家级名录的新增项目，翼城浑身板的记录、展演与传承工作依托地方文化馆持续开展[^s1][^s2]。</body>
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      <title>徽剧</title>
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      <summary>徽剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-29（第一批，2006年公布），主要流行于安徽境内及江西婺源县一带。</summary>
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          <title>徽剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;徽剧是一种重要的地方戏曲声腔，主要流行于安徽省境内和江西省婺源县一带。徽剧是京剧的重要源头之一，对中国戏曲史具有重要地位。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;明末清初，乱弹声腔传入安徽，与地方声腔及民间音乐结合，在安庆府的石牌、枞阳、桐城等地形成拨子。乾隆年间，拨子与四平腔脱胎而来的吹腔逐渐融合，形成二簧腔；二簧腔又与湖北西皮形成皮簧合奏，奠定了徽剧的基础。1790年徽班进京，徽剧由此走向全国，并与汉调等声腔融合，最终促成了京剧的形成。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;徽剧的音乐唱腔可分徽昆、吹腔、拨子、二簧、西皮、花腔小调等类。徽昆以演武戏为主，多用唢呐、锣鼓，气势宏大；吹腔兼有曲牌体和板腔体形式，以笛和小唢呐为主奏乐器；拨子用枣木梆击节，以唢呐、笛、徽胡伴奏；二簧以徽胡为主奏乐器，有导板、原板、回龙、流水等板式；西皮则有文武导板、散板、摇板、二六等板式，同样用徽胡为主奏乐器；花腔小调多为民间俗曲，生活气息浓郁。徽剧脚色行当包括末、生、小生、外、旦、贴、净、丑等类，表演火爆热烈，气势豪壮，动作粗犷，特别擅长武戏，有翻台子、跳圈、窜火、飞叉、滚灯、变脸等特技。代表性剧目包括徽昆的《芦花絮》等，吹腔、拨子剧目有《千里驹》《双合印》《凤凰山》《淤泥河》等，西皮剧目有《战樊城》《让成都》等，皮簧剧目有《龙虎斗》《反昭关》《宇宙锋》《花田错》等，花腔小戏有《李大打更》《探亲相骂》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;徽剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位包括黄山市徽剧院（黄山市艺术研究所）、安徽省徽京剧院等机构。如今，徽剧通过专业演出、剧目复排和人才培养延续，并注重挖掘徽昆、吹腔等独特声腔。徽剧的保护对研究京剧源流和安徽戏曲史具有重要价值。</body>
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      <title>海城喇叭戏</title>
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      <summary>海城喇叭戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-100（第二批），广泛流传于辽宁鞍山、海城、营口、大石桥、辽阳及周边地区。</summary>
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          <title>海城喇叭戏——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;海城喇叭戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-100，2008年列入第二批名录，申报地区为辽宁省鞍山市，保护单位为鞍山市文化旅游发展促进中心。海城喇叭戏广泛流传于辽宁鞍山、海城、营口、大石桥、辽阳及周边地区，因最早形成于海城西部的牛庄一带，主奏乐器唢呐又俗名“喇叭”，故习称为“海城喇叭戏”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;明末清初，海城喇叭戏初具戏曲形态。清代同治、光绪年间，随着海城高跷秧歌的盛行，喇叭戏由地秧歌进入高跷会，将跷功、手绢功等巧妙地融入表演之中，形成了跷戏结合的演出形式，奠定了这一剧种别具一格的舞台面貌。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;海城喇叭戏现存传统剧目四十余种，大致可分为“单人戏”“二人戏”“三小戏”几个类别，《王婆骂鸡》《傻柱子接媳妇》《神州会》《锔大缸》等是其中的代表性作品。这些剧目情节简单，语言朴实，大多反映底层劳动人民的生活，具有通俗性、娱乐性的特点，深受当地群众喜爱。海城喇叭戏的唱腔音乐属于曲牌体，柳腔和杂腔小调是其重要的组成部分。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;海城喇叭戏现有艺人已为数不多，并且都年过古稀，而这一戏剧样式大多通过口传身授方式传艺，演员多是半农半艺，这就制约了喇叭戏的传承。受多方面因素的影响，喇叭戏的传统剧目也在大量流失。在此情势下，有必要制定措施，对处于濒危状态的海城喇叭戏进行抢救保护。列入国家级名录后，保护单位通过剧目抢救、传承人扶持和演出展示等方式开展保护。</body>
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      <summary>高跷又称高跷秧歌，是踩木跷表演的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-9，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>高跷（高跷走兽） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;高跷是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-9，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。高跷也叫“高跷秧歌”，是一种广泛流传于全国各地的民间舞蹈，因舞蹈时多双脚踩踏木跷而得名[^s1]。第一批子项包括高跷走兽、海城高跷、辽西高跷、苦水高高跷，分属山西稷山、辽宁海城与锦州、甘肃永登等地[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;高跷历史久远，源于古代百戏中的一种技术表演，北魏时即有踩高跷的石刻画像[^s1]。高跷与秧歌、社火传统关系密切，长期作为春节、元宵期间的广场表演形式流传于北方各地，并逐渐分化出文跷、武跷等风格。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;高跷一般以舞队的形式表演，舞队人数十多人至数十人不等，大多舞者扮演某个古代神话或历史故事中的角色形象，服饰多模仿戏曲行头，常用道具有扇子、手绢、木棍、刀枪等；表演形式有“踩街”和“撂场”两种，撂场有舞队边舞边走各种队形图案的“大场”和两三人表演的“小场”[^s1]。各地高跷所用木跷从30厘米至300厘米不等，根据表演风格又可分为“文跷”和“武跷”两种，文跷重扭踩和情节表演，武跷则重炫技表演[^s1]。稷山高跷走兽以扮演走兽造型见长，海城高跷则以秧歌扭踩为特色。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;稷山高跷走兽的保护单位为稷山县文化馆[^s1]。列入名录后，各地高跷通过群众社火队伍传习、节庆展演得到保护，仍是北方春节社火中最常见的表演形式之一。</body>
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      <title>拉祜族芦笙舞</title>
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      <summary>拉祜族芦笙舞是拉祜族具有代表性的民间舞蹈，流行于云南省澜沧县，由娱神祈福仪式演化而来，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-79。</summary>
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          <title>拉祜族芦笙舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;拉祜族芦笙舞是拉祜族具有代表性的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-79，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为云南省澜沧拉祜族自治县，保护单位为澜沧拉祜族自治县文化馆[^s1]。它流行于普洱市澜沧拉祜族自治县境内，在澜沧拉祜族居住区，芦笙舞已成为全民性的社会活动，男子人人会吹芦笙、跳芦笙舞[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;芦笙舞是由最初的娱神祈福仪式演化而来的，其内容以表现拉祜族原始的宗教礼仪、生产生活，模拟动物，展现人的欢乐情绪等为主[^s1]。拉祜族崇拜葫芦，把葫芦视作祖先诞生的母体象征；拉祜族人在葫芦上插上五根竹管制成芦笙，每年尝新节和春节跳起芦笙舞，表现对祖先的敬仰和对来年幸福生活的祈盼[^s1]。芦笙舞经过数百代拉祜族群众和民间艺人的加工锤炼，现已形成一百多个套路[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;每逢拉祜族传统节日、原始宗教活动或农闲时节，人们往往会兴致盎然地聚在一起，按一定的程序通宵达旦地开展芦笙舞活动，以庆祝丰收，感谢神灵护佑，祝愿来年平安幸福[^s1]。开展拉祜族芦笙舞活动时，男子吹起葫芦笙，围圈而舞，女子牵手在外围伴舞[^s1]。芦笙舞的套路丰富多样，既有模拟动物形态的舞蹈，也有表现生产生活场景的舞蹈，芦笙的音色与舞步的节奏相互配合，场面热烈欢快，是拉祜族社区最具凝聚力的集体歌舞。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;拉祜族芦笙舞至今仍是澜沧拉祜族群众节日生活中最活跃的舞蹈形式，尝新节、春节等时节的芦笙舞场面动辄通宵达旦。列入国家级名录后，澜沧县文化馆通过组织芦笙舞展演、培养芦笙制作与演奏传承人等方式推动传承。但随着现代娱乐方式的冲击，能够完整掌握一百多个套路、精通芦笙制作技艺的民间艺人逐渐减少，系统记录与青少年传习成为保护工作的重点。</body>
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      <title>六郎庄五虎棍</title>
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      <summary>六郎庄五虎棍是北京市海淀区海淀镇六郎庄村承袭了200余年的传统民俗表演形式，融历史故事、舞蹈、戏曲和音乐为一体，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-132。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;六郎庄五虎棍是北京市海淀区海淀镇六郎庄村承袭了200余年的传统民俗表演形式，融历史故事、舞蹈、戏曲和音乐为一体，是北京传统庙会活动进香献艺的重要内容[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-132，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为北京市海淀区[^s1]。六郎庄村位于北京西北玉泉山脚下，南临万泉河，北依昆明湖，东临畅春园，位于著名的“三山五园”之间，该村始建于明代，历来有尚武好艺的传统[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据传，该项目形成于清代康熙年间，由村民自发组织表演；表演团队于乾隆年间受封皇会，更名为“万寿无疆永寿万善忠孝童子棍会”，素以棍术精湛著称[^s1]。传承情况在光绪二十二年（公元1896年）之前未有文字记载，之后又传承10代，有姓名的传承人共计210余人[^s1]。六郎庄五虎棍套路保存系统而完整，操练方式结合了刀枪剑戟的招式特征，主要称为“操”和“阵”，说明其与军队演练关系密切；同时，其发展过程与京剧密不可分，虽取材于民间故事，但受到宫廷演剧文化的影响，10个角色的脸谱画法还遗存着京剧发展过程的主要特征[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;六郎庄五虎棍以民间传说“赵匡胤斗董家五虎”的故事为蓝本，在原有的8人之外又增加了马童和拉车两个角色[^s1]。武场兵器有齐眉棍、梢子棍、长棒、短棒等，皆为木制，还有独具特色的藤牌和双拐；表演时，武场演员技艺娴熟，配合默契，打斗激烈[^s1]。六郎庄五虎棍有108套武场套路，21世纪初尚留存72套，由武术套路演变而来，以舞蹈形式加以呈现；该项目现存文场套路15套，在武场表演的同时，文场演奏配合不同的表演套路，时而紧凑、时而舒缓，十分丰富[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;六郎庄五虎棍深受村民喜爱，有着广泛的群众基础；家族传承和群体传承是该项目的主要传承方式[^s1]。目前，项目存续状况良好，传承队伍不断扩大，教育传承受到重视，六郎庄小学连续5年开设了五虎棍选修课，30余名小学生逐渐成为表演的新生力量[^s1]。而在文场演练和相关的文化传说中，六郎庄广大村民一直是该项目的义务传播者和传承人；通过参加妙峰山庙会、药王庙会等传统庙会花会展演活动，该项目的社会可见度不断提高[^s1]。</body>
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      <title>京剧</title>
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      <summary>京剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-28（第一批，2006年公布），以北京为中心，遍及全国。</summary>
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          <title>京剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;京剧又称平剧、京戏，是中国影响最大的戏曲剧种，分布地以北京为中心，遍及全国。京剧属皮黄剧种，至今已有两百多年的历史，2010年被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;京剧形成于清代乾隆年间。1790年，安徽徽班进京为乾隆皇帝祝寿，随后湖北汉调艺人也相继进京，徽调、汉调与昆曲、秦腔等声腔相互融合，逐渐形成皮黄合流的京剧。清末民初，京剧在北京、上海、天津等地迅速发展，谭鑫培、梅兰芳、程砚秋、尚小云、荀慧生等名家辈出，四大名旦、四大须生等流派体系臻于成熟，使京剧成为全国性的剧种。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;京剧的唱腔以西皮、二簧为主，板式丰富，伴奏以京胡、京二胡、月琴、三弦等文场乐器和锣鼓等武场乐器配合。京剧的表演程式高度规范，唱、念、做、打并重，行当分为生、旦、净、丑，脸谱、服饰、砌末均有严格讲究，虚拟表演和程式化动作是其显著特征。传统剧目有《贵妃醉酒》《霸王别姬》《空城计》《群英会》《四郎探母》《锁麟囊》《赵氏孤儿》《杨门女将》等，涵盖历史、神话、民间传说等题材。湖北是“皮黄”的发源地之一，京剧与汉剧、徽剧渊源深厚。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;京剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位包括中国国家京剧院、北京京剧院、天津京剧院、上海京剧院、湖北省京剧院等机构。如今，京剧通过专业院团、戏曲学校、京剧进校园和海外演出等方式传承，并借助现代舞台技术和新创剧目吸引年轻观众。京剧的保护与发展对中国戏曲艺术的整体传承具有引领意义。</body>
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      <title>彝族民歌</title>
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      <summary>彝族民歌是彝族民间歌曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-113，代表性子项为彝族酒歌。</summary>
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          <title>彝族民歌（彝族酒歌）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;彝族民歌大体上可分为叙事歌、山歌、情歌、舞蹈歌和儿歌等几大类，曲调丰富，有独唱、对唱、重唱、一唱众和等多样的演唱形式。2008年，彝族民歌列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-113。按本批清单，申报地区为云南省武定县，子项为彝族酒歌，保护单位为武定县文化馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;彝族酒歌是武定彝族一种古老的民歌艺术，有着悠久的历史传统，主要流行于云南省楚雄彝族自治州武定县境内。武定是罗婺文化的发祥地之一，彝族酒歌伴随彝族群众的酒俗、节庆与日常交往而传承，借酒咏歌、以酒为媒、以歌为形，旨在弘扬民族文化。酒歌古歌用字精炼，广泛流传至今，歌词内容包含彝族的生活习俗。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;彝族酒歌按场合与功能分为多个类别，传承人掌握的类别包括挪衣、道嘎、气除挪衣、命熬、气除、造除、南嘎、所稳切答除等，另有调研中提到的“咪熬”“那耶”“皂处”“刀嘎”“破曲好给”“纳嘎”“著咪”“叨赛”等不同记音的类别名称，反映出酒歌类别划分在口头传承中的多样性。酒歌演唱有时在同一首山歌中兼用几种演唱形式，艺术表现别具特色。代表性传承人余学光全面掌握多个类别的彝族酒歌演唱技能，搜集整理了一百多首彝族酒歌，摄制成《武定彝族酒歌》光碟，编辑成《武定彝族酒歌》教材。彝族酒歌的歌词与曲调承载着彝族的生活习俗、伦理观念与地方记忆，是研究彝族音乐与民俗的重要材料。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;彝族酒歌入选国家级名录后，武定县文化馆等保护单位持续开展传习工作。余学光2010年开始在武定彝族酒歌传习点从事传习活动，已收弟子一百多人，弟子大部分分散在全县十一个乡镇的少数民族村子里，并在举办培训班时免费发放教材。省级、州级代表性传承人胡朝能、李发江、鲁宸华、唐春祥等人也参与调研、录制与传习。但随着生活方式的变化，酒歌的自然传唱场合减少，仍需持续开展进校园、展演与记录工作。</body>
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      <title>普米族搓蹉</title>
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      <summary>普米族搓蹉是普米族的民间舞蹈，搓蹉汉语意为“跳舞”，流传于云南省兰坪县，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-78。</summary>
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          <title>普米族搓蹉 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;普米族搓蹉是普米族的一种民间舞蹈，项目编号Ⅲ-78，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为云南省兰坪白族普米族自治县[^s1]。搓蹉汉语意为“跳舞”，主要流传于怒江傈僳族自治州兰坪县的通甸、河西、啦井、金顶及磴等乡镇普米族聚居的村寨[^s1]。由于搓蹉以四弦的“比柏”伴奏，以羊皮鼓击节，因此又被称为“四弦舞”“羊皮舞”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;普米族搓蹉保留了古代艺术歌、舞、乐三位一体的特点，是普米族先民在长期生产生活中形成的集体歌舞。它伴随着普米族的节庆、婚嫁与日常聚会而产生，在村寨生活中代代相传，成为普米族民众日常自娱自乐的重要形式，也成为普米族交际、喜庆之类大型活动中不可或缺的主要内容。搓蹉中有碗筷舞、撞胯舞等形式，在碗筷的伴奏下，彼此有意的男女会用撞胯的方式来表达对对方的爱意，体现了普米族青年男女以歌舞传情的传统。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;活动时人们围成一圈或数圈，在四弦和羊皮鼓所奏音乐的引导下欢快起舞；舞蹈中舞步变化丰富，舞者在舞曲变换的空当放声歌唱，一领众和，张弛结合[^s1]。普米族搓蹉分为开放式搓蹉和封闭式搓蹉两个类型，其中开放式搓蹉属自娱性舞蹈，它在长期发展过程中不断得到完善[^s1]。搓蹉的舞步既有舒缓优美的抒情段落，也有欢快热烈的群舞场面，歌、舞、乐三位一体的结构使其成为普米族最具代表性的民间艺术形式之一。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;普米族搓蹉至今仍是兰坪普米族村寨节庆与聚会中最受欢迎的歌舞形式，男女老少皆可参与。列入国家级名录后，当地文化部门通过记录整理、组织展演、培养传承人等方式扶持搓蹉的传承。但随着年轻一代外出务工、娱乐方式变化，能够完整掌握四弦“比柏”演奏与搓蹉全套舞步的民间艺人逐渐减少，保护工作需要通过进校园、进社区等途径，让搓蹉重新走进普米族青年的生活。</body>
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      <summary>眉户是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-99（第二批），广泛流传于陕西、山西、甘肃、宁夏等地。</summary>
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          <title>眉户（华阴迷胡）——中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>眉户（晋南眉户）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;眉户是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-99，2008年列入第二批名录，申报地区包括山西省运城市、陕西省华阴市、新疆生产建设兵团，项目名录中并列运城眉户、华阴迷胡、迷糊戏等流派。眉户又称“迷胡”“曲子”“清曲”，广泛流传于陕西、山西、甘肃、宁夏等地，是陕西地方戏第二大剧种，华阴是其最早和最有影响的发源地之一。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;眉户的起源有两说，一说它源出陕西的眉县、户县，因地而得名；一说它源出陕西的华阴、华县，因曲调悦耳动听而被称为迷人的戏，简称“迷戏”，俗称“迷胡”。眉户是在民歌连唱的基础上由地摊说唱逐渐过渡到舞台演出的。晋南是眉户的主要流行区域之一，明清时期形成眉户的俗曲、小调在山陕黄河两岸的民间广为流传，早期流行的《绣荷包》《银纽丝》《哭五更》等曲调加入丝弦伴奏后成为清曲坐唱。清道光年间出现晋南解州段耀功与河南灵宝民间艺人组织的业余班社，光绪末年至民国初年职业班社形成，先后出现新绛孙福盛班、夏县高世维班等，解州有赵连城开设的眉户科班。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;眉户主要有两种表演形式，一种仍保留地摊演唱的曲艺形式，唱本多系折子戏，一唱到底，很少说白；另一种采用舞台演出形式，有白有唱有表演，曲牌的选用比较自由。华阴迷胡常以“地摊子”坐场形式演出，主要是演唱叙事性的套曲，俗称“板凳曲子”，也叫“清唱曲子”。艺人的创造性发挥最终形成眉户唱腔体系的“七十二大调，三十六小调”，同时吸收蒲州梆子的锣鼓经，借鉴蒲州梆子的流水板、间板和滚白，在保持自身唱腔委婉悠扬的同时，弥补不易表现慷慨激昂情绪之缺陷。运城眉户、华阴迷胡等流派在曲调、班社和剧目上各有地方特色，共同构成眉户这一剧种。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;新中国成立前后，华阴境内地摊子型的“清唱迷胡”班社多达上百个，其中一些自乐班社至今已有上百年的历史。列入国家级名录后，华阴市迷胡剧团有限责任公司、临汾市眉户剧艺术研究中心等保护单位通过演出、传承人培养和剧目整理开展保护。眉户曲调丰富，流传区域广，在我国戏曲文化中占有重要地位。</body>
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      <title>英歌</title>
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      <summary>英歌是流传于广东潮汕地区的民间广场舞蹈，项目编号Ⅲ-8，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>英歌（普宁英歌） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;英歌是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-8，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为广东省揭阳市、汕头市[^s1][^s2]。英歌又称“鹰歌”“鹦哥”“唱英歌”或“秧歌”，是一种融舞蹈、南拳套路、戏曲演技于一体的民间广场舞蹈，表演气势豪壮，气氛浓烈，流传于广东、福建等地，由男子表演，有歌颂英雄的含义[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;英歌相传已有三百多年的历史，来源多解释为当地民众尚武习俗的变体或搬演《水浒传》故事[^s1]。普宁英歌被认为是扬正压邪、吉祥平安的象征，深受群众喜爱和推崇，具有广泛的群众基础和社会基础[^s1]。普宁英歌主要表现梁山泊英雄攻打大名府的豪情斗志和英雄气概[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;英歌一般在逢年过节期间演出，舞者多为双数，少则12人，多至108人，每人手执一对彩色木棒，配合锣鼓点和吆喝，挥动双棒交错翻转叩击，边走边舞；演出分为“前棚”和“后棚”两段，前棚为锣鼓乐演奏和英歌舞，后棚为各具特色的小戏和拿手节目[^s1]。英歌舞的基本动作是舞棒，舞时每人各执两根圆形短木棒，双脚成骑马蹲裆步，提腿向横跃动，双手随锣鼓节奏上下左右对击木棒，头和身体随之自然晃动[^s1]。英歌节奏有慢板、中板、快板三类，套路有“洗街”“拜年”“布年”“背槌”“过胯”“抱槌勾脚”等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;普宁英歌的保护单位为普宁市文化馆[^s1]。列入名录后，英歌通过群众队伍传习、节庆展演和对外演出得到推广，近年更登上央视春晚等全国舞台，被誉为“中华战舞”，成为潮汕文化最具辨识度的标识之一。</body>
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      <summary>越调是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-27（第一批，2006年公布），主要流传于河南各地及陕南、鄂北、皖西、山东等地。</summary>
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          <title>越调 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;越调又名四股弦，是河南省古老的剧种，主要流传于陕南、鄂北、皖西、山东及河南各地，且在全国有一定的影响。它是板腔体与曲牌体合一的独特剧种，在河南戏曲中占有重要地位。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;越调清代乾隆年间开始在南阳等地流行，其后逐渐演变为专门的声腔剧种，清朝末年走向兴盛。剧种形成后，它主要以皮影越调戏、木偶越调戏和越调大戏班三种形式演出，从民间小戏逐步发展为舞台大戏。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;越调在长期发展中形成了五百多个传统剧目，尤以擅演“三国”而闻名，代表性剧目有《收姜维》《下南唐》《无佞府》《李天保吊孝》《白奶奶醉酒》《李双喜借粮》《火焚绣楼》《诸葛亮吊孝》等。越调起源于曲牌体，后又加入板腔体，成为板腔体与曲牌体合一的独特剧种；其板式有慢板、流水、铜器调、赞子、导板、飞板、紧打慢唱、哭腔、吹腔、杂调等，唱腔既有曲牌的典雅，又有板腔的自由，表演质朴，生活气息浓郁。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;越调于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为河南省越调艺术保护传承中心。如今，越调通过专业院团演出、剧目整理和传承人培养等方式延续，并注重向青年观众推广。越调的保护对研究河南戏曲声腔的演变和民间戏曲音乐具有重要价值。</body>
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      <title>傣族象脚鼓舞</title>
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      <summary>傣族象脚鼓舞，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-61，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于云南潞西、西双版纳。</summary>
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          <title>傣族象脚鼓舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第二批国家级非物质文化遗产名录 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;傣族象脚鼓舞是傣族流行最广泛、表演水平最高、最具代表性的一种传统民族舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-61，类别为传统舞蹈，申报地区为云南省潞西市（今芒市）、西双版纳傣族自治州。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;象脚鼓舞是台语民族（傣族、泰族、掸族、佬族）的一种传统舞蹈，也在景颇族、德昂族、阿昌族、哈尼族、佤族、拉祜族、布朗族等民族中流行，分布于中国云南省以及东南亚等地。象脚鼓因形似象脚而得名，其舞蹈与傣族的佛教信仰、节庆生活密切相关，表演目的在于祭祀神灵，驱灾避邪，庆贺丰年。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;象脚鼓舞有独舞、对舞、群舞等多种表演形式，可在多种场合表演或自娱。舞者肩挎或腰系象脚鼓，边击边舞，动作刚柔相济，既有模拟大象行走的沉稳步态，也有快速旋转与跳跃的技巧。鼓点与舞步紧密配合，群舞时队形整齐、气势宏大，是傣族泼水节等节庆中最具代表性的表演之一。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;傣族象脚鼓舞列入国家级名录后，芒市、西双版纳等地的文化馆负责保护与传习，芒市艺人朗四曾成为象脚鼓舞的国家级代表性传承人。保护工作包括培养年轻鼓手与舞者、记录传统鼓点与套路、在泼水节等节庆中保持展演。当前挑战在于传统鼓点与高难度技巧的传承，需要通过系统记录与学校、社区传习来延续。</body>
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      <title>纳孜库姆</title>
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      <summary>纳孜库姆是维吾尔族男子舞蹈，多在婚礼、喜庆节日和麦西热甫等娱乐场合表演，主要流传于新疆吐鲁番盆地一带，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-131。</summary>
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          <title>纳孜库姆 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>纳孜尔库姆 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;纳孜库姆是维吾尔族男子舞蹈，多在婚礼、喜庆节日和麦西热甫等娱乐场合表演[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-131，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为新疆维吾尔自治区吐鲁番市，保护单位为吐鲁番市高昌区文化馆[^s1]。纳孜库姆主要流传于新疆吐鲁番盆地一带的吐鲁番市、鄯善县、托克逊县，以及哈密市、库车市、和田市等地，在天山南北的其他维吾尔族居住区也有流传[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;纳孜库姆又译纳孜尔库姆，约18世纪起源于吐鲁番回部，后在新疆维吾尔自治区全境内流行，被视为吐鲁番赛乃姆的一种[^s2]。有学者考证认为，纳孜库姆并非来源自舞者的姓名，而可能是竞技选拔勇士时所形成，最初是王宫士兵所跳的舞蹈，后流传于民间[^s2]。纳孜库姆主要在维吾尔族的婚礼、割礼及古尔邦节、肉孜节等重大节日或庆典中表演[^s2]，与维吾尔族的传统文化、风俗习惯、社会生活紧密相联[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;纳孜库姆舞者人数不限，单人、双人、多人均可；乐队与众人围坐成圈[^s1]。伴奏由四首乐曲组成，通常前两首先跳赛乃姆舞蹈，第三首《阿秀巴格达》开始跳纳孜库姆：这部分舞者的动作随意，常做一些逗笑观众的动作，如跛子走路、鸭子步等，或做一些表现劳动的动作，如绱鞋、拉面、搓线、挽袖、托帽等[^s1]。当乐队奏第四首《阿力太·坎甫玳》时，舞蹈进入高潮，竞赛气氛加强，常做“顿跳耸肩”“扶膝蹲跳”“顿跳移位”“动肩相靠”等动作；兴奋时，舞者即兴发挥，各用绝招，如做“跳落跪蹲肘击地”“半蹲跨转”“插手顿足转”等，围观者将花或钱币、手绢等物扔进圈中央，高声呼喊，为舞者加油鼓气，舞者做“前俯叼花”“板腰取花”等高难度技巧动作，将欢乐气氛推向高潮[^s1]。纳孜库姆表演形式、表现内容极其丰富，地域特色鲜明，辨识度高，尤其双人表演带有竞技的性质：甲跳出一个新动作，乙便跳出一个更新的动作，甲再跳出一个新的动作超过乙，乙再跳出一个更新更难的动作压过甲；这种你来我往的激烈竞技舞蹈形式，造就了吐鲁番地区一代代的“纳孜库姆奇”，即表演纳孜库姆的行家、能手[^s1]。纳孜库姆音乐在当地民间音乐中也占有相当重要的地位，在每一部“吐鲁番木卡姆”后都要接奏“纳孜库姆”[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;纳孜库姆艺术特色鲜明、历史悠久，舞蹈动作欢快活泼、高潮迭起，对活跃人民群众的文化生活，引导树立正确的人生观和积极向上的价值观，构建和谐社会具有积极意义[^s1]。吐鲁番市高昌区文化馆作为保护单位，承担着这一维吾尔族男子舞蹈的保护责任；“纳孜库姆奇”的竞技传统在吐鲁番盆地的婚礼、节庆与麦西热甫场合中仍在延续，舞者在围圈竞技中不断创编新动作，推动着这一舞蹈的活态传承[^s1]。</body>
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      <title>布依族民歌</title>
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      <summary>布依族民歌是布依族民间歌曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-112，代表性子项为好花红调。</summary>
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          <title>布依族民歌（好花红调）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;布依族是中国南方少数民族之一，主要聚居于贵州省黔南、黔西南两个布依族苗族自治州及安顺市和贵阳市。2008年，布依族民歌列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-112。按本批清单，申报地区为贵州省惠水县，子项为好花红调，保护单位为惠水县文化遗产保护中心。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;好花红调是布依族人叙唱情爱的歌曲，它发源于贵州省惠水县好花红乡一带的布依族山寨，在惠水、青岩、花溪、龙里、贵定等地区广泛流传。这一曲调清代时即已在布依族民众间传唱，至今已有两百余年历史。在两百多年的发展过程中，好花红调继承布依族民歌原有的曲调，又吸纳了汉族山歌七字四句的样式，逐渐形成具有独特地域风格的惠水山歌调。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;布依族民歌种类繁多，包括古歌、叙事歌、情歌、酒歌和劳动歌等，有独唱、对唱、齐唱、重唱等多种演唱形式。布依族民歌曲调分“大调”和“小调”两种，“大调”用于婚丧等正式的场合，音调高亢，引人入胜；“小调”往往在月夜或“赶表”谈情说爱时演唱，音调柔婉，活泼动听。好花红调中的“好花”指的是布依族村寨田间地头随处可见的刺藜花，过去布依族人演唱这一曲调主要是为了联络感情、寻找意中人，所以必须选择场合，不能随口就唱。男女双方对唱情歌时，一般先唱敬客歌，再唱问候歌，然后唱抬爱歌；唱到“二八栏杆”时，双方经过逐步试探，情意已相当融洽，即以“好花红”为歌头，尽情对唱。好花红调旋律简单，属羽调式民歌，包括四句两个乐段；歌词七字四句，采用比兴手法抒情达意；曲子由“6、1、2、3、5”五音组成，第二乐段对第一乐段进行反复，形成并行乐段，旋律一直围绕“6”音展开，行进得相当活跃，最后两个乐段的结束音都落在主音上。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;好花红调与大调、小调、大歌、小歌等一道成为布依族曲调的代表。其简约明快、悠扬婉转的曲调和清新简练、寓意深远的歌词表现了布依族人民健康的生活情趣，同时成为布依族传统文化变迁的形象印证。好花红调长期在布依族民众间流传，影响深远。但目前，好花红调赖以生存、发展的社会基础发生了巨大变化，加上多数歌手相继离世，这种原生态的布依族山歌传承乏人，前景堪忧，亟待抢救保护。惠水县文化遗产保护中心与代表性传承人王科国等人持续开展传习与展演工作。</body>
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      <title>上党落子</title>
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      <summary>上党落子是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-98（第二批），流传于山西上党地区。</summary>
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          <title>上党落子——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;上党落子是流传于山西上党地区的地方剧种，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-98，申报地区为山西省潞城市、黎城县，黎城上党落子亦称“黎城落子”。1955年，这一地方戏曲剧种正式定名为“上党落子”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;上党落子清代道光年间形成于浊漳河西岸黎城、潞城交界地带。据史料记载，清代同治八年（1869）潞城的潞河村创办合意班，演唱落子，其后李家庄村、微子镇、黄牛蹄、小常村等处亦相继成立班社，上党落子演出流布潞城，进而传入相邻的平顺、壶关、长子、屯留等地。除上党地区以外，晋中的左权、榆社，河北的武安、涉县等地也都有上党落子的演出。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;上党落子的音乐是宫调式的，以板腔体唱腔为主，曲牌体唱腔为辅。板腔体的板式最主要的有“流水”“清流水”“散板”等，曲牌体唱腔则有“凹板”“八板”“锁板”等，大部分都是专曲专用，以四句体唱段为基础，最后与“流水”板相连接。上党落子形成初期演的是“三小戏”和“家生戏”，只有小生、小旦、小丑三个行当。后来经过发展，形成了比较齐全的角色行当，且比其他剧种多一个二套须生，有“七紧、八惯、九消停”之说。随着演出剧目的变化，各行当有了明确的分工，一人兼演两个行当的现象不复出现。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;上党落子与民俗文化上党宫调、上党皮簧及上党傩戏、上党队戏流行于同一地区，底蕴深厚，具有民俗、宗教、历史文化等多方面的研究价值。列入国家级名录后，潞城、黎城两地的保护单位通过班社演出、传承人培养和剧目记录等方式开展保护，使上党落子在上党地区继续流传。</body>
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      <summary>玩牛是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-121，类别为传统舞蹈，主要流传地区为重庆市石柱土家族自治县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为石柱土家族自治县文化生态保护管理中心。玩牛是流传于重庆市石柱土家族自治县</summary>
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          <title>玩牛 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;玩牛是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-121，类别为传统舞蹈，主要流传地区为重庆市石柱土家族自治县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为石柱土家族自治县文化生态保护管理中心。玩牛是流传于重庆市石柱土家族自治县的传统舞蹈表现形式，源自牛王庙、牛王节的祭祀活动。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;农耕时代，石柱土家先民在各地建有牛王庙，每年定期祭祀牛王，让牛休息、饲好料，办牛王会，唱牛王戏、跳玩牛舞，传承至今有百余年历史。玩牛从现实劳作和生活中提炼加工而成，有感而发，有情而生，存续了农耕时代人们崇敬牛神和饲养耕牛的情境，切实表达当地民众的生活情趣和理想愿景。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;玩牛模仿水牛、黄牛的劳作、生活、休闲等时段的诸多行动状态，编织成舞，套路有序；突出其戏玩、耍玩、伴玩等不同境况的舞动形态，蹦跳摇摆，俯仰自如；充满农人对耕牛的喜爱情感和爱抚举动，牛儿回报农人表现出生动活泼、憨态可掬的样子。表演时，一人扮放牛的大哥或大嫂，或牵牛索、拿牛棍，或身背草背篼，或空手领舞；二人同披一张牛被道具，前者举牛头，后者摆牛尾，扮牛形状。旁有喊彩之人和锣鼓乐班相伴，观众随机喝彩造势。扮牛道具是以竹篾编扎牛头和牛尾，裱糊纸壳，再用画布为牛身连接头尾成为或黄或黑的牛形，扮牛的两人身藏于牛道具之内。玩牛为动作语汇的组合舞蹈，包括耕犁舞、进食舞、动态舞、神态舞、玩耍舞等。耕犁舞表现水牛犁田、黄牛犁地时缓慢行进、力道艰辛、转弯抹角等状态；进食舞表现耕牛进食时候的吃料、啃草、喝水等，以及人们喂食等；动态舞表现休息时耕牛的擦痒、滚水、跳坎等情景；神态舞表现牛儿不时地傲角、摆尾，表现憨实、乖巧性状，深得人们喜爱；玩耍舞表现人与牛同乐，牧牛吹笛、骑牛歌唱、牛儿撒欢、牛儿拱人等姿态。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;玩牛为动作语汇的组合舞蹈，丰富了民众的生活，具有较高的民俗、艺术、文化和社会价值。列入国家级名录后，石柱土家族自治县文化生态保护管理中心作为保护单位开展保护工作，代表性传承人江再顺等通过牛王节等节庆展演和群众文化活动传授玩牛舞，使这一源于牛王祭祀的传统舞蹈在石柱土家族自治县持续传承。</body>
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