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      <title>布朗族蜂桶鼓舞</title>
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      <summary>布朗族蜂桶鼓舞是布朗族跳鼓的总称，流传于云南省双江县的布朗族村寨，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-77。</summary>
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          <title>布朗族蜂桶鼓舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>俸继明 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;布朗族蜂桶鼓舞是布朗族跳鼓的总称，项目编号Ⅲ-77，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省双江拉祜族佤族布朗族傣族自治县，保护单位为双江拉祜族佤族布朗族傣族自治县文化馆[^s1]。它起源于布朗族的创世传说和祭祀活动，在临沧市双江县邦丙乡、大文乡等的布朗族村寨中流传[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;布朗族蜂桶鼓舞起源于布朗族的创世传说和祭祀活动，是布朗族传统节日“插花节”上排成单行或双行在寨子所有道路上或在广场上跳的一种人数可多可少的集体舞蹈。它伴随着布朗族村寨的祭祀与节庆而产生，以独特的舞蹈语汇反映着布朗人的历史观、道德观、价值观和思维方式，表达了布朗人祈求美好生活的愿望，具有极强的民族凝聚力和艺术感染力[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;布朗族蜂桶鼓舞由跳蜂桶鼓（克广）、跳象脚鼓（克广紧）和跳甩手巾（习袜帕洁）三个部分组成，它有五种套路、三步和五步两种基本步伐，其中“三步舞”动作优柔缓慢，“五步舞”动作激越刚健[^s1]。蜂桶鼓舞既适合广场演出，也适合舞台演出，人数可多可少，参与的布朗族群众往往排成单行或双行，在寨子里的道路或广场上轻松起舞；参与者可分为男、女两队，男队身背蜂桶鼓边舞边敲，浪漫潇洒，女队手拿毛巾，随着鼓点的节奏边舞边甩，欢快自如；舞蹈过程中象脚鼓、金芒、锣、镲等打击乐器从旁伴奏，整个舞蹈场面壮观，姿态优美，显现出很强的感染力[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;蜂桶鼓舞是布朗族特有的舞种，在民族学、民俗学、社会学诸领域有着极高的研究价值[^s1]。但目前传统的布朗族蜂桶鼓舞正受到时尚文化的冲击，对它进行抢救保护已成为迫在眉睫的任务[^s1]。代表性传承人俸继明自幼生长在布朗山寨，十一岁随本村师傅学习蜂桶鼓制作与蜂桶鼓舞[^s2]。列入国家级名录后，双江县文化馆通过传习、展演等方式扶持蜂桶鼓舞的传承，努力让这一布朗族跳鼓艺术在当代继续流传。</body>
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      <title>大弦戏</title>
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      <summary>大弦戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-44，2006年入选第一批国家级名录，流布于河南省东北部、河北省南部与山东省西南部一带。</summary>
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          <title>大弦戏（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;大弦戏原称公兴班，又名弦子戏，是一个古老而稀有的多声腔剧种，它以河南开封、濮阳为中心，流行于河南省东北部、河北省南部、山东省西南部一带。首批申报地区为河南省滑县与濮阳县。 [^ihchina44]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;一般认为大弦戏与唐代宫廷的梨园戏有一定的渊源关系，在演变发展过程中又继承了宋元杂剧北曲的传统。它属于弦索声腔系统，是在元明俗曲小令的基础上融汇多种民间俗曲而形成的，至今已有五百多年的历史。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;大弦戏在音乐结构体制和表演风格等方面极具特色，它原有曲牌三百余支，目前尚存二百余支，结构严谨规范，调式丰富多变，曲调行腔委婉，过门完整齐备。在元明以来北方戏曲音乐和元散曲的研究中，这些曲牌具有重要的参考价值。大弦戏表演程式丰富，注重技巧技能，动作粗犷泼辣，架势夸张。武戏功架吸收了大洪拳的身法，多用真刀真枪；文戏细腻典雅，显示出鲜明的地方特色。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;大弦戏的保护单位包括滑县大弦戏剧团与濮阳县大弦戏艺术保护传承中心，承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。&#xA;&#xA;[^ihchina44]: 大弦戏（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13240.html</body>
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      <title>傩舞</title>
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      <summary>傩舞是傩仪中的舞蹈部分，具有驱鬼逐疫、祭祀祈福功能，项目编号Ⅲ-7，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>傩舞（南丰跳傩） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;傩舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-7，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。傩舞是广泛流传于各地的一种具有驱鬼逐疫、祭祀功能的民间舞，是傩仪中的舞蹈部分，一般在大年初一到正月十六期间表演[^s1]。第一批子项包括南丰跳傩、婺源傩舞、乐安傩舞，均在江西省[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;傩舞历史悠久，成型于周代的宫廷“大傩”之礼，在《周礼》中有明文记载[^s1]。在历史发展过程中，傩舞在不同地区形成了不同的风格样式，且在傩仪中占有不同的比重[^s1]。现存傩舞主要分布在江西、安徽、贵州、广西、山东、河南、陕西、湖北、福建、云南、广东等地，各地分别有“跳傩”“鬼舞”“玩喜”等地方性称谓[^s1]。后续扩展项目又增加了山西寿阳、安徽祁门、福建邵武、广东湛江、甘肃文县、永靖等地的傩舞流派。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;傩舞表演者多戴木雕面具，扮演神祇、鬼怪或历史人物，在锣鼓声中以程式化动作表现驱傩、祭祀、祈福的情节。面具造型夸张神秘，服饰多仿古制，舞蹈动作刚劲古朴。南丰跳傩以傩班沿村逐户跳傩、驱疫纳吉为特色，婺源傩舞则与当地宗族祭祀结合紧密，各地傩舞在仪式程序与面具风格上差异明显。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;南丰跳傩的保护单位为南丰跳傩研究保护中心[^s1]。列入名录后，各地傩舞通过傩班传习、面具制作技艺保护和节庆仪式展演得到扶持，但随着乡村仪式生活的变迁，傩舞仍面临传承人老化、仪式场合减少的挑战。</body>
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      <summary>大平调是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-26（第一批，2006年公布），主要流布于豫北、冀南、鲁西南及豫东、皖北等地。</summary>
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          <title>大平调 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;大平调又称平调、大梆戏、大油梆，主要流行于豫北、冀南、鲁西南及豫东、皖北等地。它是梆子腔系统的重要剧种，因唱腔音乐相对于高调（山东梆子）的音调低，故称平调，现通称大平调。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;大平调起源于明代中期，至今已有五百多年的历史。它在黄河以北的广大地区有着很大影响，逐渐形成三个支派，即东路平调、西路平调和河东平调。成武县大平调属于河东平，曾涌现出牛印合、牛印海、邵丙玉、牛光轩、马明銮等著名艺人；浚县是西路大平调的主要流布区，其表演艺术阔放质朴，身段造型酷似社火、灯笼画、寺庙壁画。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;大平调的唱腔音乐属梆子腔系统，音乐板式结构多与豫剧相同，艺术风格则比豫剧更加粗犷火爆；唱腔与山东梆子大体相同，但发声一般都用真嗓，惟慢板、拐头钉等板式起板时尾声使用极高的假嗓；主要伴奏乐器有大弦、二弦、三弦、大梆、大号等。长期发展中积累的剧目约有六百余出，现保留二百余出，内容多取材于《三国演义》《水浒传》《隋唐演义》《杨家将》《包公案》等小说，多以黑脸、红脸的“袍带戏”为主，常演剧目有《下高平》《下燕京》《下江南》《反阳河》《晋阳关》《反徐州》《收姜维》《百花亭》《战洛阳》《秦香莲》《铡赵王》《赵公明下山》《金鞭记》《张飞滚鼓》《三传令》《火龙阵》等。在脚色行当中，黑脸和红脸居于主要地位，表演气势恢弘，场面宏大，唱做念打并重，粗犷豪放，刚中带柔；浚县大平调还有四百多支锣鼓曲牌、八十多种唱腔板式，武打戏中不乏真刀真枪，脸谱、彩头、喷火、獠牙等独具风格。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;大平调于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位包括滑县大平调剧团、濮阳县大平调艺术保护传承中心、浚县大平调传承保护中心、成武县文化馆等。20世纪90年代以后，随着戏剧市场滑坡，大平调受到前所未有的冲击，观众群体萎缩，剧团生存和演出条件恶劣，缺乏后继表演人才，正面临失传危险，亟待抢救。如今，各保护单位通过剧目整理、人才培养和演出扶持，努力延续这一古老剧种。</body>
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      <summary>瑶族长鼓舞，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-60，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于湖南、广东、广西等多地。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;瑶族长鼓舞是中国瑶族的一种民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-60，类别为传统舞蹈。申报地区包括湖南省江华瑶族自治县、广东省连南瑶族自治县、广西壮族自治区富川瑶族自治县，流行于广东、广西、湖南等省的瑶族聚居地区，多在瑶族传统节日及庆祝丰收、乔迁或婚礼喜庆的日子表演。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;瑶族长鼓舞历史悠久，它脱胎于起源很早的祭盘王仪典及一些巫术活动中的舞蹈，现已发展成为群众性的文娱活动。长鼓在瑶语中称为“公”，是瑶族文化的重要标志，瑶族长鼓舞的演变反映了瑶族从祭祀仪式向节庆文娱活动的转变。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;瑶族长鼓以两鼓对接，中腰较细，可以握持，两端各以羊皮面覆蒙鼓面。瑶族长鼓舞有多种表演套路，或专门表现造屋动作，或在舞蹈中融入动植物有趣的形态，舞蹈动作矫健粗犷、生动活泼、神奇怪异、充满想象力。按表演形式分，包括“盘古长鼓舞”“锣笙长鼓舞”“桌台长鼓舞”“芦笙长鼓舞”“羊角短鼓舞”等多种类型；按表演人数分，又包括单人舞、双人舞、群舞等类型。后续列入同一编号的扩展项目还包括小长鼓舞、黄泥鼓舞等流派。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;瑶族长鼓舞列入国家级名录后，江华、连南、富川等地的文化馆负责保护与传习。保护工作包括记录各支系的套路与鼓制技艺、培养年轻舞者、在盘王节等瑶族节日与庆典中保持展演。不同支系的长鼓舞形态差异较大，需要分流派记录，防止套路混淆与失传。</body>
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      <summary>棕包脑是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-119，类别为传统舞蹈，主要流传地区为湖南省洞口县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为洞口县非物质文化遗产保护中心。棕包脑是一种传统的瑶族祭祀舞，源自湘西南地区梅山文</summary>
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      <body>## 简介&#xA;棕包脑是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-119，类别为传统舞蹈，主要流传地区为湖南省洞口县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为洞口县非物质文化遗产保护中心。棕包脑是一种传统的瑶族祭祀舞，源自湘西南地区梅山文化圈流行的梅山祭祀活动，因舞者在祭祀时用棕片包裹脑袋而得名，主要流传在湖南省洞口县长塘、罗溪、月溪、渣坪等瑶族乡和周边的怀化市、贵州省的瑶族居住区。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;清道光二十九年黄宅中、张镇南重修，邓显鹤编纂的《宝庆府志·五行·武功》记载：“宋熙宁五年开梅山，猺人以棕包脑装扮鬼神袭官军。”可见棕包脑至少已有近千年的历史。据传棕包脑是由一个古老传说演化而来。很久以前雪峰山住着一位瑶族母亲，在采摘山果时被强盗掳走。她的儿子为了救母，拜梅山神为师，苦练本领。为了不让强盗察觉，他用棕片包裹脑袋，在三峒梅山的帮助下打败强盗，救出母亲。为了颂扬祖先寻母、救母、孝母的美德，雪峰山地区的瑶族后人世代都跳棕包脑，祭祀祖先，祈福未来。瑶族没有文字，棕包脑以粗犷古拙的艺术形式，记载了瑶族先民的历史和传统。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;棕包脑表演者用长40厘米的两个棕片缝制成袋状包住头部，身披用细藤将棕片联结而成的棕衣，腰缠万年常青藤，以简单的摆首、甩臂、手诀、舞棍、扭腰、跺脚、顿步等肢体动作，再现远古时期雪峰山地区瑶族先民迁徙、狩猎的艰苦历史和刀耕火种的原始生活情景，简练古拙，粗犷原始。相关道具有长短棍棒、竹水筒、弓箭、勾刀、草鞋、傩面具、祭祀法器，以及牛角号和锣鼓等敲击乐器。舞蹈由三部分构成：第一部分，体现神秘庄严的祭祀；第二部分，是气势宏大的棍舞表演；第三部分，是祈求来年风调雨顺、生活如意的场景。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;棕包脑记录了母系氏族时期瑶族先民与大自然做斗争的经过，是研究瑶族历史的重要佐证材料，对梅山文化和傩文化研究也有较高的参考价值。它反映了梅山文化圈中瑶族群众的民俗民风、宗教信仰、道德观念和生产生活智慧，具有较高的艺术、社会和文化价值。列入国家级名录后，洞口县非物质文化遗产保护中心作为保护单位开展保护工作，洞口县非遗中心组织棕包脑在全国少数民族非物质文化遗产项目调演等活动中演出，使这一古老祭祀舞持续传承。</body>
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      <title>黎族民歌</title>
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      <summary>黎族民歌是海南黎族人民的民间歌曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-111，代表性子项为琼中黎族民歌。</summary>
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          <title>黎族民歌（琼中黎族民歌）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;黎族是中国岭南民族之一，聚居在海南岛的通什镇、保亭、乐东、东方、琼中、白沙、陵水、昌江等地。2008年，黎族民歌列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-111。按本批清单，申报地区为海南省琼中黎族苗族自治县，子项为琼中黎族民歌，保护单位为琼中黎族苗族自治县文化馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;黎族民歌源远流长，它产生并流传于海南岛黎族聚居地区，以位于五指山腹地的琼中黎族苗族自治县和周边地区的黎族传统民歌最具代表性。在相当长的历史时期，黎族民歌是黎族人民文化生活的主要内容，无论男女老少，人人都会演唱。1984年，地方政府决定每年三月初三举办黎族歌节，促进了黎族民歌的进一步发展。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;黎族民歌按其表现形式可分为用黎语演唱的古老民歌和用汉语海南方言演唱的民歌，前者集中体现黎族的民族传统，后者则反映了汉族文化的深切影响。黎族民歌讲究节奏韵律，易于上口，多采用独唱、对唱形式演唱，而以黎族特有的民乐伴奏；民歌演唱往往和音乐、舞蹈联系在一起，歌谱曲，曲载歌，歌舞一体，古风盎然，呈现出鲜明的民族特色。现在搜集到的黎族民歌有三百多种，代表性的有30种，根据表现内容可分为劳动歌、爱情歌、时政歌、生活歌、故事歌等，其中包括以衬词命名的罗尼调、四亲调、少中娃调、杜杜利调，以地区命名的红毛调、水满调、三平调、番阳调，以方言命名的哈方言歌、杞方言调、润方言调，以内容命名的砍山调、哭丧调、求神调、跳娘调，以曲调长度命名的长调、短调等。黎族民歌的整个音乐形态呈现出自由、古朴、简约的风貌，它以“曲不定句，句不定字”的自由体为结构特色，调式音阶以宫、商、角、徵、羽为骨干音，级进较多，节奏节拍以散板和三拍子为特点，体现着独特的民族音乐风格。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;黎族民歌是黎族人民集体智慧的结晶，在岭南地方音乐和少数民族文化的研究中具有重要的参考价值。但目前，受流行文化的冲击，琼中黎族民歌受到冷落，面临彻底消亡的危机，必须采取有力措施进行抢救保护，使这一优秀的传统民族音乐样式得以继续传承。琼中方面已出版黎族民歌集，收集民歌两千多首，并开展民歌培训班、歌节展演与进校园等活动，代表性传承人王妚大等人长期从事传唱与传习。</body>
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      <title>坠子戏</title>
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      <summary>坠子戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-97（第二批），广泛流传于河南、河北、安徽、山西、北京等地。</summary>
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          <title>坠子戏——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;坠子戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-97，2008年列入第二批名录，申报地区为河北省深泽县、安徽省宿州市，宿州方面的保护单位为安徽省宿州市坠子剧团。坠子戏来源于说唱形态的曲艺坠子，因以“坠子弦”（今称“坠胡”）为主要伴奏乐器而得名，广泛流传于河南、河北、安徽、山西、北京等地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;坠子是由流行在河南、河北和皖北等地的曲艺道情、莺歌柳书、三弦书、坠子书等结合形成的。坠子戏以河南坠子的曲调为基础，吸收京剧、豫剧的一些表演方法，最终形成独具一格的地方戏曲剧种，完成了从曲艺说唱向戏曲舞台演出的转变。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;坠子戏传统的音乐唱腔包括“过板”“引子”“平腔”“大小寒韵”“五字嵌”“十字韵”“快板扎”等，可采用单唱、对口唱、多人分唱等方式演唱，风格流畅婉转，词句通俗易懂，深受广大观众欢迎。主奏乐器坠琴也叫“坠胡”，是由小三弦改制而成的拉弦乐器，演奏时多用顿弓、滑奏等手法，音色悠扬动听，表现力极为丰富。除此以外，坠子戏尚有二胡、二弦、笛、笙、唢呐、大提琴等多种伴奏乐器。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;坠子戏是较有影响的传统戏曲剧种，在民间艺术、地方历史文化等的研究方面有一定的参考价值，值得重视并应加以保护。列入名录后，宿州坠子剧团等保护单位通过演出、传承人培养和剧目整理开展保护，使这一由曲艺发展而来的剧种在当代舞台上继续流传。</body>
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      <title>纳西族热美蹉</title>
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      <summary>纳西族热美蹉是纳西族历经数千年传承至今的原始集体歌舞，流传于云南省丽江市古城区大东乡，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-76。</summary>
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          <title>纳西族热美蹉 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;纳西族热美蹉是纳西族历经数千年传承至今的一种原始集体歌舞，项目编号Ⅲ-76，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省丽江市古城区[^s1]。它流传于古城区坝子东北的大东乡，包括玉龙雪山以东、金沙江以西的崇山峻岭和沿江小片河谷地带[^s1]。“热美蹉”是纳西语的汉字记音，意为众人共同参与的歌舞。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;纳西族热美蹉的历史沿革无明确的文字记载，据和世文等人对丽江地区歌舞的对比研究，它与至今保留在金沙江河谷地带宁蒗一侧的“窝热热”十分相似[^s1]。作为一种原始集体歌舞，热美蹉将诗、歌、舞浑然融为一体，完整成套，在纳西族村寨的节庆、祭祀与聚会中代代相传，见证了纳西族先民集体生活的历史记忆。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;纳西族热美蹉将诗、歌、舞浑然融为一体，完整成套，表演时男女混唱，集体舞蹈，不用任何道具，人数也无限制，参加者少则十余人，多则数百人[^s1]。男女老少手拉手围着火堆按顺时针方向边唱边跳，舞蹈动作古朴自然，唱腔几近呼喊，但每位参与者必须在歌舞中和其他人节拍一致，达到和谐[^s1]。热美蹉的舞蹈动作毫无装饰，音乐是发自胸喉的天籁之声，所以不可能准确记录以供学习，纳西人须从年幼时开始通过长辈的口传心授和长时期的实践参与习得热美蹉技巧，并在场景激发下即兴发挥[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;纳西族热美蹉历史悠久，内涵丰富，对丽江古乐和纳西古典音乐套曲《白沙细乐》都产生过明显的影响，具有民族学、艺术学及历史文化等方面的研究价值[^s1]。但目前纳西热美蹉的传承正面临巨大困难，亟待抢救保护[^s1]。代表性传承人和振强熟悉热美蹉的节拍和旋律，谙熟纳西族民间俗语和东巴经典故，可以按照具体的活动情景和环境即兴编说出相应的唱词[^s2]。列入国家级名录后，当地通过记录整理、组织传习等方式，努力为这一无法用乐谱记录的古老歌舞留下活态传承的可能。</body>
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      <title>锅哇（玉树武士舞）</title>
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      <summary>锅哇又称玉树武士舞，是流传于青海省玉树藏族自治州的民间舞蹈，藏语“锅”指兵器、“哇”指舞者，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-130。</summary>
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          <title>锅哇（玉树武士舞） - 中国非物质文化遗产网（站内检索页）</title>
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          <title>国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;锅哇又称玉树武士舞，是流传于青海省玉树藏族自治州的一种民间舞蹈，藏语称“锅哇”[^s1]。“锅”在藏语中指兵器，“哇”指舞者，意为持兵器的舞者[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-130，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为青海省玉树藏族自治州，保护单位为玉树藏族自治州民间文化艺术协会[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;多数藏族民间舞蹈可分为两种，一是百姓生活中自娱自乐的民间舞蹈，二是寺庙中僧侣表演的“羌姆”；而锅哇不同，是由民间艺人表演、寺庙宗教乐队伴奏的一种较为特殊的民间舞蹈，是民间舞蹈与寺庙文化在艺术上的结合[^s1]。锅哇主要流布于玉树藏族自治州州府所在地结古镇，与之相连的称多县也有表演传统，属地域性的群体传承；锅哇每年开春时在结古寺举办的庙会上表演[^s1]。第五批国家级非物质文化遗产项目锅哇（玉树武士舞）代表性传承人达哇才仁，1958年6月生，青海省玉树藏族自治州玉树市人，出身于锅哇武士舞表演世家，自幼喜欢舞蹈，得到了祖父和父亲的锅哇表演技艺亲传[^s3]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;锅哇以持兵器的舞者为核心意象，舞者手持兵器起舞，动作刚健，带有武士舞的尚武气质，同时又与寺庙宗教乐队的伴奏相配合，形成民间舞蹈与寺庙文化结合的独特形态[^s1]。作为地域性的群体传承项目，锅哇在结古镇及称多县的庙会等场合表演，表演者多为当地民间艺人，舞蹈在群体参与中代代相传[^s1]。其表演既保留了民间舞蹈自娱自乐的生动性，又吸收了寺庙音乐的庄重感，是玉树地区藏族民间舞蹈中较为特殊的品种[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;锅哇的保护单位为玉树藏族自治州民间文化艺术协会，地方文化部门通过庙会展演、群体传承等方式推动其存续[^s2]。达哇才仁等传承人出身表演世家，通过家族亲传掌握锅哇表演技艺，为这一武士舞的代际传递提供了重要支撑[^s3]。作为第四批国家级非物质文化遗产代表性项目，锅哇的保护传承工作依托结古寺庙会等传统活动场域展开，民间艺人与寺庙宗教乐队的配合传统仍在延续[^s1]。</body>
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      <title>朝鲜族三老人</title>
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      <summary>朝鲜族三老人是流布于吉林省和龙市朝鲜族聚居区的曲艺表演艺术，项目编号Ⅴ-80，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为吉林省和龙市。</summary>
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          <title>朝鲜族三老人 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;朝鲜族三老人是流布于吉林省和龙市朝鲜族聚居区的曲艺表演艺术，项目编号Ⅴ-80，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为吉林省和龙市[^s1][^s2]。它是富有鲜明民族艺术特色的文化表现形式[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;朝鲜族三老人融朝鲜族曲艺才谈、小丑戏（尔光代）、漫谈、幕间剧等形式为一体，逐渐形成三位老人同台争辩的固定程式[^s1]。它在和龙市朝鲜族聚居区长期流传，成为当地群众喜闻乐见的曲艺形式，并通过作品集的编辑出版产生了超出本地的影响[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;朝鲜族三老人说白为主，唱演为辅[^s1]。演出时由三位演员模拟进步、中间、落后三种类型的老人，通过争辩颂扬先进，批评落后[^s1]。朝鲜族三老人对白朴实，风格幽默，艺术特色十分明显：演员模拟的先进者正气凛然，智慧超群；中间派说白滑稽，左右逢源；落后者头脑简单，易走极端；三个人物对比鲜明，相映成趣[^s1]。其唱腔音乐带有典型的朝鲜族特点，易学易唱，朗朗上口；在演出中，演员不受年龄约束，年少者扮演老人更受欢迎[^s1]。朝鲜族三老人扮相滑稽，表演富于喜剧性，具有人物类型化、结构程式化、创作脚本化、情节戏剧化的特点[^s1]。演出曲目多反映新时代风貌，较有代表性的包括《百年大计》《新的长征》《去开会的路上》《老人足球队》等；已编辑出版的朝鲜族三老人作品集《笑声》中汇集了不少演出曲目，有的作品还被收入《朝鲜族文学作品选》，影响深远[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;朝鲜族三老人的保护单位为和龙市文化馆[^s2]。目前，由于现代多元文化的冲击，朝鲜族三老人艺术后继乏人，处于濒危状态，亟待抢救保护[^s1]。</body>
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      <summary>怀梆是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-25（第一批，2006年公布），主要流布于河南旧怀庆府一带的沁阳、焦作、新乡等地。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;怀梆是河南省古老的稀有地方剧种，因起于旧怀庆府（今沁阳）一带，故名怀梆，俗称怀庆梆子、老怀梆、小梆（班）戏、怀调，主要流行于河南沁阳、博爱、济源、孟州、温县、武陟、修武、原阳、获嘉、焦作、新乡一带。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;怀梆的前身是由围桌说唱祈雨演变而来的海神戏，形成于明洪武、永乐年间。原河内县居民多由山西洪洞一带迁来，海神戏保持着山西戏剧的表演形式，与河内当地的风俗习惯和方言土语相结合，逐步形成了与山西中路梆子接近而又具有怀庆府一带特色的声腔剧种，至今已有六百多年历史渊源。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;怀梆有三百多本传统戏，经常上演的剧目多为双生、双旦、双花脸，代表性剧目有《反西京》《古槐案》《张春醉酒》《老少换》《红珠女》《赶秦三》《辕门斩子》《九头案》《桃花庵》《凤仪亭》《老征东》《五女拜寿》等，这些传统剧目多无剧本，全以老艺人口授方式传承。怀梆属于板腔体，演唱时须用枣木梆击打节奏，唱词多为七字句、十字句和长短句，上下对应，合辙押韵；以方言吐字，唱腔慷慨激昂，根据剧情需要常出现高八度的“后嗓”音；板式主要有慢板、二八板、流水板、三板、非板五大类，伴奏乐器包括大弦、板胡、月琴、鼓板、大锣等；生、旦、净、末、丑行当齐全，表演粗犷奔放，擅演文武带打蟒靠架子戏。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;怀梆于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为沁阳市怀梆艺术保护传承中心。作为稀有剧种，怀梆面临剧本散佚、老艺人年迈、后继人才不足等问题。近年来，怀梆通过口传剧目的记录整理、青年演员培养和基层演出，努力抢救这一古老声腔，让怀庆地区的戏曲记忆得以延续。</body>
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      <title>客家古文</title>
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      <summary>客家古文是在以江西省于都县为中心的赣南客家居住区流传的曲艺说书形式，因所演述的内容在历史上多为“古人的故事”而得名，俗称“古文”。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-120，申报地区为江西省于都县，保护单位为于都县文化馆。</summary>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;客家古文是在以江西省于都县为中心的赣南客家居住区流传的曲艺说书形式，因所演述的内容在历史上多为“古人的故事”而得名，俗称“古文”。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-120，申报地区为江西省于都县，保护单位为于都县文化馆。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;客家古文至迟在清道光年间即已流行。客家古文的另一特征是演唱者多为双目失明的男子，艺人走乡串户，以客家话说唱古人的故事，在赣南客家社区中长期承担着娱乐、教化与传播知识的功能，成为客家文化的重要载体。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;客家古文的表演形式采用赣南地区的客家方言说唱叙述，又说又唱、以唱为主，通常为一人坐着自行伴奏说唱，也有加入多人帮腔伴奏的情形。自拉自演的说书表演方便，帮腔伴奏机动灵活，伴奏乐器勾筒定弦一般为5—2、2—6、1—5、6—3，在旋律行腔中充分发挥出空弦的特色。曲本体裁为散韵相间体，唱词格式多为七字句式；所用唱腔为曲牌基础上形成的板式腔，常用的曲牌有二三十支，常用的功能唱腔有擅长叙事和抒情的“数板”，有表现悲愤和伤感的“悲调”，有表达欢快活跃情绪的“欢板”与“喜调”，还有“哭板”“慢板”等。客家古文具有鲜明的“一曲多唱”特色，一首乐曲多是配上若干不同的唱词反复唱，情节层层分开。伴奏乐器主要为勾筒（二胡），也有加入渔鼓筒、小鼓、竹板、梆子、唢呐、秦琴等的情形。传统节目有《割心记》《割袍记》《丝带记》《卖花记》《龙凤记》《琵琶记》《金簪记》《白扇记》等，也有短小的“静场”节目，俗称为“十八搭”。其内容多曲折离奇，有因有果，是非分明，内涵丰富；思想立意多推崇行善积德、重礼崇学、忍辱负重、勤俭持家等中华民族优良传统与优秀品格，同时鞭挞背信弃义、为富不仁、恶毒奸诈、好逸恶劳等社会不良习气与丑恶现象，激励人们崇尚善良、奋发上进、顽强拼搏。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;客家古文不仅给人以赏心悦目的艺术享受，也在传播中让广大群众获得了多方面的知识，具有浓郁的客家文化特征，在传承客家文化与精神、维系社群认同等方面发挥了重要作用，对研究客家语言、民风民俗及文化生活也有不可忽视的参考价值。列入国家级名录后，项目由于都县文化馆承担保护职责；肖秋林于1986年拜盲艺人段灶发为师系统学习古文唱腔与唱本创作，2025年入选第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人，成为客家古文的主要传承者，并将客家古文与木偶戏表演相结合，常年辗转于庙会与村坊之间演出。</body>
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      <title>柳子戏</title>
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      <summary>柳子戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-43，2006年入选第一批国家级名录，流行于山东及河南、江苏北部、河北南部、安徽北部地区。</summary>
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          <title>柳子戏（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;柳子戏又名弦子戏，亦称北调子、糠窝子，流行于山东、河南、江苏北部、河北南部、安徽北部的广大地区，是弦索系统的古老剧种之一。 [^ihchina43]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;柳子戏由元明以来流行于中原地区的俗曲小令衍化而成，因其主要的说唱曲调“柳子”通俗易懂，影响较大，故被称作柳子戏。这一来源使柳子戏与中原俗曲传统保持着密切的联系。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;柳子戏主要由俗曲和柳子两部分构成，俗曲部分比重较大，现存曲牌一百余支，曲调一般分为越调、平调、下调、二八调、昆调、转调等。俗曲以三弦、横笛、笙等乐器伴奏，演唱时可用“挂叙”的方法，在长短句中插入大段七字句或十字句的唱词，以适应表现的需要。其音乐风格委婉动听，能够表现复杂细腻的心理情感，在抒情性与叙事性上各有擅长。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;柳子戏的保护单位为山东省柳子戏艺术保护传承中心（山东省柳子剧团），承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。&#xA;&#xA;[^ihchina43]: 柳子戏（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13238.html</body>
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      <title>花鼓灯</title>
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      <summary>花鼓灯是流传于淮河中游地区的民间舞种，项目编号Ⅲ-6，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>花鼓灯（蚌埠花鼓灯） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;花鼓灯是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-6，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为安徽省蚌埠市、凤台县、颍上县[^s1][^s2]。花鼓灯是汉民族中集舞蹈、灯歌和锣鼓音乐、情节性的双（三）人舞和情绪性集体舞完美结合于一体的民间舞种[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据史料证明，花鼓灯最迟源于宋代，经过元、明、清、民国时期的发展，至20世纪三四十年代形成了以安徽蚌埠、淮南、阜阳等为中心，辐射淮河中游河南、安徽、山东、江苏四省二十多个县、市的播布区[^s1]。花鼓灯多在农村秋收完毕到来年春耕以前演出，尤以庙会、春会为最盛[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;花鼓灯的表演分“灯场”与“舞场”：男角称“鼓架子”，女角称“兰花”，以双人舞、三人舞表现男女情趣与劳动生活，以集体舞表现欢庆场面；灯歌以方言演唱，锣鼓音乐节奏明快，舞蹈动作以“扭、摆、颤、绕”见长，风格泼辣爽朗、诙谐活泼。蚌埠花鼓灯、凤台花鼓灯、颍上花鼓灯在唱腔、舞步上各有地方特色，同属淮河中游花鼓灯系统。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;蚌埠花鼓灯的保护单位为安徽省花鼓灯歌舞剧院有限责任公司，凤台、颍上亦各有保护单位[^s1]。列入名录后，花鼓灯通过专业院团演出、群众队伍传习和代表性传承人认定得到保护，至今仍是淮河流域节庆文化的重要代表。</body>
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      <title>朝鲜族长鼓舞</title>
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      <summary>朝鲜族长鼓舞，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-59，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于吉林图们。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;朝鲜族长鼓舞是朝鲜族最具代表性的舞蹈之一，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-59，类别为传统舞蹈，申报地区为吉林省图们市，保护单位为图们市文化馆，主要流传在吉林省延边朝鲜族自治州及其他朝鲜族聚居区。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;朝鲜族长鼓舞脱胎于朝鲜族传统的农乐舞，至今已有上千年的历史。长鼓源于印度的细腰鼓，细腰鼓通过丝绸之路传入中原，再辗转传入朝鲜，成为朝鲜族主要的打击乐器。朝鲜族长鼓为两面鼓，两面音高不尽相同。明清时期，部分朝鲜族人从朝鲜半岛迁到中国，长鼓舞也随之传入，经过长期发展，逐渐形成了具有中国特色的朝鲜族长鼓舞。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;朝鲜族长鼓舞既可集体表演，也可单独表演。女性长鼓舞风格优雅，男性长鼓舞活泼潇洒。表演时以扛手、伸肩、鹊雀步等动作为主，舞者肩挎长鼓，右手持鼓鞭，边跳边敲。长鼓不仅是舞蹈的道具，也是伴奏乐器，整个舞蹈集演奏、演唱、舞蹈于一体，实现了人、鼓、乐的高度协调。新中国成立后，经过朝鲜族舞蹈家的精心改编，在长鼓舞中注入了新的时代气息，使这一民间艺术更趋完善。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;朝鲜族长鼓舞列入国家级名录后，图们市文化馆负责保护与传习。但据中国非物质文化遗产网介绍，随着现代化的加速，朝鲜族长鼓舞陷入了生存困境，后继乏人，民间一些高难度的击鼓技巧已经失传，亟待保护抢救。保护工作包括记录击鼓技巧、培养年轻鼓手、在民族节庆与展演中保持演出。</body>
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      <title>彝族三弦舞</title>
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      <summary>彝族三弦舞是彝族人民代代相传的民间舞蹈，主要流派为阿细跳月（弥勒）与撒尼大三弦（石林），2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-75。</summary>
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          <title>彝族三弦舞（阿细跳月）- 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;彝族三弦舞是彝族人民代代相传的一种民间舞蹈，项目编号Ⅲ-75，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省弥勒县、石林彝族自治县[^s2]。不同地区和不同的彝族支系对三弦舞各有不同称谓，流传于阿细彝区的三弦舞称“阿细跳月”，流传于撒尼彝区的三弦舞称“撒尼大三弦”[^s1]。本条以一个编号统述两大主要流派，弥勒市文化馆为阿细跳月流派的保护单位[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;三弦舞伴随着彝族群众的休闲与欢乐时光而产生：在休闲或欢乐时，彝族人往往都会跳起它[^s1]。阿细跳月是阿细彝人最具代表性的歌舞形式，相传与阿细先民的月夜聚会有关；撒尼大三弦则是撒尼彝人以大三弦伴奏的集体舞蹈。两大流派同源而异形，共同构成了彝族三弦舞的完整谱系，反映了彝族不同支系在长期生产生活中的文化创造。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;彝族三弦舞以三弦伴奏、集体围圈起舞为基本特征，舞者边弹边唱边跳，步伐随琴声起伏，场面欢快热烈。阿细跳月以男女对舞、月下踏歌见长，舞步轻盈活泼，歌声嘹亮；撒尼大三弦则以大三弦浑厚的音色与整齐划一的集体舞步见长，气势恢宏。两种流派都强调参与性，不限人数，男女老少皆可加入，是彝族社区节庆、婚嫁、聚会时最受欢迎的歌舞形式。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;彝族三弦舞的代表性传承人包括弥勒的段正荣[^s1]等人，他们长期致力于阿细跳月的传习与推广。列入国家级名录后，弥勒、石林两地文化部门分别通过组织展演、培养传承人、推动三弦舞进校园等方式扶持两大流派的传承。阿细跳月与撒尼大三弦如今已成为云南民族歌舞的重要名片，在各类民族节庆与文艺舞台上频繁亮相，但保持流派原真性、培养年轻传承人仍是保护工作的长期任务。</body>
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      <title>怒族达比亚舞</title>
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      <summary>怒族达比亚舞是以怒族传统弹拨乐器“达比亚”命名的传统舞蹈，是怒族代表性舞种之一，流传于云南省福贡县的怒族村寨，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-129。</summary>
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          <title>怒族达比亚舞 - 中国非物质文化遗产网（站内检索页）</title>
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          <title>怒族达比亚舞 - 中国曲艺网（云南省非物质文化遗产）</title>
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          <title>第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人名单 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;怒族达比亚舞是以“达比亚”乐器名称命名的传统舞蹈表现形式，是怒族代表性舞种之一，流传于云南省怒江傈僳族自治州福贡县的怒族村寨[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-129，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为云南省福贡县，保护单位为福贡县文化馆[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;怒族民间传统舞蹈“达比亚”舞植根于匹河怒族地区，它的产生和发展经历了一个千百年漫长的历史过程，经过历代怒族民间艺人和怒族群众的传承，形成了完整的表现形式和独特的民间艺术风格[^s3]。云南省福贡县地处怒江峡谷，江东和江西的怒族达比亚舞由于地理位置和语言的差异，在弹跳舞步和音乐曲调方面稍有差异，以父子、家族或师徒方式传承[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;“达比亚”是怒族的传统弹拨乐器，外形似琵琶、三弦，音色清脆、柔和、明亮、节奏鲜明，曲调丰富，富有表现力；达比亚早期为三弦演奏，后演变为四弦演奏，有12种定弦法，可以弹奏出不同内容的怒族民间曲调[^s1]。凡是会弹跳“达比亚”的民间艺人都会制作这种乐器，早期制作的达比亚粗糙、外表不美观、携带较为不便，但音色清脆、柔和、明亮，节奏鲜明，曲调十分丰富[^s3]。达比亚舞以舞者边弹边舞为特征，有近百个套路，表现题材十分广泛：有反映怒族祖先不断迁徙的“第一、二、三次找土地舞”，有反映母系社会结婚时新娘和舅舅跳的“手舞”，男人生孩子的“生育舞”，有保卫家园的“古战争”，有表现怒族创世祖先乍付赛和乍付玛两人爱情感动天神的“双人达比亚舞”，有反映爱情的“找情人舞”“情人相约逃婚舞”，有反映生产生活的“找野菜舞”“割小米舞”“狩猎舞”“母鸡下蛋舞”，还有以歌唱为特色的“哦得得舞”等，均是以舞蹈动作和琴声结合来表现的[^s3]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;达比亚舞既要弹弦，又要跳舞，技术难度较大；现能跳的人已很少，许多会跳的老人因信仰原因，不再唱小调和跳民族舞，因此达比亚舞呈现逐渐消失的趋势[^s3]。福贡县文化馆作为保护单位，承担着这一怒族代表性舞种的保护责任；第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人名单中，怒族达比亚舞代表性传承人为波益四[^s4]。达比亚舞从多侧面反映怒族人民的历史文化生活，有重要的研究价值，保护传承工作仍需持续推进[^s3]。</body>
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      <title>陕北道情</title>
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      <summary>陕北道情是流传于陕西省子长、延川、清涧等县的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-79，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为陕西省延安市、清涧县。</summary>
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          <title>陕北道情 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第二批国家级非物质文化遗产名录 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;陕北道情是流传于陕西省子长、延川、清涧等县的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-79，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为陕西省延安市、清涧县[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;陕北道情在陕西省子长县、延川县、清涧县集中流传，并辐射至晋西北、内蒙河套及甘肃、宁夏邻近陕北的地区[^s1]。它源于唐代道教徒诵经的经韵，明清时期发展成形，至今已有千余年的历史[^s1]。陕北道情演出时原本是由单人或多人清唱，以小三弦、四音胡、管子及小锣、小钗等文场乐器伴奏，后逐渐发展成道情戏[^s1]。传承方式主要包括以家庭为基本单位的父子相授和以村为基本单位的集体传承两种[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;陕北道情分为东路道情和西路道情两支，东路称“新调”，西路称“老调”，两者的音乐调式存在差异：东路为徵调式，演唱风格高亢明快；西路为商调式，演唱风格细腻委婉；但两者的唱腔曲牌大致相同，都有“平调”“十字调”“一枝梅”“凉腔”“耍孩调”“五花腔”“跌落金线板”“滚白”“介板”等，号称“九腔十八调”[^s1]。其中“平调”又称“七字调”，为上下句结构，是陕北道情唱腔中最基本的调式，根据音乐情绪可分出“花音平调”“立调”“花腔调”等调式，根据音乐节奏可分出“大起板”“慢板”“哭板”“还阳板”“二流水”“送板”“落板”“载板”“一道腔”等板式，两方面结合，共同构成起、承、转、合、绕的陕北道情唱腔体系；“十字调”的曲句采用三三四的句式结构，两个相同的句子构成一个循环，其板式主要包括“慢十字调”“快十字调”“十字调侧板”“十字调落板”等；“一枝梅”的乐句方正对称，开头、结尾部分节奏自由舒缓，延长音多，中间段落节奏铿锵有力；“凉腔”又称“冒凉腔”，在陕北方言中特指“昂扬之气”，它按板式可分为“高音凉腔”“乍腔”“平调凉腔”“抱句子凉腔”“半凉腔”等，开头部分由低向高上翻七度音阶，中间由两个对称句组成，可自由反复，结尾则是前两部分旋律经节奏变化后的再现，高亢嘹亮，叙事性强；“耍孩调”由两大乐段组成，前段平和深沉，后段激越明快，适合单独演唱，其板式则有“整终南”“乱终南”等；“跌落金线板”历史悠久，被视为“音乐活化石”，其音调低回深沉，节奏舒缓自由；“滚白”是无固定节奏的吟咏叙说，每句最后一个延音上锣鼓都会显示由弱到强、由快到慢的变化，表现力极强；“介钹”有板无眼，节奏急促，音调高亢[^s1]。传统曲目有《十万金》《闹书馆》《牡丹亭》等二十余种[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;陕北道情的保护单位为延安市文化艺术中心（延安市群众艺术馆）[^s2]。目前，陕北道情生存困难，后继乏人，急需保护[^s1]。家庭相授与村集体传承两种方式仍是其延续的主要途径。</body>
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      <title>瑶族民歌</title>
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      <summary>瑶族民歌是瑶族民间歌唱艺术，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-110，代表性子项为花瑶呜哇山歌。</summary>
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          <title>瑶族民歌（花瑶呜哇山歌）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;瑶族是中国南方一个比较典型的山地民族，主要分布在广西、湖南、云南、广东、江西、海南等省区的山区。2008年，瑶族民歌列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-110。按本批清单，申报地区为湖南省隆回县，子项为花瑶呜哇山歌，保护单位为隆回县非物质文化遗产保护中心。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;花瑶呜哇山歌是花瑶人民独有的一种古老民间音乐艺术，至今已有千年历史，主要流传在湖南省隆回县虎形山瑶族乡。呜哇山歌源于花瑶祖先的劳动号子，经过长期发展，逐渐形成了独特的风格，最终演变为一种高腔山歌；其发展历史主要包括先祖时代的萌芽期、元末明初的孕育期、明清至民国的成熟期等阶段。作为一种特殊的劳动号子，呜哇山歌在劳动过程中具有协调和指挥劳动的实际功用，起到统一步伐、调节呼吸、释放身体负重的作用。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;瑶族民歌有五言、七言、曲牌体、长短句等多种句式，曲调繁复，歌调结构形式多样；按题材可分为情歌、风俗歌、生产歌、苦歌、反抗斗争歌等，情歌又可分为引情歌、恋歌、分别歌、寄情歌、爱憎歌、自由歌、盘歌等。花瑶呜哇山歌取材于生产、生活及民间传说，大致可分为历史歌、风俗劝勉歌、生产劳动歌及情歌四类，情歌是其中最具光彩的部分。花瑶呜哇山歌多由成年男子以真假声结合方式合唱，曲调节奏自由，声音高亢嘹亮，有较长的甩腔，常夹杂“呜哇”等衬词。呜哇山歌句段比较整齐，一般七言、九言或十一言为一句，每首多为六句歌词，一般押双句韵，词句中往往采用直陈、比喻、起兴、夸张、对偶、排比、反复、问答等表现手法；呜哇山歌的韵脚叫调子，每种调子都有三个字组成的固定名称，与曲牌名称相类，这是其他山歌所没有的，据考证，花瑶呜哇山歌共有24个调子，现在流传下来的约十多个，如【少年乖】【我老哥】【我个贤】【话来听】等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;呜哇山歌全面、生动地体现了隆回花瑶的生命形态和文化传统，其内容相当于一部花瑶的成长史；这种山歌高亢的旋律为其他山歌所无法比拟，歌中穿透云天的“呜哇”用腔象征着花瑶人敢与恶劣环境斗争的顽强精神，充分反映出花瑶人坚定乐观、真挚热情的民族性格，为民族学研究提供了鲜活例证。但目前老一代花瑶歌手健在的已经不多，呜哇山歌的传承问题急需解决。代表性传承人戴碧生等人长期从事演唱与传习，隆回县非物质文化遗产保护中心持续开展进校园、展演与记录工作。</body>
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      <title>宛梆</title>
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      <summary>宛梆是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-24（第一批，2006年公布），主要流布于河南西南部南阳及周边地区。</summary>
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          <title>宛梆 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;宛梆是一个稀有的地方戏曲剧种，生长并流布在河南西南部的南阳及周边广大地区，早期人们称它为唧唧梆、老梆子、南阳梆子等，因南阳古称为“宛”，1956年南阳行署正式将其命名为宛梆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;宛梆是明末清初陕西的东路秦腔（同州梆子）传入南阳后，与南阳当地的民歌小调、民间说唱相融合，演变形成的一个戏曲剧种，它的兴起至今已有三百多年的历史。宛梆在南阳一带长期扎根，形成了不同于秦腔和豫剧的地方风格，是研究梆子腔南传与地方化的重要样本。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;宛梆的唱腔属梆子腔系统，唱词多用方言土语，音乐粗犷质朴而又委婉动听，表演上注重做工和身段，擅演历史题材和民间生活题材剧目。宛梆剧目积累丰富，既有从秦腔、豫剧等剧种移植的剧目，也有反映南阳地方历史和风俗的本剧种剧目。其唱腔、念白和打击乐都带有浓郁的南阳地方色彩，语言通俗，乡土气息浓厚。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;宛梆于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为内乡县宛梆艺术传承保护中心。作为稀有剧种，宛梆的传承一度面临演员断层、观众减少的困难。近年来，通过剧目挖掘、传承人培养和基层演出，宛梆努力恢复演出活力，力求让这一南阳地方戏在当代继续传唱。</body>
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      <title>狮舞</title>
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      <summary>狮舞又称舞狮，是以狮子为道具的传统舞蹈，项目编号Ⅲ-5，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>狮舞（徐水舞狮） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;狮舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-5，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。第一批子项包括徐水狮舞、天塔狮舞、黄沙狮子、广东醒狮，分属河北、山西、浙江、广东等地[^s2]。狮舞以模拟狮子的神态动作为核心，表演时一人或两人合扮一头狮子，在锣鼓伴奏下腾挪跳跃，寓意吉祥如意、驱邪纳福。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;狮舞在中国流传久远，历代与节庆、庙会、武术传统结合，形成南北两大风格：北狮造型憨态可掬，动作以翻滚、跳跃、扑跌见长；南狮即广东醒狮，注重采青、高桩等技巧，气势威猛。徐水舞狮是河北地区历史悠久的舞狮流派，广东醒狮则与南拳武术传统关系密切。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;狮舞表演一般由狮头、狮身、引狮人配合完成，配以大鼓、大锣、钹等打击乐，节奏随狮子的进退、眨眼、张口、采青等动作变化而变化。广东醒狮讲究“醒”字，狮子忽而静立凝视，忽而奋起扑跃；北狮则常以武术功底见长，狮子在绣球引逗下做出搔痒、舔毛、打滚等憨态动作。各地狮舞还在狮头制作、色彩纹样上各有讲究，构成丰富的地方流派。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入名录后，各地狮舞的保护单位与代表性传承人负责传习与展演，舞狮队伍在春节、元宵、开业庆典等场合持续活跃，广东醒狮还通过国际交流走向海外，成为中华文化的重要标识之一。</body>
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      <title>丽水鼓词</title>
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      <summary>丽水鼓词是在浙江省丽水市及缙云县、云和县、松阳县、景宁畲族自治县和青田县流布的以丽水方音说唱相间表演的说书形式。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-119，申报地区为浙江省丽水市莲都区。因以鼓为主要伴奏乐器，故称“丽水鼓词”。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;丽水鼓词是在浙江省丽水市及缙云县、云和县、松阳县、景宁畲族自治县和青田县流布的以丽水方音说唱相间表演的说书形式。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-119，申报地区为浙江省丽水市莲都区。因以鼓为主要伴奏乐器，故称“丽水鼓词”。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;丽水鼓词相传源于唐宋时期对民间神祗陈靖姑的崇拜，陈靖姑即顺懿夫人，俗称陈十四夫人，因而唱鼓词又有“唱夫人”之名。丽水鼓词广泛流行于浙西南地区，尤其是莲都、缙云、云和、松阳、景宁等县（区）更是盛行，在长期流传中形成了以丽水方音说唱的地方说书传统。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;丽水鼓词通常由一人自击鼓板说唱表演，也有一人为主、多人分持大小锣、钗钹、恰恰板和六轮板等伴唱演出的情形。又因行艺演出方式的不同而有流动演出（即“门头鼓”演出）使用的扁鼓、坐场演出（即“包场鼓”演出）使用的大堂鼓之别。唱腔曲调为板腔体，主要板式有“高调”“低调”“平调”“紧流水”等；唱词以七字句为主，曲调与方音结合紧密，叙事抒情兼备。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;2014年丽水鼓词列入第四批国家级名录；2019年11月，丽水鼓词列入国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单，莲都区非物质文化遗产保护中心承担保护职责。当地通过编纂《丽水鼓词志》、组织展演与传习等方式，推动这一浙西南方言说书艺术的整理与传承。</body>
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      <summary>金华道情是流行于浙江省金华市及周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-78，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为浙江省金华市、义乌市。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;金华道情是流行于浙江省金华市及周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-78，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为浙江省金华市、义乌市[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;金华道情形成于明末清初，可考的历史至少已有三百多年[^s1]。它发源于义乌市，原为在道观内演唱的诗赞体“经韵”，后吸收其他词调和曲牌音乐，演变为在民间布道时演唱的“新经韵”，也称“道歌”[^s1]。南宋开始在“新经韵”演唱时用渔鼓道情筒和指拍作伴奏乐器，这一形式明清以来得到广泛流传；民国时期，义乌道情已十分成熟，出现了骆樟林等名家[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;金华道情表演时用金华方言单口坐唱，有连白带唱、唱中插白和间插平板几种方式[^s1]。其音调多采用徵调式，结构完整，有头有尾，节奏多样，可紧可慢，也可适中[^s1]。唱腔分为“平调”“悲调”“哭调”等，其中平调音域平缓，节奏稳健，多用于叙述故事情节的大段唱腔；悲调低沉凄凉，如泣如诉，多用于描述人物痛苦的遭遇；哭调模仿女性哭泣，主要用以强化人物的悲伤心情，渲染悲剧气氛[^s1]。金华道情以金竹所制的情筒（又称“渔鼓”）和两块竹片组成的简板伴奏，演出时以打击乐为前奏，引出唱段；此外，伴奏还能表示句逗停顿、进行过门连接、呈现回环往复的旋律[^s1]。金华道情现存《黄金记》《迎金记》《金瓜记》《银台记》《胡牌记》等传统曲目425部，内容涉及金华及周边地区三百多年来社会、政治、经济及民俗等方面的演变，具有极高的历史文化研究价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;目前，老一辈道情艺人年事渐高，后继乏人，部分道情曲目已经失传，保护抢救工作迫在眉睫[^s1]。列入名录后，金华道情的曲目整理与传习工作仍是保护重点，其425部现存传统曲目是研究金华地区历史民俗的重要材料[^s1]。</body>
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      <title>乐作舞</title>
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      <summary>乐作舞是哈尼族和彝族共有的歌、舞、乐一体的古老民间舞蹈，流传于云南省红河县，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-74。</summary>
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          <title>乐作舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;乐作舞是哈尼族和彝族共有的一种歌、舞、乐一体的古老民间舞蹈，项目编号Ⅲ-74，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为云南省红河县[^s1]。它流传于红河哈尼族彝族自治州南岸红河县的哈尼族、彝族村寨，跳乐作舞，彝族民间称为“载比”，哈尼族民间称为“哈塞塞”，又名“龙纵撮”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;“乐作”的称谓至少已有一百多年的历史：根据哈尼语音译，“乐”是大家之意，“作”是玩跳之意，“乐作”就是大家来跳乐；据说在彝族中，“乐作”这一名称是石屏、建水人称红河南岸彝族舞蹈的别称[^s1]。经过近百年的演变，“乐作”在哈尼族、彝族群众中已成为约定俗成的舞蹈名称；新中国成立以后又经文艺工作者学习交流，把江外“乐作”的名称传播到全省乃至全国的文艺界，成为大家对红河南岸哈尼族摆放跳乐的统称[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;跳乐作舞不受时间、地点、人数和形式的限制，却有一定的程序：舞前先是有乐队伴奏的抒情性歌唱，乐队人员不参加舞蹈，但往往会随着伴奏的节拍摇晃身体，并以高昂的帮腔助兴[^s1]。乐作舞将歌唱、舞蹈与器乐演奏融为一体，舞者边唱边跳，乐队以传统乐器伴奏，场面欢快热烈。它既是哈尼族、彝族群众自娱自乐的集体歌舞，也是村寨节庆、聚会时不可缺少的文化活动，体现了红河南岸各民族共生共乐的生活风貌。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;乐作舞作为哈尼族、彝族共有的古老歌舞，长期依靠村寨群众的集体参与和口传心授传承，代表性传承人李阿胖[^s1]等人为其传承作出了重要贡献。列入国家级名录后，红河县文化部门通过记录整理、组织展演等方式扶持乐作舞的传承。但随着年轻一代外出务工、娱乐方式变化，能够完整掌握乐作舞歌、舞、乐全套程式的民间艺人逐渐减少，保护工作需要通过进校园、进社区等途径，让更多年轻人重新参与到乐作舞的传习中来。</body>
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      <summary>朝鲜族鹤舞，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-58，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于吉林延边。</summary>
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          <title>朝鲜族鹤舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;朝鲜族鹤舞是朝鲜族民间舞蹈中唯一的鸟类假面舞，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-58，类别为传统舞蹈，申报地区为吉林省延边朝鲜族自治州，保护单位为安图县文化馆。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;鹤舞发源于朝鲜，传入中国已有百年。它最早是大型宫廷歌舞五方处容舞中的一种穿插表演形式。李氏王朝时期，鹤舞在表演上出现了新的变化，两只鹤围绕两朵莲花翩翩起舞，形成独立的“鹤立莲花台舞”。传入中国后，经民间艺人重新加工整理，演出形式更为完善，深受广大群众的喜爱，新中国建立初期在延边地区各县市得到普及。目前，鹤舞在延边西南部的安图县流传十分广泛。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;朝鲜族鹤舞风格朴素、柔和、舒展，动律和动作以模拟鹤的形态为明显特征。表演时由两名舞者装扮成鹤，模拟鹤的悠闲姿态和搭颈、啄鱼、摆臂等动作，围绕两朵莲花盘旋舞蹈。它反映了朝鲜族人民对仙鹤的崇信和对善与美的热烈追求，是文化传承、传播和再创造的生动见证。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;鹤舞列入国家级名录后，安图县文化馆负责保护与传习。但据中国非物质文化遗产网介绍，目前这种民族舞蹈已处于濒危境地，传承乏人，急需抢救保护。保护工作包括培养年轻舞者、记录假面制作与动作套路、在民族节庆与展演中保持演出。</body>
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      <title>灵丘罗罗腔</title>
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      <summary>灵丘罗罗腔是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-42，2006年入选第一批国家级名录，流布于山西省灵丘县及其周边地域。</summary>
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          <title>灵丘罗罗腔（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;罗罗腔是流行于山西省灵丘县及其周边地域的戏曲剧种，形态古老，是当地有代表性的地方声腔剧种。 [^ihchina42]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;罗罗腔由弋阳腔演变而来，兴盛于清代乾隆年间，清末至民国时期渐呈衰颓之势，历史悠久，保留了较早的戏曲形态。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;罗罗腔由一人在前台演唱，众人在后台帮腔，和之以“罗罗哟哟”之声，“罗罗腔”之名即由此而来。唱腔中保留有早期的传统曲牌，如等。在长期的发展过程中，其唱腔结构又在不断变化。罗罗腔传统的音乐唱腔主要有甩板、数词、流水、平板、垛板、散板、娃子、哭腔、起膛等十多种，其中说唱性较强的数词是代表性的唱腔。罗罗腔的唱腔结构与曲牌遗存，对研究北方戏曲声腔的演变具有参考价值。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;灵丘罗罗腔的保护单位为灵丘县罗罗腔剧种传习中心，承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。&#xA;&#xA;[^ihchina42]: 灵丘罗罗腔（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13237.html</body>
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      <summary>水鼓舞是德昂族的代表性舞蹈之一，流布于云南省德宏州芒市、瑞丽市等地及保山、普洱、临沧的德昂族村寨，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-128。</summary>
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          <title>水鼓舞（德昂族） - 维基百科</title>
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          <title>第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人名单 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;水鼓舞是德昂族的代表性舞蹈之一，流布于云南省德宏傣族景颇族自治州的芒市、瑞丽市、盈江县、陇川县、梁河县等县市及保山市、普洱市、临沧市的德昂族村寨[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-128，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为云南省瑞丽市，保护单位为瑞丽市文化馆[^s2]。水鼓舞以水鼓为道具，在德昂族传统舞蹈“龙阳舞”的基础上发展而来[^s3]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;在德昂族创世神话传说中，水鼓被认为是“远古回音”的再现而受崇拜[^s1]。水鼓舞最早用于祭天、祭地、祭谷魂等祭祀活动，后来发展为德昂族“浇花节”“泼水节”“龙阳节”等节庆活动的自娱性喜庆舞蹈[^s1]。古代水鼓舞是祭祀活动舞蹈，也有通风报信的功能[^s3]。现代水鼓于1991年从云南省瑞丽市的德昂村寨南桑寨挖掘出来，经民间艺人创新，一般在德昂族浇花节庆典中表演[^s3]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;水鼓又叫“嘎奔当”，是德昂族的主要打击乐器，鼓身一般长为1.5—2米[^s1]。德昂语中水鼓舞称“格楞当”，意为“大鼓”[^s3]。因鼓中注入清水，较为笨重，一般的水鼓约有二十公斤重，表演者将鼓挎在脖子上，鼓置于身前，身体向后倾斜，边敲边跳；表演者一手持鼓槌敲击大的一端，小的一端则由另一只手拍击[^s3]。传统水鼓舞为独舞，但很少有艺人能掌握独舞技巧，截至2014年仅剩芒市三台山德昂族乡老艺人李腊补会跳；现代水鼓舞多为集体表演，共五人组成，一人提水鼓，二人提大中锣，二人提镲，有多种步法[^s3]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;水鼓舞的传承方式主要有家庭传承、拜师学技和看后自学成才几种[^s1]。据德宏师专学者2014年走访调查，中国与缅甸的德昂族村寨中，仅瑞丽市南桑寨有两位缅甸籍艺人懂得制作水鼓；在大众传媒及新时代文化的影响下，德昂族传统文化受到冲击，不仅懂得制作水鼓的艺人稀少，能跳水鼓舞的德昂族人民也已不多[^s3]。瑞丽市文化馆作为保护单位，与地方文化部门一道，通过节庆展演、传承人培养等方式推动水鼓舞的保护；第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人名单中，水鼓舞代表性传承人为岩翁（张飞）[^s4]。</body>
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      <title>苗族民歌</title>
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      <summary>苗族民歌是苗民在长期生产生活中创造的民族民间音乐形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-109。</summary>
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          <title>苗族民歌（苗族飞歌）——中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>苗族民歌（湘西苗族民歌）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;苗族民歌是苗民在长期生产生活中创造出来的民族民间音乐形式。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-109。按本批清单，申报地区为湖南省吉首市、贵州省雷山县，子项为湘西苗族民歌、苗族飞歌；同编号下还有剑河县的苗族飞歌等子项。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;苗族主要聚居于贵州东南部、广西大苗山、海南岛及贵州、湖南、湖北、四川、云南、广西等省区的交界地带。苗族飞歌是雷山苗族特有的民歌形式，流传于贵州省东南部的雷山县苗族居住区，具有十分悠久的历史，从苗族先民开始，便通过嘹亮的歌声抒发感情、传递信息。湘西苗族民歌则流传于湖南湘西地区，伴随苗族群众的生产生活与节庆交往而传承，代表性传承人陈千均等人自幼受苗歌熏陶，长期从事搜集、整理与传唱工作。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;根据内容，苗族民歌可分为游方歌（情歌）、酒歌、苦歌、反歌、丧歌、劳动歌、时政歌、儿歌、谜语歌等种类，曲调各不相同；各种民歌形式都是既有传统的歌词，也有即兴编唱的内容。其中苗族飞歌曲调高亢，豪迈奔放，采用独唱、对唱、合唱等形式演唱，深受苗民喜爱。飞歌的起腔以真声为核心音调，明快动听，感染力极强；正腔则运用假声，音调高昂，音色丰满响亮，气势雄浑，声振林谷，余音袅袅，飞扬荡漾，因而有飞歌之称。飞歌节奏舒缓自由，旋律起伏性大，长音处尽量使气息延长，句间可任意休止，句内用滑音连续级进，句尾收腔使用甩音，歌唱结束时运用假嗓，附加一声高昂的“啊呼”，更显热情奔放。飞歌以邀约亲朋、赞美对方、抒发胸臆为主要内容，多采用陶冶情怀的五言诗句，主题鲜明，形式简短，代表作品有《赞美家乡歌》《祝福老人歌》等。飞歌综合运用词、曲、假声、真声等因素，通过对节奏缓急、停顿、延续等技巧的熟练把握，将词、曲、调熔于一炉，充分体现了诗、乐、舞三者合一的艺术境界。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;飞歌明快的音调、动听的旋律、直抒胸臆的表现方式展现了苗族音乐的基本特征，给人以强烈的情感冲击，成为了解苗族文化的一扇窗口，在民族学、音乐学、文化人类学等的研究中具有重要的参考价值。但目前，雷山地区30岁以上的男女在旷野和酒宴上仍可热烈奔放地演唱，25岁以下的年轻人已不善此道，苗族飞歌的发展前景不容乐观，亟待加强措施保护传承。吉首市非物质文化遗产保护中心、雷山县非物质文化遗产保护中心等保护单位持续开展传习、展演与搜集整理工作。</body>
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      <title>四川清音</title>
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      <summary>四川清音是重庆、四川的曲艺音乐品种之一，项目编号Ⅴ-77，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省成都艺术剧院，重庆市曲艺团为扩展项目申报单位。</summary>
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          <title>四川清音 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;四川清音是重庆、四川的曲艺音乐品种之一，项目编号Ⅴ-77，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省成都艺术剧院，重庆市曲艺团为扩展项目申报单位[^s1][^s2]。两地拥有共通的曲调音乐体系，但也具有各自的传承发展历史和腔调特征[^s1]。四川清音曾有“唱小曲”的别称，因演唱时多用月琴或琵琶伴奏，又叫“唱月琴”“唱琵琶”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;四川清音形成于明末清初，长期以来一直在四川省汉族地区流传，至今已有三百余年的历史[^s1]。20世纪30年代和50年代，重庆成为四川清音的兴盛地、传播地：重庆水陆码头汇集的民间艺人众多，交流与竞争促使民间艺术格外繁荣，以唱曲、伴乐为生计者，组班结社，代有传人[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;四川清音演出时由一位演员执檀板击节站唱，琴师或小乐队在旁伴奏，有时还兼作帮腔[^s1]。除单曲体唱腔外，四川清音还有“月调”“背工”“马头调”等联曲体唱腔，形成板式变化体的“汉调”和“反西皮”，其中有许多省外的民歌小调，如“无锡景”“麻城歌”“武昌调”“边关调”“凤阳调”“陕五更”“滩簧调”“泗州调”“东北风”等，也吸收四川民歌如《数蛤蟆》《青叶》《十把扇子》等唱腔，还加入川剧的“反西皮”“七句半”等，以及四川扬琴自己的“月调”“平板”“半边月”“垛子”等，共计二百多个曲牌[^s1]。重庆“四川清音”曲调类型分为小调、大调、小令体曲牌三大类别，调体和曲牌约有二百余支[^s1]。保留曲目达百余种，其中既有《尼姑下山》《昭君出塞》《关王庙》《断桥》《思凡》《悲秋》《活捉三郎》等传统作品，又有“五四”后在新文化影响下产生的《佃客苦》《双探妹》《小丈夫》等新作品[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;四川清音的保护单位为成都市非物质文化遗产保护中心（成都市非物质文化遗产艺术研究院）、重庆市曲艺团有限责任公司[^s2]。目前，四川清音日趋衰微，后继乏人，已濒于消亡境地，急需制定可行方案加以抢救保护[^s1]。</body>
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      <title>龙舞</title>
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      <summary>龙舞又称舞龙，是广泛分布于全国各地的传统舞蹈，项目编号Ⅲ-4，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>龙舞（铜梁龙舞） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;龙舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-4，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。龙舞也称“舞龙”，民间又叫“耍龙”“耍龙灯”或“舞龙灯”，在全国各地和各民族间广泛分布，其形式品种的多样，是任何其他民间舞都无法比拟的[^s1]。第一批子项包括铜梁龙舞、湛江人龙舞、汕尾滚地金龙、浦江板凳龙、长兴百叶龙、奉化布龙、泸州雨坛彩龙[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;龙是中华民族的图腾和信奉的祖先，龙舞是华夏精神的象征，体现了中华民族团结合力、奋发开拓的精神面貌，包含了天人和谐、造福人类的文化内涵，是中国人在吉庆和祝福时节最常见的娱乐方式[^s1]。铜梁龙舞系流传于重庆市铜梁县境内的一种以龙为主要道具的舞蹈艺术形式，兴起于明，鼎盛于清，在当代重放异彩，饮誉全球[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;铜梁龙舞包括龙灯舞和彩灯舞两大系列：龙灯舞主要有大蠕龙、火龙、稻草龙、笋壳龙、黄荆龙、板凳龙、正龙、小彩龙、竹梆龙、荷花龙十个品种，其中以大蠕龙最有特色；彩灯舞主要有鱼跃龙门、泥鳅吃汤圆、三条、十八学士、亮狮、开山虎、蚌壳精、犀牛望月、猪啃南瓜、高台龙狮舞、雁塔题名、南瓜棚十二个品种[^s1]。铜梁龙舞有与民俗活动紧密相连、套路丰富、动律谐趣的特点，伴奏音乐独特，道具构思巧妙，造型夸张，群众参与性极强[^s1]。湛江人龙舞则以人体相接组成“长龙”，几十至数百名青壮年和少年均穿短裤，素有“东方一绝”的美称[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;铜梁龙舞闻名于世的仅大蠕龙、火龙等少数品种，多数龙舞品种已处于濒危境地，亟待保护和拯救[^s1]。列入名录后，各地龙舞通过保护单位组织传习、节庆展演和对外交流得到扶持，舞龙仍是春节、元宵期间最热闹的民俗表演之一。</body>
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      <summary>豫剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-23（第一批，2006年公布），以河南为中心，流布全国各地。</summary>
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          <title>豫剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;豫剧是河南省最具代表性的地方戏曲剧种，也是中国影响最大的地方剧种之一，旧称河南梆子、河南高调。它以河南为中心，流布于全国各地，并形成了祥符调、豫东调、豫西调、沙河调等多个流派。豫剧的桑派是其中一个重要流派，2008年作为扩展项目列入同一编号名录，申报地区为河北省邯郸市。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;豫剧源于明末清初流传于河南的梆子腔，清代中叶以后与河南方言、民间音乐相结合，逐渐发展为独立剧种。清末民初，豫剧班社遍布中原，并向周边省份扩展。20世纪以来，陈素真、常香玉、马金凤、崔兰田、阎立品等名家辈出，各自形成流派，使豫剧在全国戏曲舞台上占据重要地位。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;豫剧唱腔属板腔体，板式有慢板、二八板、流水板、散板等，唱腔高亢明快，通俗易懂，善于表现喜怒哀乐。伴奏以板胡为主，辅以二弦、三弦、笛子等乐器。传统剧目丰富，代表性剧目有《花木兰》《穆桂英挂帅》《程婴救孤》《梵王宫》《秦香莲》《朝阳沟》《七品芝麻官》《风流才子》等，既有历史题材大戏，也有贴近生活的现代戏。豫剧表演质朴大方，行当齐全，生、旦、净、丑均有鲜明特色，桑派等流派在唱腔和表演上各具风采。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;豫剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为河南省非物质文化遗产保护和智慧化中心等机构。如今，豫剧通过专业院团、戏曲学校和基层演出保持着旺盛的观众基础，并借助广播、电视和网络传播扩大影响。豫剧的保护工作包括剧目整理、流派传承和青年演员培养，力求让这一中原大戏在当代继续繁荣。</body>
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      <title>查玛内</title>
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      <summary>查玛内，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-57，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于内蒙古阿拉善。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;查玛内是流传于内蒙古自治区阿拉善盟的藏传佛教仪式舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-57，类别为传统舞蹈，申报地区为内蒙古自治区阿拉善盟。名录中该项目亦登记为“查玛”，本条以任务清单名称“查玛内”立条，正文说明其与查玛的关系。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;查玛原是藏传佛教为了弘扬佛法、传播教义、坚定信念、阻止邪恶诱惑而举行的一种原始宗教仪式，后逐渐演变成一种包含舞蹈、音乐、诗歌、美术、油塑、木偶等的综合性宗教艺术。它随着宗喀巴所创建的黄教传入内蒙古，在内蒙古流传至今已有四百多年的历史。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;查玛有跳、唱、念、打等动作，先由徒弟喇嘛根据佛经的道理创作，经活佛、高僧们审定后，才能公开跳。“查玛本”是查玛的首舞。表演者穿金戴盔，手执多种兵器，以程式化的动作表现佛法战胜邪恶的主题，面具、服饰与音乐共同构成庄严的仪式氛围。它既是宗教仪轨，也是综合性的舞台艺术。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;查玛内列入国家级名录后，阿拉善当地负责保护与传习。查玛的传承依赖寺院与僧侣的师徒传授，保护工作包括记录仪式程序、面具与服饰制作技艺、培养年轻僧侣舞者。当前挑战在于仪式场合与传承队伍的延续，需要在尊重宗教传统的前提下做好系统记录与传习。</body>
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      <title>彝族左脚舞</title>
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      <summary>彝族左脚舞是云南省牟定县彝族代表性的传统舞蹈，彝语称“咕遮”，起舞先起左脚，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-73。</summary>
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          <title>彝族左脚舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国家级非物质文化遗产项目——彝族左脚舞 - 楚雄州政府</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;彝族左脚舞，彝语称为“咕遮”，古名“堕左脚”，是彝族一种代表性的传统舞蹈，项目编号Ⅲ-73，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省牟定县，保护单位为牟定县文化馆[^s1]。它主要流传于楚雄彝族自治州牟定县，对牟定县彝族人民乃至全县的政治、经济、文化都产生着重要的影响[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;彝族左脚舞是在彝族长期的刀耕火种生活中逐渐形成的，歌、舞、乐合一，以娱人、交往、健身为目的[^s1]。它记录着彝族人民对天、地、日、月、火、虎、自然等的原始崇拜，反映了彝族人民在漫长的历史发展过程中团结奋进、勇于创造的民族精神，深深地扎根于彝族人民的生产生活之中，是牟定彝人及全县各族人民的精神食粮[^s1]。其独特的乐器制作技艺和服饰特色，也充分体现了彝族人民高超的工艺水平和创造才能。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;彝族左脚舞表演时，唱腔多样，舞姿起时先起左脚，垫三脚踢一脚，基本步法有直脚、甩脚、垫脚等，特殊动作为串花、翻身等[^s1]。小伙子们弹起龙头四弦，拉起小二胡，姑娘们唱左脚调，共跳左脚舞，少则十余人，多则成百上千人，气势恢宏[^s1]。舞蹈随意性较强，不限人数，不分男女老幼，不限时间、地点，内容涉及彝族文化、生产、生活方方面面，节奏明快、通俗易懂、表现力丰富[^s1]。左脚舞的主要伴奏乐器是彝家人自制的三胡、龙头八方四弦、小二胡等，歌、舞、乐三者密不可分，相互支持，各具特色。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;彝族左脚舞中包含了彝族民风民俗、传统工艺、民族服饰等诸多文化内容，具有人类学、民族学、民俗学等多方面的研究价值[^s1]。但长期以来，左脚舞一直没有得到有组织、有计划的保护，在节庆活动城镇化、民俗活动商业化等现代社会发展趋势的影响下，其文化传统和习俗日渐淡化，具有歌、舞、乐综合素质的传承人越来越少[^s1]。代表性传承人普清荣等人长期致力于左脚舞的传习[^s2]。列入国家级名录后，牟定县通过举办左脚舞文化节、开展传习培训等方式，努力让这一千年舞种重新走进年轻人的生活。</body>
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      <summary>浦东宣卷是以上海市浦东新区周浦镇为核心流布地区、采用浦东方音说唱相间表演的曲艺说书形式。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-118，申报地区为上海市浦东新区，保护单位为上海市浦东新区周浦镇文化服务中心。</summary>
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          <title>浦东宣卷 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;浦东宣卷是以上海市浦东新区周浦镇为核心流布地区、采用浦东方音说唱相间表演的曲艺说书形式。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-118，申报地区为上海市浦东新区，保护单位为上海市浦东新区周浦镇文化服务中心。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;清乾隆年间，江苏省苏州市一带的宣卷传入上海市浦东新区，本地人学习苏派宣卷后采用本地方音和曲调表演，至清末形成本土化的浦东宣卷。又因当地人信奉佛道，在“做社”和婚丧寿煞等习俗中多请艺人进村宅念卷，为宣卷活动提供了丰厚的社会土壤。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;浦东宣卷传统的演出方式为四人组合，两个主演作为上、下手分持老郎和木鱼，坐在书桌两侧说唱表演；另有两人分持二胡与碰铃，坐在桌后伴奏并帮腔；后增加几件乐器至七八人参演。表演时视宝卷照本宣唱，故称“念宣卷”；又因帮腔中借用佛号“南无”作衬词，故民间俗称“捉那摩”。浦东宣卷在日常的娱乐演出外，也为老人做寿、小孩过关煞等仪礼以及元宵、端午、中秋、重阳等节庆活动礼仪服务。浦东宣卷的基本唱腔有从基本调“宣卷调”衍生的散、慢、中、快等板式及等十多个小调类曲牌，唱词为“二二三”词格的七字句，腔格分“上下句式”和“起承转合式”两种结构，并有一唱众和的帮腔。传统节目有《岳飞》《合同记》《鱼舟过渡》等70多部中长篇和《花名宝卷》等20多个开篇，题材内容多为忠孝节义、因果报应、劝人为善等。伴奏乐器有老郎、木鱼、二胡、碰铃以及引磬、小钹、铛子、扬琴、笛子、胡琴等，伴奏方式为腔间伴奏；另有醒木、扇子、手帕等道具。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;浦东宣卷具有不可忽视的娱乐审美价值和服务民众信仰的民俗价值，承载着浦东民众的精神气质，体现了当地民众的审美观、历史观、价值观和人生观；其基本腔还被锣鼓书、滑稽戏和沪剧所吸收，滋育了上海市其他艺术形式的发展。列入国家级名录后，项目由周浦镇文化服务中心承担保护职责，通过传习、展演与宝卷整理推动浦东宣卷的延续。</body>
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      <title>四川竹琴</title>
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      <summary>四川竹琴是流布于四川省汉族地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-76，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为重庆市三峡曲艺团、四川省成都艺术剧院。</summary>
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          <title>四川竹琴 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;四川竹琴是流布于四川省汉族地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-76，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为重庆市三峡曲艺团、四川省成都艺术剧院[^s1][^s2]。它因采用竹制的竹筒和简板为主要伴奏乐器而得名，民间又称为“打道筒”“唱道筒”“打尺乓乓”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;四川竹琴源于道观音乐，曾在唐代宫廷盛行一时[^s1]。在长期发展过程中，四川竹琴音乐由单一的曲调分化演变成中和调、扬琴调等多种风格各异的派别调型[^s1]。2008年，四川竹琴被列为国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;中和调又称“综合调”“中河调”，主要流行于川东、川南、川北，它由立门调、老南音调、南音调发展而来，又在这些曲调的基础上形成几个演唱派别；扬琴调又称“省调”，仅流布于成都及川西地区，其唱腔委婉流畅，有男腔、女腔之分[^s1]。中和调、扬琴调均属板腔体，有“一字”“三法”“三板”“摇板”“大腔”等唱腔和俗称“苦腔”“苦平腔”的“垛子”“数板”等辅助唱腔[^s1]。四川竹琴演唱流派很多，其中以贾树三为代表的“贾派竹琴”影响最大：贾树三将竹琴演唱的四句腔简化为两句，改“慢七眼板”为“快三眼板”，并将川剧的弹戏、胡琴戏唱腔和四川清音、民歌小调等大胆移植到竹琴音乐中，创造了丰富多变的“彩腔”，很快即流传四方[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;四川竹琴的保护单位为重庆市三峡曲艺保护传承中心（重庆市三峡曲艺团）、成都市非物质文化遗产保护中心（成都市非物质文化遗产艺术研究院）[^s2]。列入名录后，四川竹琴通过曲艺团体演出与传习活动继续传承，是四川省地方传统曲艺说唱艺术的代表性曲种之一[^s1]。</body>
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      <title>达斡尔族民歌</title>
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      <summary>达斡尔族民歌是达斡尔族主要的民间歌唱形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-108。</summary>
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          <title>达斡尔族民歌（达斡尔扎恩达勒）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;达斡尔意为“开拓者”，达斡尔族主要聚居在内蒙古自治区和黑龙江省，少数居住在新疆维吾尔自治区塔城市。2008年，达斡尔族民歌列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-108。按本批清单，申报地区为内蒙古自治区莫力达瓦达斡尔族自治旗、黑龙江省齐齐哈尔市，子项为达斡尔扎恩达勒、罕伯岱达斡尔族民歌。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;达斡尔族民间音乐有山歌、对口唱和舞词等多种形式，以音调热情奔放，委婉多变，节奏鲜明，节拍严整见长。扎恩达勒产生于遥远的年代，据史料记载，当时人们在生产劳动中面对大自然，深受感染，为抒发情感、消除疲劳、振作精神而唱出动人的曲调，由此形成扎恩达勒。罕伯岱达斡尔族民歌则流传于齐齐哈尔市富拉尔基区杜尔门沁达斡尔族乡罕伯岱村及其附近的村屯，据富拉尔基地方志记载，清代顺治六年（1649）俄国入侵时，居住在嫩江流域的达斡尔人已有相关传唱背景。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;扎恩达勒是达斡尔族民歌的主要形式，主要流传于内蒙古自治区莫力达瓦达斡尔族自治旗的尼尔基镇、腾克镇和阿尔拉镇等地。扎恩达勒多表现历史事件、生产生活状况、民族英雄事迹和悲欢离合的爱情故事等，可分为抒情和叙事两大类，包括牧歌、猎歌、渔歌、祝酒歌、情歌、婚礼歌、放排歌、摇篮曲等多种形式。其演唱包括独唱和对唱两种形式，而以一问一答的对歌形式居多；扎恩达勒分有歌词和无歌词两种，有歌词的扎恩达勒如《心上人》《德莫日根》等，曲调丰富，结构多变，词句中杂有“那—耶，呢—耶”的衬词，无歌词的扎恩达勒多是触景生情、即兴吟咏，词句中一般只有“那—耶，呢—耶”的衬词。扎恩达勒曲调优美高亢，即兴性强，代表作品有《心上人》《德莫日根》《乌其根乌音》《孤儿苦》等。罕伯岱达斡尔族民歌充分反映了当地达斡尔人生产、生活的真实状况，题材内容涉及自然、劳动、爱情、婚丧、节日庆典、传统教育等方面，演唱形式包括独唱、合唱、对唱、歌伴舞等，唱时节奏鲜明，刚柔相济，热情奔放，多处运用衬词反复咏唱，具有很强的原生态特点，代表作品有《映山红花满山坡》《妈妈的嘱咐》《英雄的村庄》《对歌》《口提哥哥》等，目前已翻译制作了三十余首。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;扎恩达勒是古老达斡尔民间音乐的遗存，在达斡尔族传统民间音乐、历史文化、地方风俗等的研究中起着重要作用。但随着社会的发展，扎恩达勒生存和发展的社会基础发生了变化，人们对现存的民间艺术态度冷漠，导致扎恩达勒后继无人，濒临危亡，亟待制定规划进行抢救保护。莫力达瓦达斡尔族自治旗文化馆、齐齐哈尔市富拉尔基区文化馆等保护单位与代表性传承人持续开展搜集、翻译、整理与传习工作。</body>
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      <title>铓鼓舞</title>
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      <summary>铓鼓舞是由哈尼族男性表演的以铓鼓为道具的民间传统舞蹈，流传于云南省建水县南部哈尼族村寨，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-127。</summary>
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          <title>铓鼓舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;铓鼓舞是由哈尼族男性表演的以铓鼓为道具的民间传统舞蹈，流传于云南省红河哈尼族彝族自治州建水县南部坡头乡、普雄乡的8个哈尼族村寨，并辐射元阳县、金平苗族瑶族傣族自治县等周边地区[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-127，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为云南省建水县，保护单位为建水县非物质文化遗产保护中心[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;铓鼓舞是祭祀寨神“昂玛”的重要组成部分[^s1]。每年农历正月的第一个属龙日，寨头带领青年男子祭祀龙树，之后在村中的跳铓鼓场上举行隆重的敬铓鼓仪礼，将铓敲响三下，持铓起舞，绕桌三周，再向东南西北四个方向行礼，男子们一拥而上，敲响铓鼓，开始历时3个晚上的铓鼓狂欢[^s1]。铓鼓舞一般为师承，由颇受尊重的老人教授给年轻人[^s1]，体现了哈尼族村社祭祀活动与代际传承的结合。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;铓，铜制，分公母：母铓声音沉闷，仅为舞蹈伴奏；公铓声音清脆，为舞蹈用具[^s1]。鼓的制作程序严格，伴有隆重仪式，蒙鼓皮时要在鼓里放谷子、豆、银器等物，杀鸡敬献后背过身子，反手将牛皮蒙在鼓框上[^s1]。铓鼓舞的动作来源于哈尼族人的梯田耕作：表演时舞者围成圆圈，跳鼓者在外，舞铓者在圆心，铓鼓同舞[^s1]。舞铓者围成圆圈，左手持铓，右手用槌抵住铓乳中部，随身体的左右摆动而舞，有“糊田埂”“跪拜”“倒立”等动作；基本步法有走步、点脚尖、蹬脚步、立脚尖、跪拜、倒立、弓步绕手、小退步、蹲崴步、前拖步、后移步、踩步、跨跳步等十余种[^s1]。舞鼓者将皮鼓用绳子挎在左肩上，左手搂住鼓身，右手用鼓槌由下而上敲击，同时吸左腿，上身往右稍倾斜，左脚落下的同时吸右腿往身体右旁斜下方插出，身体随之上下起伏；队形用直排、横排、斜排、圆圈等变换形式，与铓舞交相辉映[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;铓鼓舞见证着哈尼族传统的宗教信仰习俗，作为哈尼族村社祭祀活动的重要组成部分，至今仍能给人们提供与自然、社会和谐相处的启示[^s1]。2014年铓鼓舞被批准为第四批国家级非物质文化遗产代表性项目，建水县也将铓鼓舞宣传片推向海外展播，并编著《哈尼族铓鼓舞与传统民歌》等书籍赓续文脉[^s2]。在师承传统下，老艺人向年轻人传授铓鼓舞，地方文化部门以建水县非物质文化遗产保护中心为保护单位，推动这一哈尼族祭祀舞蹈的记录与传播[^s1]。</body>
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      <title>井陉拉花</title>
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      <summary>井陉拉花是流传于河北省井陉县的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-3，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;井陉拉花是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-3，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为河北省井陉县[^s1][^s2]。井陉县地处太行山东麓，河北的西陲，拉花产生并流传于井陉县境内，是一种当地特有的民间艺术形式[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;井陉拉花起源于明清，源远流长，源于民间节日、庙会、庆典、拜神之时的街头广场花会[^s1]。关于“拉花”称谓的传说很多：一说是在拉运牡丹花过程中形成的舞蹈，故称“拉花”；又说是在逃荒中形成的舞蹈，“拉花”即“拉荒”的谐音；还说因舞蹈中的女主角叫“拉花”而取名拉花[^s1]。中华人民共和国成立后，井陉拉花经过多次挖掘、整理、发展，享誉全国，名扬海外[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;传统井陉拉花以“拧肩”“翻腕”“扭臂”“吸腿”“撇脚”等动作为主要舞蹈语汇，形成刚柔相济、粗犷含蓄的独特艺术风格，舞姿健美、舒展有方、屈伸有度、抑扬迅变，擅于表现悲壮、凄婉、眷恋、欢悦等情绪[^s1]。拉花道具内涵丰富，各有象征寓意，如伞象征风调雨顺，包袱象征丰衣足食，太平板象征四季平安，霸王鞭象征文治武功，花瓶象征平安美满[^s1]。传统拉花主要表现内容有“六合同春”“卖绒线”“盼五更”“下关东”等；音乐为独立乐种，既有河北吹歌的韵味，又有寺庙音乐、宫廷音乐的色彩，大多为4/4拍，特色伴奏乐器有掌锣等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;井陉拉花的保护单位为井陉县文化馆[^s1]。列入名录后，项目通过整理排演、节庆展演和群众队伍建设得到保护，至今仍是井陉县最具代表性的民间艺术形式。</body>
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      <title>河北梆子</title>
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      <summary>河北梆子是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-22（第一批，2006年公布），主要流布于河北、北京、天津及山东、东北部分地区。</summary>
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          <title>河北梆子 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;河北梆子是河北省最具代表性的地方声腔剧种，又名京梆子、直隶梆子、卫梆子、秦腔等，1952年正式定名为河北梆子。它主要流行于河北、北京、天津及山东、东北的部分地区，北京、天津的河北梆子演出各有风格。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;河北梆子形成于清代道光年间。清代中叶，流入北京的秦腔、山西梆子与河北地区方言、民间音乐相结合，在河北一带逐渐形成独立的剧种。它的前身与山陕梆子关系密切，又吸收了哈哈腔、罗罗腔、柳子戏等地方艺术元素，迅速传播至北京、天津、上海及河北、山东的大片地区，深受观众欢迎。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;河北梆子的声腔音乐属板腔体，有慢板、二六、流水、尖板等板式及各种引腔和尾腔，演唱时以梆子击节，以板胡、笛、梆子、笙等乐器伴奏，音调高亢激越之中时时透出委婉凄楚，擅长表现慷慨悲壮的情绪。传统剧目有五百多种，其中《宝莲灯》《秦香莲》《金水桥》《杜十娘》《蝴蝶杯》《窦娥冤》《教子》《断桥》《三上桥》《喜荣归》《打金枝》《荀灌娘》《南北合》《苏武牧羊》等影响较大，充分体现出河北的地域文化特点。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;河北梆子于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为河北省河北梆子剧院演艺有限公司等机构。20世纪30年代以后河北梆子曾出现衰落趋势，如今面对市场压力仍生存艰难，亟待抢救保护。近年来，河北梆子通过剧目复排、新创大戏和人才培养等工作，努力恢复演出市场，让这一剧种在当代继续发声。</body>
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      <summary>弹唱是流布于山西省吕梁市离石区、中阳县、方山县、柳林县等地的曲艺表演形式，表演时2人或多人分持彩扇以弹伴唱，边舞边唱，同时有乐队伴奏。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-117，申报地区为山西省吕梁市离石区，保护单位为吕梁市离石区弹唱保护协会。本条标题“弹唱”即该项目的全名主体，无括号子项。</summary>
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          <title>弹唱 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;弹唱是流布于山西省吕梁市离石区、中阳县、方山县、柳林县等地的曲艺表演形式，表演时2人或多人分持彩扇以弹伴唱，边舞边唱，同时有乐队伴奏。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-117，申报地区为山西省吕梁市离石区，保护单位为吕梁市离石区弹唱保护协会。本条标题“弹唱”即该项目的全名主体，无括号子项。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;弹唱的艺术渊源可追溯至宋代孔三传所创的曲艺形式诸宫调，后受元杂剧和明清小说的影响而得以发展形成。20世纪初至20世纪五六十年代，吸收了道情戏、民歌、二人台、秧歌等的音乐元素及表演技法达到鼎盛。民间有“东秧歌、西道情，小曲出在离石城”的传说，这小曲即指的“弹唱”。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;弹唱以弹伴唱，以对唱为主，兼有说白，以打圆场的形式演出。演奏乐队一般由7—20人组成，其中，乐队5—13人，唱手2—10人不等；表演时多则十几人，少则两三人手持彩扇边舞边唱。唱词一般是即兴所编，四句一节，以七言最佳，也有五言、九言、十言句，要求句句押韵；内容反映的都是现实生活，自然朴实，简洁明快。伴奏乐器以晋胡、三弦、管子、笛子为主，配以梆子、四胡、低胡、手扳、手锣、战鼓、二胡、铙钹、小钹等。演奏时先用晋胡和笛子定调，板鼓是总指挥；曲牌有四大景、八小景、七十二个闹五更、九湾十八调；一般是白天用平调，晚上用月调。演奏程序是：先帽子（即前奏曲），后套曲（根据弹唱曲目套转调），再过门曲（上下衔接），最后是曲尾。既有说唱相间的叙述表演，又有舞蹈动作的辅助渲染；演出场所灵活多样，举凡街头、院落、舞台、广场、庙会都可表演，是当地群众不可或缺的娱乐形式。代表曲目有《审录》《放牛》《唤妹子》《刮野鬼》等。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;弹唱反映了当地社会各个历史时期的变迁轨迹，即兴编演的大量唱词简洁、明快、刚健、清新，真实地表达了劳动人民在不同时期的喜、怒、哀、乐，体现了民众朴素的审美观和人生观，具有较高历史、审美和社会文化价值。2019年11月，吕梁市离石区弹唱保护协会获得“弹唱”项目国家级代表性项目保护单位资格，承担整理曲牌、培养传人、组织演出等保护职责。</body>
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      <title>彝族老虎笙</title>
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      <summary>彝族老虎笙是云南省双柏县兼具祭祀性与自娱性的彝族舞蹈，以模拟老虎动态见长，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-72。</summary>
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          <title>彝族老虎笙 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第二批国家级非物质文化遗产名录 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;彝族老虎笙是一种同时具备祭祀性和自娱性的舞蹈，项目编号Ⅲ-72，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为云南省双柏县[^s1]。它主要流传于楚雄彝族自治州双柏县，双柏县法镇的小麦地冲是老虎笙的发源地，居住于此的彝族每年正月初八到正月十五有历时八天的“虎节”，其间会举行“祭虎”“接虎”“跳虎”“送虎”等活动[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;彝族先民认为虎尸分解创造了万物，他们崇虎、敬虎，以虎为祖先，自称“倮倮”，即“虎族”[^s1]。老虎笙正是在这种虎图腾崇拜中产生的：人们通过模拟老虎的形态与动作，表达对虎的崇拜，祈求虎神护佑村寨平安、人畜兴旺。老虎笙舞姿以奔放雄浑著称，展现了山地民族的刚强性格，体现了彝族人民图腾崇拜的习俗，古朴传统[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;老虎笙的主要动作是模拟老虎的各种动态，生猛有力[^s1]。跳老虎笙一般需十六人，装扮成八头虎、两只猫、两位山神、一个道人，此外还有两个击鼓者和一个敲锣者；跳虎者以黑毡捆扎成虎皮的样子，在身体裸露部位用颜料画上虎的花纹，整个人装扮成老虎的模样[^s1]。舞者排列成一行纵队，按逆时针方向行进，舞蹈动作十分丰富，其中既有老虎亲嘴、老虎搭桥、老虎擦屁股等模仿老虎习性的动作，也有送肥、犁田、耕地、撒秧、栽种、拔秧、收割等模拟农事活动的动作[^s1]，将虎崇拜与农耕生活融为一体。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;彝族老虎笙的代表性传承人包括双柏县的杨家点[^s1]等人，传承依靠“虎节”等节庆活动中的集体参与和口传心授。列入国家级名录后，双柏县通过举办“虎节”、组织老虎笙展演等方式推动传承，使这一古朴的图腾舞蹈为更多人所知。但随着生产生活方式的变化，能够完整组织十六人全套老虎笙表演、掌握全部模拟动作的艺人日益减少，系统记录与青少年传习成为保护工作的重点。</body>
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      <title>四川扬琴</title>
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      <summary>四川扬琴是流布于四川省汉族地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-75，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录；重庆市曲艺团为该项目的扩展项目申报单位。</summary>
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          <title>四川扬琴 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第二批国家级非物质文化遗产名录 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;四川扬琴是流布于四川省汉族地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-75，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区包括四川省曲艺团、四川省音乐舞蹈研究所、成都艺术剧院，重庆市曲艺团为扩展项目申报单位[^s1][^s2]。它又称“四川琴书”，因采用扬琴为主要伴奏乐器而得名[^s1]。四川扬琴是重庆、四川的曲艺音乐品种之一，两地拥有共通的曲调音乐体系，但也具有各自的传承发展脉络和腔调特征[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据传，清代乾隆年间四川已出现以扬琴伴奏的说唱表演，演出时单人自弹自唱，以说为主，以唱为辅，唱腔比较简单，说白时还要使用醒木，故被人称作“话鼓扬琴”[^s1]。此后，四川扬琴逐渐发展为多行当、多声腔的曲艺样式，成为川渝地区重要的说唱艺术之一[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;传统四川扬琴由五个演员分成生、旦、净、末、丑五个行当表演，行话谓之“五方人”；演出时一般以坐唱为主，也可站立表演，演员在场上有说有唱，同时自操乐器伴奏，曲目中人物众多、不敷分配时，可一人兼唱多角[^s1]。扬琴唱腔包括省调和州调两类：省调指的是成都地区的扬琴唱腔，其中又有“大调”和“月调”（也称“越调”）之分，大调属板腔体，有“一字”“快一字”“二流”“三板”等板式，月调属曲牌体，有“月头”“叠断桥”等曲牌近二十支；州调指的是成都以外地区的扬琴唱腔，属板腔体，有“清板”“二流”“三板”等板式[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;四川扬琴的保护单位包括四川省曲艺研究院、重庆市曲艺团有限责任公司[^s2]。列入名录后，四川扬琴通过专业曲艺团体演出、曲艺展演与传习活动继续传承，川渝两地的扬琴唱腔体系仍在舞台上延续。</body>
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      <title>耳子歌</title>
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      <summary>耳子歌是流传于云南省大理白族自治州云龙县检槽乡白族民众中的传统舞蹈艺术，具有傩文化特征，白语意为“哑巴跳的舞蹈”，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-126。</summary>
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          <title>耳子歌 - 中国非物质文化遗产网（站内检索页）</title>
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          <title>第四批国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位公示名单 - 文化和旅游部</title>
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          <title>杨春文 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>杨春文-耳子歌 - 中国非物质文化遗产网·传承人记录工作成果</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;耳子歌是流传于云南省大理白族自治州云龙县检槽乡白族民众中的一种具有傩文化特征的传统舞蹈艺术[^s1]。“耳子歌”系白语，意为“哑巴跳的舞蹈”[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-126，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为云南省大理白族自治州，保护单位为云龙县文化馆[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;耳子歌植根于云龙县检槽乡白族村寨的民俗生活，与当地的婚嫁、建房等人生礼仪和村社活动密切相关，表演中带有明显的傩文化特征，体现了白族民众以歌舞祈福、娱神娱人的传统[^s1]。其传承方式主要包括家传和师传两种，表演技艺与程序在家族和师徒之间口传心授、代代相承[^s1]。第五批国家级非物质文化遗产项目耳子歌代表性传承人杨春文，1935年4月生，云南省云龙县人，自幼喜爱白族民间艺术耳子歌表演，从事耳子歌表演、传承活动六十余载[^s3]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;耳子歌表演有严格的禁忌，一般只在结婚或建新房时演出[^s1]。表演队伍由12人组成，分别扮演老倌、老妈、耳子、耳子媳妇、春官、郎中、主人、指点人等角色，指点人为全场表演的指挥者[^s1]。这些人物全部由男性扮演，并根据角色化妆：春官着明朝官服，戴一副纸糊眼镜；老倌穿当地白族服装，戴白纸剪的长须，拄杖[^s1]。表演诙谐幽默，杨春文熟谙耳子歌表演技巧和程序，能够制作表演道具、服饰，性格开朗活泼，成为当地耳子歌的重要表演者和组织者，经常带领表演队伍无偿为村民表演，祈求平安[^s3]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;耳子歌的传承以家传和师传为主，杨春文多年来致力于收集整理耳子歌资料，并竭尽所能授徒传艺，所培养的李伟志、杨小军、尹会良、李建刚、杨进荣等表演艺人已成为耳子歌传承的中坚力量[^s3]。国家级非遗代表性传承人记录工作也已对杨春文的耳子歌开展记录，相关成果于2019年立项、2025年发布，资金来自国家非物质文化遗产保护资金[^s4]。作为大理白族自治州云龙县的代表性传统舞蹈，耳子歌的保护单位为云龙县文化馆，地方文化部门通过传承人记录、授徒传艺等方式推动其存续[^s2]。</body>
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      <title>鄂伦春族民歌</title>
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      <summary>鄂伦春族民歌是鄂伦春族主要的歌唱艺术形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-107，代表性子项为鄂伦春族赞达仁。</summary>
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          <title>鄂伦春族民歌（鄂伦春族赞达仁）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;鄂伦春族民歌曲调和风格十分多样，往往即兴填词，随编随唱。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-107。按本批清单，申报地区为内蒙古自治区鄂伦春自治旗、黑龙江省大兴安岭地区，子项为鄂伦春族赞达仁。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;鄂伦春族主要分布在内蒙古自治区呼伦贝尔的鄂伦春自治旗、布特哈旗和黑龙江省的呼玛、逊克、瑷珲、嘉荫等县。鄂伦春族是中国人口较少的民族之一。赞达仁系鄂伦春语，意为“山歌”，它是鄂伦春族主要的歌唱艺术形式，也是鄂伦春游猎生活中相互沟通、交流的媒介，有着悠久的历史，主要流布于内蒙古鄂伦春自治旗和黑龙江省瑷珲、呼玛、逊克县境内。世代口口相传的鄂伦春族赞达仁弥补了鄂伦春人没有文字记载历史的缺憾，它以艺术的方式呈现了鄂伦春原始狩猎时代的社会生活状况。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;这些民歌以“赞达仁”即山歌的曲调为主，高亢圆润，略带颤音；“赞达仁”的演唱方式有对唱、重唱、独唱、合唱等，演唱中常杂以“那依耶”“希那耶”等衬词，听来悠扬婉转、动人心弦。鄂伦春族赞达仁结构简单、内容丰富，其曲调以五声音阶的羽、宫、徵调式为主，字少腔长，节奏自由，旋律高亢刚健、悠扬跌宕，显示出强烈的游猎民族文化特色。鄂伦春族民歌多即兴演唱，或是根据情况利用比较固定的曲调临时填词，有些曲调没有歌词，演唱者往往用“那依耶”“鄂乎兰”“德乎兰”“何莫哈莫”等固定的衬词和虚词去配合音乐；由于歌词带有很强的即兴性和随意性，更易于合辙押韵，演唱起来朗朗上口，因而深受流传地群众的喜爱。赞达仁的代表作品有《别喝醉了》《我生长在兴安岭上》《打猎送行》《你为什么不爱我》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;鄂伦春族赞达仁为民族学、民俗学、人类学、民族宗教学、民间艺术等方面的研究提供了弥足珍贵的资料。但鄂伦春民族生产、生活方式的转变使得赞达仁的传承和发展受到极大制约，如不及时加强保护，这一宝贵的民族艺术极有可能失传。代表性传承人额尔登挂、关金芳等人长期搜集、整理与演唱鄂伦春传统民歌，关金芳搜集和演唱民歌五百多首，足迹踏遍林区山林和田野；鄂伦春自治旗与大兴安岭地区相关保护单位持续开展记录、传习与展演工作。</body>
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      <title>上党梆子</title>
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      <summary>上党梆子是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-21（第一批，2006年公布），主要流布于山西东南部上党地区。</summary>
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          <title>上党梆子 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;上党梆子是山西四大梆子之一，流行于山西东南部古上党郡地区，即今长治、晋城一带。它以演唱梆子腔为主，兼唱昆曲、皮黄、罗罗腔、卷戏，俗称“昆梆罗卷黄”，是山西东南部最具代表性的地方戏曲剧种。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;上党梆子形成于明末清初，清代乾隆中后期已经盛行，嘉庆、道光年间班社林立，名伶辈出，进入蓬勃发展时期。道光年间它被称为本地土戏，1934年赴省城太原演出时称作上党宫调，1954年山西省首届戏曲观摩演出大会正式定名为上党梆子。清咸丰年间到抗战前，上党梆子进入鼎盛时期，班社多达两百多个，形成了“州府派”和“潞府派”两大艺术流派。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;上党梆子传统剧目有七百多个，其中梆子戏近六百个，皮黄戏九十多个，昆曲十多个，罗罗腔戏和卷戏各数个。代表性剧目有《三关排宴》《天波楼》《雁门关》《闯幽州》《董家岭》《巧缘案》《夺秋魁》《甘泉宫》《东门会》《徐公案》等，其中一些剧目完全为上党梆子所独有。其唱腔曲牌体与板腔体兼具而以板腔体为主，板式有大板、中四六、四六、垛板、散板、滚腔等，以四六和大板最具特色；演唱时男女同腔同调，男腔多用假声；伴奏乐器以巨琴、二把、呼胡“三大件”为主；行当有生、旦、净、丑，表演程式称“三把”，演员挺胸昂头，稳健有力。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;上党梆子于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位包括晋城市文化和旅游发展研究中心等机构。如今，上党梆子通过专业院团演出、剧目挖掘整理和传承人培养等方式延续生命，赵清海、郎不香等名家的艺术仍为后人学习，对研究山西戏曲史和梆子腔发展具有重要价值。</body>
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      <summary>秧歌是广泛流传于中国北方地区的民间舞蹈的类称，项目编号Ⅲ-2，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>秧歌（昌黎地秧歌） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;秧歌是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-2，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。秧歌是中国主要在北方地区广泛流传的一种极具群众性和代表性的民间舞蹈的类称，不同地区有不同称谓和风格样式[^s1]。第一批申报的子项包括昌黎地秧歌、鼓子秧歌、胶州秧歌、海阳大秧歌、陕北秧歌、抚顺地秧歌，分属河北、山东、陕西、辽宁等地[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;秧歌历史悠久，南宋周密在《武林旧事》中介绍的民间舞队中就有“村田乐”的记载，清代吴锡麟的《新年杂咏抄》中明文记载了现存秧歌与宋代“村田乐”的源流关系[^s1]。昌黎地秧歌是河北省最具代表性的民间舞种之一，最早产生于元代，一直流传至今，分布在昌黎、卢龙、抚宁、乐亭、滦县等地[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;在民间，对秧歌的称谓分为两种：踩跷表演的称为“高跷秧歌”，不踩跷表演的称为“地秧歌”，近代所称的“秧歌”大多指“地秧歌”[^s1]。各地秧歌一般以秧歌舞队为主要表演形式，伴以锣鼓唢呐，在春节、元宵等节庆期间走街串巷表演，舞姿欢快热烈，兼具娱神娱人的功能。陕北秧歌粗犷豪放，胶州秧歌舒展优美，海阳大秧歌气势恢宏，各具地域风格。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入名录后，各地秧歌的保护单位负责组织传承与展演，代表性传承人得到认定，秧歌队伍在城乡节庆活动中持续活跃。后续扩展项目不断增加，秧歌作为北方年节民俗的核心表演形式，至今仍是群众参与最广的民间舞蹈之一。</body>
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      <title>彝族跳菜</title>
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      <summary>彝族跳菜是云南省南涧县彝族宴席上菜时的礼节性风俗舞蹈，又名“抬菜舞”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-71。</summary>
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          <title>彝族跳菜 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>云发布｜2026云南群众文化品牌案例 - 网易</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;彝族跳菜又名“抬菜舞”，彝语称为“吾切巴”，是云南省南涧彝族自治县境内流传的一种礼节性风俗舞蹈，项目编号Ⅲ-71，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省南涧彝族自治县，保护单位为南涧彝族自治县文化馆[^s1]。它起源于古老的祭祀，长期以来一直在南涧彝族地区传沿不绝；彝族民间办宴席上菜时，为敬重宾客、增加喜庆气氛，往往要跳起这种舞蹈[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;彝族跳菜起源于古老的祭祀仪式，后逐渐与彝族的宴饮礼俗结合，成为南涧彝族待客之道的重要组成部分。2003年，南涧获评“中国民间跳菜艺术之乡”[^s3]。宴席上菜本是日常礼仪，经彝族群众世代加工，演变为集音乐、舞蹈、服饰、饮食文化于一体的礼节性舞蹈，承载着彝族群众的礼仪文化与好客传统。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;在《奉圣乐》伴奏下，舞者捧盘或托盘起舞，舞姿多以旋转为主，舞袖旋转，姿态繁多，时而刚劲，时而蹁跹[^s1]。彝族跳菜常见的有“席间跳菜”和“表演跳菜”两大类，“表演跳菜”以“席间跳菜”为基础，而以南涧境内流传的多种打歌步伐为主要舞步；“席间跳菜”按抬菜方式的不同可分为“头功跳菜”“口功跳菜”和“手功跳菜”三种既相对独立又有整体表现性的形式；“表演跳菜”按表演风格的不同可分为“无量山系黑彝跳菜”“哀牢山系黑彝跳菜”和“无量乡红星村白彝跳菜”三种，按表演场地又可分为“舞台跳菜”和“广场跳菜”两种形式[^s1]。“舞台跳菜”演员通常在二十人左右，舞蹈动作粗犷豪放、刚健有力，声音高亢嘹亮；“广场跳菜”演员少则数十人，多则数百人，呈现出气势恢宏、整齐和谐的艺术效果[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;彝族跳菜反映了彝族人民对丰收的喜悦和对美好生活的憧憬，展现出他们善良淳朴、热情好客的特点，具有原始宗教及民俗文化等方面的研究价值[^s1]。但目前跳菜这一古老的民间文化活动后继乏人，已处于濒危状态，亟待保护传承[^s1]。代表性传承人鲁朝金为跳菜、唢呐、葫芦笙演奏世家第四代传人[^s2]。南涧县出台了跳菜传承与保护条例，实施传承工程，推动跳菜非遗与餐饮、婚庆、景区运营结合，使跳菜在活化利用中延续生命力[^s3]。</body>
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      <summary>梅花大鼓是流布于天津市、北京市、河北省等地区的曲艺表演形式，发源于北京市，盛行于天津市。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-116，申报地区为天津市。</summary>
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          <title>梅花大鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;梅花大鼓是流布于天津市、北京市、河北省等地区的曲艺表演形式，发源于北京市，盛行于天津市。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-116，申报地区为天津市。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;梅花大鼓产生于清代中叶，时称“梅花调”，初为票友作“清客串”时演唱，故又称“清口大鼓”。20世纪初，“清客串”的演唱流入街市，成为卖艺的手段，并出现了金万昌、韩永忠、韩永禄、苏启元等知名艺人，经他们改革并用来卖艺的“梅花调”依流行地域被称之为“南板梅花调”或“梅花大鼓”；原先“清客串”演出的“梅花调”，则被称之为“北板大鼓”。20世纪初，金万昌到天津市献艺，将梅花大鼓传入天津市并长期在津演唱，形成自身特色，世称“金派”。曾为金万昌伴奏的天津著名弦师卢成科在1930年左右对梅花大鼓的唱腔曲调、唱法伴奏等进一步改进和丰富，如在伴奏上充实了很多新鲜活泼的“过门”，尤其是增加了“三番”间奏，使演唱效果热烈火炽，优美动听，形成了一种新风格，被称为“卢派”或“花派”。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;梅花大鼓均为短篇鼓曲，属板腔体曲种，每个短篇唱段一般不超过一百句，每段唱词一般分四五个段落，每个段落在音乐上叫一“落”。唱词为上、下对应形式，上句尾字除首句为平声（起韵）外，均为仄声，下句尾字为平声，押韵；除《王二姐思夫》外，一辙到底。唱词以七字句、十字句为主。它有“慢板”“二六板”“上板”三种板式和三个基本唱腔，这三个唱腔分别以其板式命名。其基本伴奏乐器为三弦、四胡和琵琶，后来又增加了扬琴、大提琴。梅花大鼓的间奏有两种，一为乐句之间的小过门，一为以“慢板”唱腔组成的落与落之间的大过门；小过门前两个小节的旋律常常有些变化，大过门有两个，一为“上三番”，一为“下三番”，一般情况下，一落之末的“慢板”唱腔的上句后接上三番，下句后接下三番。伴奏表演不仅“托腔保调”，诸如“五音（换手）联弹”的间奏表演，也具有相应独立的演出效果。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;梅花大鼓经过历代曲艺艺人的传承与发展，已经形成一个较为完整的表演体系，是北方曲艺中比较有影响力的曲种，具有较为广泛的群众基础，是民众思想观念、理想愿景、道德伦理的重要载体，具有较高的艺术、社会和文化价值。列入国家级名录后，天津市曲艺团等单位承担演出与传承职责；第五批国家级代表性传承人籍薇拜梅花大鼓名家花五宝为师，代表作有《二泉映月》《半屏山》《睡美人》等，至今仍活跃在舞台上。</body>
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      <title>恩施扬琴</title>
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      <summary>恩施扬琴是流行于湖北省恩施市及周边县市的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-74，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省恩施市。</summary>
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          <title>恩施扬琴 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;恩施扬琴是流行于湖北省恩施市及周边县市的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-74，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省恩施市[^s1][^s2]。它又名“恩施丝弦”，广泛流行于恩施市城乡和利川、咸丰、来凤、宣恩等周边县市[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;恩施扬琴形成于清同治、光绪年间，至今已有一百五十多年的历史[^s1]。它既是外来文化与本地土家族文化交融合流的产物，又是民间典雅艺术的代表，具有一定的历史文化研究价值[^s1]。历史上没有专业演唱团体，表演者自命高雅，只在家庭间相邀传唱，或组建“清江琴社”“伯牙琴会”“琴音会”之类的民间“琴会”，定期交流，聚集演唱[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;恩施扬琴演出时分生、旦、净、末、丑等脚色演唱，表演内容达到高潮或进入尾声时以众和彩腔相伴[^s1]。整个演出以扬琴为主要伴奏乐器，与二胡、三弦、月琴、京胡、鼓、尺合称“八音”；演奏时扬琴居首，其余乐器环围四周[^s1]。乐器伴奏不必严格随腔，往往采取腔繁奏简、腔简奏繁的方法，唱时点奏，过门重奏；鼓、尺除严格按板、眼演奏外，还需根据演唱内容的需要，以轻、重、缓、急的不同节奏随腔敲击[^s1]。扬琴音乐中有“正宫”“二六”“皮簧”等声腔曲牌，可分板腔体曲牌、歌谣体曲牌、民间小调和器乐曲牌四类[^s1]。表演曲目丰富多彩，文字精练严整，演出脚本的基本结构较为规范：开始用四句词点明主题，四句诗介绍内容梗概，随后用说白进入角色叙事，用唱词和对话分角色行当展开故事情节，最后用四句尾诗结束交代，点出接唱曲目[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;恩施扬琴的保护单位为恩施市非物质文化遗产保护传承展演中心[^s1]。恩施扬琴艺术属于比较高雅的城镇市民文化，但这一曲种现已处于濒危境地，后继乏人，急需保护，以利传承[^s1]。</body>
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