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      <summary>北路梆子是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-20（第一批，2006年公布），主要流布于山西北部及内蒙古、河北西北部等地。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;北路梆子是山西四大梆子之一，又称上路戏、北路调、北路戏，1954年正式定名为北路梆子。它主要流布于山西北部的大同、朔州、忻州一带，并波及内蒙古、河北西北部及陕西部分地区，是晋北地区最具代表性的地方戏曲剧种。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;北路梆子由山陕梆子分化而来。清代初期，蒲州梆子北上传入忻州一带，在当地扎根并与晋北语言、音乐和民俗相结合，逐渐形成独具边塞风味的声腔剧种。其中影响较大的流派是云州道，即俗称的大北路，在唱腔、音乐、表演和剧目上都形成了与其他流派不同的特色。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;北路梆子的唱腔属于板腔体，有慢板、夹板、二性等板式，唱腔高亢激越，又善于表现细腻情感。传统剧目有两百多个，包括《王宝钏》《打金枝》《算粮》《金水桥》《哭殿》《斩黄袍》《血手印》《铡美案》《蝴蝶杯》《斩十王》《访白袍》《回龙阁》《九件衣》《杨八姐游春》等。大北路的特色剧目如《走雪山》，其中的“走雪”一折久演不衰，在流布地区影响很大。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;北路梆子于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，2011年大同市的扩展项目亦列入名录。保护单位为大同市北路梆子和耍孩剧种保护传习中心等机构，负责剧目整理、人才培养和演出传习。当前，北路梆子通过进校园、进社区演出和新创剧目等方式保持活力，其板式唱腔的完备与发展对梆子戏发展史研究具有重要价值。</body>
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      <title>徐州琴书</title>
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      <summary>徐州琴书是流行于以徐州为中心的苏、鲁、豫、皖四省接壤地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-73，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为江苏省徐州市。</summary>
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          <title>徐州琴书 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;徐州琴书是流行于以徐州为中心的苏、鲁、豫、皖四省接壤地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-73，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为江苏省徐州市[^s1][^s2]。它又名“苏北琴书”，旧称“丝弦”“唱扬琴”等[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;徐州琴书源于明代小曲，清代后期发展成形，至今已有近两百年的历史[^s1]。它以徐州为中心，流行于苏、鲁、豫、皖四省接壤地区，在南北曲艺交汇地带形成了兼具南北风格的面貌[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;徐州琴书以徐州方言演唱，乡土气息浓郁，既有南方曲艺的婉转灵秀，又有北方曲艺的粗犷激昂[^s1]。它唱腔优美，曲调丰富，音乐结构一般包括“起板”“慢四板”“大八板”或“花四板”“过板”几个部分，入活儿时唱“凤阳歌”“垛子板”或念说白，最后以“煞板”结束[^s1]。在漫长的发展过程中，徐州琴书艺人创作、改编了大量的演出曲目和唱段，通过这些作品惩恶扬善，宣扬社会伦理，表达民众意愿；《王天宝下苏州》《张廷秀赶考》《吕洞宾戏牡丹》《水漫金山》等是其中较有代表性的曲目[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;徐州琴书的保护单位为徐州演艺集团有限公司[^s2]。列入名录后，徐州琴书通过专业演出团体与曲艺展演继续传承，其兼具南北风格的唱腔仍是苏北地区具有代表性的曲艺样式。</body>
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      <title>彝族打歌</title>
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      <summary>彝族打歌是云南省巍山县分布最广、影响最大的自娱性彝族民间舞蹈，又称“踏歌”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-70。</summary>
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          <title>彝族打歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第二批国家级非物质文化遗产名录（少数民族部分）- 国家民委</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;彝族打歌也称“踏歌”，是云南省巍山县分布最广、影响最大也最为普及的一种自娱性民族民间舞蹈，项目编号Ⅲ-70，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为云南省巍山彝族回族自治县[^s1]。除个别有严格的时间、地点规定外，每逢春节、小年（农历正月十五）、火把节或婚嫁、聚会，人们都会彻夜踏跳打歌[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据清代嘉庆《景东直隶厅志》记载，“打歌”当时已广为流传，可见其历史至少可追溯至清代以前[^s1]。打歌伴随着彝族群众的岁时节庆与人生礼仪而产生，是巍山彝族社区最重要的集体娱乐与社交方式：在漫长的农耕生活中，人们以歌舞抒发情感、联络感情，使打歌成为维系村寨共同体的重要纽带。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;彝族打歌多在晚上进行，开始时先在舞场中央点燃篝火，人们以火为圆心，自然围成一圈或数圈，踏地为节，舞蹈歌唱；如是在白天打歌，则无需点火[^s1]。芦笙和笛子是打歌不可缺少的乐器，活动进行时，圈内一人或数人吹芦笙，称为“歌头”；另有一人吹笛子，一至二人舞刀弄棍；除芦笙和笛子以外，有的地方还以三弦和月琴作为陪衬乐器[^s1]。在巍山地区，西山一带的打歌多为男半圈女半圈，如此一圈一圈层层围拢；东山一带则多为男一对女一对，如此数十对逆时针舞动，边唱边跳，逐渐形成圆圈，尽情展现优美的舞姿和嘹亮的歌喉[^s1]。打歌调曲调众多，主要有喜事打歌调、节日打歌调、忧事打歌调、善事庙会打歌调、平常打歌调等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;彝族打歌至今仍是巍山彝族群众节庆生活中最活跃的舞蹈形式，火把节、春节等时节的打歌场面依然热烈。列入国家级名录后，当地文化部门通过组织打歌展演、培养“歌头”等骨干力量，推动打歌在校园与社区中的普及。但随着城镇化与娱乐方式的多样化，完整掌握各类打歌调与程式的民间艺人逐渐减少，如何让打歌在保持围火踏歌原生态的同时吸引年轻人参与，是保护工作的重要方向。</body>
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      <summary>数来宝，或称“快板”，是一种采用北京方音韵诵叙述、并用竹板等击节乐器节拍伴奏的曲艺表演形式。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-115，申报地区为北京市东城区，保护单位为北京东城快板沙龙。其表演讲求话语流利、合辙押韵、即兴发挥和机趣幽默。</summary>
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          <title>数来宝 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;数来宝，或称“快板”，是一种采用北京方音韵诵叙述、并用竹板等击节乐器节拍伴奏的曲艺表演形式。2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-115，申报地区为北京市东城区，保护单位为北京东城快板沙龙。其表演讲求话语流利、合辙押韵、即兴发挥和机趣幽默。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;数来宝相传在明朝即已形成，并在北京一带出现了索、李、朱等传承门派。数来宝经历了穿街走巷、撂地卖艺和登台表演三个阶段。由于要挨门献艺，演出的对象主要是商家铺户和有钱人家，“把商店经营的货品夸赞得丰富精美，‘数’得仿佛‘来’（增添）了‘宝’”，因而得名。20世纪30至50年代，随着北京曲艺表演场所的多样化，穿街和撂地之外，书场和游艺厅也有了数来宝表演，广播电台也争相播出数来宝节目，数来宝因而成为市民重要的娱乐审美形式。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;数来宝的演出方式有单口、对口、群口三种，尤以对口为多。仿效相声的捧逗技巧，甲乙演员之间通常来往竞技、妙趣横生；现在，甲乙演员的表演配合也不拘泥于单纯的逗捧关系，而是大量出现了延顺与轮替关系；单口数来宝通常一辙到底，并多用于返场和开场节目的演出，幽默性和游戏性的段子居多。主要作品有《诸葛亮押宝》《斩堂弟》《别发愁》等。数来宝唱词灵活多变，艺人们须利用灵活的头脑和丰富的经验做到“见景生情”，眼睛看、心里编、嘴里唱；唱词讲究辙韵，多用“花辙”，两句一换韵，句子呈“三三七”和“二二三”句式，有经验的艺人可以加虚字、衬字、嵌字以及“三字头”“四字垛句”等技巧，让句子变化多端，俏皮有趣。伴奏初时用三块板，即两块竹板加一锯齿形的窄板，或称“开杵板”；还有一种“撒拉机”，三块长条形竹板，左手持两片，右手持一片，板上有由牛胛骨制成的合扇，俗称“哈拉巴”，系有13个铃铛；现在，除少数人打牛骨或玉子板外，多数演员打“七块板”，右手打两块大板，左手打五块小板组成的“节子”。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;数来宝充分体现了北京方言的特色和风趣，是民间艺人智慧和创造力的结晶，一直为广大民众喜闻乐见；无论是战争年代还是和平时期，一直作为文艺轻骑兵，以其反映人民疾苦、揭露旧社会黑暗、涉及时政新闻、传播文明新风的唱词，发挥着积极的社会作用。列入国家级名录后，项目由北京东城快板沙龙承担保护职责，通过传习、展演与新作品创作推动数来宝的传承。</body>
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      <title>鄂温克族民歌</title>
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      <summary>鄂温克族民歌是鄂温克族代代相传的民间歌曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-106，代表性子项为鄂温克叙事民歌。</summary>
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          <title>鄂温克族民歌（鄂温克叙事民歌）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;鄂温克族民歌曲调豪放，富有草原和森林气息。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-106，申报地区为内蒙古自治区鄂温克族自治旗，子项为鄂温克叙事民歌，保护单位为鄂温克族自治旗文化馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;鄂温克人生活在森林与草原之间，与森林、草原及群兽之间形成亲密和谐的关系，并以生产生活及人文环境作为题材，创作了很多富有哲理性的歌曲。鄂温克族传统民间歌曲《母鹿之歌》又名《狍子之歌》《黄羊之歌》，是一首具有典型代表性的原生态长篇叙事民歌，产生于古老的狩猎文化时期，充分体现了鄂温克人最为原始的环保意识。在鄂温克民族中，类似《母鹿之歌》的长篇叙事民歌非常丰富，表现了鄂温克人的精神世界。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;鄂温克族民歌似歌似诗，有长有短，短的大部分是抒情歌，较长的则称为故事歌。鄂温克族民歌往往触景生情，即兴填词，很多歌曲都是用同样曲调在不同场合填上不同的词来表达当时的喜怒哀乐之情。民歌音乐结构多采用上下句对称形式，包含三音音列与五声音阶，调式以宫调式、羽调式、徵调式为主，歌词常用头韵且多衬词，长调演唱善用鼻音技法。按类别，鄂温克族民歌分为“扎恩达勒格”（山歌和小调）与“努给勒”（歌舞曲）两类，前者分长调与短调，后者以刚健舞步著称；题材从萨满神歌、神话传说发展为狩猎劳动、爱情婚姻等主题，代表作品有《大雁湖》《金色的雅鲁河》《母鹿之歌》等。《母鹿之歌》采用拟人化的方式，通过动物母子之间一问一答的对话讲述感人的故事，歌词共20段，音乐带有鲜明的原始风格，旋律如泣如诉，显示出鄂温克族游牧民歌舒缓、优美、淳朴的特点。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;鄂温克族叙事民歌是鄂温克族音乐文化的重要组成部分。随着时代的发展和生态环境的改变，加之现代文化对传统文化的冲击，许多优秀的民族文化濒临消失，鄂温克传统音乐文化中叙事民歌的生存现状堪忧，因而抢救和保护鄂温克族传统文化刻不容缓。鄂温克族自治旗文化馆等保护单位与传承人持续开展整理、出版与传习工作，乌日娜等传承人的整理及《来自草原和森林的文化记忆》出版项目是近年保护传承的重要实践。</body>
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      <summary>蒲州梆子是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-19），主要流布于山西南部及陕、豫、甘、青部分地区的古老梆子腔剧种。</summary>
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          <title>蒲州梆子 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>蒲剧（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;蒲州梆子明末清初形成于晋、陕、豫交界地带的蒲州，主要流行于山西南部及陕西、河南、甘肃、青海等省的部分地区。它是我国古老的梆子腔剧种之一，初期民间称为乱弹或梆子腔，清代中叶称山陕梆子，民国初年称蒲州梆子，二十世纪三十年代起简称蒲剧。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;在梆子腔剧种体系中，蒲州梆子是山西四大梆子中诞生最早的一种，它与陕西梆子之间存在着渊源关系，是考察中国地方戏曲传承演变轨迹的活资料，对于山西地方文化研究也能发挥重要作用。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;蒲州梆子剧目众多，现在已知剧目有一千四百多个，其中《窦娥冤》《薛刚反朝》《麟骨床》《杀驿》《挂画》等影响较大。蒲州梆子唱腔以梆子腔为主，另有昆曲、吹腔及民歌小调等。梆子腔属板腔体，有七种基本板式，另有唢呐曲牌和丝弦曲牌三百多支。蒲州梆子的声腔特征是腔高板急，起伏跌宕，长于抒发慷慨激越的情绪。在演唱过程中演员大小嗓兼用，往往出现十度以上或两个八度的跳跃，行腔高亢奔放，富于激情。伴奏乐队有文、武场之分，文场乐器以板胡为主，辅以笛、二股弦、三弦、二胡等；武场乐器采用鼓板、枣梆、马锣、铙钹等，锣鼓经十分丰富。蒲州梆子分须生、老生、小生、正旦、小旦、老旦、大花脸、二花脸、三花脸等脚色行当，其表演艺术有悠久的历史和深厚的传统，最鲜明的特点是火爆奔放，刚健大方，舒展明快，含蓄细腻，注重做工，擅用特技表现人物，有不少难度较高、观赏性极强的表演技巧，仅特技绝活就有三十余种，其帽翅功、髯口功、翎子功、梢子功、鞭子功、椅子功、扇子功、耍纸幡、彩功等表演特技在全国享有盛名。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;蒲州梆子于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-19，保护单位为临汾蒲剧院。在商业大潮的冲击下，蒲州梆子正陷于危机之中，观众大量流失，演员队伍青黄不接，这种局面需要尽快得到扭转；保护工作着重于传统剧目整理、特技传习与院团演出。</body>
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      <title>永年西调</title>
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      <summary>永年西调是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-96（第二批），流布于河北省邯郸市永年区一带。</summary>
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          <title>永年西调——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;永年西调是流传于河北省邯郸市永年区一带的地方戏曲剧种，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-96，申报地区为河北省永年县，保护单位为邯郸市永年区文化馆。永年西调又称“泽州调”，因常演袍带戏、舞台多设一搭板，又有“三搭板”的俗名，新中国成立初期正式定名为“西调”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;永年地处河北南部，滏水、名河穿境而过，地理环境优越，西调在这一地区普遍流传。西调原有“昆、梆、罗、卷、簧”五种声腔，目前仅演梆子腔，唱腔和念白摒弃晋音，向京白、韵白靠拢。传统剧目一百多种均由上党梆子承袭而来，其中包括《小过山》《罗章跪楼》等梆子腔剧目六十多种，《探阴山》《空城计》等簧腔剧目三十多种，《封相》《赐福》等昆腔剧目和《打面缸》《上坟》《顶砖》等罗腔剧目多种，原有的卷戏剧目现已失传。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;永年西调属板腔体，声腔主要由丝弦曲牌和大笛曲牌组成，有“二慢板”“三慢板”“四六板”“垛板”“慢长皮”“介板”等繁复多样、成套的板式，善于表现高亢激昂、自由奔放和活泼欢快的情绪。其伴奏乐器十分独特，领奏的头弦锯琴是地道的自制民族乐器，用皮做弦，采用五度定弦；土制京胡二把弦采用四度定弦；三把弦属低音乐器，声音低沉浑厚。角色行当齐全，表演上主要学习借鉴京剧、河北梆子的表演程式及翻打技巧，具有粗犷豪迈、简练朴实的特点，充满乡土气息。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;永年西调以其独特的艺术魅力成为当地人民生活中不可或缺的精神食粮，在河北地方文化、社会风俗等的研究中有一定的参考价值。目前河北境内的西调艺术日渐衰落，仅永年县有一个西调专业剧团，人员少、经费紧，传承不易、生存困难，亟待抢救保护。列入国家级名录后，保护单位通过剧团演出、人才培养和剧目整理等方式开展保护工作。</body>
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      <title>秦安小曲</title>
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      <summary>秦安小曲是流行于甘肃省秦安县及周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-72，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为甘肃省秦安县。</summary>
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          <title>秦安小曲 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第二批国家级非物质文化遗产名录 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;秦安小曲是流行于甘肃省秦安县及周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-72，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为甘肃省秦安县[^s1][^s2]。它又称“秦安老调”，位列“中国四大雅曲”，与南音、京韵大鼓、兰州鼓子齐名[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;秦安小曲主要流行于甘肃省东南部的天水市秦安县及周边地区，据说这一西北民间曲艺样式形成于明代中叶，至今已有五百余年的历史[^s1]。20世纪六七十年代，秦安小曲发展停滞；80年代以来，老艺人日益减少，爱好者也所剩无几，这一西北民间宝贵的曲艺形式正面临生存危机，随时可能消亡，亟待抢救保护[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;秦安小曲采用秦安当地方言演唱，表演时或由一人自弹中三弦伴唱，或由两人分持三弦与摔子（铜质碰铃）对唱，或由多人分持三弦、摔子、四片瓦等乐器轮唱[^s1]。其唱腔属于曲牌联缀体，有“大调”“小调”之分，常用的曲牌包括“越调”“越尾”“穿字越调”“四六越调”“背宫”等[^s1]。唱词多为长短句，也有五言、七言、八言、十言等句式：使用长短句式的曲牌有“岔儿曲”“降夜香”“前悲宫”“马头调”等，使用七言句式的曲牌有“上数落”“裙子调”“诗篇”等，使用八言句式的曲牌有“乐一乐”等，使用十言句式的曲牌有“下数落”等[^s1]。传统曲目系不同历史时期累积而成，除了相传由该曲种首创者胡缵宗采用“四六越调”创作的《玉腕托帕》外，还有清代嘉庆年间张思诚创作的《小登科》《昭君和番》《重台赠钗》及民国以来广泛传唱的《伯牙抚琴》《王祥卧冰》《状元祭塔》《百宝箱》等[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;秦安小曲的保护单位为秦安县文化馆[^s2]。秦安小曲承载着当地厚重的民间文化记忆，列入名录后，抢救性保护与传习仍是当务之急，老艺人的减少使这一曲种的存续面临严峻挑战[^s1]。</body>
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      <title>彝族铃铛舞</title>
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      <summary>彝族铃铛舞是贵州省赫章县彝族祭奠亡灵的传统民间舞蹈，彝语称“恳合呗”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-69。</summary>
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          <title>彝族铃铛舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;彝族铃铛舞是彝族人民祭奠亡灵的一种传统民间舞蹈，项目编号Ⅲ-69，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为贵州省赫章县[^s1]。它主要流传于贵州省西北部的赫章县珠市乡，财神镇、雉街乡、河镇乡、双坪乡、安乐乡等乡镇也有分布，彝语称为“恳合呗”[^s1]。“恳合”为告别之意，“呗”为跳，“恳合呗”意为向灵体告别跳的舞蹈，又称“跳脚舞”或“抄子舞”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;铃铛舞保留着原始的风貌，是彝族保存最完整、艺术价值最高、流传最广的民间舞蹈形式之一，生动反映了彝族人民的民族性格和审美情趣，在整个黔西北地区有着巨大的影响力[^s1]。它产生于彝族的丧葬祭祀习俗：族人以歌舞送别亡灵，在祭奠仪式中通过雄浑悲壮的舞蹈表达哀思与敬意，舞蹈内容多为彝族人民传统的生产生活场景，内容朴实、健康。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;舞动中要摇响手中的马铃控制节奏，“铃铛舞”由此得名[^s1]。铃铛舞表现形式雄浑悲壮、豪放粗犷，两队舞者作跃马扬鞭状，相向而来，纵横有序，变幻无常；舞者先歌后舞，歌舞相同，舞蹈以鼓、铜铃铛为节拍，铃声有时如急雨，有时如私语[^s1]。舞蹈中有很多高难动作，翩若惊鸿，舞如蛟龙，把战场上勇猛威武的彝山汉子的血性气概表现得淋漓尽致[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;彝族铃铛舞的代表性传承人包括赫章县的苏万朝[^s1]等人，传承以师徒、家族口传心授为主。列入国家级名录后，当地通过传习、展演等方式扶持铃铛舞的传承，使这一兼具祭祀功能与艺术价值的舞蹈在黔西北继续流传。但随着丧葬习俗的变迁与年轻一代生活方式的改变，能够完整掌握铃铛舞高难动作与全套程式的传承人日益减少，抢救性记录与系统传习仍是保护工作的重点。</body>
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      <summary>端鼓腔又名“端供腔”或“端公腔”，是流行于山东省东平县、微山县一带的曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-114，申报地区为山东省东平县、微山县；东平湖一带又因早期多在“敬河神”活动中演出而俗称之为“敬河神”。本条为同一编号下东平与微山两申报地的共用项目，不另立条。</summary>
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          <title>端鼓腔 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;端鼓腔又名“端供腔”或“端公腔”，是流行于山东省东平县、微山县一带的曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-114，申报地区为山东省东平县、微山县；东平湖一带又因早期多在“敬河神”活动中演出而俗称之为“敬河神”。本条为同一编号下东平与微山两申报地的共用项目，不另立条。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;端鼓腔至迟在清代中叶即已形成。东平一支的文化功能由原初的专为“敬河神”而演唱，逐渐扩大为渔民庆贺丰收和婚娶寿宴等活动时的娱乐助兴表演。微山一支发源于微山县境内的微山湖沿湖一带，由于传艺口传心授，迄今没有发现任何有关历史文献记载；据老艺人讲，它始于唐贞观年间，因唐王李世民许愿请河神而来，其演出剧目及唱腔苏北方言较浓，与江苏北部民间的“香火调”似有共同渊源。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;端鼓腔的表演形式为一人或多人手持羊皮端鼓，边敲击边走动演唱，是微山湖渔民在生产、生活中祈祷祭祀、追溯历史、祝寿祈福、喜庆丰收的礼仪习俗，具体分五个环节：布坛、展鼓开坛、请神、朝神祭奠、拜坛送神。端鼓腔音乐为联曲体，唱腔结构以板腔反复体为基础，是板腔体和联曲体相结合的综合体式，其板腔部分是以和两个曲牌为基础。唱腔的主要特点是五声音阶的“宫”“徵”变换的调式结构，旋律进行跳动幅度较大，拖腔长而委婉，独具水乡风格。端鼓腔演出剧目繁多，是以说唱为主、同时夹杂着歌舞的综合性艺术。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;端鼓腔长期面临知名度小、传承人少、年轻人接受度不高等发展难题。列入国家级名录后，东平县渔家端鼓腔文化戏社等传承团体坚持演出，每周平均有三场演出，全年约演出二百场，并参与公益演出及送戏下乡活动；微山县公共文化服务中心作为保护单位承担保护职责，通过传习与展演推动端鼓腔的延续。</body>
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      <title>晋剧</title>
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      <summary>晋剧是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-18），主要流布于山西中北部及陕、蒙、冀部分地区的山西梆子剧种。</summary>
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          <title>晋剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>晋剧（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;晋剧是山西省“四大梆子”剧种之一，因产生于山西中部，故又称“中路梆子”，外省称之为“山西梆子”，主要流布于山西中部、北部及陕西、内蒙古和河北的部分地区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;清代初年，蒲州梆子流入晋中，与祁太秧歌及晋中民间曲调相结合，在晋商和当地文人的作用下，发展成晋剧。其后几经变化，在晋中、晋北及内蒙古、河北、陕北的部分地区传播开来；清末民初中路梆子发展成熟，班社众多、人才辈出，首批中路梆子女演员使其声腔艺术又一次发生变革，至1925年始有“晋剧”之称。抗战时期，晋剧成为主要的宣传艺术形式；中华人民共和国成立后，晋剧进入新的繁荣发展时期。张家口晋剧也称“口梆子”，它吸纳当地方言并借鉴京剧、评剧、河北梆子等的艺术特点，演唱起来富有韵味，同时也形成了一批特有的剧目。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;晋剧传统剧目丰富，经常上演的有两百多出，包括《渭水河》《打金枝》《临潼山》《乾坤带》《沙陀国》《战宛城》《白水滩》《金水桥》《火焰驹》《梵王宫》《双锁山》等。在发展过程中，晋剧保留了蒲州梆子慷慨激昂的艺术特色，同时形成了婉转细腻的抒情风格。它唱腔丰富，有乱弹、腔儿、曲子几种演唱声腔，板式多变，表现力强，如乱弹板路就分平板、夹板、二性、流水、介板、滚白、导板七种；“腔儿”指晋剧中的各种花腔，一般不单独使用，依附在各种板式的“乱弹”中，有“五花腔”“三花腔”“走马腔”“二指腔”“十三咳”“四不象”“导板腔”等；“曲子”指所唱的昆曲和地方小曲。晋剧的唱腔和表演既具有梆子腔激越、粗犷的特点，又不乏圆润和工细；唱腔结构属于板腔体，韵脚规律是上仄下平。表现技巧多姿多态，难度较大，有翎子功、帽翅功、椅子功、鞭子功、梢子功、耍茶碗、耍头巾、甩辫子等。在行当上生、旦、净、末、丑齐全；文场伴奏乐器主要有晋胡、二弦、三弦、四弦，统称“四大件”，中华人民共和国成立后，伴奏乐器在“四大件”的基础上增加了西洋管弦乐器，唱腔在传统板式基础上也有较大革新。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;晋剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-18，保护单位包括太原市晋剧艺术研究院、晋中市晋剧和民间艺术研究院等。在现代生活方式的影响和商品经济大潮的冲击下，晋剧上演剧目迅速减少，城市观众大量流失，农村观众则以老年群体为主，前景堪忧，急需保护；保护工作着重于传统剧目整理、青年演员培养与院团演出。</body>
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      <title>蒙古族民歌</title>
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      <summary>蒙古族民歌是蒙古族代代相传的民间歌曲总称，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-105。</summary>
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          <title>蒙古族民歌（科尔沁叙事民歌）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;蒙古族民歌内容丰富、节奏自由、情感细腻、曲调高亢、悠扬婉转、回味深长。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-105。按本批清单，申报地区为内蒙古自治区通辽市、鄂尔多斯市，辽宁省阜新市，吉林省前郭尔罗斯蒙古族自治县，子项包括科尔沁叙事民歌、鄂尔多斯短调民歌、鄂尔多斯古如歌、阜新东蒙短调民歌、郭尔罗斯蒙古族民歌；同编号下后来还有乌拉特民歌等扩展子项。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;蒙古叙事民歌始见于元代，其中最著名的有《阿莱钦布歌》《鹿羔之歌》等作品；但其后漫长的历史阶段中，蒙古叙事民歌特别是长篇叙事民歌几近绝迹，直至清末民初，这一风格瑰奇的民族艺术样式才在科尔沁草原得到空前发展，其数量之大、内容之丰富在中国民歌发展史上是极为罕见的。鄂尔多斯古如歌是蒙古长调最古老的形态，属古代宫廷歌曲，流传于内蒙古自治区鄂尔多斯市杭锦旗沿河一带。科尔沁叙事民歌是草原游牧文化和农业文化融合的产物，印证了科尔沁草原人民从游牧文明向农业文明过渡的历史进程。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;蒙古族民歌可分为长调民歌和短调民歌两类：长调民歌一般以蒙古语演唱，篇幅广、气息长、情感深，颤音运用细腻独特、曲调悠远，旋律、唱腔体现出草原民歌辽阔、粗犷的特色；短调民歌主要流行于蒙汉混居的半农半牧地区，多用汉语演唱，篇幅短小，节奏齐整，节拍固定，喜用叠字、歌词简单、自由灵活。科尔沁叙事民歌简称“科尔沁民歌”，主要流布于内蒙古大草原东部的科尔沁草原，节奏明快，内容贴近生活，通常以短小精致的音乐段落反复咏唱长篇歌词，而以四胡、三弦、扬琴、马头琴、潮尔等乐器伴奏；其曲调特色鲜明，往往运用丰富的变化音、离调、转调、调式交替等技法。科尔沁叙事民歌基本都有相对完整的故事情节，常以男女情爱、思乡思亲和英雄传奇为表现内容，歌词篇幅一般比其他地区的民歌长很多，有十几首民歌演唱时间在两小时以上，《张王之歌》甚至达到24小时以上，代表曲目有《嘎达梅林》《达那巴拉》《韩秀英》《陶格套呼》《扎那巴拉吉尼玛》等；演唱形式可分为独唱、对唱、带伴奏演唱、无伴奏演唱等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;科尔沁叙事民歌具有历史学、民族学、民俗学、文学艺术等多方面的研究价值。但随着社会经济和科学技术的发展，科尔沁叙事民歌正逐渐失去适宜的生存环境，濒临消亡，抢救保护工作迫在眉睫。通辽市乌兰牧骑、鄂尔多斯市群众艺术馆等保护单位与各地代表性传承人持续开展搜集、整理、传习与展演工作。</body>
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      <title>南曲</title>
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      <summary>南曲是流行于湖北省长阳、五峰一带的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-71，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省五峰土家族自治县。</summary>
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          <title>南曲 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;南曲是流行于湖北省长阳、五峰一带的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-71，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省五峰土家族自治县[^s1][^s2]。它亦称“丝弦”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;南曲产生于清代乾隆至光绪年间，至今已有两百年左右的历史[^s1]。它流行于湖北省长阳土家族自治县、五峰土家族自治县一带[^s1]。在长期传承过程中，南曲不断吸收土家民歌小调和皮影戏中的音乐元素，将当地的地方语言与曲调风格统一起来，形成强烈的艺术感染力，被曲坛誉为“郁香的山花”[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;南曲表演主要采用坐唱形式，配以小三弦、二胡、四胡、扬琴、月琴（俗称“块子”）、云板（又称“简板”“牙子”）等伴奏乐器，而以小三弦为主；在这些乐器的伴奏下，南曲演唱更加悦耳动听，显示出委婉细腻、优美抒情的艺术特征[^s1]。南曲曲词以七字句为主，唱腔音乐属于曲牌体；长阳南曲现存传统唱腔曲牌31支，分为南曲和北调两类，南曲类基本曲牌包括“南曲头”“垛子”“上下句”“渭腔”“数板”“浪板”“火葫芦”“悲腔”“湖腔”等，北调类曲牌仅存“寄生调”一支[^s1]。南曲曲目众多，现在搜集到的约有二百五十个，大致可分为四类：第一类取材于小说和戏本，第二类取材于民间故事和传说，第三类取材于应酬和戏诫，第四类用以咏景抒怀；五峰南曲现存唱腔曲牌近三十支，曲目、文词丰富多彩，现存的一百多个曲目多取材于历史小说和传奇故事，《才子游江》《三国英雄》《昭君和番》《打渔杀家》《红娘递柬》等是其中的代表性作品[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;南曲是湖北地方小曲中一支较为古老的曲艺曲种，其唱腔曲牌今存近三十支，分南腔与北调两类，俗称“南腔北调”，曲牌唱腔细腻入微、优美典雅、长于抒情、音乐性强[^s1]。列入名录后，长阳、五峰两地的曲牌与曲目搜集整理工作为南曲的保护传承提供了基础，地方非遗保护力量继续承担传习与展演工作。</body>
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      <title>博巴森根</title>
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      <summary>博巴森根是四川省理县甘堡村独有的藏族叙事性锅庄舞蹈，藏语意为“狮踞龙盘的藏人”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-68。</summary>
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          <title>博巴森根 - 中国非物质文化遗产网（名录检索页，含项目说明）</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>十年，非遗保护的羌族经验 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;博巴森根是四川省阿坝藏族羌族自治州理县甘堡村独有的一种舞蹈，项目编号Ⅲ-68，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为四川省理县，保护单位为理县文化馆[^s1]。博巴森根藏语意为“狮踞龙盘的藏人”，它以嘉绒藏区的四土锅庄形式表现清代道光年间五屯（今理县所辖杂谷、甘堡、上孟、下孟、九子等地区）的历史文化与生活风俗[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;博巴森根是藏族屯兵为纪念抗击英军的战斗和战斗中牺牲的战友而创作的，它通过对屯兵骁勇善战精神的歌颂，表达了藏族人民的爱国情怀[^s1]。相传在鸦片战争背景下，以阿木穰、哈克里和索文茂为代表的两千多名阿坝藏羌勇士，奔赴浙江宁波抗击英军，用血肉之躯换来民族觉醒；为缅怀为国捐躯的勇士，当地人修建了“辫子坟”，这段历史被镌刻进博巴森根的歌舞传唱之中，代代传颂。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;博巴森根沿用了嘉绒藏区古老的四土锅庄表演形式，将之与藏族屯兵纪念仪式融为一体，形成先舞后叙的嘉绒五屯锅庄，呈现出鲜明的地方特色。它是一支叙事性群众锅庄舞蹈，歌、舞、叙事融为一体，既表现屯兵出征、战斗的悲壮场面，也抒发对故土与亲人的眷恋。博巴森根活动在每年的端午节举行，届时全村男女老少都要参加；每年农历五月初，当地小麦将开镰收割时，甘堡藏寨村民还要在“辫子坟”祭祀活动中跳起博巴森根锅庄，传颂英雄功绩[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;博巴森根是甘堡藏寨独创独有的民间大型叙事性群众锅庄舞蹈，具有爱国主义、民族团结的色彩和意义。列入国家级名录后，理县建有博巴森根传习所，常年开展活态传承、传习活动[^s3]；甘堡藏寨也被誉为“嘉绒藏区第一寨”，博巴森根成为当地重要的文化标识。保护工作需要在坚守精神内核与表演细节的前提下持续推进，使这一纪念屯兵的歌舞代代相传。</body>
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      <title>汉调桄桄</title>
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      <summary>汉调桄桄是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-17），主要流布于陕西汉中、安康一带的梆子声腔剧种。</summary>
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          <title>汉调桄桄 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;汉调桄桄又称汉调秦腔、南路秦腔、桄桄戏，是明代末年关中秦腔传入汉中地区与当地方言和民间音乐结合而形成的梆子声腔剧种，主要流行于陕西南部的汉中、安康一带，并曾流传到川北、陇东、鄂北等地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;汉调桄桄由关中秦腔南传汉中后地方化而成，在陕南长期流传。民国以前，汉调桄桄演出时，生、净均不穿靴，常穿草鞋演出；旦角面部搽粉，头上插花即可出场；其服饰和化装虽简单，唱工却十分讲究，当地人习惯于夜听十里大调，且听远不听近，名为“燕过梁”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;汉调桄桄剧目丰富，传统剧目有七百多个，其中本戏五百六十多本，折子戏一百七十多出，其中《刘高磨刀》《镔铁剑》《夕阳山》《水灌晋阳》《红缨披》等百余种剧目为汉调桄桄所独有，《帝王珠》《无影剑》《呢喃阁》《草坡面理》等剧目在其他剧种中已经失传或残缺。汉调桄桄的唱腔属板腔变化体，既有秦腔的高亢激越之美，又体现出陕南地方音乐优雅柔和的特点，旦角唱腔高昂，讲究唱“硬三眼调”；花脸擅用“犟音”，声高八度，多以假声演唱，尾音拖腔较长，人称“老少配”。唱腔的板路包括二流、慢板、尖板、拦头等多种，且有“软”“硬”“快”“慢”之分；“软”为表现悲凉情绪的苦音，“硬”为表现欣悦情绪的欢音，“快”为快板，“慢”为慢板。汉调桄桄的伴奏有文、武场之别，文场原以盖板二弦为主奏乐器，后改为板胡，另有京胡、海笛、三弦等与之配合；武场使用尖鼓、平鼓、钩锣、铙钹、梆子、牙子、木鱼等打击乐器。汉调桄桄的表演追求大幅度夸张，有“箍桶”“撒莲花”“耍椅子”“棍架子”“吊毛盖”“变脸”“换衣”“揣火”等许多独特的技巧，还有不少刀枪、棍棒、拳脚、腾翻的特有身段。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;汉调桄桄于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-17，保护单位为汉中市群众艺术馆（汉中市非物质文化遗产保护中心）。近年来，汉调桄桄观众日渐减少，班社、剧团纷纷解体，艺人流散，传统剧目、曲牌、表演技艺已经或即将失传；目前仅有南郑县一个剧团还在维持演出，仍面临经费困难、人才青黄不接的窘境，难以长久坚持下去，须采取切实可行的措施予以抢救和保护。</body>
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      <summary>河州平弦是主要流传于古称河州的甘肃省临夏市及其周边地区的曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-113，申报地区为甘肃省临夏市，保护单位为临夏市非物质文化遗产保护中心。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;河州平弦是主要流传于古称河州的甘肃省临夏市及其周边地区的曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-113，申报地区为甘肃省临夏市，保护单位为临夏市非物质文化遗产保护中心。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;河州是古丝绸之路南道上的文化重镇，多民族文化在此交融，河州平弦正是在这样的土壤中形成的文人化说唱艺术。它长期在临夏地区的文人雅士与民间艺人中传唱，是河州地方文化的重要组成部分。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;河州平弦的表演形式为一人自弹三弦说唱，以唱为主，间有说白。唱腔结构为曲牌联缀体，唱词文雅秀丽，曲调丰富优美，具有较高的审美价值。表演者多属文人雅士或有一定文化修养的民间艺人，演唱讲究文采与韵味，与一般市井说唱有所不同。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;20世纪末期以来，河州平弦的演出极度萎缩，老艺人相继谢世，爱好者青黄不接，目前整个临夏地区的河州平弦艺人所剩不足十人，很多唱本也已失传，濒危状况令人担忧，亟待采取有力措施予以保护。列入国家级名录后，项目由临夏市非物质文化遗产保护中心承担保护职责，抢救唱本、培养传人成为当务之急。</body>
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      <summary>湖北小曲是流行于湖北长江沿岸地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-70，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省武汉市。</summary>
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          <title>湖北小曲 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;湖北小曲是流行于湖北长江沿岸地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-70，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省武汉市[^s1][^s2]。它原称“汉滩小曲”“汉滩丝线”“外江小曲”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;湖北小曲源于明清俗曲，系由汉滩小曲和天沔小曲融合而成，至今已有三百多年的历史[^s1]。它主要流行于湖北的汉口、沙市、宜昌等长江沿岸地区[^s1]。湖北小曲显示出浓郁的湖北地方特色，在社会历史、地域文化、民间艺术等方面具有一定的研究价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;湖北小曲表演时说唱相间，形式自由灵活，可一人自拉自唱，也可两人以上坐唱、站唱、走唱，而以两人坐唱的形式最为常见，表演者分出生、旦行当，边唱边自行伴奏，生拉二胡，旦执檀板击节[^s1]。其唱腔一般为多曲体，亦有单曲体；唱词多为七字、四字句式[^s1]。湖北小曲原有唱腔曲牌三百多个，其中一百二十多个流传至今，常用的有“南曲头”“南曲正板”“南曲尾”“文词调”“滩簧调”“西腔”“四平”“叹五更”等，可用来演唱一些故事情节比较复杂的单折杂戏[^s1]。这些曲牌大致可分为五类：一为南曲类，这是湖北小曲的主要唱腔；二为文词类，系由鄂东流行的文词音乐演化而来；三为滩簧类，系由流入的吴越曲调演变而来；四为西腔类，系由荆州“西腔”演化而来；五为杂牌小调，系由湖北民间小调采入[^s1]。传统演出曲目相当丰富，原来的大小三百多个曲目有一百八十多个流传下来，《抢伞》《西京词》《苏文表借衣》等是其中的代表性作品；曲目内容多来自传奇、杂剧和民间故事，其中以爱情题材居多，也有一些作品表现民众痛苦、反对民族压迫、反映妇女不幸命运、追求自由幸福、抗拒封建旧礼教的主题，此外还有一些充满知识性、趣味性的小段子；《东征》《西征》等长篇“大本头”可连续演唱数月[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;湖北小曲的保护单位为武汉说唱团有限责任公司[^s2]。但这一珍贵的民间曲艺样式现已后继乏人，陷入危境，急需保护[^s1]。列入名录后，曲牌与曲目的整理传习仍是保护工作的重点。</body>
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      <title>老河口丝弦</title>
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      <summary>老河口丝弦是流行于湖北老河口地区的民间音乐形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-104。</summary>
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          <title>老河口丝弦——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;老河口丝弦是一种雅俗共赏的民间音乐形式，流行于湖北省西北部汉水流域的老河口地区。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-104，申报地区为湖北省老河口市，保护单位为老河口市群众艺术馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;丝弦音乐兴起于河南开封，其主要成分是汴梁（开封）小曲，现有的曲牌名称如【坡下】、【打枣杆】、【银纽丝】、【叠断桥】、【劈破玉】等皆系明清时期流传于民间的小调曲牌。老河口丝弦是汴梁小曲的分支，由河南传入湖北，至今已有四百多年的历史。它最初原是民间艺人、文士、商人及自由职业者操琴聚会、自娱自乐的一种消遣方式，后逐渐演变成带有浓郁地方特色的乐种，在民间广泛流传；至清末，老河口丝弦在当地已成规模，仅城区演奏班子就多达几十个，演奏者近千人。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;老河口丝弦主要采用三种形式演奏：一是合奏，以三弦、古筝、琵琶、月琴等弹拨乐器为主；二是独奏，主奏乐器为三弦、古筝、琵琶；三是丝弦弹唱，主要演奏古曲牌。老河口丝弦乐曲属古典曲牌，讲究对称性和规则性，每曲都有标题，音乐中以大量的正音“1”代替偏音“7”，不少地方更以加花级进替代四度跳进，突出了“5”“1”“2”三个音阶在乐曲中的主干作用，呈现出鲜明的地域特色。老河口丝弦弹唱有一百多个曲种，以丝弦演奏的曲牌达五十多首，现时在老河口地区流传的曲目有《苏武思乡》《陈杏元和番》《打雁》等。老河口丝弦以传统的表现形式、优雅婉转的曲调、音韵相融的说唱艺术在曲坛独树一帜，深受当地民众喜爱。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;老河口丝弦成为传统民间音乐研究的重要对象。20世纪60年代，老河口丝弦曾一度停止演奏，至80年代才重新开始相关的搜集整理工作。目前，这一传统民间音乐样式尚需进一步挖掘保护、恢复振兴。代表性传承人余家冰等人长期开展演奏、传承与研究工作，整理、校对的丝弦曲目收入《中国民族民间器乐曲集成·湖北卷》，并组织重建丝弦乐队、成立丝弦传习所、建立少儿丝弦传承培训基地。</body>
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      <summary>甲搓是摩梭人在泸沽湖一带流传的原始民间舞蹈，又称打跳舞或锅庄舞，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-67，申报地区为四川省盐源县。</summary>
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          <title>甲搓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>喇翁基 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;甲搓（甲措）是摩梭人在长期生产实践及生活习俗中形成的一种原始民间舞蹈，项目编号Ⅲ-67，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省盐源县，保护单位为盐源县文化馆[^s1]。它长期以来一直在泸沽湖及其周围地区广泛流传，甲搓即打跳舞或锅庄舞，“甲”为美好之意，“搓”为舞的意思，就是为美好的时辰而舞[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;甲搓的起源可以追溯到石器时代，与摩梭原始的宗教达巴教及生产、狩猎和战争等密切相关[^s1]。作为原始歌舞艺术的活化石，甲搓充分展现了摩梭先民的智慧，是中华民族文化宝库中一朵异彩纷呈、魅力独具的艺术奇葩。在漫长的传承中，甲搓相传原有七十二种曲调和舞蹈，完整流传至今的仅有“搓德”“了搓优”“格姆搓”“阿什撒尔搓”“卧曹甲莫母”等十多种[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;甲搓以群体性表演为主，歌、舞、乐紧密结合，舞曲旋律优美，舞步变幻多姿，融观赏性、抒情性、趣味性、参与性为一体，充满浓重的历史感和生活气息[^s1]。这种舞节奏明快，舞步刚健粗犷：通常由一吹笛子或芦笙的领舞者起头，舞伴们面向火堆，紧挽手臂，五指交叉，随逆时针方向翩翩起舞，舞步随音乐节奏速度快慢而变化[^s1]。围火而舞的形式，使甲搓既是娱乐，也是摩梭人社群凝聚的重要方式。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;随着时代的变迁，古老的原始民间舞蹈甲搓已处于濒危状态，传承乏人，亟待抢救保护[^s1]。代表性传承人喇翁基自六岁开始学习甲搓舞，熟练掌握传统甲搓舞的曲调和舞步核心技艺，并潜心研究传承创新，使舞曲由原有的八个增加为三十四个，积极组织开展甲搓舞展演和比赛，向中外游客宣传甲搓舞及摩梭传统文化，组织动员年轻一代学习甲搓舞表演[^s2]。当地通过展演、比赛与传习活动，努力让甲搓在泸沽湖畔继续流传。</body>
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      <summary>南音说唱又称“南音”，是流传于珠江三角洲地区及香港和澳门一带的曲艺品种，以广东白话表演。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-112，申报地区为澳门特别行政区，保护单位为区均祥粤剧曲艺社。需要注意的是，它是与流行于闽南地区的南音重名而实不相同的另一个曲艺品种。</summary>
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          <title>南音说唱 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;南音说唱又称“南音”，是流传于珠江三角洲地区及香港和澳门一带的曲艺品种，以广东白话表演。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-112，申报地区为澳门特别行政区，保护单位为区均祥粤剧曲艺社。需要注意的是，它是与流行于闽南地区的南音重名而实不相同的另一个曲艺品种。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;南音说唱至迟在清代中叶即已形成，源于粤地民间的说唱传统，长期在珠江三角洲及港澳地区流传。20世纪50年代前后，由于广播的普及和传播，南音说唱一度兴盛；60年代以来转向衰落。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;南音说唱的传统表演形式为一人自弹秦筝、椰胡、三弦或秦胡等说表唱叙。早期节目多为长篇，后来也有二人对唱的情形，节目趋向演唱短段，并加入了扬琴、拍板、洞箫等伴奏。唱词为七言韵文，唱腔分为“本腔”“扬州腔”和“梅花腔”，并依不同的唱腔采用和流布区域而有“地水南音”等的分支与别称。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;目前南音说唱更有濒临消亡的危险，澳门仅有区均祥等极少数的传承者，因此该项目亟待扶持和保护。列入国家级名录后，项目由区均祥粤剧曲艺社承担保护职责，通过传习与展演抢救这一粤语说唱艺术。</body>
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      <title>大调曲子</title>
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      <summary>大调曲子是流行于河南省南阳市的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-69，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;大调曲子是流行于河南省南阳市的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-69，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为河南省南阳市[^s1][^s2]。它又称“鼓子曲”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;大调曲子形成于明末清初，至今已有三百多年的历史[^s1]。鼓子曲初见于开封，原分为周口、禹县、南阳三支，后禹县、南阳两支在发展过程中逐渐合流[^s1]。传入南阳后，鼓子曲吸收了山、陕、川、鄂的一些小曲、戏曲声腔和民歌小调，内容、形式等方面均得到长足发展，最终形成具有地方特色的大调曲子，20世纪30年代后在南阳一带异常盛行[^s1]。在实践过程中，大调曲子艺人里出现了周四少、王庚轩、马万寿、曹东扶、陈有兰、李长溪、翟文强等许多技艺超群的代表性人物[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;大调曲子演出时采用坐唱方式，有演唱者自弹自唱的情形，但一般状况下都是演唱者与伴奏者围坐一起，手执手板，击节而歌；演唱中出现伴唱时，往往一唱众和，听众也可顺口帮腔，演出现场充满激情，气氛十分热烈[^s1]。其唱腔音乐属曲牌联缀体，有单曲和套曲两种形式：单曲用一个曲牌演唱一段故事或一个情景，如以“满江红”演唱《古城会》，以“寄生草”演唱《春游》等；套曲则将多支曲子按一定规则组合起来叙事抒情，有鼓子套曲、垛子套曲、越调套曲、码头套曲等多种类型[^s1]。大调曲子的音乐积累十分丰富，现存曲调229首，板头曲56首；现在收集整理成册的演出曲目已近千段，《拷红》《残花自叹》《林冲夜奔》等都是其中代表性的作品[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;大调曲子的保护单位为南阳曲剧艺术中心[^s2]。目前大调曲子后继乏人，濒临灭绝，急需保护传承[^s1]。列入名录后，曲调与曲目的搜集整理工作为其存续提供了文献基础。</body>
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      <summary>秦腔是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-16），主要流布于陕西及西北地区的最大地方戏曲剧种。</summary>
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          <title>秦腔 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;秦腔是元明之际流传于关中一带的劝善调及当地民间音乐与关中方言结合形成的一个戏曲声腔剧种，主要流行于陕西、甘肃、宁夏、青海、新疆等西北部地区。秦腔是西北黄土高原人民共同拥有的精神财富，也是三秦文化的典型代表样式，有着广泛的群众基础。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;明清之际，秦腔由陕西商人传入中原及华东、华中、华南一带，在清初成为全国有重大影响的戏曲剧种。甘肃秦腔形成于明清之际，系由甘肃“皮影腔”和“西秦腔”融合衍变而成，行腔念白采用甘肃方言；现存最早的秦腔剧本出自明代永乐年间。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;现已发现的秦腔传统剧目有三千多种，多取材于历史故事及各种神话和民间传说，其中包括《春秋笔》《和氏璧》《玉虎坠》《紫霞宫》《麟骨床》《长坂坡》《卖华山》《临潼山》《斩单通》《取洛阳》《三娘教子》《柜中缘》《反延安》《破洪州》《三上殿》《献西川》等代表性剧目。秦腔音乐分欢音和苦音两种，前者主要表现欢快喜悦的情绪，后者主要表现悲愤凄凉的情绪。秦腔演唱时有慢板、二六板、代板、起板、尖板、滚板等板式变化形式，伴奏乐队分为文场和武场，文场以板胡为主，辅以笛、三弦、月琴、唢呐等；武场基本使用打击乐器，包括指板、干鼓、暴鼓、战鼓、钩锣、手锣、水水等。秦腔的脚色行当传统上分为四生、六旦、二净、一丑，各有自己完整的唱腔和表演程序；秦腔的生、净行唱腔高亢激越、慷慨悲凉、雄迈豪放，旦角唱腔委婉细腻、婉转流变、细腻典雅。秦腔演员还极重工架和特技，在长期的舞台实践中形成了趟马、拉架子、担柴、喷火、梢子功、扑跌等富有特点的表演模式；此外，秦腔的脸谱也别具特色。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;秦腔于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-16，保护单位为西安易俗社文化研究院，甘肃秦腔的保护单位为甘肃秦腔艺术剧院有限责任公司。列入名录后，陕西省文化厅举办了第一批秦腔项目代表性传承人传习交流展演活动，秦腔艺术家携弟子竞相登台；近年来，秦腔通过“秦腔+”跨界尝试、创排新剧目、丰富表达方式、推动文旅融合等方式，让这张文化名片更闪亮。</body>
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      <title>鲁南五大调</title>
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      <summary>鲁南五大调是流行于山东鲁南地区的传统民间音乐套曲，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-103。</summary>
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          <title>鲁南五大调——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;【满江红】、【玲玲调】、【大寄生草】、【淮调】、【大调】五种曲调俗称为“鲁南五大调”，流传于山东地区的鲁南五大调音乐中，以郯马五大调和日照【满江红】最具代表性。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-103。按本批清单，申报地区为山东省郯城县、日照市。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;鲁南五大调历史悠久，其源头应是由元曲小令、散套演变而成的明清小曲。郯马五大调也称“淮调”“五大调”“郯马调”，它活跃在山东省临沂市郯城县，以郯城镇、马头镇为中心，流布整个鲁东南，甚至传播到鲁北广饶和江苏连云港等地。据说除【玲玲调】外，其他四个曲牌均系由江淮地区传入。鲁南五大调在20世纪后半叶曾经历资料整理、舞台展演和广播传播，1957年《满江红·四盼》参加全国第二届民间音乐舞蹈表演会演后，通过中央人民广播电台传播到更大范围。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;郯马五大调包括【淮调】、【大调】、【玲玲调】、【满江红】、【大寄生草】等五个曲牌，五个曲牌中又包含了“五景”“五盼”“七多”“七赞”“八恨”等曲目，现在保存下来的有130首，经过整理出版了《耕读渔樵》《遇多情》《大观园》等专书。郯马五大调多由一人演唱，以民间管弦乐器和瓷碟、瓷碗、竹筷等打击出节拍伴奏；从音乐结构看，它主要包括“夹曲体”和“主曲体”两类，演唱形式则分坐唱和群唱两种，旋律委婉轻柔、节奏徐缓平实、词句典雅大方，深受当地民众喜爱。传唱于日照市东港区及其周边地区的【满江红】为鲁南五大调之首，有“细曲”“雅歌”之称，其主曲由六个部分和尾声组成，悠缓抒情、典丽古雅，夹曲轻快活泼、节奏多变、情感表达淋漓尽致；【满江红】多在渔民出海归来后的宴席上即兴欢歌，东港地区耍旱船时也多唱【满江红】，故它又有“旱船调”之称，主要采用洞箫、二胡、三弦、钱琴等乐器伴奏，代表作品有《四盼》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;鲁南五大调蕴涵着大量元曲音乐、文学及山东东半部古代经济发展和商贸活动的信息，是地方历史文化和传统戏曲、音乐发展史研究不可多得的重要材料。但目前郯城、日照等地的老艺人寥寥无几，鲁南五大调面临后继无人的危险，急需抢救保护。日照市东港区文化活动与文物保护中心等保护单位与代表性传承人持续开展整理、传习与展演工作。</body>
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      <title>得荣学羌</title>
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      <summary>得荣学羌是流传于四川省得荣县的自娱性民间歌舞表演形式，以得荣方言演唱、得荣锅庄韵调与舞步为特色，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-66。</summary>
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          <title>得荣学羌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;得荣学羌是一种自娱性的民间歌舞表演形式，项目编号Ⅲ-66，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为四川省得荣县，保护单位为得荣县文化馆[^s1]。它流传于甘孜藏族自治州西南部得荣县子庚乡一带的村寨中，主要使用得荣方言表演，以得荣锅庄韵调为基本音乐，以得荣锅庄舞步为基本舞步，歌、舞、乐紧密结合[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;得荣学羌源远流长，其起源时间说法不一，有人认为它上千年以前即已出现，跨越了若干人类社会发展阶段，在得荣子庚地区以歌舞形式传承至今[^s1]。千百年来，学羌一直使用得荣方言和韵调传播，没有引起外界注意，直到近现代外界才知道它的存在。这种长期封闭传承的状态，使学羌保留了较为古朴的面貌，成为研究得荣地区藏族民间歌舞与方言文化的重要活态资料。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;得荣学羌以歌舞结合、自娱自乐为基本特征：表演者用得荣方言即兴或按传统曲调歌唱，配合锅庄舞步起舞，舞步与韵调相互呼应，场面热烈而亲切。作为一种自娱性歌舞，它不拘泥于严格的舞台程式，村寨群众在节庆、聚会时皆可参与，歌舞内容多反映当地的生产生活、风土人情与美好愿望，体现了得荣藏族群众乐观豁达的性格与集体欢聚的文化传统。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;得荣学羌长期以来依靠村寨内部的口传心授传承，传承范围相对狭小。列入国家级名录后，得荣县文化馆作为保护单位，承担起对学羌的记录、整理与传习工作，通过组织展演、培养传承人等方式扩大其影响。如何在保持方言韵调与锅庄舞步原真性的前提下，让年轻一代重新亲近学羌，是当前保护工作面临的主要课题。</body>
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      <summary>独脚戏是流行于上海、江苏、浙江等地的曲艺滑稽表演艺术，项目编号Ⅴ-68，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为上海市黄浦区、浙江省杭州市。</summary>
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          <title>独脚戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;独脚戏是流行于上海、江苏、浙江等地的曲艺滑稽表演艺术，项目编号Ⅴ-68，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为上海市黄浦区、浙江省杭州市[^s1][^s2]。它又称“滑稽”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;独脚戏始创于清末，盛行于民国初年，一直传承发展至今[^s1]。它发源于杭州，流行于上海、江苏、浙江等地，仅上海黄浦区的老城厢一带就集中了独脚戏的众多热心观众[^s1]。独脚戏源自民间说唱和文明新戏，初时由一人单独演出，后逐渐发展为两人或多人同台表演[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;独脚戏以上海方言和杭州话表演[^s1]。它一般有两种类型：一种以说为主，主要靠讲述滑稽故事和笑话来制造滑稽效果，亦可学讲各地方言；另一种以唱为主，以学唱为主要表演手段[^s1]。独脚戏以幽默滑稽见长，演员通过语言、表情和身段的变化塑造人物、铺陈笑料，表演贴近市井生活，通俗易懂，深受城市观众喜爱。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;独脚戏的保护单位为上海独脚戏艺术传承中心（上海市人民滑稽剧团）、杭州滑稽艺术剧院演艺有限公司[^s2]。列入名录后，独脚戏通过专业剧团演出、曲艺展演等方式继续传承，仍是上海、杭州一带具有代表性的滑稽曲艺形式。</body>
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      <summary>洛南静板书是流行于陕南一带的曲艺说书形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-111，申报地区为陕西省洛南县，保护单位为洛南县剧团。</summary>
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          <title>洛南静板书 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;洛南静板书是流行于陕南一带的曲艺说书形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-111，申报地区为陕西省洛南县，保护单位为洛南县剧团。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;洛南静板书至迟在清道光年间即已形成。过去，洛南静板书多为盲人求生糊口的手段，演出多在求神、祈雨、婚庆、丧葬、寿诞、过满月等祭礼和助兴场合。1976年以来，出现了高台表演，使这一民间说书形式走上了舞台。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;洛南静板书的表演形式以唱为主，兼有说白，通常为一人自弹三弦并击打大锣、小锣、铜镲和脚踏梆子、蚂蚱板子自行伴奏演出，一人兼操多种乐器，表演难度较高。传统节目的题材内容丰富多彩，涉及神话传说、历史演义、公案传奇、忠臣孝子、男情女爱等等，篇幅有长有短，深受群众喜爱。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;20世纪末期以来，洛南静板书艺人锐减，演出萎缩，生存濒危，急需保护。列入国家级名录后，项目由洛南县剧团承担保护职责，通过传习、展演与书目整理等方式抢救这一陕南说书艺术。</body>
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      <summary>正字戏是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-15），主要流布于广东陆丰及海陆丰地区，用中州官话唱念的古老稀有剧种。</summary>
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          <title>正字戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>正字戏（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;正字戏本名正音戏，用中州官话唱念，是一个多声腔的古老稀有剧种。明初南戏的一支传入粤东，形成正字戏，主要扎根于海陆丰地区，后传播到港澳台及东南亚等地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;正字戏是古老南戏的变体，为戏曲声腔的流变和地方文化对戏曲的影响等研究提供有力的证据。文戏有明代宣德七年的《正字刘希必金钗记》及嘉靖年间的《蔡伯喈》南戏抄本和一批较完整的清代、民国抄本，以及二十世纪五十年代的记录本，文献遗存十分珍贵。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;正字戏有传统剧目两千六百多个，分为文戏和武戏两类。《三元记》《五桂记》《满床笏》《月华缘》“四大喜戏”，《荆钗记》《葵花记》《琵琶记》《白兔记》“四大苦戏”和《忠义烈》《千里驹》《铁弓缘》《马陵道》“四大弓马戏”统称十二真本戏；武戏多为连台本戏，如《三国》《隋唐》等。正字戏表演风格古朴，气魄宏大，特别擅演连台本戏。文戏的唱腔保留着古老的面貌，以曲牌体的正音曲、唱牌子为主，杂以乱弹、小调等；正音曲以奚琴领奏，大锣、大鼓伴奏，唱牌子以笛子、大小唢呐伴奏；正音曲中有很多曲牌直接继承了弋阳、青阳古腔，滚唱运用得较为普遍；昆腔曲牌有一百多支，其中有一部分充分体现了北曲严格、完整的组织形式。武戏即提纲戏，没有或少有唱腔，用吹打牌子伴奏以渲染气氛，气氛热烈火爆，有抖靠旗、抖肌肉、抖髯口、跑布马、展示南派武功等精彩表演，能很好地表现各种历史、军事场景。正字戏传统有红面、乌面、白面、老生、武生、白扇、正旦、花旦、帅主、公末、婆、丑等十二行当，演出中有些行当勾画脸谱；正字戏的脸谱有毛面、水龟目、鹰嘴、虎目等两百多种图案。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;正字戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-15，保护单位为陆丰市正字戏传承保护中心。目前正字戏的生存出现危机，需要有关方面及时加以抢救和保护，保护工作着重于古抄本整理、传统剧目传习与武戏特技的传承。</body>
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      <title>宁波走书</title>
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      <summary>宁波走书是流行于浙江省宁波市及周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-67，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为浙江省宁波市鄞州区、奉化市。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;宁波走书是流行于浙江省宁波市及周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-67，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为浙江省宁波市鄞州区、奉化市[^s1][^s2]。它又名“莲花文书”“犁铧文书”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;宁波走书起源于清代同治、光绪年间，经历代艺人的加工而逐步发展成形[^s1]。其表演先后经历了三个发展阶段：最初是一人演出的“坐唱”，由一位演员边唱边操乐器自行伴奏；其后演变为“里走书”，一人坐于桌后演唱，一人坐在桌子横旁伴奏；再后演唱者与伴奏者分坐桌子两旁，演唱者可在台上走动表演，称为“外走书”[^s1]。新中国成立初期，宁波走书已从“坐唱”发展到“走唱”，从单档发展到双档乃至男女双档[^s1]。新中国成立前夕，鄞县的走书艺人以陈开祥、蒋顺海等最为著名；新中国成立后至今又涌现出张志卿、徐志卿等知名度较高的走书演员[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;演出时舞台上设一张桌子，饰以紫红丝绒制作的精致桌围，上绣走书演员名字或曲艺队名称，桌上放置一把折扇、一块手帕、一块醒木几样表演道具；演唱者坐在桌子左边，伴奏者坐在桌子右边，演出双档走书时两位演员分坐桌子两边，乐队坐于舞台右后方[^s1]。演员除说、唱、弹外，表演中还需做到“噱”“渔”：“噱”是以滑稽的语言动作引人发笑；“渔”是一人饰演生、旦、净、末、丑多种脚色[^s1]。演唱的曲调较多，其中最主要的是“四平调”“赋调”“马头调”，俗称“老三门”，此外还有“还魂调”“词调”“二簧”“三顿”“三五七”等三十余种曲调；“四平调”一般用作书目的开篇，末句常由乐队和唱，“赋调”往往随故事情节、人物性格而变化，有快、中、慢之分，“马头调”则多用于叙述[^s1]。伴奏乐器有四弦胡琴、琵琶、二胡、三弦等多种，而以四弦胡琴为主；唱词一般采用二二三结构的七字句，双句结尾处用韵，以宁波音的十三辙为准，平仄通押[^s1]。演出书目包括《大红袍》《绿袍》《英列传》等历史大书和《双珠球》《玉莲环》《十美图》等小书，而以前者为主[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;宁波走书的保护单位包括宁波市鄞州区咸祥镇咸六村股份经济合作社、宁波市奉化区文化馆[^s2]。2008年列入第二批国家级名录后，宁波走书通过保护、传承、展示、宣传、教育等基地链建设和多种创新途径，使艺术精髓得以传承和弘扬，在奉化等地仍拥有广泛的群众基础[^s1]。</body>
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      <title>制作号子</title>
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      <summary>制作号子是出现在制作劳动过程中的民间歌唱形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-102，代表性子项为竹麻号子。</summary>
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          <title>制作号子（竹麻号子）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;制作号子是出现在制作劳动过程中的一种民间歌唱形式，它流行于各中小城镇和乡村的造纸、榨油、染布等手工业作坊中，节奏鲜明，唱腔丰富多样，主要以吆号声协调动作。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-102。按本批清单，申报地区为四川省邛崃市，子项为竹麻号子，保护单位为邛崃市文化馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;竹麻号子是造纸工人劳动时演唱的一种民歌形式，主要流传于川西一带，尤以四川省邛崃市平乐镇同乐村的芦沟、金华村的金鸡沟、金河村的杨湾和花楸村最为盛行。平乐镇早在宋代就以造纸闻名，当地手工造纸的全部流程约需三个月，在漫长而单调的生产劳动中，竹麻号子应运而生。千百年来竹麻号子唱调基本没有变化，只有唱词内容随社会政治、经济状况和生产生活方式的变化而不断改变。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;打竹麻过程中往往要演唱多样的号子，时而激越，时而舒缓，形式和内容都较为丰富。领唱者手执长钩，将竹麻交给工人，同时唱起号子以统一劳动节奏，一领众和，速度由慢到快，接近收工时，情绪达到高潮，气氛热烈异常。竹麻号子的代表性作品有《上工号子》《中午号子》《收工号子》等。竹麻号子是目前川西地区保存和传唱较久的民间劳动号子，其唱腔原始质朴、悠扬婉转、充满激情，可单唱也可联唱，形式灵活多样，具有浓郁的川西地方特色，生动反映了川西一带的民俗风情和乡土文化，展现出古蜀文化的风采神韵。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;竹麻号子是传统民族文化的重要组成部分，在丰富和活跃当地群众文化生活方面具有一定的作用，可以为民间造纸工艺的研究提供极富价值的材料。但随着科学技术的进步，造纸业的生产方式发生了极大改变，与传统造纸生产紧密关联的竹麻号子发展停滞，生存空间日益缩小，目前整个平乐镇能完整演唱竹麻号子的仅有三到五人，长此以往，这种特色鲜明的民间音乐样式势必彻底消亡，必须尽快开展保护扶持工作，促进竹麻号子的传承与发展。</body>
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      <title>广昌孟戏</title>
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      <summary>广昌孟戏是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-14），主要流布于江西广昌县境内，以孟姜女哭长城为题材的古老戏曲剧种。</summary>
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          <title>传承百年广昌孟戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>曾国林 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;广昌孟戏是一种以孟姜女哭长城为题材的戏曲，流行于江西省广昌县境内，俗称为“孟戏”，又名盱河戏，约起源于明初，至今已传承演出五百余年。而整本的孟姜女南戏本，在国内被认为早已失传。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;孟戏用高腔演唱，经专家考证，其唱腔是明代四大声腔之首的“海盐腔”遗响。赤溪、大路背两路“孟戏”在剧本上标有曲牌名的曲牌有一百四十余支，在我国戏曲音乐界引起广泛注意；经专家学者认定，孟戏高腔中有明代四大声腔之首的海盐腔曲牌十二支。因该剧种只流行于盱河流域，1981年正式定名为“盱河戏”，并建立了广昌县盱河戏剧团；同年，广昌县盱河戏剧团把大路背的“孟戏”改称《长城记》，唱高腔和乱弹，使孟戏得以延续。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;广昌孟戏在甘竹镇一带流行，原有三路，现存“赤溪孟戏”和“大路背孟戏”，而舍溪孟戏已在上世纪六十年代湮灭失传。两个民间戏班演唱不同的剧本，不同的唱腔戏曲，剧情都是孟姜女哭长城的故事。孟戏属曲牌体，多在后句的下半句帮腔，有“杂白混唱”的特点；其戏剧无论语音语调，都融入了广昌地区的方言，曲调会由于演唱者的声调、掌握程度有细微的变化，形成具有广昌地方色彩的旋律。孟戏是唱腔的艺术，“咿”“嗏”这种语气词作为衬词在剧本中大量存在，剧中人物性格、剧情推进都得通过唱词语气来表现。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;广昌孟戏于2006年5月20日经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅳ-14，广昌孟戏表演艺术家谢传儒入选首届国家级民间文化艺术家。孟戏的传承发展十分曲折，曾一度断绝，出现几十年无人演出、无人看戏的“空档期”，演艺队伍面临严重老化、青黄不接、后继无人等问题；直到二十世纪九十年代，广昌孟戏少年班正式成立，招收男女学员各十八名，经过多年专业培养，为传承发展奠定了基础。2018年起，孟戏走进广昌中学，传承人担任特色文化课堂指导老师，每周授课，众多孩子已能独当一面表演孟戏选段；如今在上级帮扶下，孟戏已走出广昌、走向全国，多次参加省、市、县重要演出活动。</body>
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      <title>雁北耍孩儿</title>
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      <summary>雁北耍孩儿是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-41，2006年入选第一批国家级名录，主要流布于山西省北部大同市及周边地区。</summary>
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          <title>雁北耍孩儿（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;耍孩儿又称咳咳腔，是以曲牌名命名的一个戏曲声腔剧种，主要流布于山西省北部的大同市及周边地区。 [^ihchina41]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;清代嘉庆、道光年间已有耍孩儿的班社活动，它的形成至少在此以前，历史可追溯至更早时期，是山西北部历史较久的地方声腔剧种之一。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;耍孩儿的唱腔属曲牌体，名为“平曲子”，有“本体”“主插体”“异体”三种结构类型。以主曲为骨架，嵌入“喜钹子”“苦钹子”“倒三板”“半钹子”“垛钹子”“梅花钹子”“串儿”等曲调，组成一整套唱腔，同时又巧妙地吸收梆子戏中“介板”和“滚白”的唱法，使板腔体音乐和曲牌体音乐融为一体，转换自如。传统的伴奏音乐分文、武场，文场以板胡、笛子为主要伴奏乐器，音调旋律欢快活泼，婉转嘹亮，武场则使用大锣、小锣、鼓、钹等。耍孩儿最为突出的特点是唱腔发声使用后嗓子，声音从喉咙后部挤压发出，先咳后唱，以特殊的音色造成浑厚有力的音响效果。耍孩儿有自己的传统剧目，代表性的有《白马关》《七人贤》《三孝牌》《打佛堂》《对联珠》《送京娘》《金木鱼》《狮子洞》《花园会》《二龙山》《赶脚》等四十多个。脚色分红、黑、生、旦、丑五行，表演上大量吸收民间舞蹈动作，更接近于生活，处处洋溢着乡土气息。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;雁北耍孩儿的保护单位为大同市北路梆子和耍孩剧种保护传习中心，承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。&#xA;&#xA;[^ihchina41]: 雁北耍孩儿（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13236/</body>
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      <summary>四川评书是主要流行于重庆市和四川省的曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-110，申报地区为重庆市曲艺团，保护单位为重庆市曲艺团有限责任公司。</summary>
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          <title>四川评书 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;四川评书是主要流行于重庆市和四川省的曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-110，申报地区为重庆市曲艺团，保护单位为重庆市曲艺团有限责任公司。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;四川评书至迟在清咸丰年间即已形成，是巴蜀地区历史悠久的说书艺术。它在川渝地区的茶馆、书场中长期演出，吸收了四川方言、民间故事与小说演义的养分，形成了独具巴蜀文化特色的评书传统。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;四川评书的表演形式为一人徒口讲说，辅有醒木、折扇和手帕等道具。据演出风格而有所谓“清棚”和“雷棚”之分：“清棚”注重语言文采，擅长说演“文书”；“雷棚”强调语气节奏，擅长说演“武书”。又依话本的不同渊源而有所谓“墨书”与“条书”之别：“墨书”指由小说改编演出的节目如《三国》和《水浒》等；“条书”则是自行创编的节目如《金鸡芙蓉图》和《铁侠记》等。讲说表演引人入胜，语言多幽默，极富巴蜀文化特色。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;20世纪末期以来，四川评书的传承和发展遇到极大困难：艺人减少，演出萎缩，濒临失传，亟待保护。列入国家级名录后，项目由重庆市曲艺团承担保护职责，通过整理书目、培养新人、组织演出等方式抢救这一巴蜀说书艺术。</body>
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      <title>瑶族猴鼓舞</title>
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      <summary>瑶族猴鼓舞是仅流传于贵州省荔波县白裤瑶居住区的仪式舞蹈，瑶语称“玖格朗”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-64。</summary>
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          <title>瑶族猴鼓舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;瑶族猴鼓舞是白裤瑶先民为纪念祖先和与之紧密相关的“先猴”而自发形成的一种仪式舞蹈，项目编号Ⅲ-64，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为贵州省荔波县，保护单位为荔波县文化馆[^s1]。它仅在荔波县境内的白裤瑶居住区流传，瑶语称为“玖格朗”，是白裤瑶祭祀先祖的民间祭舞[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;瑶族猴鼓舞源于白裤瑶先民的迁徙记忆：相传先民从广西迁徙至荔波经捞村时，途遇危难，被一群山中神猴解危救难并一路保护，后人为纪念先祖的迁徙之苦和神猴护送之功，模仿先祖跋山涉水的情景及神猴攀爬跳跃的神态起舞，久而久之演化为祭祀先祖和纪念神猴的舞蹈。猴鼓舞是原始社会图腾崇拜的产物，缩影式地展示了荔波白裤瑶迁徙的历史，揭示了他们为生存而不懈奋斗的坚强意志和不畏强暴的民族精神[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;瑶族猴鼓舞以皮鼓和铜鼓为乐器，表演时由皮鼓手担任领舞和指挥：众人围着皮鼓站成一大圈，另一侧悬吊几面乃至十几面铜鼓，每面铜鼓两名乐手，一人击鼓，一人在鼓后手持饭甑般的“共鸣箱”如戽水样一进一出，以使鼓声更加厚重深沉[^s1]。皮鼓手围着皮鼓一边敲击，一边舞蹈跳跃；众人踩着鼓点纷纷起舞，模仿猴子的姿态和动作，攀爬跳跃，舞姿柔中有刚、轻重分明，显示出亢爽英武的风格[^s1]。它长期用于瑶族丧葬祭祀活动，是祭祀仪式中的重要组成部分。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;瑶族猴鼓舞的传承方式以族传为主，依靠口传心授、传男不传女，主要有谢、何、罗等家族，每姓氏家族传承历经五代以上。随着社会变迁，其生存环境发生了巨大变化，目前仅有一两位高龄艺人掌握全部的猴鼓舞技艺，古老的民族舞蹈后继乏人，正面临消亡的危险，亟待抢救保护[^s1]。列入国家级名录后，当地文化部门加强了对猴鼓舞的记录与扶持，力求为白裤瑶这一独特的图腾舞蹈留下活态传承的火种。</body>
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      <title>平湖钹子书</title>
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      <summary>平湖钹子书是流布于浙江平湖及上海浦东、浦西等地的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-66，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为浙江省平湖市。</summary>
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          <title>平湖钹子书 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第二批国家级非物质文化遗产名录 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;平湖钹子书是流布于浙江平湖及上海浦东、浦西等地的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-66，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为浙江省平湖市[^s1][^s2]。它旧称“说因果”，新中国成立前后一度称为“农民书”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;平湖钹子书起源于明代万历年间，形成于明末清初，至今已有三百多年的历史[^s1]。它主要流布于浙江平湖及上海浦东的川沙、南汇和浦西的金山、松江、青浦等地[^s1]。起初的表演形式为“立白地”，后来经过发展，有了中长篇书目，才开始进入堂馆屋舍；新中国成立前后，它主要是在城乡茶室演出，观众以农民为主，故有“农民书”之称[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;平湖钹子书以平湖方言演出，集说、唱、演于一体，而以说表见长[^s1]。其演唱形式较为简单，常用一面钹子、一根竹筷、一块醒木为伴奏乐器，边敲边唱；后来增加了二胡、弦子、琵琶、扬琴等伴奏乐器，逐渐形成规模[^s1]。它以单档方式演唱，曲调包括长调、慢调、急调、哭调等，节奏明快，富有地方特色，乡土气息淳厚[^s1]。唱词以七字句为主，带有吟诵风格，句末往往出现拖音，余音袅袅，别有韵味[^s1]。在漫长的岁月中，平湖民间艺人创作出了《杨家将》《八义侠》《天宝图》《五龙图》《彩妆楼》《金告传》《白鹤图》《胡必松》《独臂尼姑》《毒手疯丐》《九更天》《十美图》等百多部传统长篇作品，其中有不少一部就能演唱数月之久[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;平湖钹子书的保护单位为平湖市非物质文化遗产保护管理中心[^s1]。平湖钹子书具有较高的艺术价值，但目前表演人才越来越少，前景堪虞，抢救保护已刻不容缓[^s1]。</body>
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      <title>布依族转场舞</title>
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      <summary>布依族转场舞是流传于贵州省册亨县布依族村寨的传统舞蹈，布依语称“勒呜”，每年正月十三至十五表演，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-125。</summary>
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          <title>布依族转场舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>课间操融入民族风 - 中青在线</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;布依族转场舞是流传于贵州省册亨县布依族聚居村寨的传统舞蹈，布依语称“勒呜”[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-125，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为贵州省册亨县，保护单位为册亨县文化馆[^s1]。每年正月十三至十五，村寨男女老少身着盛装，聚集在村寨晒坝场上跳转场舞[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;转场舞是在土司制度下因村寨内部斗争而产生的舞蹈[^s1]。相传清康熙年间，册亨县威旁大寨寨主王包赛带领村民击退入侵者后成为当地首领，此后却常欺压百姓；康熙四十八年（1709年）隆冬，村民趁寨主催缴柴草之机，在寨主家堆积柴草，于大年三十深夜放火将其烧毁，随后围着大火手拉手尽情歌舞，从初一跳到十五才渐渐散去[^s1]。后来，民众每次跳转场舞前都要先祭祀王包赛，一为缅怀其护寨之功，二为警示后人；经过三百多年的衍进，转场舞流传至册亨县各布依村寨，形成了每年正月十三至十五跳转场舞的习俗[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;布依族转场舞包括祭祀、开场请师、情景表演、跳转场四部分内容[^s1]。祭祀包括祭寨神王包赛和家丁祈福；开场请师由祭祀祖师为道具、乐器注入灵性，保佑转场顺利；情景表演需备好纸房、柴草等道具，由村民扮演寨主、家丁、妇女、老人等角色，现场表演寨主欺压百姓和被焚烧消灭的情景；跳转场舞蹈则由村民围着篝火欢呼，手拉手跳转场舞[^s1]。转场舞共有八式，包括“罗黑”“金协”“下罗盘”“先给”“昂黑”“顺金”“嘎外峦”“嘞呜”[^s1]。布依族人在每年春耕来临之时跳转场舞，向神灵祈福，以求农事顺利、五谷丰登；舞蹈热烈奔放，张弛有度，表演性强[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;现今，布依族转场舞已逐渐由仪式性舞蹈向民间喜闻乐见的审美娱乐舞蹈转化[^s1]。转场舞蕴含着布依族的民间信仰、社交礼仪、理想与道德观念，通过跳转场舞，布依族人可以在愉悦中了解本民族的历史文化和风俗习惯，接受感恩、尊重、团结、互助的道德教育，具有较高的社会文化和艺术价值[^s1]。2014年11月29日，册亨县举办的布依文化年活动中，布依族转场舞以9770人的规模成功申报吉尼斯世界纪录；册亨民族中学早在2015年就将转场舞纳入学校大课间，同学们利用课间操时间学习、练习本民族特色舞蹈[^s2]。与此同时，相关介绍也指出，转场舞现由于大环境的影响，正面临后继乏人的危险，保护传承仍需持续用力[^s2]。</body>
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      <title>搬运号子</title>
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      <summary>搬运号子是在人力装卸、挑抬、推拉货物等重体力劳动中形成的民间歌曲形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-101。</summary>
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          <title>搬运号子（梁平抬儿调）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;搬运号子是在人力装卸、挑抬、推拉货物等重体力劳动中形成的一种民间歌曲形式，在集体性的运输劳动中，它可以起到统一步伐、调节呼吸、振奋情绪的作用。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-101。按本批清单，申报地区为重庆市梁平县、巫山县，子项为梁平抬儿调、龙骨坡抬工号子。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;梁平抬儿调是流传于重庆市东北部梁平县境内的一种民间音乐形式，它产生于日常的生产劳动和民俗活动中，具体形成时间今已无从考证，但根据各方面状况判断，其发展历史应不少于五百年。它最初以一种劳动号子的形式存在，经过几百年的发展，逐渐成为一种民间哼唱的音乐形式。龙骨坡抬工号子又称“抬帮号子”，是重庆市巫山县境内抬工劳动时所唱的一种歌谣，它起源于巫山县庙宇镇，至今已有上千年的历史。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;搬运号子大多没有固定唱词，往往一领众和或领和交叠，形成多声部的歌唱形式。按功用分，梁平抬儿调包括三大类型的曲调：一是从事劳动、抬运重物时吼唱的“踏脚调”，它有吼有唱，欢快高亢，词句风趣幽默，是梁平抬儿调中流传最广、使用最多、内容最丰富的一种；二是抬花轿时采用的“四轿调”，它只吼不唱，但吼中仍有简洁的音律；三是抬送棺木时吼唱的“龙杠调”，它又叫“上山调”，有吼有唱，风格苍凉忧怨。除“四轿调”以外，梁平抬儿调的唱词一般为四句或八句，也有少数采用六句，第一、二、四句押韵，第三句可押可不押，还可以即兴编词。龙骨坡抬工号子一般由数名或数十名身强力大的青壮年男子组合演唱，按音乐速度可分为快腿号子和慢腿号子两大类：路面既平又宽、较好上腿时采用快腿号子，代表曲目有《啄啄号子》《倒采茶》等；山路崎岖、上陡下滑时采用慢腿号子，多采用问答方式通报途中遇到的情况，代表曲目有《哟嗬号子》《报号子》等。龙骨坡抬工号子由“尖子”负责领唱，“尖子”是抬工队伍中的灵魂人物，只有个人技术好、威望高、辈分年龄较长者才能获得这种地位，以领唱方式指挥队伍、协调步伐、控制行进速度；其演唱原始古朴、节奏规整、领和对称、速度平稳。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;梁平抬儿调既是抬工生产劳动过程中缓解疲劳、协调步伐的方式，也是当地民众生活中一种重要的娱乐形式，具有民俗学、民族音乐学等许多方面的研究价值。龙骨坡抬工号子蕴涵了巫山人民特有的精神风貌、思维方式，既是历史的见证，又是现实的反映，具有民俗学、心理学、民族音乐学等多方面的研究价值，传承以师徒帮主传承为主要承沿途径。但先进生产工具的普及改变了旧时肩挑背磨的传统生产方式，抬工号子逐渐失去了以往的生存环境，随着老抬工的相继离世，正面临彻底消亡的危险，保护传承工作迫在眉睫。梁平区文化遗产保护中心、巫山县文化馆等保护单位持续开展传习与推广工作。</body>
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      <title>湘剧</title>
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      <summary>湘剧是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-13），主要流布于湖南衡阳及湘南东部地区的湖南地方戏曲剧种。</summary>
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          <title>湘剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>湘剧（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;湘剧是湖南省最主要的地方声腔剧种，流行于湘南东部十七个县市及赣南西部和广东的坪石、岐门、乐昌、桂头、犁市、韶关等地。因它曾以长沙、湘潭为活动中心，故又称长沙湘戏；按流行地域的不同，又分为长沙湘剧、衡阳湘剧等。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;湘剧融合有昆腔、高腔、弹腔及杂曲小调等多种声腔，明初至嘉靖年间，传入湖南的昆腔和弋阳腔与当地方言及民间音乐相结合，形成湘剧。经过数百年的艺术实践，衡阳湘剧已成为湖南的一个独立戏曲剧种；谭保成是衡阳湘剧谭派表演艺术的奠基人，他的表演深受昆曲艺术影响，雄健雅致，别具一格。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;衡阳湘剧剧目繁多，有连台本戏六个，整本戏一百一十三个，散折戏四百六十五个，《封神榜》《岳飞传》《目连传》《金印记》《投笔记》《白兔记》《拜月记》《四进士》《奇双会》等均是其中的代表性剧目。湘剧脚色行当分工细致，包括大靠把、二靠把、唱工、小生、大花脸、二花脸、紫脸、三花脸、正旦、做工旦等十二行，小生又有文巾、罗帽、雉尾、蟒靠之分，且有穷、文、富、武四种做派。湘剧表演充分吸收昆曲的艺术因素，载歌载舞，灵动活泼，有一批以造型和功架著称的剧目；生行表演中拖鞋前行的“趿鞋路”、金鸡独立的“船路”、踉跄而走的“醉路”及旦行中的“大脚婆路”等都带有鲜明的剧种特色。湘剧有曲牌三百余支，以南曲为主，弹腔除南、北路外，尚有反南路、反北路、平板、安庆调、七槌半等；演唱时以唢呐、笛子等伴奏，伴奏有文武场面之分，文场以二弦、月琴、笛、唢呐等管弦乐器配合唱腔，武场则以鼓板、大钹、大小锣等打击乐器烘托表演。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;湘剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-13，保护单位为衡阳湘剧艺术有限责任公司。湘剧通过院团演出、谭派等流派传习与传统剧目整理维持传承，涟源湘剧等分支后来作为同一编号的扩展项目列入名录，共同构成湘剧的传承体系。</body>
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      <title>木鱼歌</title>
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      <summary>木鱼歌又称“摸鱼歌”或“沐浴歌”，是流行于岭南广府语系地区特别是东莞非客家区域的曲艺说书形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-109，申报地区为广东省东莞市，保护单位为东莞市东坑镇文化服务中心。旧时多由盲人表演，故又俗称“盲佬歌”。</summary>
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          <title>木鱼歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第三批国家级非物质文化遗产名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;木鱼歌又称“摸鱼歌”或“沐浴歌”，是流行于岭南广府语系地区特别是东莞非客家区域的曲艺说书形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-109，申报地区为广东省东莞市，保护单位为东莞市东坑镇文化服务中心。旧时多由盲人表演，故又俗称“盲佬歌”。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;木鱼歌的具体形成年代不详，已知最早的文献记载是在明末清初，距今已有三百五十年以上。木鱼书相关文字记载起自明末，清代更是盛极一时，在莞邑传承的历史可达350余年。旧时莞邑民间逢年过节、庙会、婚丧嫁娶、生诞宴会、入伙开张等，凡有吉庆，主人都会请木鱼书艺人弹唱，以为助兴。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;木鱼歌的表演采用广东白话，表演形式为说唱相间，以唱为主，通常由一人自弹三弦伴奏，坐着演出。演出依演唱方式分为“雅唱”和“俗唱”（也称“读歌”）：其中，“雅唱”曲调委婉悠长，“俗唱”近乎韵诵。唱词格式为七字上下句体，下句押韵，通常四句一段，单数句末字用仄声，双数句末字用平声，通俗易懂，富有乡土气息。唱腔曲调为板腔体，抑扬顿挫，简朴流畅，既宜于叙事，也善于抒情；伴奏乐器多用三弦，也有使用秦琴的情形，伴奏方式为间歇式。节目长中短篇均有，题材内容多样，如表现神话、传说题材的《西游记》《梁山伯与祝英台》，表现历史故事和英雄传奇的《三国》《岳飞》《杨家将》，据演义小说改编的《万花楼》《钟无艳》《仁贵征东》，从元明杂剧和民间故事改编的《白蛇雷峰塔》《陈世美三官堂》，直接取材于社会生活的《三姑回门》《金山婆自叹》等。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;随着时代变迁，木鱼歌在莞邑已从“家家解诵摸鱼儿”的繁荣景象逐渐走向式微，甚至几成绝唱，现只有一些六七十岁的老人爱听、会唱，能背唱全本长篇者更是凤毛麟角，木鱼书已经处于濒危失传的边缘，对木鱼歌艺术的抢救挖掘、保护传承已刻不容缓。列入国家级名录后，当地充分利用传习所功能培养弟子，以各类节庆活动为载体组织传承人和民间艺人参与各级非遗项目展演，并积极进行现有木鱼歌古旧唱本的抢救式整编工作。</body>
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      <title>毛南族打猴鼓舞</title>
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      <summary>毛南族打猴鼓舞是流传于贵州省平塘县的毛南族民间舞蹈，以模仿猴子姿态见长，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-63。</summary>
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          <title>毛南族打猴鼓舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第二批国家级非物质文化遗产名录（少数民族部分）- 国家民委</title>
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          <title>平塘县卡蒲毛南族乡推进新时代民族团结进步事业侧记 - 腾讯新闻</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;毛南族打猴鼓舞是毛南族独有的一种民间舞蹈，项目编号Ⅲ-63，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为贵州省平塘县[^s1]。它流传在平塘县的毛南族聚居区，保护单位为平塘县文学艺术研究所（平塘县非物质文化遗产保护中心）[^s1]。打猴鼓舞一直在不足十万人口的毛南族中发展传承，至今已有六百多年的历史，被誉为舞蹈中的“活化石”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;打猴鼓舞源于毛南族的民风民俗和图腾文化，是毛南族人民在长期生产生活中形成的祭祀性舞蹈[^s1]。在毛南族聚居区，凡老人去世，须举行“开丧超度”祭祀仪式，打猴鼓舞的表演主要集中在其中最隆重的“赶场”部分，以活跃灵堂气氛、祭鬼乞福。舞蹈反映了巫术礼仪、丧葬驱魔、避邪求吉、敬奉精灵等内容，是毛南族原始信仰与丧葬习俗的生动遗存。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;打猴鼓舞分为“猴王出世”“猴子敲桩”和“猴子引路”三部分：第一段表现毛南族先人自强不息的奋斗精神，第二段表现顽强生存、团结勇敢的抗争精神，第三段表现继承先人遗志、奋勇前进的开拓精神[^s1]。表演时一人击铜鼓，一人击皮鼓，多人表演，动作滑稽、诙谐，全模仿猴子，内容独特。表演形式有男子独舞、双人舞和多人舞三种，整个舞蹈显现出狂、野、粗、灵的风格特点；击打铜鼓、皮鼓以控制节奏，用鼓点的强弱、轻重、快慢引导舞蹈动作的变化，双腿蹲跳的动作贯穿表演始终[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;打猴鼓舞是毛南族民风民俗和图腾文化的具体体现，具有民族学、艺术学等方面的研究价值[^s1]。但目前毛南族从事民间法事活动的人都已年过七旬，无法再跳打猴鼓舞，年轻人又不愿学习这种动作难度较大的民间舞蹈，项目濒临灭绝，急需抢救保护[^s1]。近年来，平塘县卡蒲毛南族乡被命名为“猴鼓舞艺术之乡”，当地学校也将打猴鼓舞融入日常教育教学，以教体融合的方式培养年轻一代，为这一古老舞蹈的延续开辟了新的路径[^s3]。</body>
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      <title>靖边跑驴</title>
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      <summary>靖边跑驴，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-56，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于陕西靖边。</summary>
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          <title>靖边跑驴 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;靖边跑驴是陕西靖边社火中的一种歌舞形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-56，类别为传统舞蹈，申报地区为陕西省靖边县，保护单位为靖边县公共文化服务中心。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;靖边跑驴在民间有“骑毛驴”“耍驴儿”“拉犟驴”“赶毛驴”等俗称，主要流传于靖边的宁条梁镇、东坑镇、镇靖乡等乡镇。它是陕北社火的重要组成部分，社火在春节期间巡游演出，跑驴以诙谐的情节与生活化的表演深受群众喜爱。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;跑驴的表演模拟人与毛驴的互动：舞者装扮成骑驴人或毛驴，做出驴子倔强不前、主人拉拽哄劝、驴子撒欢奔跑等情节，配合锣鼓与唢呐，边歌边舞，幽默风趣。表演具有浓郁质朴的乡土风情和生活气息，体现了当地独特的地理环境和悠久的历史，是陕北地区的代表性艺术表现形式，曾多次参加各种演出活动，在国内外产生了较大影响。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;靖边跑驴列入国家级名录后，靖边当地负责保护与传习。但据中国非物质文化遗产网介绍，这一独特的民间舞蹈已处于濒危状态，急需保护传承。保护工作包括培养年轻演员、记录传统情节与唱词、在春节社火中保持演出场合，防止社火队伍青黄不接。</body>
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      <title>莺歌柳书</title>
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      <summary>莺歌柳书是流传于鲁西南、鲁南及豫东、苏北一带的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-65，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为山东省菏泽市。</summary>
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          <title>莺歌柳书 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第二批国家级非物质文化遗产名录 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;莺歌柳书是流传于鲁西南、鲁南及豫东、苏北一带的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-65，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为山东省菏泽市[^s1][^s2]。它亦名“莺歌柳子”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;莺歌柳书系由明代柳子戏曲牌“莺歌柳”演化而成[^s1]。清代嘉庆、道光年间，莺歌柳书艺人程梦卜、程作舟名闻鲁豫，表明这一曲艺样式已发展得相当成熟[^s1]。清末民初，莺歌柳书与渔鼓腔相结合，又进一步衍生出“坠子书”[^s1]。山东菏泽已知最早的莺歌柳书艺人是清末民初曹县仲堤圈的张瞎子，在他以后相继出现了曹县的张保亮、何立稳、郑玉昆、郑海泉和定陶的曹志田等一批艺人；郑玉昆晚年将技艺倾囊传授给曹县的郑文祥和菏泽的高志军，目前这两位老人是这一稀有曲种在菏泽地区仅有的传承人[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;莺歌柳书表演时多出双档，两位演员一弹一唱，演唱者左手持八角鼓、以右手打击，伴奏者则在旁弹三弦应和[^s1]。早期表演以唱为主，有“节子韵”“越调”“平调”等曲牌，唱腔音乐丰富多彩；后期表演转为说白相间，音乐结构也相应变成单曲反复的形式[^s1]。其基本唱腔为四句腔，其他唱腔均由此衍化发展而来；四句腔每句四小节，构成起承转合的音调旋律，其后的搭尾衬腔也是完整的四小节，极富表现力[^s1]。题材广泛，曲目丰富，作品既文雅规整，又俚俗浅近，显示出浓郁的乡土气息，主要曲目包括《许仙救湖》《关公辞曹》《龙凤镯》《汗衫记》《杨宗保下山》等十余部中长篇作品和《妙常产子》《卷箔记》《兔子拐当票》等六十余种段儿书[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;莺歌柳书的保护单位为菏泽市艺术研究所[^s1]。莺歌柳书充分反映了山东、河南交界地带的风土民情和地域特点，在民间艺术、北方方言及民俗学等方面的研究中具有重要的参考价值[^s1]。目前这一曲种传承乏人，几近灭绝，急需抢救[^s1]。</body>
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      <title>石家庄丝弦</title>
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      <summary>石家庄丝弦是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-40，2006年入选第一批国家级名录，流布于河北省石家庄市及河北大部、晋中东部与雁北地区。</summary>
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          <title>石家庄丝弦（中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;石家庄丝弦又名弦腔、弦索腔、河西调、小鼓腔、罗罗腔、女儿腔等，是河北省特有的古老剧种之一，也是全国稀有的地方戏曲声腔剧种。 [^ihchina40]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;石家庄丝弦在明清俗曲的基础上衍变而来，长期流行于河北省大部分地区和晋中地区东部及雁北地区，逐渐形成了自成体系的声腔与剧目传统。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;石家庄丝弦有传统剧目五百多出，代表性剧目有《空印盒》《白罗衫》《小二姐做梦》《赶女婿》《金铃计》《杨家将》《花烛恨》《生死牌》《宗泽与岳飞》等。唱腔独特，以真声唱字，旋律向上大跳翻高，再用假声拖腔，旋律顺级下行，激越悠扬，慷慨奔放。丝弦音乐属弦索声腔，有各种音乐曲谱五百多支，各类伴奏曲牌一百多种，分官腔、越调两大部分，官调曲牌多为长短句，以为代表，越调曲牌多为对偶句，以为代表。乐队分文、武场，文场乐器包括弦索、月琴、大三弦、小三弦“四架弦”，武场乐器包括板鼓、大筛锣、大铙、哑钹等。脚色分生、旦、净、丑诸行，表演热烈火炽，粗犷豪放，动作夸张幅度较大，刻画人物细腻传神，带有浓厚的泥土气息。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;石家庄丝弦的保护单位为石家庄市丝弦剧团，承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。&#xA;&#xA;[^ihchina40]: 石家庄丝弦（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13235.html</body>
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      <title>川剧</title>
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      <summary>川剧是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-12），主要流布于四川、重庆及云贵鄂部分地区，是中国西南影响最大的地方剧种。</summary>
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          <title>川剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;川剧流行于四川省、重庆市及云南、贵州、湖北省的部分地区，是中国西南部影响最大的地方剧种。它主要有高腔、胡琴、弹戏、昆曲、灯调五种声腔，是明末清初以来中国戏曲声腔剧种演变历史的一个缩影。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;明末清初，昆曲、弋阳腔、青阳腔、陕西梆子、湖北汉调、徽调等声腔流入四川，乾隆、嘉庆年间与当地的薅秧调、川江号子、地方小调、宗教音乐等逐渐融合，基本完成了外来声腔“四川化”的演变过程。辛亥革命前后，高腔、昆曲、胡琴、弹戏及四川本土的灯戏在同台演出过程中融为一体，形成“五腔共和”的川剧，一直延续至今。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;川剧声腔以高腔最具特色，保留了弋阳腔不用丝竹、仅用打击乐伴奏和人声帮腔的特点，唱、帮、打相结合；胡琴、弹戏、昆腔、灯调各有剧目与风格，共同构成川剧丰富的剧目体系。川剧表演诙谐幽默，富于生活气息，并以变脸、吐火等特技著称，锣鼓伴奏别具川味，行当齐全，表演程式在长期舞台实践中不断丰富。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;川剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-12，保护单位包括四川省艺术研究院、重庆市川剧院（重庆市川剧博物馆）等。川剧通过专业院团演出、学校培养、传统剧目整理与新编剧目创作维持活态传承，至今仍是西南地区最具群众基础的地方剧种之一。</body>
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      <title>森林号子</title>
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      <summary>森林号子是林区伐木工人在伐树、运木、垒木等劳动中所唱的号子，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-100。</summary>
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          <title>森林号子（兴安岭森林号子）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;森林号子是林区伐木工人在伐树、运木、垒木等劳动中所唱的号子，主要流传于东北长白山、大小兴安岭及西北、华南各大林区。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-100。按本批清单，申报地区为吉林省、黑龙江省伊春市，子项为长白山森林号子、兴安岭森林号子。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;由于森林作业劳动强度大、危险性高，号子也相应形成高亢粗放、气势豪迈、压倒一切的风格特色。兴安岭森林号子是在松花江流域运送木材时演唱的一种民歌形式，广泛传布于黑龙江省的大兴安岭、小兴安岭地区。新中国成立后，集中开发东北林区，林业工人全力投入生产，用号子来统一抬运木头的步伐，帮助完成装车、归楞、运输等作业，由此形成了系统化的兴安岭森林号子，在东北特别是伊春林区广为流传；黑龙江省的有关介绍还将其起源追溯至清康熙年间的松花江流域。长白山区的运木号子则伴随长白山林区的木材生产而发展。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;森林号子因劳动方式不同而形成多种名目，如长白山区的运木号子就有蘑菇头号、大掐子号、拽大绳号、嘹号、瓦扛号、流送号等；华中、华南各林区还有一种“排筏号子”，是工人们将“木排”放入江流时所唱的一种号子。兴安岭森林号子曲调起伏跌宕、粗犷豪放，具有典型的东北民间音乐特点，大致可分为伐木号子、抬木号子、滚木号子、流送号子等类型：伐木号子较为简单，只有“顺山倒”“上山倒”“下山倒”“横山倒”四句；抬木号子分为大掐子号、蘑菇头号、拉鼻子号、哈腰挂号等，主要用于平地运木、归楞等劳动；滚木号子分为拽大绳号、瓦扛号、了号和吆咿三号等；流送号子则分为拉羊拽号、拆垛号、洋工号、羊工号、山字号等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;20世纪中叶，兴安岭森林号子在当地林区的生产实践中发挥了统一步调、促进生产、增强凝聚力的作用，成为林区劳动群众的精神象征，具有森林文化及民族民间音乐等方面的研究价值。随着林业生产的机械化和木材资源的锐减，兴安岭森林号子的种类也越来越少，目前流传在伊春林区的森林号子只有哈腰挂号、拽大绳号等几种，兴盛了近一个世纪的兴安岭森林号子已处于濒危状态，亟待保护。伊春市群众艺术馆等保护单位持续开展搜集、展演与传习工作，近年也有景区演绎等活态展示。</body>
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      <title>三弦书</title>
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      <summary>三弦书是流传于山西、河南等地的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-64，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录；子项为沁州三弦书（山西省沁县）与南阳三弦书（河南省南阳市），共用一个编号，不单独立条。</summary>
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          <title>三弦书（南阳三弦书）- 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>南阳三弦书 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;三弦书是流传于山西、河南等地的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-64，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。本条的子项为沁州三弦书（申报地区为山西省沁县）与南阳三弦书（申报地区为河南省南阳市），两者共用Ⅴ-64编号，按一个编号只立一条的口径合为本条[^s1]。三弦书又称“三弦铰子书”，因主要伴奏乐器为三弦而得名[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;三弦书流传于晋东南的沁县、武乡、沁源、襄垣，晋中的左权、榆社，晋南的安泽、浮山等地和河南南阳及其周边地区[^s1]。它形成于明末清初，至今已有三百多年的历史[^s1]。三弦书最初由演员腿缚节子、怀抱三弦弹唱，称为“腿板书”；后发展为一人手执铰子、八角鼓打拍演唱，另一人脚蹬梆子、手拨三弦伴奏，有时还加入笙、胡、筝等伴奏乐器[^s1]。发展到后期，三弦书演出时一般采用站唱方式，演唱中加入各种表演，演员连唱带舞，伴奏者帮腔助势，一唱一和，情趣盎然[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;南阳三弦书全称“三弦铰子书”，其唱腔音乐属板式变化体，大致可分为铰子腔、鼓子腔两大类[^s1]。它有“慢板”“二八板”“三六板”“流水板”“快板”“正板”等多种板式，演唱多以铰子腔开始，中间转入鼓子腔，最后复转回铰子腔，经“二六板”“快板”结束[^s1]。南阳三弦书以三弦为主要伴奏乐器，持弦人俗称“弦子架”，伴奏以外还承担着和主演递二话、交流感情及接伴唱等任务；出节乐器主要包括腿梆、八角鼓、铰子等，其中铰子既可作出节的装饰音响，又可作表演的道具[^s1]。南阳三弦书有两百多个传统曲目，《鞭打芦花》《张良辞朝》《凤仪亭》等都是其中代表性的作品[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;三弦书（沁州三弦书）的保护单位在山西省沁县，三弦书（南阳三弦书）的保护单位为南阳市说唱团演艺有限公司[^s1]。代表性传承人包括沁州三弦书的栗四文、南阳三弦书的雷恩久等[^s1]。目前三弦书在河南正面临着巨大的生存危机，传承乏人，前景堪忧，急需保护扶植[^s1]。</body>
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      <title>翻山铰子</title>
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      <summary>翻山铰子，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-55，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于四川平昌。</summary>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;翻山铰子是一种挥舞和击打铜质小镲“铰子”的男性舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-55，类别为传统舞蹈，申报地区为四川省平昌县，主要流传于平昌县一带。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;铰子原是俗称“端公”的平昌巫师使用的法器，当地居民遇到灾病，便会延请巫师击打铰子，以或风趣或优美的各种动作娱悦鬼神，使之不再为害。明末清初，翻山铰子在平昌十分盛行。至清代末年，翻山铰子在婚嫁、寿诞等各种喜事场合得到广泛应用，逐步形成现在的舞蹈样式，完成了从巫术仪式向喜庆舞蹈的转变。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;根据铰绳长短的不同，翻山铰子可分为“长绳铰”和“短绳铰”两种类型。其打法包括多种击打与挥舞组合，舞者边走边打，动作刚劲，节奏铿锵，兼具武术式的利落与民间舞蹈的诙谐。表演人数与队形可根据场合调整，常见于喜事与节庆的广场演出，气氛热烈。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;翻山铰子列入国家级名录后，平昌当地负责保护与传习。保护工作包括记录长绳铰与短绳铰的打法、培养中青年舞者、在婚嫁寿诞与节庆展演中保持演出。当前挑战在于传统仪式场合减少、年轻学习者不足，需要通过系统记录与社区传习来延续这一独特的铰子舞蹈。</body>
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      <title>粤曲</title>
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      <summary>粤曲是流行于广东及广西的粤语方言区并流传到香港、澳门、东南亚和美洲的粤籍华侨聚居地，采用广州方言表演的曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-108，申报地区为广东省广州市。</summary>
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          <title>粤曲 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第三批国家级非物质文化遗产名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;粤曲是流行于广东及广西的粤语方言区并流传到香港、澳门、东南亚和美洲的粤籍华侨聚居地，采用广州方言表演的曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-108，申报地区为广东省广州市。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;粤曲约形成于清代中叶，源自粤剧清唱。广州粤曲界比较统一的认识是，粤曲曾经历过“八音班”“师娘”“女伶”三个发展时期：早期“八音班”以清唱粤剧为业；同治年间，失明女艺人“师娘”主导粤曲演唱并使之趋于成熟；民国初期，“女伶”开始出现，改假嗓为真嗓，改舞台官话为广州方言演唱，粤曲进入鼎盛时期。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;粤曲的表演形式为一至二人站唱，另有多人分持高胡、扬琴、琵琶、横箫、长喉管、二弦、提琴、短喉管、月琴等专司伴奏，后来还出现过“说唱”“弹唱”和“表演唱”等演出方式。唱腔音乐极为丰富，大致分为自成系统的七个类别：梆子、二簧、牌子曲、吸收龙舟、木鱼、南音、粤讴等的曲调、等小曲、辛亥革命后新创编的梆簧杂曲、填词演唱的广东民间器乐曲即“广东音乐”。粤曲的演唱早期均依行当划分，有小生、花旦、武生等十大行当的唱法；辛亥革命后分为大喉（又称“霸腔”或“左撇”，属男角唱腔，腔调多用高音区）、平喉（男角唱腔，腔调多用中音区）、子喉（女角专用腔）三种唱法。粤曲注重唱功，音乐性强，曲调优美。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，粤曲由广州市相关文化单位承担保护职责。近年来，广州开展了粤曲项目存续状况调查研究，并通过“私伙局”等民间演唱组织、曲艺家协会的演出与教育活动培养后继人才；广州市从化区街口街粤剧文化协会与越秀区曲艺家协会被评选为广州市第一批市级非遗代表性传承群体，使粤曲在民间演唱与舞台演出中继续流传。</body>
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      <title>羌族羊皮鼓舞</title>
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      <summary>羌族羊皮鼓舞是流行于四川省汶川县的羌族传统舞蹈，舞者手执羊皮鼓边击边舞，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-62。</summary>
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          <title>羌族羊皮鼓舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>朱金龙 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;羌族羊皮鼓舞是羌族的传统舞蹈，项目编号Ⅲ-62，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省汶川县[^s1]。它主要流行于阿坝藏族羌族自治州汶川县的龙溪、雁门、绵篪等地，而以龙溪乡阿尔村的巴夺寨最为典型[^s1]。羌语称这种舞蹈为“莫恩纳莎”或“布滋拉”，表演时舞者手执羊皮鼓，边击鼓边起舞，是羌族社会实践、仪式和节庆活动中不可缺少的部分[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;据文献记载，羊皮鼓舞原是羌族“释比”做法事时跳的一种宗教舞蹈，后逐渐演变为民间舞蹈[^s1]。释比也称为“许”，尊称“阿爸许”，是羌族最高文化的传承人，既是羌族历史文化的传播者，又是羌民族的歌唱家和舞蹈家[^s1]。在长期的祭祀与节庆活动中，羊皮鼓舞保留了浓厚的原始宗教祭祀色彩，神秘而庄重，体现出羌族先民对天地万物的敬畏之心[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;羊皮鼓舞的动作既刚劲有力，又卑微谦逊，节奏鲜明，力度强劲，情绪高亢振奋，舞姿看似简单，却技巧性很强，充分体现了羌族舞蹈粗犷、稳健的特点[^s2]。舞蹈没有固定的表演程序，动作随释比的现场表现而即兴变化、循环往复；每逢羌年等重要时节，释比头戴金丝猴皮帽，右手持响器领舞，率领手执羊皮鼓的舞队击鼓而动，通过击鼓祈礼万物。舞蹈将击鼓、歌唱与舞步融为一体，是羌族祭祀文化最直观的艺术载体。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;羌族羊皮鼓舞的保护单位为汶川县文化馆，代表性传承人朱金龙出身于羌族羊皮鼓舞传承世家，自幼跟随父辈学习民族文化，是当地颇具影响力的释比领舞者之一[^s2]。汶川地震曾使羌族文化遭受严重损失，羊皮鼓舞等项目被列为抢救保护的重点。近年来，当地通过传习、展演等方式培养后继人才，使这一古老的祭祀舞蹈在节庆与文化活动中继续流传，但高水平传承人仍显不足，保护工作仍需持续扶持。</body>
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      <title>四平戏</title>
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      <summary>四平戏是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-11），主要流布于福建政和、屏南地区的古老高腔剧种。</summary>
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          <title>四平戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>四平戏（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;四平戏又名四评戏、四坪戏、四棚戏、四蓬戏，系由明代中叶流行的四大声腔之一的弋阳腔演变而来，嘉靖年间盛行于徽州（安徽省歙县）一带，明末清初传入闽东北大山深处的政和，在政和县杨源乡及屏南县龙潭乡以历史原貌完整地延续至今。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;四平戏由弋阳腔演变而来，在徽州盛行后南传闽东北，并在政和、屏南的山区村落中以原貌延续。它较好地保留了明代的声腔艺术形式，被戏剧史专家称为“中国戏剧活化石”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;四平戏的传统剧目有《荆钗记》《白兔记》《拜月亭记》《杀狗记》《琵琶记》《苏秦》《英雄会》《九龙阁》《陈世美》《芦林会》《八卦图》等几十个。其唱腔属于高腔系统，古朴粗放，清新悦耳，优雅动听，句末帮腔用拖音演唱。道白使用一种介于普通话与当地方言之间的“土官话”念诵，俗称“讲正字”。留存下来的四平戏剧本只标注轻重音符而不标注唱腔音符，无谱有调，唱腔完全以口头方式代代相传。演出中保持以鼓、钹、板鼓等打击乐器衬托，而以鼓为主导的伴奏形式，继承了弋阳腔“一人成声而众人相和”的古老传统。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;四平戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-11，保护单位包括政和县文化馆、屏南龙潭四平戏剧团等。由于剧本无谱有调、完全依靠口头传承，四平戏的保护着重于老艺人口传心授的记录、剧本整理与村落演出场合的维持。</body>
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      <summary>萍乡春锣是流传于江西省萍乡市及其周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-63，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>萍乡春锣 - 中国非物质文化遗产网检索页</title>
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          <title>第二批国家级非物质文化遗产名录 - 文化和旅游部</title>
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          <title>雍开全（萍乡春锣代表性传承人）- 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;萍乡春锣是流传于江西省萍乡市及其周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-63，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为江西省萍乡市[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;萍乡春锣系由明末流传于江西西部的“报春”演变而成，至今已有三百余年的历史[^s1]。它在萍乡及周边地区长期流传，逐渐形成稳定的表演程式，并从走村串户的报春演唱发展为舞台上的曲艺节目[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;萍乡春锣节奏明快，语言诙谐，有“见赞”等重要的表现特征[^s1]。其表演有站唱和走唱两种形式，演唱者身披一黄色绸袋或布袋，左腹系一面直径约二十厘米的小鼓，鼓边挂一同样大小的铜锣，左手执鼓签，右手持锣槌，不时击打，以作为曲首的过门和段落过渡的间奏音乐[^s1]。搬上舞台后，由一人演唱发展为对唱、群唱，增加了二胡、三弦等伴奏乐器，表现力进一步丰富[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;萍乡春锣的保护单位为萍乡市文化馆[^s2]。第五批国家级非物质文化遗产项目萍乡春锣代表性传承人雍开全长期从事春锣演唱，代表作有《三佬倌卖机》《萍乡赞》《夕阳红似二月花》《唱春歌》等[^s3]。列入名录后，萍乡春锣通过展演、进基层演出等方式继续传承，曲调轻松欢快的特点仍受到群众欢迎[^s1]。</body>
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