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      <summary>祁阳小调又称“调子”或“小曲子”，是流传于湖南祁阳及其周边地区的曲艺唱曲形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-107，申报地区为湖南省祁阳县，保护单位为祁阳市文化馆。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;祁阳小调又称“调子”或“小曲子”，是流传于湖南祁阳及其周边地区的曲艺唱曲形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-107，申报地区为湖南省祁阳县，保护单位为祁阳市文化馆。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;祁阳小调的基本唱腔是从山歌、灯调、民歌基础上发展而来的，到明末清初时，祁阳小调演唱已广为流传。它是一种词、曲结合，结构完整，曲调欢快优美，地方风味浓郁，雅俗共赏的调子，长期扎根于湘南民间生活。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;祁阳小调传统的表演形式多为一女自击碟子站立演唱，另有一男坐着拉二胡伴奏；也有一男手拿花扇、一女手拿手绢，二人边唱边舞的对唱表演情形。后来出现了以小型丝弦乐队伴奏的坐唱表演方式和8至12人集唱、说、数于一体的群口表演方式。伴奏乐器增加了月琴、三弦和扬琴等，也有加入竹笛、小唢呐和打击乐器的情形。唱词多为七言四句体式，唱腔曲调为曲牌体，常用曲调有《五更留郎》《四季花开》《割韭菜》和《采花调》等，传统节目也多以演唱曲调来命名。祁阳小调的节目大多精短，但唱腔曲调丰富多彩，风格活泼清丽，表演别具一格。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;祁阳小调有传统曲目150多个，新中国成立以来又新编曲目50多个。但当下发展困难重重，急需扶持和保护。列入国家级名录后，项目由祁阳市文化馆承担保护职责，通过整理曲目、培养传人、组织展演等方式推动这一湘南小调的保护与传承。</body>
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      <title>码头号子</title>
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      <summary>码头号子是码头及货场装卸劳动中演唱的号子，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-99，代表性子项为上海港码头号子。</summary>
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          <title>码头号子（上海港码头号子）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;码头号子主要流传于码头及货场，在船舶装卸和货物抬扛、推拉等相关的劳动中演唱。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-99。按本批清单，申报地区为上海市浦东新区、杨浦区，子项为上海港码头号子，保护单位为上海市浦东新区人民政府塘桥街道办事处。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;这类劳动需要工人承重行进，由此造成号子节奏鲜明短促、曲体短小单一的特点，唱词也多是无实际意义的呼喊性感叹词。1870年以后，伴随着旧上海“远东航运中心”地位的确立和工业城市的发展，上海码头的货物吞吐量急速扩张，在繁重的体力劳动中，码头工人创造了独特的上海港码头号子。上海港码头号子记录了上海开埠到20世纪60年代一百多年间码头工人的生存状态，发展于上海开埠到20世纪70年代末的一百多年间。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;码头号子种类繁多，如大连、天津、青岛、上海、广州诸码头的起重号、上肩号、扛包号，四川成都的板车平路哨子，天津的推车号，安徽的板车号等，地域不同，风格特色也不尽一致。上海港码头号子因所装卸货物、搬运路线及搬运方法的不同而分为四大类九个品种，主要包括搭肩号子、肩运号子、堆装号子、杠棒号子、单抬号子、挑担号子、起重号子、摇车号子、拖车号子等，节拍变化多样，每一类每一种号子都各具特点。由于号子演唱者都是男性，因此音域宽广、嘹亮，尽显阳刚之美。上海港码头工人来自全国各地，由于各地方言语音的差异，他们所唱的号子也分出了不同的流派风格，其中以苏北号子和湖北号子最为普及也最具代表性。出现在沿海都市港区的上海港码头号子与内地建筑、农渔类的号子迥然不同，显示出五方杂处、多元并存的包容性。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;现代著名音乐家聂耳曾在上海港码头与搬运工人一起劳动，在此过程中收集素材创作了《码头工人歌》；淮剧《海港的早晨》和其后改编的京剧《海港》中，很多音乐和唱段都是吸取上海港码头号子的原生态素材创作的。上海港码头号子具有特殊的历史研究价值，同时也为传统民间音乐的研究提供了重要材料。但随着时代的变迁，码头号子已淡出上海的城市生活，越来越不为人所知，有必要采取措施对别具特点的上海港码头号子进行抢救保护。塘桥街道等保护单位持续开展研学、展演与传习活动。</body>
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      <title>蜈蚣舞</title>
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      <summary>蜈蚣舞，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-54，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于广东汕头澄海。</summary>
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          <title>蜈蚣舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;蜈蚣舞是流传于广东省汕头市澄海区的一种民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-54，类别为传统舞蹈，申报地区为广东省汕头市澄海区。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;蜈蚣舞起源于清代同治至光绪年间，由西门乡人陈成锦与其好友石文勇首创。这种舞蹈能惟妙惟肖地模仿蜈蚣的动态和习性，一经问世，便为当地民众所喜闻乐见，迅速流行开来，并一直传沿不绝。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;蜈蚣舞是一种大型的广场性动物舞蹈，所用道具蜈蚣由头、身、尾三部分组成，全长22米。蜈蚣身躯为扁圆形，用28节硬、软布框衔接而成，宽80厘米，高60厘米，屈伸自如。表演时众多舞者各执一节，协调配合，使蜈蚣做出爬行、盘旋、翻滚等动作，融音乐、舞蹈、武术于一体，具有很强的观赏性，是潮汕传统文化的重要组成部分。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;蜈蚣舞列入国家级名录后，澄海当地负责保护与传习。但据中国非物质文化遗产网介绍，这一优秀的民间艺术传承乏人，急需保护。保护工作包括培养年轻舞者、维护与制作大型道具、在潮汕节庆与广场展演中保持演出场合，使大型集体配合的技艺得以延续。</body>
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      <title>永安大腔戏</title>
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      <summary>永安大腔戏是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-10），主要流布于福建永安及周边地区的弋阳腔流派剧种。</summary>
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          <title>永安大腔戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;永安大腔戏形成于明代中期，是弋阳腔的一个流派，因是“大锣大鼓唱大戏，大嗓子唱高腔”，故称大腔戏。明景泰年间，福建省永安市青水畲族乡丰田村熊氏家族年年派人到江西石城祭祖，并向当地艺人学习弋阳腔，而后结合本地的山歌、小调及道士音乐，创立了大腔戏班。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;随着熊姓家族部分成员向周边地区的迁徙，大腔戏传播到了大田、尤溪、沙县等地。丰田村的大腔戏平时除自娱自乐外，还常在村里的迎神赛会、祭祖和节庆活动中演出。清代咸丰以后，由于小腔戏在闽西北地区流行，大腔戏开始走向衰落。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;永安大腔戏的传统剧目有一百多个，常演的有《白兔记》《金印记》《中三元》《葵花记》《取盔甲》《黄飞虎》《破庆阳》《三代荣》《合刀记》《白罗衫》《月台梦》《卖水记》等。大腔戏的声腔字多腔少，粗犷高亢，朴素平直；演员发声以大嗓为主，大小嗓结合，演出中后台不断帮腔，保留着弋阳腔“一人启齿，众人帮腔”的特点。大腔戏的脚色行当分“四门九行头”，“四门”为生、旦、净、丑，“九行头”即正生、小生、副生、正旦、小旦、夫旦、大花、二花、三花，此外还有老旦和贴旦。大腔戏戏班一般由十五人组成，伴奏乐器也只有锣、鼓、钹、唢呐和板几种；演出时舞台上仅陈设一桌二椅，演员戏服较为简单，或干脆不穿戏服，只用红、黑、白三色化装，而后挂上别具一格的“须套”，走到桌前表演；司鼓坐在椅上打鼓，并自始至终不停地干唱，与演员配戏。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;永安大腔戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-10，保护单位为永安市青水畲族乡社会事务综合服务中心。作为弋阳腔在闽西北的活态遗存，大腔戏的保护着重于传统剧目、帮腔演唱与村落演出习俗的记录与传习。</body>
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      <summary>襄垣鼓书是流行于山西省襄垣县及其周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-62，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;襄垣鼓书是流行于山西省襄垣县及其周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-62，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为山西省襄垣县[^s1][^s2]。它简称“鼓书”，俗称“说书”“脚蹬梆”[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;襄垣鼓书成型于明末清初，清代中叶发展成熟，达于兴盛，至今已有三百多年的历史[^s1]。它主要流行于晋东南的襄垣县及其周边县区，远传至阳泉、陵川等地[^s1]。在长期发展流变中，襄垣鼓书吸收了当地的地方小调、道士化缘调、民间叫卖调及梆子、落子、秧歌等的音乐元素，融会贯通，自成一格[^s1]。它不仅保存了诸多宋元“鼓子词”的艺术基因，还大量吸纳了明清以来当地民间艺术的精华成分[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;襄垣鼓书由一人、两人或多人分持鼓、板、锣、钹和二把、二簧、胡呼、月琴、三弦、八角鼓、二胡、笛子、笙等乐器，边说唱表演边自行伴奏[^s1]。其演唱有独唱、轮唱、对唱、领唱、合唱、伴唱等多种形式，还根据不同场合的需要，分别配合以坐、站、走等舞台动作[^s1]。有些技艺超凡的掌班艺人可以一人手脚并用，同时演奏平板鼓、挂板、脚锣、小锣、镗锣、脚梆、木鱼、镲、钹、惊堂木等全套打击乐器[^s1]。其唱腔音乐属于板腔体，有快、慢、跺、抢等多种唱法和“起板”“二性板”“紧板”“慢板”“散板”等多种板式，还有一些别具特色的闹场曲牌[^s1]。传统曲目有《水浒传》《三国》《包公》《奇巧断》《借亲记》等百余种，可分为历史、公案、侠义等几大类，内容极其丰富[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;襄垣鼓书的保护单位为襄垣县文化馆[^s1]。襄垣鼓书具有很高的艺术和历史文化研究价值，但目前这一古老的民间曲艺形式正面临着极大的生存危机，后继乏人，急需抢救保护[^s1]。</body>
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      <summary>三棒鼓亦称“花鼓”或“喜花鼓”，是流传于湖北宣恩及湘鄂边区酉水流域一带的地方曲艺。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-106，申报地区为湖北省宣恩县，保护单位为宣恩县文化馆。</summary>
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          <title>三棒鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;三棒鼓亦称“花鼓”或“喜花鼓”，是流传于湖北宣恩及湘鄂边区酉水流域一带的地方曲艺。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-106，申报地区为湖北省宣恩县，保护单位为宣恩县文化馆。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;三棒鼓历史十分悠久，艺术传统深厚，是酉水流域土家族、苗族等民族聚居区群众喜闻乐见的走唱艺术。它与当地的节庆、婚嫁、丰收等民俗活动密切相关，艺人走村串寨演出，在长期流传中形成了说唱与杂技相结合的独特面貌。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;三棒鼓的演出一般为三人，一人边耍棒（或边抛刀）边演唱，另有二人打鼓敲锣伴奏。唱词以“五五七五”句式为主，句句押韵，讲究对偶、比兴等修辞手法。唱腔曲调属单曲体，2/4节拍，四句一循环，句与句、段与段之间由锣鼓间奏。而抛刀、耍棒等杂技性成分，与口头说唱珠联璧合，极具审美价值。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，三棒鼓由宣恩县文化馆承担保护职责。当地通过全国非遗曲艺周等展演活动展示三棒鼓，并组织传承人传习，使这一集说唱、舞蹈、杂技于一体的酉水流域曲艺在当代继续流传。</body>
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      <summary>禾楼舞，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-53，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于广东郁南。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;禾楼舞是流传于广东省郁南县连滩镇一带的传统民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-53，类别为传统舞蹈，申报地区为广东省郁南县。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;禾楼舞至今已有两千多年的历史。据考证，它原是秦汉时期南江流域的越族乌浒人庆祝丰收、祭祀神灵的一种舞蹈，后由南江越过山界传到高州、化州、台山、阳江、郁南等地。当地人以往为庆祝丰收而跳禾楼舞，这一渊源使它与稻作生产周期密切相关。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;禾楼舞是远古农耕文化的产物，显示着古代百越之区（南江流域）独具的地方文化特色，被称为远古稻作文化的“活化石”。舞蹈动作模拟农耕劳作与祭祀仪式，配合锣鼓与歌唱，在丰收节庆场合表演，既有娱神祈福的功能，也有社区聚会与庆祝的世俗功能。其队形与动作保留了较古老的形态，在岭南民间舞蹈史研究中占有特殊地位。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;禾楼舞列入国家级名录后，郁南当地负责挖掘、整理与传习。20世纪90年代以来，当地文化工作者与民间艺人合作找回老艺人、恢复表演，使这一一度濒临失传的舞蹈重新回到舞台。保护工作包括记录动作与音乐、培养年轻舞者、在丰收节庆与文化展演中保持演出，防止其再次失传。</body>
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      <title>江河号子</title>
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      <summary>江河号子是长江、黄河及其支流上船工所唱的号子，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-98。</summary>
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          <title>江河号子（长江峡江号子）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;江河号子是指长江、黄河及其支流上船工们所唱的各种号子。江河之中水急弯大、地貌复杂的航段，行船极为困难，只能靠船工拉纤前行，船工号子也就随之丰富起来。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-98。按本批清单，申报地区为黄河水利委员会、湖北省宜昌市、湖南省保靖县，子项为黄河号子、长江峡江号子、酉水船工号子。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;江河号子伴随内河航运而生。长江三峡一段俗称“峡江”，其中以西陵峡最为险峻，而西陵峡的险峻又以流经秭归的一段为最甚；两千多年来，巴楚船工在此劳动、生活，形成了抒发胸襟的船工号子。流经湘、鄂、渝、黔四省市边界的酉水是土家族的母亲河，其流域是中国土家族最大的聚集地区，旧时这里的土家族有很大一部分亦农亦船，在行船过程中逐渐形成了酉水船工号子的特殊歌唱形式。黄河号子则产生于黄河航运与治河劳动之中，同样伴随船工的集体劳作而传承。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;根据行船状态的不同，江河号子可以分成多个类型，其中既有轻松的“下水号”，又有舒缓的“平水号”，更有高度紧张、近于呼喊的“上水号”和“拼命号”。长江峡江号子现存126首，其中船工号子94首，包括拖扛、搬艄、推桡、拉纤、收纤、撑帆、摇橹、唤风、慢板等九种，搬运号子32首，包括起舱、出舱、发签、踩花包、抬大件、扯铅丝、上跳板、平路、上坡、下坡、摇车和数数等。峡江号子以高亢、浑厚、雄壮、有力为特征，旋律与内容融为一体，行腔自由舒展，节奏、速度视具体活路而定，行腔中以“腔旋律”居多，也有“韵调旋律”，带有古老的徵羽乐风，表现形式多为一领众和。酉水船工号子则包括“橹号子”“桨号子”、装卸号子与休闲座唱，曲调高亢婉转，领唱伴唱配合默契，带有浓重的土家族音乐特色，代表曲目有《老司歌》《篙号子》《桨号子》《橹号子》《纤号子》《装卸号子》等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;长江峡江号子是劳动群众集体创造的生命乐章，成为峡江地区最富凝聚力、最具标志性的文化符号，具有独特的民俗学、音乐史及地方历史文化研究价值。但由于交通运输工具和劳动方式的改变，加上长江三峡建坝蓄水，峡江号子逐渐失去了以往的实用性，发展停滞、后继无人，急需组织力量抢救保护。宜昌、保靖及黄河水利委员会相关保护单位持续开展搜集整理、展示与传习工作。</body>
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      <title>宁海平调</title>
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      <summary>宁海平调是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-9），主要流布于浙江宁海及周边地区的古老地方戏曲剧种。</summary>
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          <title>宁海平调 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;宁海平调是浙江古老的地方戏曲剧种之一，属于新昌调腔的分支，起源于明末清初，以宁海为中心，流行于象山、黄岩、温岭、临海、仙居、天台、奉化等地，至今已有三四百年的历史。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;宁海平调由新昌调腔分衍而来，在浙东沿海地区长期流传。作为调腔的分支，它既保留了调腔高腔系统的古老面貌，又在宁海方言与地方音乐的影响下形成了自己的风格，是浙东戏曲声腔流变的重要一环。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;宁海平调有《小金钱》《金牛岭》《潞安洲》《天门阵》《白门楼》《御笔楼》《百花赠剑》《贵妃醉酒》《陈琳救主》《偷诗赶船》等一百多出传统剧目，其中《小金钱》百余年来与耍牙的技艺紧密结合，成为宁海平调中最富于特点的代表剧目。宁海平调的唱腔声调高亢而婉约，一唱众帮，不用管弦而单以锣鼓衬托；其帮腔有混帮、清帮、全句帮、片段帮、一字帮等多种形式。演出中除小丑对白外，基本使用宁海方言和“读书音”。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;宁海平调于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-9，保护单位为宁海县平调艺术传承中心。作为地方小剧种，宁海平调的保护着重于传统剧目整理、耍牙等代表性技艺的传习与舞台展演，以维持其在浙东地区的活态传承。</body>
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      <summary>渔鼓道情广泛流行于安徽全境，简称“道情”，尤以萧县和界首最为盛行，且形成了各自的分支与流派。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-105，申报地区为安徽省萧县，保护单位为安徽省萧县文化馆。</summary>
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          <title>渔鼓道情 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;渔鼓道情广泛流行于安徽全境，简称“道情”，尤以萧县和界首最为盛行，且形成了各自的分支与流派。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-105，申报地区为安徽省萧县，保护单位为安徽省萧县文化馆。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;渔鼓道情源于道教音乐与民间说唱的结合，渔鼓、简板是其标志性伴奏乐器。萧县一支受邻近山东同类曲种的影响较大，界首一支则形成了自己的流派，长期在皖北地区流传，成为当地群众重要的说唱娱乐与民俗活动形式。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;渔鼓道情的表演形式多为一人自击渔鼓和简板自行伴奏说唱，以唱为主，兼有说白。其中，萧县的一支唱腔为板腔体，依表现功能和演唱流派有“寒腔”和“花腔”之分；界首的又称“坠子嗡”，唱腔多插曲牌，包括《满江红》《倒卷帘》等“上韵”和《银纽丝》《走码头》等“下韵”。传统节目有长篇与短段，题材多取材于历史故事、民间传说与社会生活。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，渔鼓道情由萧县文化馆承担保护职责。近年来，当地通过非遗曲艺展演、传承人传习等方式推动渔鼓道情的保护，使萧县与界首两个分支的唱腔与节目在当代得以整理、演出与传播。</body>
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      <summary>肉连响，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-52，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于湖北利川。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;肉连响是一种少数民族地方舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-52，类别为传统舞蹈，申报地区为湖北省利川市，主要流行于利川市的都亭、汪营、南坪一带。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;肉连响根据旧时“泥神道”演变而来，源自社会最底层。新中国成立前，乞讨者将稀泥涂在裸露的身上，手舞足蹈，沿街沿门拍打，迫使主人施舍，俗称“泥神道”。20世纪80年代，利川市文化馆工作人员与“泥神道”传承人吴修富等人，对传统“泥神道”进行挖掘加工整理，并配上“莲花落”的曲调，辅以锣鼓点子，演绎成今天的群体健身舞——肉连响。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;肉连响以独特的肢体表演为特色，演出过程中用手掌击打额、肩、脸、臂、肘、腰、腿等部位，发出有节奏的响声，因而被称为“肉连响”。它多由男子表演，场地大小不限，表演风格生动诙谐、自由活泼，动律上讲究圆转柔美、自然协调，舞者须随着击打部位的转移不断改变身体倾斜角度。主要动作有“秧歌步”“穿掌吸腿跳”“颤步绕头转身”“双打”“十响”“七响”“四响”“三响”等十几种。最初演出时无唱腔和乐器伴奏，由艺人自编自唱，同时用舌头和手指弹动的声响伴奏，后来糅进了秧歌、竹莲湘等民间舞蹈动作。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;土家肉连响与利川灯歌、利川小曲一起，被誉为利川民族文化“三绝”，对于研究土家族人文传统具有重要价值。列入国家级名录后，利川当地负责保护与传习，肉连响也因动作简单、参与性强而发展为群众健身舞蹈，保护工作包括规范动作套路、培养骨干队伍、在节庆与社区活动中保持展演。</body>
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          <title>海洋号子（舟山渔民号子）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;海洋号子是众多号子中的一种，主要流传在沿海地区，以海洋劳作为主要内容，通常包括划船、撑篙、背纤、拉篷、起锚、拉网等多种号子样式，演唱者多为专事捕捞、驾船的渔民。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-97。按本批清单，申报地区为浙江省岱山县、山东省长岛县，子项为舟山渔民号子、长岛渔号；中国非物质文化遗产网相关项目栏还列有同编号的象山渔民号子、长海号子等子项。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;号子产生于体力劳动之中，直接为生产活动服务，真实地反映着劳动状况和生产者的精神面貌，最初只是自然的劳动呼号，后来逐渐美化成歌腔，具有了歌唱的艺术形式。舟山渔民号子是浙江舟山群岛渔民船工号子的总称，在当地渔民船工的劳动过程中产生了最初的渔民号子，后经世代积累传承，形成了一个完整的海洋民歌体系。据考证，舟山渔民号子约形成于唐宋时期，清代康熙朝至民国的两百多年间趋于兴盛，直至新中国成立后的六七十年代仍保持兴旺势头；渔业运输的发达促进了它的传播，使之扩大辐射到东南沿海各地，影响及于整个东海区域。长岛渔号则源于长岛渔民的海上生产，伴随风帆时代的大风船运输而发展，同样历史悠久。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;舟山渔民号子按照渔业劳动程序可分为起锚号子、拔篷号子、摇橹号子、起网号子等二十多种，按照劳动作业特点又可分为手拔类、手摇类、手扳类、测量类、牵拉类、抬物类、敲打类、肩挑类、吊货类、抛甩类等，按操作所需力度大小又可分为大号和小号两种，各类号子之间并无严格界限，往往可以灵活通用。与浙江沿海其他地区的渔民号子相比，舟山渔民号子种类相对齐全，曲调粗犷优美，体现着鲜明的海洋文化特征。长岛渔号则在上网、拾锚、摇橹等各个劳动环节都有相应的号子，劳动强度小时优美细腻、抒情委婉，面对狂风恶浪时则铿锵有力。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;舟山渔民号子在浙江乃至国内沿海地区的民间劳动号子中具有很强的代表性，《中国民间歌曲集成》（浙江卷）和《中国渔歌选》均有记载和收录，具有独特的海洋民俗研究价值。但由于机械化捕捞方式替代了传统的渔业手工捕捞作业，渔民号子已失去原有的生存环境，发展停滞，传承者锐减，处于濒危境地，急需抢救。岱山县文化馆、长岛相关保护单位持续开展搜集、展示与传习工作。</body>
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      <title>新昌调腔</title>
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      <summary>新昌调腔是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-8），主要流布于浙江新昌及浙东地区的古老戏曲声腔。</summary>
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          <title>新昌调腔 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;新昌调腔是古老的戏曲声腔之一，又名掉腔、绍兴高调、新昌高腔，以新昌为中心，流布于浙东绍兴、萧山、上虞、余姚、嵊县、宁海等地。它被认为是明代南戏“四大声腔”之一余姚腔的惟一遗音。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;清初，新昌调腔进入全盛期，以杭州为中心向四外流布。新昌地处浙东山区，环境相对闭塞，调腔因而得以在这一隅之地保存下来。在调腔散曲“风枪联缀体”中还能找到唐时“踏歌”和宋时“转踏”的遗响，对于古代戏曲、音乐的研究具有极其重要的意义。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;新昌调腔剧目丰富，既有源于目连戏、南戏、元杂剧、明清传奇的各种剧目，又有近现代新编的历史故事剧和现代剧。在调腔的艺术档案中，保存下来的晚清以前的古剧抄本就达一百五十九种，其中属于元杂剧的《北西厢》《汉宫秋》《妆匣记》等剧目为调腔所独有，极为珍贵；新昌调腔剧团是全国惟一能演《北西厢》的艺术团体，其演出的《汉宫秋》亦能保持元曲的原貌。调腔演唱中有干唱、帮腔、叠板等方式，常在每句唱词的句尾采用一字或数字的帮腔，或者迟一拍用不同旋律重复句尾几字；帮腔纯用人声，各句旋律有逐渐下滑的趋势。调腔不用管弦伴奏，仅以打击乐配合演出，后因受昆曲和乱弹的影响，在少数折子戏中采用笛子和板胡伴奏；伴奏乐队构成极为简单，仅由六人组成，负责鼓板、小锣等的演奏。调腔的脚色行当有“三花、四白、五旦堂”之称，三花为大花脸、二花脸、小花脸，四白为老生、正生、副末、小生，五旦堂为老旦、正旦、贴旦、小旦、五旦；其表演以精湛细腻著称，有擎椅、掌烛、背身踢靴等绝技。调腔深深地影响了周围的剧种，宁海平调是它的分支，越剧、台州乱弹、瑞安高腔、绍剧等地方剧种也都从它的剧目、声腔和表演中得到一定的滋养。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;新昌调腔于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-8，保护单位为新昌县调腔保护传承发展中心。清末民初战乱频仍，加上新剧种不断兴起，新昌调腔因之走向衰落；目前调腔戏受到社会变革的影响，处于濒危状态，剧团资金匮乏，演艺人员青黄不接，断层严重，只有及时采取有效措施，才能保证这个剧种继续生存下去。</body>
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      <summary>弦子腔是项目编号为Ⅳ-153的第三批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于陕西省安康市平利县一带。</summary>
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          <title>弦子腔代表性传承人吴成全——中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>平利：秦巴深处 戏传百年——安康市人民政府</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;弦子腔又名弦子戏、平利弦子戏，是以弦胡伴奏为标志的地方戏曲剧种，主要流布于陕西省安康市平利县，并波及镇坪、旬阳、白河、汉滨、岚皋以及湖北竹溪、竹山、房县和重庆巫溪、巫山等地[^s2]。其唱腔以平利地方语音为基础，音乐属板腔体，每段唱腔末尾必接“丢腔干白”和“喊腔号子”，是该剧种最具辨识度的特征[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;弦子腔源于陕南民间说唱“莲花落”。清嘉庆二十四年（1819年），民间艺人李敬模、李增模兄弟在原有“莲花落”皮影戏的基础上，首创用专制弦胡伴奏演唱，并以小牙子板掺花击节，每个唱段融入本地山歌调子和劳动号子作为“喊腔”结尾落拍，故名弦子腔[^s2]。其发展大体经历了说唱、皮影与舞台演出三个阶段：咸丰、同治年间受“陕南曲子”影响开始用弹拨与拉弦乐器伴奏并改作皮影演出；中华人民共和国成立后，平利县剧团邀请弦子影戏艺人传授技艺，以人扮演的方式搬上戏曲舞台[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;弦子腔唱词多为七言与十言句式，采用陕南方言土语演唱，通俗易懂；唱段有半说半唱的特点，末句唱词最后四字往往只说不唱，称“丢腔”或“干白”，随后由后台和声喊出“喊腔号子”结尾[^s2]。文场以弦胡为主奏，武场以檀板为主。据当地文化馆介绍，弦子腔有13种唱腔板式，还有8首常用丝弦曲牌、18首唢呐曲牌、30多种锣鼓打头，构成一套完整的戏曲音乐体系[^s2]。行当齐全，唱腔激越奔放，喜剧妙语连珠，悲剧情真意切。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;弦子腔长期由家族班社传承，李家班是其中最具代表性的班社。国家级代表性传承人吴成全20世纪80年代初师从李家班班主李建德学习弦子腔表演，唱念俱佳，吹拉弹唱打、生旦净末丑无一不精，后成为李家班第四代班主[^s1]。2014年，在当地政府支持下，由吴成全牵头组建的弦子腔李家班牛王班社有了固定的传习所，承担展示演出和传承义务，弦子腔由此在秦巴山区重新获得稳定的传习阵地[^s2]。</body>
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      <summary>唱新闻又称“锣鼓书”，是广泛流传于浙江省宁波市所属象山县及周边北仑、鄞州等地的古老曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-104，申报地区为浙江省象山县。之所以称之为“唱新闻”，是因为所唱内容多为当下发生的时事；象山境内的唱新闻皆用象山土腔土调说唱表演，内容大多反映本地的风土人情，所以又被称作“象山唱新闻”，简称“新闻”</summary>
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          <title>唱新闻 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第三批国家级非物质文化遗产名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;唱新闻又称“锣鼓书”，是广泛流传于浙江省宁波市所属象山县及周边北仑、鄞州等地的古老曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-104，申报地区为浙江省象山县。之所以称之为“唱新闻”，是因为所唱内容多为当下发生的时事；象山境内的唱新闻皆用象山土腔土调说唱表演，内容大多反映本地的风土人情，所以又被称作“象山唱新闻”，简称“新闻”。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;唱新闻是浙东沿海地区历史悠久的民间说唱艺术，艺人走乡串户，以说唱的方式把新近发生的事情、地方见闻与民间故事传给听众，在信息传播不发达的年代兼具新闻传播与娱乐教化的功能。象山一带的唱新闻在长期流传中形成了本土化的土腔土调，成为地方文化记忆的重要载体。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;唱新闻的表演说唱相间，以唱为主。唱词多为七字句，也有长短句，双句押韵。演出方式分单口（一人演出）与双口（两人演出）两种。单口演出时，艺人自说自唱；双口演出时，两人一问一答、配合默契。唱词讲究即时性与地方性，既能唱时事新闻，也能唱风土人情、善恶劝诫，语言通俗生动。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，唱新闻由象山县文化馆作为保护单位承担保护职责。当地通过全国非遗曲艺周等展演平台展示唱新闻，并组织传承人开展传习活动，使这一以时事说唱见长的古老曲艺在当代社会中得到保护与传播。</body>
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      <title>姚安坝子腔</title>
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      <summary>姚安坝子腔是流传于云南省姚安县的民间歌曲样式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-96。</summary>
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          <title>姚安坝子腔——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;姚安坝子腔是云南省楚雄彝族自治州西北部特有的一种民间歌曲样式，主要流传于姚安县境内以汉族为主的村寨中，多在春耕栽种季节和秧苗拔绿时由汉族青年男女以对唱方式演唱。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-96，申报地区为云南省姚安县，保护单位为姚安县非物质文化遗产保护中心。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;姚安坝子腔历史久远，据传系明代洪武年间平定云南后由中原传入，在发展过程中不断与当地民歌小调相融合，逐渐趋于定型。它分上坝子腔和下坝子腔：上坝子腔融入山区彝族情歌小调的音律，声音圆润柔和、音律低沉优雅，俗称“小病腔”；下坝子腔声音高亢，音域在d1至a2之间，音符跳度大、音域宽广。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;姚安坝子腔的唱词分主词和副词两部分，两者在内容上区别较大，但在整个唱腔中与旋律密不可分、互相衬托。副词又叫“垛板”“垛叶子”，实际上是演唱中的绕口令，沿用了京剧、滇剧中的“垛板”，在“数”加“唱”时一气呵成、中间无半点停顿，要求演唱者音域高、口齿清、吐字好；“垛板”演唱时常将姚安坝子的村庄和地名数说在里面，前后贯注、饶有兴味。演唱多在野外和田间进行，以笛子、二胡和打击乐器伴奏，代表性曲调有“十二属”“十二月采花”“猜调”“数姚州”“数地名”等。男女对唱一般需用一个中午或一个下午，也有的连续演唱几天几夜，直到其中一方甘拜下风为止。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;姚安坝子腔长期在民间承沿不绝，具有鲜明的民族民间传统文化特征，是彝族民歌形态及民俗文化研究的重要参考材料。但目前能清唱传统姚安坝子腔者寥寥无几，这一艺术形式濒临灭绝，亟待抢救保护、发展振兴。国家级代表性传承人刘彩菊等人长期从事演唱与传习，保护单位持续开展记录与推广工作。</body>
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      <summary>高腔是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-7），主要流布于浙江、安徽、湖南等地，含西安高腔、松阳高腔、岳西高腔、辰河高腔、常德高腔等流派。</summary>
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          <title>高腔（西安高腔） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;高腔是明代弋阳腔与后来的青阳腔流变派生形成的诸声腔剧种。在几百年的流变过程中，弋阳腔各分支发生了很大的变化，它们与各地民间音乐有不同程度的结合，由此形成各地高腔不同的音乐风格。本项目括号内的地域流派包括西安高腔、松阳高腔、岳西高腔、辰河高腔、常德高腔等。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;高腔源于弋阳腔体系。西安高腔形成于浙江衢州，因衢州古称西安而得名，它是在弋阳腔影响下形成的地方戏，最迟形成于明代嘉靖年间，以衢州为中心，流传于浙江的温州、金华及江西东南部、福建西北部等地。其他各地高腔也在与当地民间音乐结合的过程中各自成派，共同构成庞大的高腔体系。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;西安高腔起源于民间，流行于民间，有《槐荫树》《合珠记》《芦花絮》等一批传统剧目。它原来仅以锣鼓伴奏，清道光后与昆腔、乱弹合班演出，受昆山腔和乱弹腔的影响，在保留原音乐特征的前提下加入管弦、昆笛、板胡、提胡等乐器，也有了简单过门。各地高腔总体上保留了一人启齿、众人帮腔的古老演唱方式，同时因与各地民间音乐结合而风格各异，是研究弋阳腔流变与地方戏曲形成的重要资料。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;高腔于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-7，西安高腔的保护单位为衢州市西安高腔传习所，各地流派亦各有保护单位。在现代演出市场与娱乐方式变化的冲击下，各地高腔普遍面临观众减少、传承人老化的问题，保护工作着重于传统剧目整理、传习演出与地方流派的活态保存。</body>
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      <title>青阳腔</title>
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      <summary>青阳腔是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-6），主要流布于安徽青阳及江西湖口地区的古老戏曲声腔。</summary>
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          <title>青阳腔 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>青阳腔（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;青阳腔形成于安徽省池州市青阳县，因青阳属池州府，故又称池州调或徽池雅调。目前主要存在于安徽省青阳县及江西省湖口县等少部分地区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;明代嘉靖年间，弋阳腔流入青阳地区，与当地方言及民歌小曲相结合，形成青阳腔。这一新起的声腔突破曲牌联套体的音乐结构，发展了“滚调”，创造了腔、滚结合的歌唱形式，将我国戏曲声腔的演进推向了一个新的高度。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;青阳腔演唱时一般只用大鼓、大铙、大锣等伴奏而不用管弦，独唱与帮腔结合，一唱众和，同时在演唱中运用“滚调”的方法，在唱腔中加入“滚白”和“滚唱”，形成长于叙事的特点。青阳腔从皖南流布到闽、湘、川、豫、晋、鲁等地，成为“天下时尚”，直接或间接地影响了徽剧、赣剧、川剧、黄梅戏等剧种的形成与发展，在我国戏曲史上占有显赫的地位。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;青阳腔于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-6，保护单位为湖口县非物质文化遗产保护研究会。然而，由于战争、瘟疫和外来文化冲击等多种原因，青阳腔日渐式微，基本上已从舞台上消失，濒于灭绝，急需抢救、保护和传承。</body>
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      <summary>永康鼓词是流行于浙江金华的永康及周边的武义、缙云、磐安等地的曲艺形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-103，申报地区为浙江省永康市。因旧时的艺人多为盲人，又被称为瞽词或盲词；又因表演形式以唱为主，兼有说白，又俗称之为“唱词”或“唱公事”。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;永康鼓词是流行于浙江金华的永康及周边的武义、缙云、磐安等地的曲艺形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-103，申报地区为浙江省永康市。因旧时的艺人多为盲人，又被称为瞽词或盲词；又因表演形式以唱为主，兼有说白，又俗称之为“唱词”或“唱公事”。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;永康鼓词是浙中地区历史悠久的说唱艺术，长期由盲艺人在民间传唱，伴随地方社会生活而发展。它以永康方言为载体，吸收了当地民间音乐与说唱传统，形成了自成体系的表演程式，并在永康及周边县市广泛流传，成为当地群众喜闻乐见的曲艺品种。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;永康鼓词采用永康方音表演，通常为一人自击鼓板自行伴奏说唱。传统节目的题材内容大多为除暴安良、伸张正义、男女情爱和乐善好施。唱腔曲调丰富，依不同的功能分为悲调、怒调、喜调和适宜叙事、对话和抒情的水平调四种。说唱表演讲求抑扬顿挫，唱词通俗易懂，富有地方风味。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，永康鼓词由永康市民间艺术表演协会等申报地区单位承担保护职责。近年来，当地通过非遗展演、进校园、编演新节目等方式扩大影响，永康鼓词《永康啰》等唱段弘扬了永康传统文化与工匠精神，使这一方言说唱艺术在当代继续传唱。</body>
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      <summary>弋阳腔是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-5），主要流布于江西弋阳及赣东北地区的古老戏曲声腔。</summary>
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          <title>弋阳腔 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>弋阳腔（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;弋阳腔是我国古老的戏曲声腔。南宋中期，兴起于浙江的南戏经信江传入江西，在弋阳地区结合当地方言和民间音乐，于元末明初孕育出一种新的地方声腔弋阳腔，与昆山腔、余姚腔、海盐腔并列为当时的四大声腔。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;弋阳腔以弋阳为中心，主要在江西省内的贵溪、万年、乐平、鄱阳、浮梁、上饶等地区传承延续，明代前中期曾流布及于安徽、江苏、浙江、福建、广东、湖南、湖北、云南、贵州及北京等地。自诞生以来，弋阳腔即以其“杜撰百端”的连台大戏和“错用乡语”的艺术特色在民间广为流传。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;弋阳腔剧目分连台大戏和传奇本两大类，前者包括《三国传》《水浒传》《岳飞传》《目连传》《封神传》等，后者包括《青梅会》《古城会》《定天山》《金貂记》《珍珠记》《卖水记》等。弋阳腔的脚色分为小生、正生、老生、二花、三花、小旦、正旦、老旦等行，其唱腔结构最初采用曲牌联套体，演出时仅辅以锣鼓而不用管弦伴奏，演员一人演唱，数人接腔，形成极富特点的“徒歌、帮腔”演唱方式，明代中叶又发展出打破曲牌联套体制的滚调，进一步增强了声腔音乐的戏剧性和表现力。在广泛流播的过程中，弋阳腔繁衍出多种变体，由此形成高腔体系，对南北各地的四十几个声腔剧种产生了重要影响，推动了中国地方民间戏曲的发展进程。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;弋阳腔于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-5，保护单位为弋阳腔艺术保护中心。弋阳腔延绵至今，显现出强大的艺术生命力，其对中国戏曲尤其是中国地方戏曲发展的贡献是无可替代的，保护工作着重于曲牌、目连戏等传统剧目的整理与传习。</body>
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      <summary>官会响锣，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-51，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于河南项城。</summary>
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          <title>官会响锣 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;官会响锣是一种以铜锣为道具的民间舞蹈形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-51，类别为传统舞蹈，申报地区为河南省项城市，在项城市流传甚广，至今已有三百多年的历史。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;传说清代乾隆年间皇帝下江南体察民情，安徽、河南、山东一带的官员到官会迎接，当地村民将锣和舞蹈连在一起，编排出响锣舞以欢迎皇帝。舞蹈得到官员和民众的一致认可，就此形成固定样式，代代相传。这一传说虽不可尽信为信史，但说明官会响锣与地方迎送、庆典活动的密切关系。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;官会响锣以锣为道具，组成各种造型，时打时舞，变化微妙。锣的敲奏带有程式化的特点，主要打法包括“七点锣”“九点锣”“十二点锣”“十六点锣”“二十四点锣”等。表演形式独特，有“二郎担山”“狮子绣球”“天女散花”“寇准背靴”“青蛙啃泥”等多种套路。数百年来它一直活跃于豫东广大农村地区，在红白喜事和庙会庆典活动中发挥着重要作用，风格强悍矫健、粗犷豪放，处处体现中原文化豪迈奔放的特性。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;官会响锣列入国家级名录后，项城当地负责保护与传习。但据中国非物质文化遗产网介绍，这一重要的民间舞蹈艺术样式传承乏人，处于濒危境地，急需抢救保护。保护工作包括记录锣点与套路、培养年轻舞者、在庙会与庆典中保持演出场合。</body>
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      <summary>盘索里是朝鲜族曲种，流行于吉林、辽宁和黑龙江三省的朝鲜族聚居区。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-102，申报地区为辽宁省铁岭市和吉林省延边朝鲜族自治州。“盘索里”为朝鲜语的音译，本意是指“娱乐场”，此处引申为“大庭广众唱的歌”之意。</summary>
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          <title>盘索里 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;盘索里是朝鲜族曲种，流行于吉林、辽宁和黑龙江三省的朝鲜族聚居区。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-102，申报地区为辽宁省铁岭市和吉林省延边朝鲜族自治州。“盘索里”为朝鲜语的音译，本意是指“娱乐场”，此处引申为“大庭广众唱的歌”之意。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;盘索里产生于18世纪。关于它的起源有两种说法，一种认为它是江湖艺人根据某种戏剧所创造的，另一种则认为是来源于萨满教仪式中的歌曲。19世纪初的《广寒楼乐谱》中已有记载：“唱优之戏，一人立，一人坐，而立者唱，坐者以鼓节之，凡杂歌十二腔，香娘歌即一也。”过去通常在野游、宴会、年节和庆典场合演出。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;盘索里的传统表演形式为一人以朝鲜语站立说唱，以唱为主，兼有说白；另有一人坐着击鼓伴奏，也有加入伽倻琴或扬琴伴奏的情形。唱腔曲调有平调、上平调、界面调、平界面调、下界面调等。演唱以长篇叙事见长，唱词与鼓点配合紧密，表演者以一人之力分饰多角、叙述情节，艺术表现力丰富。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;盘索里主要传承于铁岭、开原、昌图等地的朝鲜族聚居区。列入国家级名录后，铁岭市朝鲜族文化艺术馆、延边歌舞团等申报地区单位承担保护职责，通过传习、展演等方式推动这一朝鲜族说唱艺术的延续。</body>
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      <summary>潮剧是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-4），主要流布于广东潮汕、闽南、台湾、香港和东南亚地区的古老地方戏曲剧种。</summary>
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          <title>潮剧 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;潮剧又名潮州戏、潮音戏，是用潮州方言演唱的一个古老的地方戏曲剧种。它是宋元南戏的一个分支，距今已有四百三十多年的历史，主要分布于粤东、闽南、台湾、香港和东南亚等地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;潮剧源于宋元南戏，在潮汕地区长期流传发展。晚清至辛亥革命时期，揭阳有数十个潮剧戏班，一时被称为“戏县”。新中国成立后，潮剧蓬勃发展，演出传统戏、新编历史剧和现代戏剧目近五百个，揭阳潮剧是潮剧艺术不可或缺的组成部分。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;潮剧传统剧目分宋元南戏和明清传奇、文明戏和新编历史剧两大类，有剧目两千多个。传统剧目在潮剧中占据重要地位，有《荔镜记》《苏六娘》《刘明珠》等精品剧目；传统折子戏《扫窗会》《杨令婆辩十本》《闹钗》汇聚了传统潮剧的精华，被誉为“百花潮中的三块宝石”。从表演上看，脚色行当中以生、旦、丑最具地方特色，生旦戏《扫窗会》被誉为中国戏曲以歌舞演故事的典型代表；潮剧丑角分为十类，其中项衫丑的扇子功蜚声南北，老丑戏《柴房会》中丑角的溜梯功为潮剧所独有。潮剧音乐属曲牌联套体，唱南北曲，声腔曲调优美，轻俏婉转，善于抒情；清代中叶以后又吸收板腔体音乐，显得灵活多姿。潮剧中有传统曲牌二百多支，乐曲一千多首，演唱用真声，唱念用古谱“二四谱”，韵味浓郁；其曲调包括优美柔媚的轻三六调、平正端穆的重三六调、哀戚幽怨的活三五调及轻松诙谐的反线调等，打击乐器均有定音，伴奏有复调和声之美。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;潮剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-4，保护单位包括潮州市潮剧传承保护中心（潮州市潮剧团）、揭阳市潮剧传承保护中心等。目前，经济大潮和多元文化的冲击使潮剧处于传统丢失、艺术滑坡、人才青黄不接的濒危状态，保护和抢救这一珍贵的地方剧种已成为当务之急。</body>
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      <summary>阿妹戚托是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-124，类别为传统舞蹈，主要流传地区为贵州省晴隆县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为晴隆县文化馆。“阿妹戚托”为彝语，意为“姑娘出嫁舞”，是依存于彝族传统婚姻礼俗</summary>
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          <title>阿妹戚托 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>探访彝族小镇，跳起“东方踢踏舞” - 贵州省人民政府网</title>
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      <body>## 简介&#xA;阿妹戚托是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-124，类别为传统舞蹈，主要流传地区为贵州省晴隆县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为晴隆县文化馆。“阿妹戚托”为彝语，意为“姑娘出嫁舞”，是依存于彝族传统婚姻礼俗的民族民间舞蹈，流传于贵州省黔西南州北盘江流域的晴隆县、兴仁县、普安县、盘县等地的彝族居住村寨，晴隆县三宝彝族乡是主要流布区域。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;现今居住于北盘江流域的彝族为白彝支系，其族群于明洪武年间从云南省等地迁入，阿妹戚托也随彝族先民迁徙而来，迄今已有500多年的历史。据当地彝族人口述，阿妹戚托是古代云南八大山一个叫“王阿朴”的家族在婚嫁次女时兴起的。阿妹戚托是当地彝族婚嫁习俗的重要组成部分，现也用于“彝年节”“火把节”等节日，主要依靠口传心授代代相传。阿妹戚托是彝族人民农耕文化的结晶，被誉为“东方踢踏舞”。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;阿妹戚托是一种群体性舞蹈，主要运用髋关节、膝关节、踝关节的运动变化，舞蹈者有女生、男生或男女混合，由6人、8人或12人手拉手，表演时围成圆圈或排成横排，踏地而舞。舞蹈共有“哄的”，即插秧、“起灶普”，即转脚指、“起磨楼”，即翻脚板、“起妥窄”，即背靠背、“胳膊布”，即跌脚板、“绝巴区、啊给耶”，即收工洗脚、“区朝租”，即喂狗饭、“哑高堵”，即踢鸡冠、“白夷道、夷不耶”，即鸭吃水、鸭游水、“骨及包”，即抱克膝、“骨及招”，即耍克膝、“着嘞着嘞特，考其堵”，即转来转去、转去转来、踢板壁等12个基本动作，用舞蹈语汇生动表达了彝族民众的生产、生活状况。无特定音乐伴奏，表演者手拉手轻盈踏地起舞，现在还根据舞蹈内容编配歌曲伴唱，形成“踏地而歌”的舞蹈表演形式。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;阿妹戚托植根于当地彝族人民的生产生活和社会历史，表现了彝族民众团结友爱、尊老爱幼、勤俭持家、热爱生活的美好品德，是彝族人民不可或缺的文化活动，对推进文化传承、教育民众具有积极作用。列入国家级名录后，晴隆县文化馆作为保护单位开展保护工作，阿妹戚托通过彝族小镇的文旅展演、“彝年节”“火把节”等节日活动和口传心授持续传承。</body>
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      <title>跑帷子</title>
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      <summary>跑帷子，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-50，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于河南汤阴。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;跑帷子是活跃在河南安阳市汤阴县城东白营、胡营、东西隆村一带的一种古老的民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-50，类别为传统舞蹈，申报地区为河南省汤阴县。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;跑帷子相传起源于春秋时期，原为齐国将士纪念国君桓公之妾卫女的一项祭祀活动，至秦汉逐渐成形，后演变成一种大型的民间广场舞蹈，传承至今已有两千六百多年的历史。这一渊源使跑帷子兼具古代战争与民间祭祀活动的双重特点，在河南民间舞蹈中十分独特。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;跑帷子由72名青壮年男性表演，每人手持一根染成红黑两色的木质长杆，杆顶以彩带饰出帷幔式的“帷子”。演出时舞者排成队列，以屈膝微蹲的姿势有节奏地小跑步前进，形成“围魏救赵”“炮打香烟城”“李渊劝将”等各种不同的阵式，并以“议事、演古、迎驾、送官”的仪式与之相配合。其舞步、阵式、道具、配乐都别具一格，场面恢弘壮观，寓含着风调雨顺、五谷丰登、人畜兴旺的祈求。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;长久以来跑帷子一直以口授身传的方式传沿不绝，群众参与广泛、组织严密、仪式性强。列入国家级名录后，汤阴当地负责保护与传习，但据中国非物质文化遗产网介绍，如今老艺人相继作古、传承乏人，导致表演水平整体下降，急需抢救，需要通过系统记录、培养中青年骨干与节庆展演来恢复其完整阵式与仪式。</body>
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      <summary>湖北大鼓是流行于湖北省的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-61，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省武汉市、团风县。</summary>
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          <title>湖北大鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>第二批国家级非物质文化遗产名录 - 文化和旅游部</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;湖北大鼓是流行于湖北省的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-61，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省武汉市、团风县[^s1][^s2]。它原称“鼓书”“打鼓说书”“打鼓京腔”“说善书”，是湖北四大地方曲艺之一[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;湖北大鼓形成于清代道光年间，至今已有两百余年的历史[^s1]。它过去流行于武汉、孝感、黄冈等地，经过长期发展，现已流行至全湖北省[^s1]。在流传过程中，湖北大鼓出现了北路、南路、南北路三大流派，并涌现出王鸣乐、陈谦闻、张明智等表演艺术家，使这一曲艺样式进一步走向成熟[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;湖北大鼓以鼓板伴奏，说唱兼长，风趣幽默[^s1]。其唱词以七字句、十字句为主，其中也穿插一些五字句；演唱主腔称为“四平调”，风格平稳朴实，具有鲜明的鄂东北民间音乐色彩，既能叙事，又能抒情，并可根据表达需要变化成“快四平”“慢四平”“四平悲棚”“四平数板”“四平快流水板”“诙谐腔”“紧板急腔”等十余种不同板式、不同情绪的唱腔[^s1]。演唱段落之间还常出现丰富多彩的鼓点牌子。过去由一人自击鼓板演唱，从1958年起，演唱短篇曲目时加入了二胡、三弦等乐器伴奏，以唱为主；演出中长篇曲目时不加弦乐，说唱并重，同时辅以手、眼、身、步的表演[^s1]。北路高亢粗犷，长于演唱朴刀杆棒内容的作品，有《花和尚》《罗成代嫁》等；南路细腻缠绵，长于演唱家庭公案题材的作品，有《滴血成亲》《四下河南》等；南北路则兼有南、北两路之长，尤擅演唱《反唐》《征东》《南京》《北京》等历史演义作品[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;湖北大鼓的保护单位为团风县文化馆[^s1]。湖北大鼓是湖北民间文化、地方语言、生活风习、社会风貌的展示平台，在社会学、民俗学、艺术和历史文化等方面具有较高的研究价值[^s1]。但目前这一民间艺术后继乏人，趋于衰微，亟待抢救保护[^s1]。</body>
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      <summary>莆仙戏是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-3），主要流布于福建莆田、仙游及兴化方言地区的古老戏曲剧种。</summary>
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          <title>莆仙戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>莆仙戏（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;莆仙戏原名兴化戏，是中国现存最古老的戏曲剧种之一。南宋时期，在宋杂剧的影响下，福建莆田、仙游一带出现了将歌舞念白综合起来搬演故事的兴化杂剧。明代初年，兴化杂剧吸收昆山、弋阳、余姚、海盐等声腔的艺术因素，形成兴化腔，用以演出兴化戏。1954年，兴化戏正式改称莆仙戏。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;莆仙戏主要流行于福建莆田、仙游地区，在闽中、闽南的兴化方言地区也有流传。它源远流长，扎根于民间土壤，积淀着由宋到清各个历史时期的大量戏剧艺术因子，传递出丰富的信息，是研究中国古代戏曲艺术形态的“活化石”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;莆仙戏现存传统剧目五千多个，其中《王魁》《张协状元》《刘知远》《蔡伯喈》等剧目在一定程度上保留了南戏的艺术风貌，连演七天的《目连戏》明显保留着中国戏曲初期的表演形态。在表演体系中，有牵步蛇、雀鸟跳、扫地裙、摸田螺、七下溜等具有鲜明地方色彩的程序动作，还有一些动作遗留着傀儡戏表演的痕迹。莆仙戏的唱腔结构属于曲牌体，有音乐曲牌一千多支，锣鼓经三百多种。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;莆仙戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-3，保护单位为莆田市艺术研究所。进入新世纪以来，由于种种原因，莆仙戏人才流失严重，后继乏人，传统的表演艺术濒临失传，脸谱、服饰和音乐声腔正在被外来剧种和其他艺术形态同化，艺术独特性正在削弱，急需采取有效措施扶持和保护。</body>
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      <title>登嘎甘㤘</title>
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      <summary>登嘎甘㤘，又称熊猫舞，是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-123，类别为传统舞蹈，主要流传地区为四川省九寨沟县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为九寨沟县文化馆。“登嘎甘㤘”为藏语，意为“熊猫舞”，是起源于四</summary>
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          <title>登嘎甘㤘（熊猫舞） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>文化中国行︱蓝色“海子”映照多彩文化 - 央广网</title>
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      <body>## 简介&#xA;登嘎甘㤘，又称熊猫舞，是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-123，类别为传统舞蹈，主要流传地区为四川省九寨沟县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为九寨沟县文化馆。“登嘎甘㤘”为藏语，意为“熊猫舞”，是起源于四川省阿坝藏族羌族自治州九寨沟县的传统祭祀舞蹈，在甘肃省陇南市文县、四川省绵阳市平武县境内的白马藏族村寨也有流布。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;登嘎甘㤘是体现自然崇拜的教化舞蹈和以舞娱神的拟兽舞蹈，在很大程度上保留了顶戴动物头骨拟兽起舞的原始形态。在祭祀仪式中出现的图腾造型是苯教文化较为重要的符号之一，在现今苯教依然盛行的白马藏族居住区，登嘎甘㤘不仅展现了远古先民的立体造型艺术和审美意识，也是其“天人合一”信仰理念的载体，是“万物有灵”自然崇拜的活态遗存。传说白马藏人是“夺纳”，即黑熊，和“夺嘎”，即白熊，结合的后裔，妖魔鬼怪惧怕熊神，故跳神者化装为熊神，以治服鬼怪祛除邪祟。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;登嘎甘㤘的表演形式以双人对舞为主，用莽号、鼓、钹作伴奏，其基本节奏型为两拍子。舞步在模仿大熊猫动作体态的基础之上，进行了人格化的夸张变形，憨态可掬，十分逗趣，其中最具代表性的舞蹈动作为“熊猫吃竹”“熊猫喝水”“熊猫爬树”“熊猫垒窝”“熊猫嬉戏”等。舞者身披白色羊皮制作的毛茸衣服，头戴熊猫面具，举手投足间将大熊猫的动作体态进行人格化的夸张变形，过程中还可加入舞者即兴的段落，与围观者嬉闹互动，具有浓厚的生活气息，细节处也尽显陇南、川西北交界地带的传统艺术特征。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;登嘎甘㤘主要为家族传承，传承人自小跟随长辈习舞，至15周岁方可戴上熊猫面具进行正式表演。现在已有多名年轻的徒弟跟随传承人学习这一古老舞蹈，九寨沟县以登嘎甘㤘为基础打造情景歌舞剧，使熊猫舞通过舞台展演被更多观众认识。列入国家级名录后，九寨沟县文化馆作为保护单位开展保护工作，登嘎甘㤘与㤘舞一同作为九寨沟白马藏族文化的代表性项目持续传承。</body>
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      <title>商羊舞</title>
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      <summary>商羊舞，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-49，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于山东鄄城。</summary>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;商羊舞是一种古老的民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-49，类别为传统舞蹈，申报地区为山东省鄄城县，保护单位为鄄城县文化馆。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;商羊舞发源于山东鄄城县北部地区，流传于李进士堂镇、旧城镇一带，而以李进士堂镇的杏花岗村最为突出。据考证，此舞起源于商周时期，至春秋战国趋于成熟，宋明时期达于鼎盛。它最初是古代人模仿商羊动作进行的一种求雨活动，久而久之，求雨活动与传统祭祀仪式结合在一起，经过鄄城先民的升华和完善，逐渐形成一套完整的舞蹈模式，自商周世代相传至今。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;商羊舞的动作源于对商羊这种传说中能预知雨水的神鸟的模仿，舞姿与鼓点配合，表现祈雨、庆丰收的愿望。表演多在节庆与祭祀场合进行，队形与动作套路经过长期传承而固定，既有仪式性，也有观赏性。作为一种由求雨仪式演变而来的舞蹈，它保留了古代祭祀舞蹈的形态特征，是研究古代信仰与民间舞蹈关系的重要个案。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;商羊舞列入国家级名录后，鄄城县文化馆负责整理、传习与展演。保护工作包括认定传承人、记录动作套路、在地方节庆中保持演出。当前挑战在于老艺人年事渐高、年轻学习者不足，需要通过进校园、组建表演队伍与系统记录来延续这一古老舞种。</body>
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      <title>梨园戏</title>
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      <summary>梨园戏是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-2），主要流布于福建泉州及闽南、潮汕、港澳台和东南亚闽南语地区的古老戏曲剧种。</summary>
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          <title>梨园戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;梨园戏发源于宋元时期的泉州，与浙江南戏并称为“搬演南宋戏文唱念声腔”的“闽浙之音”，距今已有八百余年历史，被誉为“古南戏活化石”。它广泛流播于福建泉州、漳州、厦门，广东潮汕及港澳台地区，还有东南亚各国闽南语系华侨居住地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;梨园戏保存了宋元南戏的诸多剧作、唱腔和演出规制，至今仍存在于舞台之上，并基本保留了原生态的戏剧样式。它分小梨园（七子班）和大梨园的“上路”“下南”三个流派，每个流派各有号称“十八棚头”的保留剧目，保存了《朱文》《刘文龙》《蔡伯喈》《王魁》等二十五种南戏剧目。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;“棚”是梨园戏传统的演出场地，演出前需要举行“献棚”仪式，供奉戏祖师田都元帅，之后才开始扮角、跳加官。与一般戏曲舞台的一桌二椅不同，棚的正后方只摆设长条椅；南宋杂剧《眼药酸》的砌末至今仍可在梨园戏净、丑两个行当的表演中见到。梨园戏保存了宋元时期戏剧的文献和活态资料，从中可体察南戏文化及闽南地域文化的重要特色。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;梨园戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-2，保护单位为福建省梨园戏传承中心（福建省梨园戏实验剧团）。由于时代变迁，梨园戏观众日渐减少，生存出现严重危机，保护工作着重于剧目整理、传习演出与活态保存，是一座无形的综合艺术宝库。</body>
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      <title>古蔺花灯</title>
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      <summary>古蔺花灯是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-122，类别为传统舞蹈，主要流传地区为四川省古蔺县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为古蔺县文化馆。古蔺花灯是主要流行于四川省泸州市古蔺县一带的民间传统歌舞艺术，在</summary>
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          <title>古蔺花灯 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;古蔺花灯是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-122，类别为传统舞蹈，主要流传地区为四川省古蔺县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为古蔺县文化馆。古蔺花灯是主要流行于四川省泸州市古蔺县一带的民间传统歌舞艺术，在四川省泸州市、宜宾市以及贵州省仁怀市、赤水市、金沙县、毕节市、习水市也有流传，具有“要逗要笑、要拽要闹、要唱要跳”的表演风格，深受当地民众喜爱，古蔺县也因之被称为“花灯之乡”。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;据《古蔺县志》记载，清代中叶古蔺花灯已盛行民间，俗称“扭扭灯”，每年正月初二至十八，村寨各路灯棚走街串巷“耍花灯，贺新年”。古蔺花灯与节俗文化紧密相连，从“备灯”到“择期”，从“起灯”到“罢灯”，从“参神”“翻折子”到“辞神”，各个流程环环相扣，承载着古蔺人民祈福纳祥、欢庆新年的民俗愿望。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;古蔺花灯融歌、舞、戏于一体，表演风格概括为“要逗要笑、要拽要闹、要唱要跳”，即表演要逗趣、要欢笑、要拽动、要热闹、要唱、要跳。服装、道具、乐队皆是表演不可或缺的要素，灯棚走街串巷的演出形式使花灯成为春节期间古蔺城乡最热闹的群众文化活动之一，唱词贴近生活，舞蹈动作活泼，互动性强。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;古蔺花灯以灯棚班社和师徒传承为主，在古蔺县及周边地区持续演出。列入国家级名录后，古蔺县文化馆作为保护单位开展保护工作，代表性传承人姚占楷等通过节庆展演和群众文化活动传授花灯技艺，使古蔺花灯这一“花灯之乡”的代表性艺术在当代继续流传。</body>
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      <title>合阳跳戏</title>
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      <summary>合阳跳戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-133，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于陕西省合阳县及沿黄河一带。</summary>
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          <title>中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆项目页</title>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录的通知（国发〔2008〕19号）</title>
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      <body>## 简介&#xA;合阳跳戏又名“跳调”“调调戏”“调戏”或“锣鼓杂戏”，是沿黄河一带流传的一个古老地方剧种。它属于社戏性质，演出时没有唱腔，也不用弦乐，只有大锣、大鼓、铙钹和唢呐从旁伴奏，演出者借助“说”“吟”完成“唱”“白”任务，通过较为机械的古代民族舞蹈动作与观众沟通。2008年，合阳跳戏以项目编号Ⅳ-133列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为陕西省合阳县。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;合阳跳戏是沿黄河一带流传的古老地方剧种，与当地的社火、祭祀和民间舞蹈传统密切相关。它的表演形式保留了古代民族舞蹈的痕迹，动作较为机械古朴，反映了黄河沿岸群众的祭祀、节庆和社戏传统。在长期的流传过程中，合阳跳戏因衍生环境、风俗民情和传承人的差异而形成不同的表演流派，成为研究古代舞蹈和民间戏曲关系的重要对象。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;跳戏表演分哑跳（广场跳）和上台跳两种，哑跳开场前先用锣鼓“打旦子”，以召集观众；上台跳演出时先由“春官”上场，即兴自编幽默诙谐的台词，或表本地名胜，或述农民苦乐，或诉官绅压迫，或夸演出阵容，其后接以习称“打台子”的武打戏。跳戏剧目以武打见长，多取材于“三国”“水浒”“西游”“封神”“杨家将”故事，也有《玛瑙环》一类的“文跳”剧目。剧作台词简洁，多为四句七言的形式。跳戏脸谱独特，曲牌别致，表演古朴，锣鼓伴奏气势宏大，社戏气氛浓厚。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，合阳跳戏的保护单位为合阳县文化馆，负责剧目的整理、演出和传习工作。保护单位通过民间班社的演出、节庆展演和老艺人带徒等方式，维持合阳跳戏在合阳县的演出传统。代表性传承人的传习活动，使“春官”说白、武打程式和脸谱、曲牌等特色得以记录和传递。作为沿黄河一带的古老社戏，合阳跳戏的传承仍面临演出队伍老化和观众减少的压力，保护工作通过展演和记录整理持续进行。</body>
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      <summary>火老虎，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-48，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于安徽凤台。</summary>
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          <title>火老虎 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;火老虎是流传于安徽省凤台县山口村和淮丰村的一种民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-48，类别为传统舞蹈，申报地区为安徽省凤台县，保护单位为凤台县文化馆。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;火老虎至今已有千年历史，其演出活动一般在每年的农历正月初三到正月十五举行，与春节期间的民俗活动紧密相连。这一时间安排说明火老虎既是节庆娱乐，也是村社在新年祈求平安丰收的仪式性表演，长期在凤台当地的村落中口传身授。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;火老虎所用道具分虎头、虎身、虎尾三部分，显示出夸张写意的特点：虎头先用竹篾扎成骨架再缀上捻子，虎身将21块泡桐板以细铁丝连接、每块钻出12个等距小孔再安进捻子，虎尾用桑树条弯成上翘的形状。表演中有老虎、雄狮、雌狮、幼狮、土地神及领狮者等角色：雄狮、雌狮先出场玩“四门”，雌狮卧地产下幼狮，幼狮参拜四方后与双亲嬉闹，此时火老虎出现，双狮为保护幼狮与之搏斗，火老虎不敌，满身带火扑进水塘，演出方告结束。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;火老虎表演体现着淮河流域民众吃苦耐劳的精神品格和坚定乐观的生活信念，具有民俗学等方面的研究价值。列入国家级名录后，凤台县文化馆负责保护与传习，但据中国非物质文化遗产网介绍，这一独特的民间艺术样式已陷入发展困境、面临生存危机，急需通过传承人培养、道具制作记录与节庆展演加以抢救保护。</body>
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      <title>瑶族金锣舞</title>
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      <summary>瑶族金锣舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-120，类别为传统舞蹈，主要流传地区为广西壮族自治区田东县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为田东县文化馆。瑶族金锣舞，瑶语称“鲁桑”，是居住在广西壮族自治区田东</summary>
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          <title>瑶族金锣舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;瑶族金锣舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-120，类别为传统舞蹈，主要流传地区为广西壮族自治区田东县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为田东县文化馆。瑶族金锣舞，瑶语称“鲁桑”，是居住在广西壮族自治区田东县及其周边地区的布努瑶人民在长期劳动过程中创造出的民间传统舞蹈。因古时使用的铜锣中掺有黄金，故名“金锣舞”。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;瑶族中的布努瑶支系是大石山区的开拓者，这里土地稀少，农作物成熟后，鸟兽多来与人争抢食物，布努瑶人民总结经验，常以锣声吓退鸟兽，保护粮食，并逐渐将其发展成为瑶族金锣舞。16世纪末至19世纪中期，是瑶族金锣舞成熟稳定并持续发展时期。瑶族金锣舞起先多出现在各种民俗活动中，为祭祀祖先及娱神而舞。后来，一些布努瑶艺术形式及音乐元素被融合进来，娱人成分逐渐增多，形成了较为固定的表演程式和套路。19世纪中后期至今，是瑶族金锣舞传承应用及改良变革时期，瑶族金锣舞加入唢呐、木鼓，音乐形象更为丰满，舞蹈特征更加突出。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;传统上，“锣”既是瑶族金锣舞的伴奏乐器，又是舞者的道具。舞蹈人数不限，少则三五人，多者上百人同时起舞。瑶族金锣舞具体表现形态分为程式和舞蹈二个部分：程式上，跳金锣舞之前要举行开锣仪式，先由长老将锣请出跳开锣舞，年轻人才可以跳，直到封锣，封锣即是由长老将锣藏好。舞蹈有8个基本动作——单点锣、双点锣、左右抬腿击槌、背击槌、头顶击槌、靠点步击锣、转身击锣、双击锣，舞蹈周而复始，由慢到快，锣声越急，舞步越快，直至尽兴结束。在舞蹈动作、锣鼓伴奏、音乐演唱等方面，都有大量的即兴创造，使其表现形式更加丰富多彩。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;瑶族金锣舞与当地瑶族的生产生活、节日活动和宗教信仰等互相依存，反映了布努瑶人民崇尚自然、安于天命的精神特质和对美好生活的执着追求，是传承历史文化、教育培养后代、和谐社区的重要纽带。列入国家级名录后，田东县文化馆作为保护单位开展保护工作，瑶族金锣舞在田东县的节日和群众文化活动中持续展演，成为布努瑶文化的重要标识。</body>
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      <title>滇剧</title>
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      <summary>滇剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-132，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于云南省全省及贵州、四川部分地区。</summary>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录的通知（国发〔2008〕19号）</title>
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          <title>滇剧（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;滇剧是云南省主要的地方剧种，形成于清代道光年间，至今已有近两百年的历史。光绪年间，滇剧演出活动在玉溪等地区已经十分盛行。滇剧流行于云南全省及贵州、四川的部分地区，缅甸、泰国、新加坡、马来西亚等国家的一些地区也都有滇剧的演唱活动。2008年，滇剧以项目编号Ⅳ-132列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为云南省滇剧院、玉溪市滇剧团和昆明市。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;滇剧起源于清代道光年间，由多种外来剧种糅合而成。丝弦、胡琴腔、襄阳腔为滇剧的三大声腔系统，分别源于秦腔、徽调、汉调等古老的声腔，同时又受到云南民族民间音乐的滋养。在长期的发展过程中，滇剧与云南各民族的语言、音乐和风俗不断融合，形成了具有云南地方特色的戏曲剧种，在20世纪一度兴盛，1990年代之后与其他大部分戏曲剧种一样逐渐衰落，但传统剧目和表演技艺仍得到系统的整理和保护。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;滇剧声腔独特，表现力强。其三大声腔丝弦腔、胡琴腔、襄阳腔分别源于秦腔、徽调、汉调等古老的声腔，同时又受到云南民族民间音乐的滋养。滇剧板式丰富多变，曲调自然流畅，能表演各种题材、样式、结构和情调的剧目，具有独特的艺术个性和风格，因而有“滇粹”之誉。据记载，滇剧传统剧目多达1651种。历代艺人在排演传统剧目的同时，均能结合时代特点和云南当地状况编演反映边疆少数民族历史和现实生活的作品，为地方历史文化和西南边疆艺术的研究提供了宝贵的材料。主要剧目有《京娘送兄》《闯宫》《鼓滚刘封》《牛皋扯旨》等，主要的演出团体有云南省滇剧院、玉溪市滇剧院等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，滇剧的保护工作由云南省滇剧院、玉溪滇剧传承保护展演中心和昆明市相关机构承担。专业剧团坚持传统剧目的演出，整理传统剧本和唱腔曲谱，并通过滇剧艺术周、戏曲进校园和基层巡演等方式传承技艺。代表性传承人的传习带徒，使滇剧三大声腔的唱法和表演程式得以延续。昆明市举办的滇剧艺术周等活动，也为滇剧的展示和普及提供了平台，滇剧在云南的舞台上继续流传。</body>
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      <title>十八蝴蝶</title>
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      <summary>十八蝴蝶，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-47，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于浙江永康。</summary>
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          <title>十八蝴蝶 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;十八蝴蝶又名“彩蝶迎春”，是流传于浙江省永康市境内的民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-47，类别为传统舞蹈，申报地区为浙江省永康市，保护单位为永康市民间艺术表演协会。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;十八蝴蝶源于宋代方岩胡公庙会的娱神活动。1946年秋，村民王春山等人从蚌壳舞演员背挂蚌壳道具的张合动作中得到启发，制作出蝴蝶道具并将之用于精心编排的舞蹈队形，由此形成绚丽多姿而又别具一格的十八蝴蝶。这一渊源说明它既承续了庙会娱神的传统，也经过民间艺人的再创造。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;十八蝴蝶可以在舞台、广场、风景区甚至街头巷尾表演，演出时由18名少女身披竹篾丝绸制作的蝴蝶造型扮演彩蝶，与花仙结伴翩翩起舞，舞蹈过程中队形不断变化，排列成各种优美的图案。表演围绕“唤春、恋春、闹春”三个情节展开：“唤春”表现彩蝶迎春的意境，“恋春”通过蝶恋花、花盼蝶的深情舞蹈歌颂美好生活，“闹春”以热烈的场面、优美的舞姿、鲜艳的色彩和欢快的节奏将舞蹈推向高潮。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;十八蝴蝶以色彩斑斓的服装道具配合曼妙的舞姿和悠扬的乐曲，传达出灵秀典雅的江南韵味，被誉为“江南文化奇葩”。列入国家级名录后，永康的民间艺术表演协会负责队伍建设与展演，保护工作包括培养年轻演员、保持传统队形与道具制作技艺、在节庆与旅游展演中维持演出场合，使这一庙会舞蹈在当代仍能与观众见面。</body>
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      <title>耍老虎</title>
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      <summary>耍老虎是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-118，类别为传统舞蹈，主要流传地区为河南省焦作市，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为焦作市文化馆，即焦作市非物质文化遗产保护中心。耍老虎是流布于河南省焦作市的传统舞</summary>
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          <title>耍老虎 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;耍老虎是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-118，类别为传统舞蹈，主要流传地区为河南省焦作市，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为焦作市文化馆，即焦作市非物质文化遗产保护中心。耍老虎是流布于河南省焦作市的传统舞蹈表现形式，包括河南省焦作市中站常家武虎、小尚虎舞、沁阳言状老虎、温县耍老虎等。“耍”在焦作方言中指“玩”“表演”。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;当地民众从老虎的腾、跳、扑、卧等动作中受到启发，以虎的生猛和威严彰显出骁勇善战的武士精神，并融合武术、战争、宗教等元素，创编了这一民间舞蹈。中站常家武虎产生于明万历年间，常氏第九世祖常一显、常一贵根据老虎的动作创编出武虎的表演。温县耍老虎有二百多年历史，西周村民间艺人把战鼓与虎舞表演相融合，创编了气势恢宏、庄严隆重的耍老虎表演，体现了将士骁勇善战的精神。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;耍老虎由虎舞、仪仗乐队两部分组成，其表演形式、套路大致有以下三种：第一，平地虎，舞虎者在平地做出各种惊险动作；第二，丘陵虎，场内中间放置由二十张方桌、两把柳圈椅叠成的高2.5米的表演台，舞虎者逐级登上高台，做出惊险虎形动作；第三，高山虎，上3米梯或用几十条木凳搭成七八米高架，顶上放大椅，一只或数只老虎攀登表演。仪仗乐队由打击乐器鼓、锣、镲、各色彩旗、火铳等组成。传承人掌握制作虎头、虎皮、虎尾的传统手工技艺，采用泥胎、纸浆、钢条、布段彩绘手工自制道具。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;耍老虎以焦作市各流派的民间艺人和班社传承，虎头、虎皮、虎尾的制作技艺与虎舞套路一并传授。列入国家级名录后，焦作市文化馆作为保护单位开展保护工作，耍老虎在焦作市的节庆、庙会和群众文化活动中持续展演，成为展示焦作民间武术与舞蹈结合的代表性项目。</body>
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      <summary>黔剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-131，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于贵州省贵阳、毕节、遵义、安顺、黔西南等地。</summary>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录的通知（国发〔2008〕19号）</title>
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          <title>黔剧（维基百科）</title>
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      <body>## 简介&#xA;黔剧是在贵州曲艺扬琴基础上发展起来的一个新兴地方戏曲剧种，又名“文琴”“贵州弹词”，1960年2月正式定名为“黔剧”。它流行于贵阳、毕节、遵义、安顺、黔西南等地区，深受贵州群众喜爱。2008年，黔剧以项目编号Ⅳ-131列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为贵州省黔剧团。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;清代康熙年间，贵州扬琴开始在贵州境内流传，至今已有近三百年的历史。扬琴是一种讲唱形式的曲艺，后来加上化妆表演和舞台调度，逐渐发展为戏曲剧种。经过长期的艺术加工，黔剧在唱腔、伴奏、表演程式和舞台美术等方面不断革新，艺术上进一步发展成熟，成为贵州省代表性的地方戏曲剧种。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;黔剧唱腔音乐属板腔体，有“清板”“二板”“扬调”“苦禀”“二流”“二簧”等基本曲调。伴奏乐器除扬琴外，还有瓮琴、月琴、小京胡、二胡、琵琶、三弦、箫、笛等，音色丰富，富有贵州地方特色。黔剧唱词以韵文为主，沿用讲唱文学“三三四”或“二二三”的句式，语言质朴，唱腔婉转，深受贵州群众的喜爱。黔剧现存传统剧目四百多种，主要是由古典小说、戏曲改编而成，《搬窑》《珍珠塔》《三难新郎》等均属其中代表性的作品。多年来黔剧又创作、移植了大量剧目，其中改编自侗剧的《秦娘美》被拍摄成舞台艺术片，创作的彝族历史故事剧《奢香夫人》赴京参加中华人民共和国成立三十周年观摩演出，荣获文化部颁发的演出一等奖、创作一等奖，在全国造成了很大的影响。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，黔剧的保护单位为贵州省黔剧院，负责剧目的演出、整理和人才培养。剧院坚持传统剧目的演出，同时创作反映贵州历史和现实生活的新剧目，并通过青年演员培训、戏曲进校园和基层巡演等方式传承技艺。代表性传承人的传习带徒，使黔剧的扬琴伴奏和板腔唱法得以延续。黔剧作为贵州新兴的地方戏曲剧种，在当代仍通过展演和新剧目创作保持舞台活力。</body>
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      <summary>乱弹是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-39，2006年入选第一批国家级名录，流布于浙江省台州一带及周边地区。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;乱弹是流行于浙江省台州一带的地方戏曲剧种，首批申报地区为浙江省台州市与浦江县，是全国少有的多声腔乱弹剧种之一。 [^ihchina39]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;台州乱弹原名黄岩乱弹，形成于明末清初；浦江乱弹又名金华乱弹，起源于南宋末年，形成于明代中叶，流行于浦江一带及婺、衢、处、温、台诸州和江西、福建等地。同一项目编号下，后续还有诸暨西路乱弹、河北南岩乱弹等扩展项目，说明乱弹在各地形成了不同的地域分支。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;台州乱弹有三百多个剧目，常演剧目号称“七阁八带九记十三图”，代表性剧目还有《三星炉》《紫阳观》《汉宫秋》《连环记》《长生殿》《单刀会》《五虎平西》等。唱腔十分丰富，以乱弹为主，兼唱昆曲、高腔、徽调、词调、滩簧等。舞台语言以中原音韵结合台州官话，通俗易懂，别具乡韵。伴奏分文场与武场，文场分丝竹管弦乐曲和唢呐曲两类，武场分闹台锣鼓和表演锣鼓两类。脚色行当分“上四脚”与“下四脚”，上四脚为生、旦、净、丑，下四脚为外、贴、副、末，表演绝技有“耍牙”“双骑马”“钢叉穿肚”“甩火球”“雨伞吊毛”等，长期为人称道。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;乱弹的保护单位为浙江台州乱弹剧团，承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。&#xA;&#xA;[^ihchina39]: 乱弹（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13231/</body>
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      <summary>宜黄禾杠舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-117，类别为传统舞蹈，主要流传地区为江西省宜黄县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为宜黄县文化馆。宜黄禾杠舞，当地人称“打禾担”，是流传于江西省宜黄县及周边地区</summary>
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      <body>## 简介&#xA;宜黄禾杠舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-117，类别为传统舞蹈，主要流传地区为江西省宜黄县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为宜黄县文化馆。宜黄禾杠舞，当地人称“打禾担”，是流传于江西省宜黄县及周边地区以镰刀敲击禾杠的民间舞蹈，由上山砍柴延伸而来，且歌且舞。禾杠，即挑柴火、禾秆用的竹竿，为便于穿插两头削尖。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;最初，禾杠舞没有严格的师承关系，由砍柴人跟随老辈人自学而成。江西省宜黄县属山区，森林覆盖率高，常有猛兽出没，上山砍柴时必须结伴而行，于是用镰刀敲打禾杠吆喝同伴上山。这种吆喝渐渐进化为曲调，演变成抑扬顿挫的山歌。禾杠歌系简朴的三音列矮腔山歌，即123音列或561音列，5/8拍或6/8拍，行腔自如，节奏平稳，一字对一音，没有拖腔，配上禾杠敲打，十分有趣。宜黄禾杠舞由人们劳动中自发而产生，是劳动人民智慧的象征。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;一般和着歌腔的节奏敲打，或自打自唱，或一人唱一人敲打，或对打对唱，歌词不固定，即兴填词，或借景抒情、打趣猜谜，或谈情说爱，通常在上山路上或休息时演唱。最初禾杠的敲打，只是将禾杠拿在手上或放在肩上，和着山歌节奏做简单的碰击，后来发展为利用镰刀的正面、反面、刀把与镰刀管的结合凹处和着山歌节奏敲击、摩擦发出不同音色和不同强度，禾杠也演变为插在地上变着花样，动作也由原来的行进步子变化为队形，载歌载舞，宜黄禾杠舞由此成形。宜黄禾杠舞基本动作包括一般行进、单跨马、双跨马，手持禾杠、肩扛禾杠、手把禾杠。表演形式包括独舞独唱，无舞蹈动作的男女对击对唱，男女带有自身舞蹈动作的对击对唱，众人且击且舞、单人独唱，且歌且舞的群舞。唱词灵活多变，有花歌和锁歌之分，即情歌和猜谜，花歌一般为对唱，锁歌讲究“八打八开”，即设八段谜语，再逐一解开。每段禾杠歌唱完后，通常会加上一声吼“哟——喂”，众人合演时必加，一般由领唱结束后，众人合吼，以烘托气氛。游戏部分为“打杈”，将三根禾杠支成三角杈，每位参与者以一捆柴为赌注，参与者轮流抛掷镰刀，将杈击倒者为胜。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;宜黄禾杠舞由人们劳动中自发而产生，即兴填词考验急智，是当地人民劳动之余的娱乐活动，也是凝聚人心和青年男女传情的重要媒介，着重反映出农耕时代宜黄人的生产生活环境，具有浓郁的生活气息，充分体现出人与自然的和谐之美。列入国家级名录后，宜黄县文化馆作为保护单位开展保护工作，宜黄禾杠舞通过群众文化活动和节庆展演持续传承。</body>
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      <title>琼剧</title>
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      <summary>琼剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-130，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于海南省海口市、琼山等地及海外琼籍华侨聚居地区。</summary>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录的通知（国发〔2008〕19号）</title>
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      <body>## 简介&#xA;琼剧是海南省唯一的地方大戏，清代称为“土戏”或“海南戏”，琼山、海口一带称为“斋”，海外侨胞则称之为“琼州戏”“琼音”。它以“琼剧”为名且见诸文字的时间为1936年，其后这一名称普遍流传开来，一直沿用至今。2008年，琼剧以项目编号Ⅳ-130列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为海南省琼剧院和海口市。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;清代咸丰年间，梆簧声腔传入海南，琼剧在吸纳外来戏曲艺术的基础上逐步发展更新，演化成以板腔体为主、兼有少量曲牌、用海南话演唱的一个地方戏曲剧种。与此同时，琼剧艺人编写的剧目也大量涌现。光绪二十三年（1897）前后，军戏、青楼戏衰落，并入琼剧班，形成文武大班的体制，琼剧中分出文戏佬倌和武戏佬倌两大系统。民国时琼剧编演文明戏，变革唱腔，向写实靠拢。新中国成立后，琼剧迎来改革发展的新时期，挖掘整理了大量的传统剧目、唱腔、曲牌和表演程式，编演了一批新剧目，又创新了一批有特色的板腔，行当体制也精简为生、旦、净、丑、末五大行。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;琼剧用海南话演唱，唱腔以板腔体为主，兼有少量曲牌，曲调既有梆簧声腔的质朴，也有海南民间音乐的韵味，乡土气息浓厚。琼剧剧目丰富，传统剧目多取材于历史故事、民间传说和家庭伦理，表演上文武兼备，文戏细腻，武戏矫健。琼剧是海南人民世代发展传承的一种地方戏曲文化，历史上曾给海南的发展以重要影响，在人类学、民俗学、区域文化学和国际文化交流史等方面都具有重要的研究价值。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，琼剧的保护工作由海南省琼剧院和海口市群众艺术馆（海口市非物质文化遗产保护中心）等单位承担。专业剧团坚持传统剧目的演出，整理唱腔、曲牌和表演程式，并通过青年演员培养、琼剧进校园和基层巡演等方式传承技艺。代表性传承人的传习带徒，使琼剧的海南话演唱和板腔唱法得以延续。琼剧还通过海外演出和文化交流，在琼籍华侨聚居地区保持影响，成为海南文化的重要名片。</body>
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      <title>泽州四弦书</title>
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      <summary>泽州四弦书是主要流行于山西省泽州县全境以及沁水县东南部、阳城县东部和陵川县西部一带的曲艺说书形式，因以四弦（四胡）为主要伴奏乐器而得名。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-101，申报地区为山西省泽州县，保护单位为泽州县文化馆。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;泽州四弦书是主要流行于山西省泽州县全境以及沁水县东南部、阳城县东部和陵川县西部一带的曲艺说书形式，因以四弦（四胡）为主要伴奏乐器而得名。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-101，申报地区为山西省泽州县，保护单位为泽州县文化馆。[^s1][^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;泽州四弦书至迟在清代光绪年间即已形成，距今已有一百五十年以上的历史。旧时演出者多为盲艺人，乡民的酬神、还愿和庆典是其演出的主要时机。中华人民共和国成立后，泽州县成立了以演出泽州四弦书为主的泽州县曲艺队，编演过《考神婆》《吴全有接闺女》《河神娶妻》等新节目，其间还出现了站立表演和走动表演的方式，伴奏乐器也用二胡取代四弦，并增加了唢呐、小鼓和梆板。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;泽州四弦书的表演形式为说唱相间，以唱为主，采用泽州方音。早期只有一人用四弦和腿板自行伴奏表演，后来出现了多人伴奏。唱腔曲调属板腔体，主要板式有平板、紧板、介板、三倒板、官韵等；伴奏乐器有主奏乐器四弦和三弦、胡胡、二把，以及腿板、钹，伴奏方式为间奏式，即演唱时不伴奏。唱词格式基本为七字上下句体，下句押韵。常演的传统节目有《游天台》《大八仙》《富贵长春》《斧劈华山》《度林英》《三姐落凡》《天仙送子》《徐公子拜寿》《龙三姐拜寿》《西厢记》和《梁祝下山》等。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;进入21世纪后，随着老艺人年龄增大和相继去世，演出日渐减少，泽州四弦书濒临消亡，急需抢救和保护。列入国家级名录后，项目由泽州县文化馆作为保护单位承担保护职责；第五批国家级代表性传承人陈拴发长期从事四弦书的表演和传承人才培养，代表书目有《五女兴唐传》《烈女传》《姜太公卖面》《红罗山》《临潼山》《杨八姐游春》《孟良搬兵》等。</body>
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      <title>龙岩采茶灯</title>
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      <summary>龙岩采茶灯是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-116，类别为传统舞蹈，主要流传地区为福建省龙岩市新罗区，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为龙岩市新罗区龙岩采茶灯研究会。龙岩采茶灯是流传于福建省龙岩城乡，融说唱</summary>
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          <title>龙岩采茶灯 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;龙岩采茶灯是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-116，类别为传统舞蹈，主要流传地区为福建省龙岩市新罗区，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为龙岩市新罗区龙岩采茶灯研究会。龙岩采茶灯是流传于福建省龙岩城乡，融说唱、戏曲、舞蹈为一体的民间舞蹈。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;龙岩采茶灯源于闽西客家地区的采茶习俗与灯节歌舞，在长期的农耕生活和节日庆典中形成。采茶灯表演队伍活跃在田间地头，靠师徒间的言传身教得以延续，至今龙岩市新罗区的20余个乡镇仍有采茶灯表演队伍，成为闽西客家民俗文化的重要载体。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;龙岩采茶灯融说唱、戏曲、舞蹈为一体，表演者以采茶姑娘等角色为主，边唱边舞，灯彩与茶事动作相结合，唱词多表现采茶劳动、男女情谊和节日欢庆，舞蹈动作活泼明快，富有生活气息。采茶灯的说唱与戏曲程式使其既可作广场歌舞，也可作小型戏曲表演，适应节日、庙会、婚庆等多种场合。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;龙岩采茶灯主要依靠师徒言传身教传承，新罗区20余个乡镇的表演队伍是传承的主体。列入国家级名录后，龙岩市新罗区龙岩采茶灯研究会作为保护单位开展保护工作，通过组织表演队伍、参与节庆展演和群众文化活动，推动龙岩采茶灯在龙岩城乡持续流传。</body>
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      <title>广东汉剧</title>
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      <summary>广东汉剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-129，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于广东省梅州市及粤东地区。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;广东汉剧是我国古老的戏曲剧种之一，原称“外江戏”，清代乾隆年间进入粤东，以潮州为中心，向邻近地区传布。其艺术风格与湖北汉剧有所不同，为显示区别，1956年定名为“广东汉剧”。2008年，广东汉剧以项目编号Ⅳ-129列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为广东汉剧院。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;汉剧是我国古老的戏曲剧种之一，广东汉剧原称“外江戏”，是外江班社进入广东后形成的。清代乾隆年间，外江戏进入粤东，以潮州为中心，向邻近地区传布，逐渐与粤东地区的方言、民间音乐和风俗相结合，形成了具有广东地方特色的汉剧。1959年成立广东汉剧院，院址设在广东省东北部的梅州市，成为广东汉剧专业传承和演出的中心。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;广东汉剧的唱腔音乐包括“二簧”“西皮”“大板”等各种声腔，而以“西皮”“二簧”为主，此外还有昆曲、民间小调和少量梆子曲调，音乐丰富，风格典雅。广东汉剧的角色分为生、旦、丑、公、婆、乌净、红净七个行当，各行当表演程式严谨，唱、念、做、打并重。剧目多取材于历史故事和民间传说，表演上既有北方戏曲的质朴，也有南方戏曲的细腻，体现了客家地区和粤东地区的文化特色。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，广东汉剧的保护工作由广东汉剧院承担。剧院坚持传统剧目的演出，整理传统剧本和唱腔曲谱，并通过青年演员培养、戏曲进校园和基层巡演等方式传承技艺。代表性传承人的传习带徒，使广东汉剧的“西皮”“二簧”唱腔和七个行当的表演程式得以延续。作为粤东地区重要的地方剧种，广东汉剧通过展演和新剧目创作，努力在当代保持舞台活力。</body>
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      <title>洪泽湖渔鼓</title>
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      <summary>洪泽湖渔鼓是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-115，类别为传统舞蹈，主要流传地区为江苏省洪泽县、泗洪县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为泗洪县文化馆。洪泽湖渔鼓，也称“打端鼓”“端鼓舞”，是早期洪泽湖湖区</summary>
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          <title>融入百姓生活，群众文化焕发“新生力” - 中国江苏网</title>
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      <body>## 简介&#xA;洪泽湖渔鼓是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-115，类别为传统舞蹈，主要流传地区为江苏省洪泽县、泗洪县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为泗洪县文化馆。洪泽湖渔鼓，也称“打端鼓”“端鼓舞”，是早期洪泽湖湖区神汉为渔民烧大纸还愿或神坛祭祀时进行的说唱与舞蹈相结合的一种舞蹈表现形式。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;洪泽湖渔鼓是洪泽湖湖区渔民在长期水上生产和生活中形成的以敬神、娱人为内容、以祭祀活动为载体的传统舞蹈表现形式，主要流布于江苏省淮安市洪泽县，现淮安市洪泽区、宿迁市泗洪县等地，并流传到洪泽湖周边地区甚至山东省微山湖区域。洪泽湖湖区历史上水患严重，渔民祭祀活动普遍存在。至清末有千人以上从事渔鼓表演，并从单一的祭祀请神发展成为逢年过节、家族活动必不可少的娱乐形式，后又融入渔民生产生活动作和苏皖一带的肘鼓子和快板说唱，形成今天的洪泽湖渔鼓，兼有陆地表演和船上表演。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;洪泽湖渔鼓演出多在湖面进行，并连两只大船作为舞台，观众坐在自己的船上围观。神坛，即舞台，背景布上悬挂着各种神像和装饰有刻纸的图案。陆地演出还要在旗杆上挂神幡。表演时，有严格的“开坛”“展鼓”“拜坛”“祭神”程序，随后的演出融说唱、舞蹈与鼓乐于一体，渔鼓艺人边唱边敲羊皮鼓，唱词与湖区渔民的生产生活密切相关。洪泽湖渔鼓在江苏省宿迁市泗洪县及沿湖有关乡镇、村和淮安市洪泽县等地广泛流布，山东省微山湖湖区也有演唱“端鼓腔”的习俗。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;洪泽湖渔鼓的传承以民间艺人挖掘整理为基础，市级代表性传承人张仁高从1984年起致力于洪泽湖传统渔鼓艺术的挖掘整理，深入湖区采访民间艺人，对渔鼓表演形式和舞步、鼓点等进行系统整理，目前洪泽湖渔鼓样式已被保护传承了14种；创新编排的《渔鼓飘香》等舞蹈，让几近消失的渔鼓声又在湖区响起。泗洪县半城镇综合文化站设有洪泽湖民俗博物馆、洪泽湖渔鼓传承基地、刻纸门花传承基地等多个地方文化保护展览场所，洪泽湖渔鼓通过传承基地和节庆展演持续传承。</body>
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      <title>祁剧</title>
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      <summary>祁剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-128，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于湖南省祁阳县、衡阳市等地及湘、赣、粤、桂四省交界地区。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;祁剧也叫“祁阳戏”“楚南戏”，因发祥于湖南省祁阳县而得名，广泛流传于湘、赣、粤、桂四省，是湖南重要的地方戏曲剧种之一。它揉合了唱功及做手的表演艺术，唱腔高亢嘹亮，表演粗犷与细腻兼备。2008年，祁剧以项目编号Ⅳ-128列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为湖南省祁剧院、衡阳市和祁阳县。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;明代中叶，弋阳腔传入祁阳，与当地的民歌、小调相结合，形成了祁剧的雏形。在发展过程中，祁剧形成了永河、宝河两大流派，但均使用祁阳官话进行表演。祁剧的形成反映了弋阳腔在湘南地区的传播与本土化，也体现了湖南地方戏曲与江西、广东、广西等地戏曲交流的历史。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;祁剧唱腔中包含高、昆、弹三种声腔，演唱声调高亢嘹亮，辅以高音战鼓、帽形燥鼓、硬弓祁胡等乐器伴奏。在此状况下，须生演唱时用沙音以显苍老，小生用子音以显文秀，旦角用窄音以显秀媚，花脸用霸音或喝音以显粗豪，行当唱法区分鲜明。祁剧脸谱通常以红、黑、白三色为基色，调色开脸，通过鲜明的色调、纵放的线条、精巧的图案、生动的写意表现出性格鲜明的人物形象。祁剧中的弹腔戏表演粗犷朴实，动作幅度大，唱腔慷慨沉雄，富于山野气息；高、昆戏表演细腻，唱腔委婉柔美，具有文雅蕴藉的风致。祁剧中跑马的舞蹈程式习称“马路”，在表演中最见特色，各个行当根据角色性格和戏剧情节的需要而改变“马路”风格，使之呈现出多样的形态。祁剧剧目和曲牌都很丰富，传统剧目达九百多个，曲牌现已整理刊印一千余阙。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，祁剧的保护单位为湖南省祁剧保护传承中心，负责剧目的整理、演出和人才培养。湖南省祁剧院、衡阳市祁剧团和祁阳县剧团坚持传统剧目的演出，通过青年演员培训、老艺人带徒和基层巡演等方式传承高、昆、弹三种声腔和“马路”等表演程式。代表性传承人的认定和传习活动，使祁剧的唱腔、脸谱和表演技艺得以代代相传，祁剧至今仍是湘南舞台上重要的地方剧种。</body>
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      <summary>湘剧是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-127，2008年列入第二批国家级名录，传统戏剧类，主要流布于湖南省长沙市、湘潭市、株洲市、桂阳县等地。</summary>
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          <title>国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录的通知（国发〔2008〕19号）</title>
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      <body>## 简介&#xA;本条是国家级非物质文化遗产代表性项目湘剧的第二批 listing，项目编号Ⅳ-127，2008年列入第二批国家级名录，申报地区或单位为湖南省湘剧院、长沙市和桂阳县。它与第一批 listing 的湘剧（项目编号Ⅳ-13，湖南省衡阳市申报）编号不同、申报单位不同，是按项目编号单独立条的同一剧种的不同名录项目，标题同为“湘剧”，但本条的 slug 为 xiang-ju-127，以与Ⅳ-13的条目相区分。湘剧是湖南省地方戏曲剧种之一，距今已有近六百年的历史，主要流行于长沙市、湘潭市、株洲市、桂阳县等地，因流行地域的不同，又分为长沙湘剧、衡阳湘剧等。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;湘剧兼含高腔、弹腔、昆腔、低牌子四大声腔，有丰富的打击乐谱和过场音乐。它的形成与明初至嘉靖年间传入湖南的昆腔和弋阳腔有关，这些声腔与当地方言及民间音乐相结合，形成了湘剧。经过数百年的发展，湘剧在长沙、湘潭、衡阳等地形成了不同的地域风格，程式严谨，表演、服饰、脸谱等都具有独特的湖湘地方风格，成为湖南省最主要的地方声腔剧种之一。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;湘剧传统剧目丰富，多数出自宋元南戏、元代杂剧和明清传奇，少数系由艺人创作改编而成。大小剧目共有一千多个，高腔、乱弹剧目占98%以上，代表剧目包括《拜月记》《金印记》《投笔记》《琵琶记》《白兔记》等，高腔的“四大连台”和“六大记”是其中演出时间最早、保留时间最长的代表性作品。湘剧的表演程式严谨，唱腔、打击乐和过场音乐丰富，脸谱和服饰具有湖湘特色，善于表现历史故事和人物命运。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入第二批名录后，Ⅳ-127湘剧的保护工作由湖南省湘剧院、长沙市和桂阳县的相关剧团和文化机构承担。湖南省湘剧院作为专业剧团，坚持传统剧目的演出和新剧目的创作，通过青年演员培养、剧本整理和基层巡演等方式传承湘剧艺术。桂阳县湘剧团等地方剧团也在当地维持湘剧的演出传统。代表性传承人的传习带徒和传统剧目的记录整理，使湘剧的高腔、弹腔、昆腔、低牌子四大声腔和一千多个传统剧目得以在湖南继续流传。</body>
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      <summary>博舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-114，类别为传统舞蹈，主要流传地区为吉林省前郭尔罗斯蒙古族自治县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为前郭尔罗斯蒙古族自治县草原文化馆。博舞是蒙古族博在行博的过程中所跳</summary>
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          <title>非遗吉林｜博舞 - 吉林省文化和旅游厅主办媒体（来源：中国非物质文化遗产网）</title>
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      <body>## 简介&#xA;博舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-114，类别为传统舞蹈，主要流传地区为吉林省前郭尔罗斯蒙古族自治县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为前郭尔罗斯蒙古族自治县草原文化馆。博舞是蒙古族博在行博的过程中所跳的影响神灵、旨在祈福和去灾颂神的祭祀舞蹈，主要流布于吉林省前郭尔罗斯蒙古族自治县蒙古族居住区。“博”是科尔沁地区及郭尔罗斯等地的蒙古人对“萨满”的称谓。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;吉林省前郭尔罗斯蒙古族自治县流传的蒙古族行博具有悠久的历史。《蒙鞑备录》载“其俗最敬天地，第事必称天，闻雷声则恐惧，不孜行师，曰：天叫也”。《元史》载“元兴朔漠，代有拜天之礼”。相关祭祀活动由博主持，以供品祭天。在前郭尔罗斯，人们把男萨满称为“博”，女萨满称为“亦都干”“奥德干”，其活动称为行博，行博过程中的舞蹈，即博舞。博舞历史久远、庄严神圣，潜移默化地塑造了当地群众崇尚自然、爱护环境的生态意识。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;博舞一般由感动神灵、神灵附体、神魔冲突、获得拯救、送神离开以及获得拯救后的狂欢等仪式化的动作部分组成。在行博的过程中，主博跳整个过程中主要的舞蹈，辅博、伴博者或徒弟们和其他人只是在博处于神灵刚刚附体的昏迷状态、需要共同赞美神和狂欢的阶段才会跳舞。这就决定了博舞主要是独舞，辅之以双人舞和群舞。博舞大多数是以男性博为主，也有部分博的活动是以女性博为主，但数量比较少，其舞蹈结构与男性博所跳的大体相同，但动作和风格方面颇有不同，腰部软舞多，还有移动步，迈三步转体闪身和迈三步转体后将脚勾在另一条腿上、顺向和逆向侧身击鼓的动作。博身穿着特殊的装束，使用以半边鼓为主的一整套特殊的法器，一边击打法器，一边起舞，同时自定曲调即兴演唱。相关制品有神鼓、头饰、服装、鼓鞭、铜人像、银剑、护心镜等。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;博舞以口传形式传承，至今仍是查干湖冬捕、蒙古族民俗节、那达慕大会等活动中重要的民间舞蹈艺术类节目。近年来，前郭县依托草原文化馆这一核心阵地，常态化开设博舞等免费传习班，并深入村屯走访老艺人，持续开展史料整理、公益展演与普及教学，举办博舞培训班，由国家级非遗代表性传承人授课，规范教学体系，缓解传承人才断层的状况，推动古老民族舞蹈实现系统性活态传承。博舞也是研究古代北方少数民族历史文化、风俗习惯的重要依据。</body>
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      <summary>左权小花戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-113，类别为传统舞蹈，主要流传地区为山西省左权县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为左权县人民文化馆。左权小花戏是覆盖山西省左权县全境，辐射周边的和顺县、榆社县</summary>
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      <body>## 简介&#xA;左权小花戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-113，类别为传统舞蹈，主要流传地区为山西省左权县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[^s1]，保护单位为左权县人民文化馆。左权小花戏是覆盖山西省左权县全境，辐射周边的和顺县、榆社县、武乡县、黎城县等地的地方民间传统舞蹈，旧时称“社火”，集民歌、舞蹈和戏剧为一体，以歌抒情、以舞传神、以戏表意。&#xA;[^s2]&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;左权小花戏源于左权县的社火习俗，在长期的节日庆典和民间交往中形成，兼具戏剧与歌舞剧的特点。它扎根于太行山区的乡土社会，以民间器乐、民歌与舞蹈三者不可分割的综合形态流传，成为左权人民表达情感、祈福纳祥的重要艺术形式。&#xA;## 主要内容与特点&#xA;左权小花戏有生、旦、丑三个角色，能表演简短的故事情节；演出规模可大可小，小至四六人，大到几十个甚至数百人的舞台或大型广场表演。在各种场合表演中，民间器乐、民歌与小花戏三者不可分割，成为综合性艺术。歌、舞、戏融为一体的表演方式，使小花戏既有民歌的抒情性，又有舞蹈的造型感，还有戏剧的情节性，在山西民间舞蹈中独具特色。&#xA;## 传承与保护现状&#xA;左权小花戏以民间班社和师徒传承为主，在左权县全境及周边地区持续演出。列入国家级名录后，左权县人民文化馆作为保护单位开展保护工作，通过节庆展演、进校园和群众文化活动推动小花戏的传承，使这一集歌舞戏于一体的民间艺术在当代继续服务于群众文化生活。</body>
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      <body>## 简介&#xA;提琴戏是湖北省崇阳县别具地方特色的戏曲剧种，因以提琴为主奏乐器而得名。它在鄂东南、湘北、赣北等地区流传的梁山调与崇阳地方小调、民间音乐结合的基础上逐渐发展形成，深受当地群众喜爱。2008年，提琴戏以项目编号Ⅳ-126列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为湖北省崇阳县。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;提琴戏的形成与梁山调的传播有关。梁山调在鄂东南、湘北、赣北一带流传，进入崇阳后与当地地方小调、民间音乐相结合，逐渐发展为独立的剧种。提琴是用蛇皮、楠竹筒、梨木等制作的一种民族乐器，形似二胡，但上部的两个弦轴分别装在琴杆两边，下部与琴筒固定，演奏者以虎口夹住琴杆，将琴筒抵在腰间，站着也能拉。这种独特的乐器和演奏方式，成为提琴戏得名的原因和音乐特色的重要来源。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;提琴戏的板腔音乐分为正腔和小调两部分，正腔包括“正调”“一字调”“阴调”“拖子”等，曲调优美，旋律明快，表演内容贴近生活。提琴戏的剧目多以表现善恶报应、敬老尊贤的家庭戏为主，形成了传统特色，代表剧目有《双合莲》《八品官》等，传统剧目有一百二十多个，后来发展到三百多个。逢年过节、喜事庆祝，人们都搭台唱提琴戏，当地常出现“一村唱戏、数村赶场”的盛况，足见提琴戏在崇阳群众生活中的地位。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;列入国家级名录后，提琴戏的保护工作由崇阳县的文化部门、提琴戏协会和业余剧团承担。1985年，崇阳成立了提琴戏协会，发展会员两百多人，经常组织辅导乡村剧团演出，举办业余剧团调演活动；1992年以来，当地每两至三年举办一届提琴戏剧节，政府搭台、民间唱戏，让业余剧团齐聚县城，切磋技艺，互相提高。高峰时，全县提琴戏剧团达到89个，常年在外演出的剧团有20多个，演艺人员300多人。如今，提琴戏已拥有六代传承人，通过剧节、进校园和基层演出，继续在崇阳乡村流传。</body>
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