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      <title>傣族孔雀舞</title>
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      <summary>傣族孔雀舞是傣族民间舞中最负盛名的传统表演性舞蹈；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-27，2006年列入第一批名录，主要流传于云南省瑞丽市。</summary>
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          <title>傣族孔雀舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>傣族孔雀舞 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;傣族孔雀舞是我国傣族民间舞中最负盛名的传统表演性舞蹈，流布于云南省德宏傣族景颇族自治州的瑞丽、潞西及西双版纳、孟定、孟达、景谷、沧源等傣族聚居区，其中以云南西部瑞丽市的孔雀舞最具代表性[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-27，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省瑞丽市，保护单位为瑞丽市文化馆[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;相传一千多年前，傣族领袖召麻栗杰数模仿孔雀的优美姿态而学舞，后经历代民间艺人加工成型，流传下来，形成孔雀舞[^s1]。传统的孔雀舞傣语称作“嘎洛涌”和“嘎楠洛”，可以独舞、双人舞或三人舞进行表演；过去都由男子头戴金盔、假面，身穿有支撑架子、外罩孔雀羽翼的表演装束，在象脚鼓等伴奏下表演[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;在傣族一年一度的泼水节、关门节、开门节、赶摆等民俗节日，只要是尽兴欢乐的场所，傣族人民都会聚集在一起，敲响大锣、打起象脚鼓，跳起姿态优美的孔雀舞，呈现丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象[^s1]。瑞丽傣族孔雀舞以单人舞为主，也有双人孔雀舞，舞者以男性居多；舞有丰富多样的手形动作和跳、转等技巧，四肢和躯干的各个关节要重拍向下屈伸，全身均匀颤动，形成优美的“三道弯”舞姿。架子孔雀舞的舞蹈语汇尤为丰富，有“飞跑下山”“林中窥看”“漫步森林”“抖翅”“点水”等惟妙惟肖模拟孔雀神态的动作，风格轻盈灵秀，情感表达细腻，舞姿婀娜优美[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;孔雀舞是傣族人民智慧的结晶，有较高的审美价值[^s1]。列入国家级名录后，瑞丽市文化馆作为保护单位，通过代表性传承人传习、舞台整理与节庆展演加以保护；当代孔雀舞在保留传统架子舞与三道弯风格的基础上，也发展出女子群舞等舞台形式，但传统男子架子孔雀舞的完整套路与道具制作技艺仍需老艺人带徒传承。</body>
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      <title>澧水船工号子</title>
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      <summary>澧水船工号子是流行于湖南澧水流域的劳动号子，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖南省澧县。</summary>
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          <title>船工号子唱起 非遗民歌焕新</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;澧水船工号子是流行于澧水流域的一种劳动号子。项目编号Ⅱ-33，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖南省澧县，保护单位为澧县文化艺术服务中心。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;澧水船工号子产生于明朝中叶。澧县位于湖南北部、洞庭湖的西缘，是湘西北重镇，有“九澧门户”之称，明清时代成为重要的商埠码头，是整个湘西北物资进出的集散中心。由于特殊的地理环境，这里的长途运输只能靠水路船运，澧县境内的澧水、涔水、道河沿岸的劳动人民大多以行船运货为生，船舶近千，桅杆林立，船工不足一万也有八千，每只大型木船的纤夫不少于二十人。在逆水行船拉纤的过程中，为了集中力量、振奋精神、统一步调，自然而然出现了一种由地方小调转化成的独特的劳动号子，这就是澧水船工号子。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;澧水船工号子以反映船工们苦难生活和劳动场面为主题，没有固定的唱本和唱词，也不需要专门从师，全凭先辈口授、代代相传；号子大多因时因地因人即兴而起，脱口而出，触景生情，虽然比较通俗，但豪气冲天，充满艺术魅力。其句式分七字、五字两种，一般是由一人领唱、众人合唱，气势磅礴、浑厚有力；也有专门唱给船老板和旁观者听的号子。音乐节奏较强，具有丰富的音调、复杂的节奏变化和多声部的音乐织体，衬词很丰富，“嘿”“哟”“吙”用得很多。由于地域不同，澧水船工号子可分为上河腔和下河腔两种：上河腔在石门以上、桑植以下的区间唱，山高水急、河面狭窄、滩头礁石较多，号子高亢有力、节奏明快、衬词多于唱词；下河腔曲调舒缓、优雅，节奏缓慢。板式有平板、急板、数板等：平板在风浪不大、平水慢行时演唱，急板紧张有力、一般在险滩急水中演唱，数板速度稍快、在深水行船用力时或两船比赛时唱。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;澧水船工号子原随商船的产生而形成，又随商船的发展而发展，随木板商船的消失而濒危。改革开放以来，汽车、火车运输取代了澧水流域的水上运输，百分之九十的船民早已改行，老一辈的船工也因年事已高相继离世，曾经名扬中外的古老号子正濒临失传。1979年，澧县文化馆音乐专干黄苏平在全省民间音乐普查收集工作中收集到1100多首澧水流域民歌，并沿着澧水采风、拜访老船工，把词曲唱调整理成册。2023年起，黄苏平在澧县小渡口镇中心小学成立“船工号子传承班”，澧县在黄家套、城头山等地建立4个传承学习基地，推出船工号子研学活动，每年文化和自然遗产日进社区、进学校、进景区展示展演，让青少年成为传承的种子。</body>
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      <title>武都高山戏</title>
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      <summary>武都高山戏是国家级非物质文化遗产代表性项目名录第二批传统戏剧项目（编号Ⅳ-134），主要流传于甘肃省陇南市武都区。</summary>
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          <title>武都高山戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;武都高山戏又名“高山剧”，是甘肃省独有的两大剧种之一，主要流传于甘肃省陇南市武都区鱼龙镇一带[^s1]。当地鱼龙、隆兴等地群众称之为“演故事”“走过场”，1959年10月正式定名为“高山戏”[^s1]。它是扎根陇南山区的民间戏曲，唱腔与表演都带有鲜明的高山地域色彩。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;历史上，每逢灾年或庙会，人们便请来“师公”拜神祭祀、祈福禳灾，这种以娱神为目的的“师公赞神”活动逐渐演变为自娱、娱人的民间娱乐活动把式舞[^s1]。明初，鱼龙镇人为纪念大将李文忠而形成唱戏的习俗，把式舞也从田间地头、房前屋后的随意演唱升华为舞台上“敷演故事”的戏剧性表演，经过数百年的发展，最终形成了高山戏[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;高山戏唱腔高亢嘹亮、优美自然，服饰自成一格，表演讲求“四功五法”，具有独特的风貌[^s1]。其演出剧目多达六百个（折）以上，此外还有原始曲牌三百多种，剧目与曲牌的规模在地方小戏中十分可观[^s1]。高山戏文化中蕴含着古代劳动人民的世界观、价值观和历史观，是我国民俗文化和戏剧文化生动的体现，具有重要的研究价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;武都高山戏的保护单位是陇南市武都区高山戏研究中心（陇南市武都区非物质文化遗产保护中心），项目页所列代表性传承人包括尹维新[^s1]。当下的保护工作以整理传统剧目与曲牌、扶持研究中心开展传习、让高山戏继续在武都区的节庆与民间演出中活态存在为重点。</body>
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      <summary>答嘴鼓是流行于福建闽南地区和台湾省的曲艺谐谑形式，以闽南语表演，两人对口斗嘴，语言严格押韵，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-37。</summary>
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          <title>答嘴鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;答嘴鼓是流行于福建省闽南地区和台湾省及东南亚闽南籍华裔聚居地的一种以闽南语表演的曲艺谐谑形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-37，申报地区为福建省厦门市。它又名拍嘴鼓、触嘴古、答嘴歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;答嘴鼓的起源并无明确文字记载，深深植根于闽南民间土壤。学术界普遍认为，这门艺术由闽南市井“市声”与戏曲“念四句”发展而来：旧时闽南街头小贩招揽生意、乞丐行乞时，常以押韵顺口溜即兴发挥；民间婚丧嫁娶等场合也流行“念四句”的韵语祈福或调侃。明末郑成功率兵进驻台湾后，闽南甲士也把“四句联”的形式带入台湾，称为“触嘴古”。1971年，在艺人蓝波里建议下，这一艺术形式正式定名为“答嘴鼓”[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;答嘴鼓为两人对口表演，使用闽南方言，讲究说学逗唱而以“说”为主，互相斗嘴、争辩，内容风趣幽默。它近似对口相声，但对白却是严格押韵的韵语，语言采用四句接连严格押韵的“四句联”形式，富有节奏感；单人表演则需要模仿两个人物的口气。答嘴鼓长于运用丰富多彩、生动活泼、诙谐风趣的闽南方言词语和俚俗语，注重情节的展示与人物的刻画，讲究使用“包袱儿”与“韦登笑科”（爆笑料）以获取喜剧性效果，故也被喻为“闽南方言相声”[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;答嘴鼓列入国家级名录后，厦门市文化馆等机构承担保护工作，代表性传承人陈清平、杨敏谋等人从事创作与演出，获奖作品有《梁祝新传》《征婚趣谈》《金婚庆典》《龙年说龙》等。由于海峡两岸同根同源、语言相通、习俗相同，答嘴鼓艺术在台湾老百姓当中同样红火，并通过少儿表演曲艺作品、传习中心与校园活动等方式培养新人，成为闽台文化交流的重要纽带[^s1][^s2]。</body>
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      <summary>那坡壮族民歌是广西那坡县黑衣壮历代传唱的民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;那坡壮族民歌是广西那坡县黑衣壮历代传唱的民歌。项目编号Ⅱ-32，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为广西壮族自治区那坡县，保护单位为那坡县文化馆。那坡县壮族占总人口90%以上，其中黑衣壮约5万人，千百年来服饰、山歌等民族文化保护完好，被人类学家誉为“壮族的活化石”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;黑衣壮是壮族中具有奇特色彩的一个族群，自称“敏”“仲”“嗷”，现约有5.18万人，因着装全黑而得名，主要居住在位于中越边境的广西那坡县。在历史长河中，黑衣壮至今仍保存着古朴完整、多姿多彩的民间歌谣，并被誉为“广西民族音乐富矿”和壮族民歌的“活化石”，是壮族远古歌谣文化的遗存。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;那坡壮族民歌旋律悠扬多变，语言生动形象，曲调高亢嘹亮。按不同的声调可分为“虽敏”“论”“哎的呀”“春牛调”“请仙歌”和“盘锐”六大种类约一百六十多套，代表性曲目有《虽待客》《论造》《酒歌》《盘歌》《祭祖歌》等，而最为丰富的是情歌，包含抒情、初恋、连情、逗情、赌情、定情、盟誓、赞美、相思、忠贞、离情、叮咛、痛惜、怀旧、重逢、苦情、叹情、斗情、白头偕老等二十多种内容。“尼的呀”是壮语里“好的呀”的意思，为民歌中常用的衬词。在漫长的发展过程中，那坡壮族民歌形成了与民间习俗相依存、程序相对稳定、内容丰富多彩以及原生性等特征，除了具有交际、宣传、教育、娱乐等作用外，同时具有历史价值、学术价值、艺术价值和实用价值。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;由于赖以生存发展的文化空间发生了变革，传承的主要途径正在消失、活动场地逐渐缩小、师承断层等原因，黑衣壮歌谣面临着严峻的传承危机，拯救、挖掘、整理、保护已经刻不容缓。近年来，那坡县多措并举加强保护传承：从2024年9月起，非遗进景区壮族民歌展演在县城人民公园开展以来已举办80多场；通过出版“那坡壮族民歌”丛书、在电视台设立《山歌赏析》栏目、成立山歌协会、开展山歌进校园活动、建立非遗传承基地等方式促进深入开展；中山村作为发源地之一，依托“尼的呀”田园综合体景区，以农文旅融合的方式推动乡村振兴；“风流街”边关民俗文旅活动中，壮族青年男女以歌会友、传情达意。</body>
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      <summary>老调是国家级非物质文化遗产代表性项目第二批传统戏剧项目（编号Ⅳ-93），主要流布于河北省保定市、安国市等地。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;保定老调是流传于河北省保定地区的一个地方戏曲剧种，又称“老调梆子”，申报地为河北省保定市，保护单位为保定地方戏曲文化艺术传承发展中心[^s1]。一个编号下还包含安国老调，申报地为河北省安国市。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;保定老调最早为白洋淀周边农村花会中演唱的俗曲“河西调”，至清代道光、咸丰年间初具戏曲雏形[^s1]。早期老调的行当以生、净为主，而这两行又都同唱老生调，故称“老调”[^s1]。它从花会俗曲发展为舞台戏曲，又在与京剧、梆子、晋剧、西河大鼓等剧种的交流中丰富了唱腔与表演。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;保定老调多描写帝王将相、草莽英雄的传奇故事，剧目一是由当地流行的木板大鼓曲目改编而来，如《杨家将》《呼家将》等；二是由高腔剧目移植而来，如《大战棋盘街》《山海关》《请清兵》等[^s1]。其表演亲切朴实，自然流畅，举手投足、唱叹念白间散发着浓烈的乡土气息[^s1]。保定老调带有明显的地域特征，艺术风格极其鲜明，对于当地历史文化、民间风尚乃至中国地方戏起源、形成与发展的研究都有重要的参考价值[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;老调的保护单位包括保定地方戏曲文化艺术传承发展中心、安国老调艺术传播有限公司等，代表性传承人包括王贯英、辛秋花、杜振忠、贾俊霞等。当下保护以整理传统剧目与唱腔、培养青年演员、推动进校园与基层演出为重点，力求让这一冀中乡土戏曲在保定、安国一带继续传唱。</body>
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      <title>笙管乐</title>
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      <summary>笙管乐是以管子为主奏乐器的民间鼓吹乐，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-121。</summary>
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          <title>笙管乐（复州双管乐）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;笙管乐是以管子为主奏乐器的民间鼓吹乐，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-121，类别为传统音乐。本批收录的申报地区为辽宁省瓦房店市、建平县和河南省新密市，代表性子项为复州双管乐、建平十王会、超化吹歌。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;笙管乐是民间鼓吹乐中风格最为庄严、清雅的音乐艺术，它和以唢呐为主奏乐器的吹打乐不同。复州双管乐大约在清代乾隆年间由山东移民传入辽宁省复州地区，初始时在道观、寺庙中为诵经和法事活动伴奏，其后在民间广泛流布开来，由复州城逐渐传播到瓦房店地区，成为当地民间婚丧嫁娶和节庆活动不可缺少的内容；复州鼓乐班至今已有五六百年的历史。超化吹歌则源于北朝宫廷音乐一脉，相传明朝景泰年间由告老还乡的翰林传授给超化寺僧人，明末由寺中僧人传给当地百姓，从此流传于汉族民间。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;笙管乐一般由管子、笙、笛子、云锣等乐器组合而成，同时配以鼓、铙、锣等打击乐器。主奏乐器管子古代称为“筚篥”，属双簧气鸣乐器，多以木制，上开八个音孔，前七后一，以质硬的芦苇制成双簧哨子，常以更换大小哨子的方法调定音高；根据管身粗细长短的不同可分为大、中、小三种，其中小管音色尖锐高亢，有打音、颤音、涮音、花舌音、滑音、泛音等一系列演奏技巧。在历代宫廷音乐和寺庙音乐中，管子均为主奏乐器，称为“头管”。笙管乐乐器编配带来的特殊韵味使其能够营造出宗教场合需要的清虚静恬气氛，因此为中国各地的寺院道观所普遍采用。超化吹歌建制由14人组成，所用管子、十八笛笙均系祖传，已有200多年的历史。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;笙管乐各子项均有国家级代表性传承人，如复州双管乐传承人、超化吹歌传承人等，通过带徒传艺与展演加以传承。超化吹歌在历史上曾面临失传，老艺人想尽办法保存乐器，历经多年中断后才恢复演奏；如今各地保护单位通过搜集整理、传习培训等方式，推动笙管乐在宗教仪式与民间节庆生活中继续传承。</body>
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      <title>彝族海菜腔</title>
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      <summary>彝族海菜腔是流传于云南石屏县的彝族对唱民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>彝族海菜腔</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;彝族海菜腔是海内外知名的云南彝族特有的民歌品种，又称大攀桨、倒扳桨，俗称石屏腔，主要流传于云南省红河哈尼族彝族自治州石屏县彝族尼苏人村落。项目编号Ⅱ-31，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省红河哈尼族彝族自治州。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;海菜腔历史悠久，相传起源于当地先民划着小船在异龙湖上打鱼、捞海菜时哼唱的小调，距今已有近700年的历史，被称为云南民族音乐的“活化石”。清代地方志中有关于海菜腔歌唱的记载和诗文描述，民间至今流传着一些与海菜腔有关的传说、故事和习俗，如传统的异龙湖“二月初十赛歌会”上，要“跳弦”（烟盒舞）和进行“唱曲子”（海菜腔）比赛等。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;海菜腔是一种对唱形式的民歌，通常由一至二人领唱，众人（三人以上）帮腔，一般是男女对唱，演唱形式包含了领唱、对唱、合唱、说唱等。曲调通常由拘腔、空腔、正七腔、挜腔及白话腔等部分组成，结构复杂、篇幅宏大，唱词工整、内容丰富，有“民歌中的套曲”之说；民间歌手演唱一套完整的海菜腔，少则40多分钟，多则需一个小时以上。海菜腔的唱词大体可分为“正词”“衬词”两大类，其中“正词”只有固定的28个字，格式相当于一首七绝诗，而“衬词”多为演唱者即兴编创，内容涉及广泛。海菜腔音域跨度极大，老练的民间歌手会巧妙交替运用真假嗓，音色尖亮、优美自然；由于历史上彝汉文化的交融，现在民间演唱基本上以汉语为主。海菜腔与沙悠腔、四腔、五山腔并称为“四大腔”，彝族均自称曲子。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;20世纪50年代，海菜腔经著名彝族歌手白秀贞等人的演唱蜚声中外；2004年，李怀秀、施万恒参加中央电视台“西部民歌电视大赛”演唱海菜腔获对唱组金奖；李怀秀、李怀福姐弟2005年获“中国民歌王”称号，2006年获全国青年歌手大奖赛原生态唱法第一名，海菜腔的声名鹊起于此。近年来，石屏彝族海菜腔不仅唱响全国各地，更唱到了加拿大、澳大利亚、美国、东南亚等国家和地区；省内建立多个非遗传习所和传承点，开展培训班、民俗歌舞展演、非遗进校园等活动，李怀秀、李怀福非遗传习所还在社交平台开通教学直播间，用线上教学坚守传承之路。</body>
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      <title>桂林渔鼓</title>
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      <summary>桂林渔鼓是以桂林方音说唱表演的鼓书类传统曲艺形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-125）。</summary>
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          <title>桂林渔鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;桂林渔鼓是以桂林方音说唱表演的鼓书类传统曲艺形式[^s1]。2014年，桂林渔鼓列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-125，申报地区为广西壮族自治区桂林市[^s2]，保护单位为桂林市群众艺术馆[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;一般认为，桂林渔鼓由18世纪初从湖南传来的湖南渔鼓与广西桂林当地的方音及音乐曲调逐渐融合、发展演变而成，至20世纪初，发展成为桂林地区重要的说书表演形式[^s1]。这是一种典型的曲种迁徙与本土化过程：湖南渔鼓的说唱骨架进入桂林后，吸收桂林官话的语音与本地音乐，逐渐长成具有桂北风味的独立曲种。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;桂林渔鼓流传的范围遍及广西壮族自治区通用桂林官话的桂北、桂中、桂东北和桂西北四个地区的近40个县市和南宁市、崇左市的部分县乡[^s1]。其演出形式有两种：第一种是“打单筒”，即一人左手抱渔鼓，右手击鼓，自打自唱；第二种是二人至七八人甚至十余人不等的组合说唱，表演者分持不同的乐器伴奏或伴唱[^s1]。唱词以桂林方音叙事，曲调婉转，故事多取材于民间传说与历史演义，雅俗共赏。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;桂林渔鼓在桂林地区群众基础深厚，桂林市群众艺术馆作为保护单位，组织传承人开展演出、培训与曲目整理工作。近年来，桂林渔鼓通过非遗展演、进社区进校园等活动扩大影响，年轻传承人陆续加入。在保持桂林方音说唱本色的前提下，桂林渔鼓不断编演新曲目，使这一百年曲种在当代桂北文化生活中继续流传。</body>
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      <title>锡伯族贝伦舞</title>
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      <summary>锡伯族贝伦舞是锡伯族民间舞蹈的统称，被锡伯人称为“生命舞蹈”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-95。</summary>
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          <title>锡伯族贝伦舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;锡伯族贝伦舞是锡伯族民间舞蹈的统称，它流布于新疆伊犁地区的察布查尔锡伯自治县等县市及塔城地区和乌鲁木齐市等锡伯族散居区，被锡伯人称为“生命舞蹈”。锡伯族贝伦舞于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-95，申报地区为新疆维吾尔自治区察布查尔锡伯自治县[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;贝伦舞形成于锡伯族发展的早期阶段，锡伯族先民在大兴安岭一带过渔猎生活时就有一种强身健体的娱乐形式，贝伦舞中即保留有其遗风，显示出较强的模拟性。锡伯族西迁后，经过一代又一代民间艺人的再创作，贝伦舞成为锡伯族民间广为普及、几乎人人会跳的一种民间舞蹈[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;锡伯族贝伦舞是一种即兴式的民间舞蹈，具有很强的群众性和自娱性，每个人均可根据自己的特长自由表演。锡伯族贝伦舞大约有十多种，主要包括适宜中老年人的锡伯贝伦、明快激昂的多火伦阿合苏尔、行礼舞多若罗若贝伦、拍手舞嘎拉沙什喀拉热贝伦、召媳妇舞赫赫呼拉热贝伦等。贝伦舞乐曲旋律流畅、欢快跳跃、曲调简单但节奏感强烈，经民间艺人整理后形成相对固定的舞曲，以锡伯族民间弹奏乐器冬布尔演奏。贝伦舞舞蹈形式体现了锡伯族人民的生活习俗和精神风貌，反映了锡伯族与自然和谐相处的生存状态和追求美好幸福生活的人生理想[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;目前，会跳原始风格贝伦舞的民间艺人大都年事已高，年轻人跳的贝伦舞变异较大，锡伯族贝伦舞的原始形态、表现语汇和艺术风格正在不断失落。在此情势下，应及时培养传承人，对这一古老的民族民间艺术进行及时的抢救与保护。察布查尔县已建立贝伦舞保护传承基地，通过传习所、校园课程与文旅展演等方式延续其生命力[^s1]。</body>
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      <title>哈尼族多声部民歌</title>
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      <summary>哈尼族多声部民歌是流传于云南红河梯田地区的哈尼族原生多声部民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>哈尼族多声部民歌：梯田深处传来“无谱交响乐”</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;哈尼族多声部民歌主要流传于云南省红河哈尼族彝族自治州红河县以普春村为中心的数个哈尼族村落中。项目编号Ⅱ-30，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为云南省红河哈尼族彝族自治州，保护单位为红河哈尼族彝族自治州非物质文化遗产保护中心。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;哈尼族多声部民歌历史悠久，源于哈尼族梯田文明，是哈尼人扎根于“森林—村寨—梯田—水系”生态中，在农耕劳作中即兴创作的原生民歌。哈尼语称其为“吾处阿茨”，意为“栽秧山歌”。农谚有云：“不唱多声部，谷穗不饱满。”每年从开秧门到丰收季，梯田便是天然歌场，敬畏自然、赞美劳动、祈愿丰收的情愫都藏在起伏的旋律里。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;哈尼族多声部民歌包括歌颂劳动、赞美爱情、讴歌山野田园美景等方面的内容，曲目以《吾处阿茨》（栽秧山歌）和《情歌》最具代表性，《哈尼族四季生产调》是其中的一种，记录和传授元阳梯田耕作时令和技巧。演唱方式分为有乐器伴奏和无乐器伴奏人声帮腔两种，伴奏乐器均由民间歌手自己制作，如直笛、巴乌、树叶、三弦、小二胡等。没有指挥、没有乐谱，七八人同声而歌，主唱开腔、帮腔次第切入，高低声部交织回旋，专家曾采录到8个声部的原生形态，在世界民间音乐中极为罕见，被称为“东方无谱交响乐”。演唱场合多样化，梯田、山林和村寨都可以是表演空间。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;哈尼族多声部民歌没有文字记载，全凭口传心授，一代代哈尼人在长辈的哼唱中记曲调、学唱词。长期以来，它深藏哀牢山系腹地，没有得到有组织、有计划的保护，具有多声部音乐综合素质的传承人日益减少，正处于失传的边缘。近年来，国家级代表性传承人陈习娘一生扎根村寨、以口传心授的方式让多声部民歌走出田间、走向舞台；红河县将其融入文旅体验，节日里众人同唱、梯田间沉浸式对歌，更让它亮相央视、走向国际。</body>
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      <summary>铜鼓舞是以铜鼓为打击乐器伴奏的壮族、彝族等民族传统舞蹈；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-26，2006年列入第一批名录，主要流传于云南省文山壮族苗族自治州。</summary>
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          <title>铜鼓舞（文山壮族、彝族铜鼓舞） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;铜鼓舞是用一头有面、中空无底、呈平面曲腰状的铜鼓为打击乐器伴奏的舞蹈，也是我国南方少数民族舞蹈文化的代表[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-26，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，原申报地区为云南省文山壮族苗族自治州，项目名为铜鼓舞（文山壮族、彝族铜鼓舞）[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;铜鼓舞始于文山壮、彝先民的自然崇拜和祖先崇拜[^s1]。广南县出土的铜鼓文物，年代最早的为春秋战国时期的沙果鼓，距今已有两千多年的历史；铜鼓很早就被作为权力的象征、驱邪祈福的神器和娱神的乐器使用。彝族认为铜鼓是万物之灵，通过敲铜鼓、跳舞，可以向上苍和祖先传递人们的意愿；壮族则认为敲铜鼓起舞，可以为村寨降妖驱邪、祈求平安[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;铜鼓舞属族群性的集体舞蹈，分布于广南、麻栗坡、富宁、西畴、马关、邱北等县的壮、彝村寨，以广南县壮族、彝族和麻栗坡县新寨乡、富宁县木央乡几个彝族白倮支系的铜鼓舞最具代表性[^s1]。舞者围成圆圈，踏着鼓声节奏沿逆时针方向起舞，跳完一组动作再跳另一组，内容多反映农耕生产生活；广南那洒镇马贵村壮族的铜鼓舞完整保留了十二套舞蹈动作，反映一年四季十二个月不同的生产内容。壮族铜鼓舞一人敲铜鼓、另一人以木盒辅助形成共鸣滑音；彝族一人用公、母两面铜鼓可演奏十二种音调组合，简称十二调，公鼓代表太阳、母鼓代表月亮、十二调代表一年十二个月，包含本地民族的历法文化内容[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;铜鼓舞流传普遍，动作古朴，舞蹈语汇丰富，但由于外来文化的冲击，壮族、彝族年轻一代对民族传统历史文化缺乏深层次认知，导致习铜鼓舞者锐减，如不及时加以保护和传承，就有消亡的危险[^s1]。列入国家级名录后，项目又扩展至广西田林瑶族铜鼓舞、贵州雷山苗族铜鼓舞、南丹勤泽格拉等地，一个编号只立本条；文山等地通过保护单位、传承点与节庆展演持续抢救传承。</body>
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      <title>凤阳花鼓</title>
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      <summary>凤阳花鼓是安徽凤阳县的曲艺歌舞艺术，又称“花鼓小锣”“双条鼓”，一人击鼓、一人击锣，边舞边歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-36。</summary>
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          <title>凤阳花鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>凤阳花鼓 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;凤阳花鼓是安徽省凤阳县的曲艺艺术，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-36，申报地区为安徽省凤阳县。它又称“花鼓”“打花鼓”“花鼓小锣”“双条鼓”等，是一种集曲艺和歌舞为一体的民间表演艺术，但以曲艺形态的说唱表演最为重要和著名，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;凤阳花鼓一般认为形成于明代，距今已有六百余年历史。历史上艺人多以此为出门乞讨的手段，凤阳花鼓因此而传遍大江南北。清康熙、乾隆年间，许多文人的诗文记录了凤阳花鼓表演时载歌载舞的热闹场面，乾隆年间编撰的《霓裳续谱》收录《花鼓献瑞》《鼓乐呈祥》等花鼓歌舞曲目，凤阳花鼓走进宫廷演出[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;凤阳花鼓主要分布于凤阳县燃灯、小溪河等乡镇一带。其曲艺形态的表演形式是由一人或二人自击小鼓和小锣伴奏，边舞边歌；原生表演多由母女、姑嫂、姐妹二人搭档完成，分为“唱门头”沿街说唱、厅堂“坐唱”两种形式，旧时是凤阳百姓外出谋生的谋生歌谣，曲调多饱含生活辛酸。表演者左手拿鼓，右手拿鼓条，边唱边表演，曲调欢快，舞姿灵动[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;凤阳花鼓列入国家级名录后，凤阳县文化馆等机构与滁州学院等单位开展挖掘、记录、整理、保护和传承工作，2007年滁州学院组建“花鼓艺术团”，正式走上传承之路。代表性传承人孙凤城等人传艺，凤阳县委、县政府将编纂《凤阳花鼓全书》列入“十二五”文化工程，历时五年多完成四卷五册共四百五十万字。如今凤阳花鼓常态化登上专业文艺舞台，表演内容也从诉说苦难转向歌颂乡土新生活[^s1][^s2]。</body>
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      <title>侗族琵琶歌</title>
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      <summary>侗族琵琶歌是侗族南部方言区以琵琶伴奏弹唱的民歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为贵州省榕江县、黎平县。</summary>
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          <title>侗族琵琶歌：大山中的天籁之音</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;侗族琵琶歌分布于侗族南部方言地区，是侗族人民在山间生产劳动中创造出的艺术瑰宝。项目编号Ⅱ-29，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为贵州省榕江县、黎平县；2011年，从江县申报的侗族琵琶歌列入第三批国家级非物质文化遗产名录。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;侗族琵琶歌世代传承、歌脉悠远，是侗族文化的瑰宝。侗族没有文字，历史、生产生活、社会交往、伦理道德、谈情说爱等都要用歌来记录和传承，琵琶歌正是这种以歌载史、以歌传情的传统的重要载体。洪州琵琶歌流行于黎平县洪州镇平架村，该村建于明代永乐年间，据说那时此地已唱这种歌曲，一直沿袭至今。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;侗族琵琶歌可分为抒情琵琶歌和叙事琵琶歌两大类，歌唱内容几乎涵盖了侗族历史、神话、传说、故事、古规古理、生产经验、婚恋情爱、风尚习俗、社会交往等各个方面，集多样性、综合性、完整性、即兴性、群众性为一体。由于各地琵琶歌使用琵琶型号、定弦、土语、演唱场所、运用嗓音的不同，从而形成许多种不同风格：三宝琵琶歌（又称车江琵琶歌）用中型四弦琵琶伴奏、外加果吉协奏，由男子操琴，男奏男唱或男奏女唱，主要流行在以三宝为中心的榕江县地区；晚寨琵琶歌（又名四十八寨琵琶歌）男女均自弹自唱，在整个侗族地区只有四十八寨地区才有女性弹琵琶唱歌；七十二寨琵琶弹唱是叙事琵琶歌的一种，多由中老年男性艺人自弹三弦或五弦大型琵琶伴奏；平架琵琶歌（亦称洪州琵琶歌）由男子用三弦小琵琶伴奏，男女声均用假嗓；六洞琵琶歌用四弦小琵琶伴奏，在行歌坐夜的场合演唱；榕江琵琶歌抒情叙事兼具。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;侗族琵琶歌面临年轻人外出务工、老歌师年事已高、经典曲目和演唱技艺失传的风险。近年来，代表性传承人把琵琶歌带进课堂，每周利用课时义务教孩子们唱歌；各地通过组建文艺队、传习所，开展曲谱整理、教学与传播，让琵琶歌在侗寨的夏天里继续被孩子们弹唱。</body>
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      <title>木偶戏</title>
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      <summary>木偶戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-92），广泛流布于福建、浙江、湖南、江苏、广东、四川、贵州、陕西等地。</summary>
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          <title>木偶戏（泉州提线木偶戏） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;木偶戏是以木偶为演出主体的戏曲形式，就演出形式而言，可概括为提线木偶、杖头木偶、布袋木偶、铁枝木偶、药发木偶五种[^s1]。一个编号下包含泉州提线木偶戏、晋江布袋木偶戏、漳州布袋木偶戏、辽西木偶戏、邵阳布袋戏、高州木偶戏、潮州铁枝木偶戏、川北大木偶戏、石阡木偶戏、泰顺提线木偶戏、泰顺药发木偶戏等流派，申报地包括福建省泉州市、晋江市，浙江省泰顺县，湖南省邵阳县，江苏省演艺集团等地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;宋代是我国木偶戏发展的一个重要时期，木偶的制作工艺和操纵技艺进一步成熟；随着社会经济的发展，明代木偶戏已流行全国各地，经济发达的南方各省区木偶戏更为繁荣，故有“南方好傀儡”之说；清代以后木偶戏进入全盛时期，不仅流行范围广，而且演出的声腔也日益增多，出现了辽西木偶戏、漳州布袋木偶戏、泉州提线木偶戏、晋江布袋木偶戏、邵阳布袋木偶戏、高州木偶戏、潮州铁枝木偶戏、川北大木偶戏、石阡木偶戏等分支[^s1]。泉州提线木偶戏申报地为福建省泉州市，保护单位为泉州市提线木偶传承保护中心（泉州市木偶剧团）；晋江布袋木偶戏申报地为福建省晋江市，保护单位为晋江市掌中木偶艺术保护传承中心。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;造型艺术重在木偶的雕刻和设计，就一般情况而言，提线木偶造型较高，多在2.2尺左右，关键部位均缀以提线，最多可达三十多条，至少也有十余条，如进行特技表演还须根据需要增加若干辅助提线[^s1]。泰顺木偶戏始于南宋，保存至今的除提线木偶戏外，尚有药发木偶、布袋木偶戏；提线木偶在长期流传过程中，不断吸收浙北及泉州两大木偶派系的艺术因素，在头像雕刻、人物造型、服饰装扮诸方面均独具一格；泰顺木偶戏的木偶头用樟木或纹质细腻的杂木雕刻而成，其雕工精细而简练，开相文静而秀美，脸谱描绘简洁朴素，粉彩工艺细致多姿[^s1]。木偶戏剧目多取材于历史、神话与民间故事，表演时艺人操纵木偶兼唱念做打，声腔因地而异，与地方戏曲声腔相通。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;木偶戏的保护单位包括泉州市提线木偶传承保护中心、晋江市掌中木偶艺术保护传承中心、江苏省演艺集团、泰顺县非物质文化遗产保护中心等。当下保护以整理木偶雕刻与操纵技艺、培养青年艺人、推动进校园与剧场演出为重点，让提线、杖头、布袋、铁枝、药发五种木偶继续在舞台上讲故事。</body>
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      <title>曲沃琴书</title>
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      <summary>曲沃琴书是形成并主要流行于山西南部的曲沃县及其周边山、陕、豫三省交界地带的曲艺说书形式，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-100，申报地区为山西省曲沃县。</summary>
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          <title>曲沃琴书、翼城琴书 - 中国非物质文化遗产网名录页</title>
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          <title>国务院关于公布第三批国家级非物质文化遗产名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;曲沃琴书是形成并主要流行于山西南部的曲沃县及其周边山、陕、豫三省交界地带的曲艺说书形式，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-100，申报地区为山西省曲沃县。它与翼城琴书同属晋南琴书系统，又因曲沃方音与表演习惯而自成一格。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;曲沃琴书因表演时手持八角鼓和单扇钹交替击节伴奏，故旧称“鼓儿书”或“铰子书”。一般认为是清代道光年间由河南南阳传入当地的“越调”（也作“月调”）与当地的方音和小调结合发展演变而成，至今约有一百三十年左右的历史。越调南下与晋南方音、小调的结合，是曲沃琴书形成的关键，体现了曲艺在地域流传中的适应与再造。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;曲沃琴书的表演形式为说唱相间、以唱为主，采用曲沃方音演唱。演员手持八角鼓和单扇钹交替击节，边打边唱，节奏鲜明，表演质朴直接。唱词通俗易懂，叙事完整，贴近山、陕、豫交界地带听众的语言与审美。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，曲沃琴书由当地文化部门负责保护传承，组织传承人演出、整理曲目与传习活动，曲沃琴书《抱娇娇》等节目曾参加线上展演。作为晋南地区仍在民间流传的说书形式，曲沃琴书需要在整理传统曲目、培养青年演员、拓展演出场合等方面持续努力，保护单位通过进校园、进社区与展演活动，让这一地方曲种继续活在当代生活中。[^s1][^s2]</body>
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      <title>湖南渔鼓</title>
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      <summary>湖南渔鼓是广泛流布于湖南省各地的传统曲艺形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-124）。</summary>
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          <title>湖南渔鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;湖南渔鼓是广泛流布于湖南省各地的传统曲艺形式[^s1]。2014年，湖南渔鼓列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-124，申报地区为湖南省[^s2]。它以湖南方音说唱，是湖南地方曲艺中最具代表性的鼓书类曲种之一。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;一般认为，湖南渔鼓的历史源头可上溯至唐宋时期的“道情”，明清时期最终形成为湖南省地方性的独立曲艺形式[^s1]。清末民初，湖南省各地涌现出很多职业艺人，演出方式也由流动行艺走向坐场说书，并成立了行会组织，每年集会公祭祖师韩湘子[^s1]。这一历程表明，湖南渔鼓由道教宣讲音乐演变为职业化的地方说书艺术，行会与祖师祭祀则维系着艺人群体的认同。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;湖南渔鼓采用湖南方音，说唱相间、以唱为主；曲本体裁为散韵相间的叙事文体，叙述为主，代言为辅[^s1]。唱词格式基本为“二二三”词格的七字句，及在此基础上变化的“三三四”词格的十字句[^s1]。表演者手持渔鼓、简板击节伴奏，自说自唱，唱腔质朴，叙事曲折，曲目多取材于历史故事、民间传说与现实生活，通俗易懂，深受湖南各地听众喜爱。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;湖南渔鼓流传地域广，职业艺人与业余爱好者并存，曲目与唱腔通过师徒口传心授延续。列入国家级名录后，湖南省各级文化部门通过非遗展演、曲艺进校园、曲目整理出版等方式推动其保护，湖南渔鼓亦常与其他湖南曲种同台展演。当前，湖南渔鼓仍在湖南各地书场、节庆与社区演出中保持活力，传承人队伍的培养与年轻听众的拓展是保护工作的重点。</body>
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      <title>侗族大歌</title>
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      <summary>侗族大歌是侗族南部方言区由民间歌队演唱的多声部合唱音乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，2009年列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。</summary>
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          <title>侗族大歌</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;侗族大歌，侗族称为“嘎老”，“嘎”即歌，“老”既含有大之意，也含有人多声多和古老之意，是一种由众多人参与的歌队集体演唱的古老歌种，故译为大歌。项目编号Ⅱ-28，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为贵州省黎平县、广西壮族自治区柳州市，2009年列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;侗族大歌历史久远，早在宋代已经发展到了比较成熟的阶段：宋代诗人陆游在《老学庵笔记》中记载了“仡伶”（侗人自称）集体做客唱歌的情况；至明代，邝露在《赤雅》中更加明确地记载了侗人“长歌闭目”的情景。黎平侗族大歌是在中国侗族南部方言区由民间歌队演唱的一种民间合唱音乐，主要流行于黎平县南部及与之接壤的从江县北部；广西三江侗族大歌主要流传于三江县梅林、富禄、洋溪乡沿溶江河一带的侗寨。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;侗族大歌是最具特色的中国民间音乐艺术之一，作为多声部民间歌曲，它在多声思维、多声形态、合唱技艺、文化内涵等方面所达到的水平均为世所罕见。大歌一般在村寨或氏族之间集体做客的场合中演唱，是侗人文化交流和情感交流的核心内容。大歌曲式结构独特，每首歌均由“歌头”“歌身”和“歌尾”三部分组成；声部通常为二声部，民间有“雄音”（高声部）、“雌音”（低声部）之称。按音色可分为男声大歌、女声大歌、童声大歌和男女混声大歌，按体裁可分为鼓楼大歌、声音大歌、童声大歌、叙事大歌、礼俗大歌、戏曲大歌和混声大歌等7种，主要歌腔有几百种，代表性曲目有《耶老歌》《嘎高胜》《嘎音也》《嘎戏》等。侗族没有文字，大歌全靠“桑嘎”（歌师）口头教唱，一代传一代。申报子项包括黎平县、从江县、榕江县、三江侗族自治县、柳州市的侗族大歌。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;随着改革开放和市场经济的不断发展，侗族大歌已面临着失传的危险。近年来，黎平、从江、榕江等核心聚居地先后推出抢救尝试：举办侗族大歌班，歌队组团走入大城市试水商演，建立实景展演基地，打造小黄侗文化园区和侗族大歌剧《珠郎与娘美》等，保护和传承侗族大歌能对侗族地区的文化建设和构建和谐社会产生重要推动作用。</body>
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      <title>木鼓舞</title>
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      <summary>木鼓舞是西南苗族、彝族和佤族人民以敲击木鼓起舞祭祀的民间舞蹈；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-25，2006年列入第一批名录，主要流传于贵州省台江县、云南省沧源佤族自治县。</summary>
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          <title>木鼓舞（反排苗族木鼓舞） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;木鼓舞是流传在西南苗族、彝族和佤族人民中以敲击木鼓起舞祭祀的民间舞蹈[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-25，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，原申报地区为贵州省台江县、云南省沧源佤族自治县，项目名下包括反排苗族木鼓舞、沧源佤族木鼓舞[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;木鼓舞一般为族群全体参与的大型祭祀活动中的一部分，木鼓被作为族群的象征，以敲木鼓、跳木鼓为核心的祭祀活动充满着强烈的祖先崇拜、自然崇拜寓意，具有鲜明的原始文化特征[^s1]。其鼓型多以截取自然生长的树木躯干、凿空内部成型，鼓声被视为与祖先、神灵沟通的媒介，舞蹈由此从祭祀仪式中生长出来，并随族群迁徙与定居而在黔、滇交界的苗、佤村寨间长期流传。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;木鼓舞以敲击木鼓为核心，舞者围鼓而舞，鼓点节奏的变化带动队形与动作的变化，动作古朴有力，场面庄重热烈。反排苗族木鼓舞与沧源佤族木鼓舞各具地方风格，前者重祭祀程式与集体合舞，后者与佤族的创世传说、木鼓崇拜及节庆习俗紧密相连；两者都把舞蹈、鼓乐与祭祀仪式融为一体，是研究西南少数民族原始宗教与民间舞蹈的重要活态资料。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;木鼓舞长期依靠村寨祭祀与节庆活动传承，鼓手与舞者的技艺多由老艺人口传身授。列入国家级名录后，台江、沧源等地通过保护单位建档、节庆展演与传习活动加以保护；但随着生产生活方式变化与外来文化冲击，传统祭祀场域有所收缩，木鼓舞的完整祭祀程式与鼓乐技艺仍需抢救性记录与青年传承人培养。</body>
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      <title>蒙古族萨吾尔登</title>
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      <summary>蒙古族萨吾尔登是新疆蒙古族的传统舞蹈，主要分布于巴音郭楞和静县等地，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-94。</summary>
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          <title>萨吾尔登 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;萨吾尔登是蒙古族民间流传的一种地方舞蹈形式，主要分布在巴音郭楞蒙古自治州的和静、博湖、和硕、焉耆等县，博尔塔拉蒙古自治州和布克赛尔蒙古自治县及新疆维吾尔自治区的伊犁、塔城、阿勒泰等地区。蒙古族萨吾尔登于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-94，申报地区为新疆维吾尔自治区和静县[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;萨吾尔登是新疆蒙古族的传统舞蹈，在各地蒙古族聚居区广为流传。“萨吾尔”指马跑动时马头上下不停地弹动的动作，“登”则是托布秀尔琴弹奏的“登登”的乐曲声，舞蹈的名称本身就来自马的动态与琴声的结合。萨吾尔登反映蒙古族生活习俗与自然和谐相处的理想，动作多源于生活，表演场合不拘，涵盖节庆、婚礼及聚会[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;萨吾尔登分徒手舞蹈、持道具舞蹈、载歌载舞和对歌对舞几种形式。舞蹈动作十分丰富，有表现生产习俗和生活习俗的，如挤奶、捣奶、套马、献茶、敬酒、擀毡、播种、收割等；有表现妇女生活的，如照镜、描眉、梳辫子等；以及模拟雄鹰、山羊、田鼠、马等动物形象的。舞蹈时下肢动作较为简单，手臂动作丰富多变：双手一般做反向的翻绕，手腕提压，上身前俯后仰，可动肩、抖肩，步法多为大步半蹲移动或拖擦步，风格古朴优美，具诙谐特质，常有摇摆肩膀、前后弯腰等动作[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;据介绍，萨吾尔登曾因文化发展冲击而传承面临危机、濒临失传，经2004年起的挖掘始恢复部分，亟待积极保护。列入国家级名录后，和静县东归文化馆作为保护单位承担保护责任，萨吾尔登通过节庆、婚礼与聚会中的表演以及舞台整理继续流传，传习与记录工作是其延续的关键[^s1]。</body>
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      <title>川北薅草锣鼓</title>
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      <summary>川北薅草锣鼓是四川北部山区在薅草劳动中演唱的民间音乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省青川县。</summary>
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          <title>激发非遗活力 四川广元发布4条非遗主题研学旅行精品线路</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;川北薅草锣鼓主要分布在广元市四县三区境内，其中尤以青川薅草锣鼓最具代表性。项目编号Ⅱ-27，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省青川县，保护单位为青川县文化馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;川北薅草锣鼓历史悠久，源远流长，唱本中透露的信息显示其源于秦代、兴于元末明初；苞谷从原产地传入中国约在明朝后期，也为推断其形成年代提供了线索。20世纪50年代至80年代初，农村合作化、农业大集体劳动使这种民族民间音乐文化得到复兴和发展。千百年来，它主要以口传心授的方式传沿至今，被比作民间音乐文化的“七里香”。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;川北薅草锣鼓一般在二道苞谷草或锄黄豆草时进行，一人击鼓，一人敲锣，敲锣者为歌郎，在数十人的薅草队伍中起指挥作用。薅草锣鼓一天的表演过程大致分为牵线子、扎盖子（起歌头或排歌头）、安五方（或拜五方）、说正文、耍歌子、办交接等步骤。锣鼓节拍主要有七拍子、九拍子、十二拍子、花拍子几种；曲调和唱词按字数分为七字谱、十字谱，此外还有五字谱等多种曲调及口授心传的传统唱词和即兴唱词。代表曲目有《韩湘传》《八仙图》《十二枝花》《牧牛打虎》《延九锤》等，拥有数千首曲目的丰富蕴藏量。它在田间作业中发挥了指挥劳动、活跃现场气氛、调节劳作者情绪的作用，具有率真质朴的音乐个性。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;由于受现代生产方式的影响，传统的生产生活方式难以跟上时代发展的步伐，川北薅草锣鼓的生存空间正在日益缩小，有濒临失传的危险：老年歌手相继过世，年轻人多外出打工，劳动力大量外迁，歌手队伍青黄不接。近年来，青川县通过师带徒培训班正式开班、建设非遗工坊、培育非遗旅游精品线路等方式扩大非遗传承群体，不断提升其社会可见度和影响力。</body>
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      <title>东北二人转</title>
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      <summary>东北二人转是主要流行于中国东北地区及内蒙古东部的传统曲艺曲种，又称二人转，旧称“蹦蹦”，以东北方言表演，兼具说唱、歌舞、人物扮演，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-35。</summary>
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          <title>东北二人转 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>二人转 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;东北二人转是主要流行于中国东北地区及内蒙古东部的传统曲艺曲种，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-35，申报地区包括辽宁省黑山县、铁岭市，吉林省，黑龙江省海伦市、绥棱县，内蒙古自治区通辽市等。它又称二人转，旧称“蹦蹦”，以东北方言进行表演，兼具说唱、歌舞、人物扮演等艺术形式，民间有“宁舍一顿饭，不舍二人转”的说法，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;二人转一般认为约在清代中期由东北大秧歌与关内传来的莲花落融合而成，在辽宁、吉林、黑龙江三省和内蒙古自治区东部广泛流传。它在发展中广泛吸收东北民歌、太平鼓、东北大鼓等姊妹艺术的音乐唱腔和表演技巧，唱腔曲调异常丰富。1952年定名为二人转，此后又有多个地区作为扩展项目列入国家级名录[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;二人转是一种广有影响的曲艺唱曲形式，因表演时载歌载舞、曲舞相衬，故旧名“蹦蹦”。二人转不仅有作为主体的“双玩艺”及多人唱叙演出的“群唱”形式，还有属于小戏体裁、由演员扮演角色的“单出头”和“拉场戏”形式。“双玩艺”表演时，两位演员分任旦、丑行当，载歌载舞，说唱表演；“群唱”则由多位演员分持不同的伴奏乐器，分行当轮递坐唱。二人转以板胡、唢呐、竹板等为伴奏乐器，音乐唱腔素有“九腔十八调，七十二嗨嗨”之称，积累的曲牌约有三百多支，唱词以七言和十言为主，兼有长短句式。传统剧目有三百多个，流派分东、西、南、北四路，有“南靠浪，北靠唱，西讲板头，东耍棒”的说法[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;二人转列入国家级名录后，铁岭文化艺术演艺集团有限公司、通辽市科尔沁区戏曲剧团等机构承担保护工作，代表性传承人董孝芳等人传艺。近年来，二人转不仅在东北地区盛演不衰、声名远播，也通过电视综艺节目走向国内外，给人们生活增添了乐趣，深得海内外观众的喜爱与赞赏，传承与创新仍在持续进行[^s1][^s2]。</body>
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      <title>木洞山歌</title>
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      <summary>木洞山歌是传唱于重庆市巴南区木洞镇的民间歌谣，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>木洞山歌曲未央 老腔新韵唱古今</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;木洞山歌是传唱于重庆市巴南区木洞镇的民间歌谣，是地道的巴渝乡音。项目编号Ⅱ-26，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为重庆市巴南区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;木洞山歌渊源可追溯至上古时代的巴渝歌舞、汉代的“巴子讴歌”、唐代的“竹枝”，直至明清演化形成一系列曲牌。早年江畔村民劳作时即兴吟唱，慢慢形成了独有的江畔曲调。1990年，木洞地区被命名为“山歌之乡”；巴南区文化馆编写了30余万字的专著《木洞山歌》，2005年公开出版。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;劳作是山歌的原生土壤，人们在田间地头通过高腔、对唱，缓解疲劳、鼓舞情绪，反映喜怒哀乐。木洞山歌的最大特点是曲调简单明快，“一词多曲、一曲多词”切换自如，即便不懂乐理知识也能学，听众基本听一遍就能跟着哼唱。种类繁多、曲调丰富，有由薅秧劳作孕育出的禾籁、啰儿调，还有劳动号子、风俗歌、情歌、神歌、盘歌、舞歌、小调等，歌词典雅、旋律别致优美。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;近现代以来，随着生产生活方式的变化，木洞山歌也曾一度“哑声”于山间，受众面越来越小、人才青黄不接。近年来，传承人喻良华、秦萩玥师徒推动山歌融入现代生活：拍纪录片、开慕课、做直播，策划山歌“村晚”音乐会，推出《喊山喊太阳》《都来木洞唱山歌》等作品和音乐剧《爷爷的山歌》，将山歌唱腔与流行音乐、摇滚、说唱等元素融合。如今，巴南有2位国家级代表性传承人、12位市、区级代表性传承人，近千名山歌手、20支表演队伍，3000余首老山歌被系统收集整理，《木洞山歌》特色文化教材在全区近百所中小学铺开。</body>
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      <title>皮影戏</title>
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      <summary>皮影戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-91），广泛流布于河北、山西、陕西、浙江、湖北、河南、甘肃、辽宁等地。</summary>
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          <title>皮影戏（唐山皮影戏） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>皮影戏 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;皮影戏是一种用兽皮或纸板剪制形象并借灯光照射所剪形象而表演故事的戏曲形式[^s1]。它又称影子戏、灯影戏、皮猴戏，以兽皮镂雕的人物剪影，平面的、关节可动的，透过签杆来操控戏偶，并将其置于光源与半透明屏幕之间，搭配剧本、音乐、口白，来叙说故事[^s2]。一个编号下包含唐山皮影戏、冀南皮影戏、孝义皮影戏、海宁皮影戏、华县皮影戏、江汉平原皮影戏、环县道情皮影戏等流派。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;皮影戏历史悠久，在过去电影、电视等媒体尚未发达的年代，皮影戏曾是十分受欢迎的民间娱乐活动之一[^s2]。它在各地与地方声腔结合，形成唐山、冀南、孝义、华县、海宁、江汉平原等不同流派：唐山皮影戏以河北东部方言与唱腔见长，冀南皮影戏流布于邯郸一带，海宁皮影戏声腔曲调高亢、激昂、婉转幽雅，配以笛子、唢呐、二胡等江南丝竹，节奏明快悠扬，极富水乡韵味。2011年，中国皮影戏列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;皮影戏的影偶通过绘图、剪形、勾线、上色、缝制插杆等工序制成，雕刻精细，造型生动。演出时艺人在幕后操纵影偶，兼唱、念、做、打，一人多角，灯光、幕布、唱腔与打击乐配合，隔帐陈述千古事，灯下挥舞鼓乐声。剧目多取材于历史演义、民间传说与神话故事，如《杨家将》《隋唐演义》《雌雄剑》等，唱词道白中常见民间农谚、笑话、俚语、歇后语，谐趣上口，体现民间口头文学的珍贵价值。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;皮影戏的保护单位包括唐山市群众艺术馆、海宁市文化馆、渭南市文化艺术中心、孝义市民间艺术研究中心等。受多种因素影响，繁盛一时的部分流派班社日益减少，观众日益减少，前景堪忧[^s1]。当下保护以整理影偶制作技艺与传统剧目、培养青年操纵与演唱艺人、推动进校园与博物馆展演为重点，让隔帐演故事的古老戏曲继续发光。</body>
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      <title>翼城琴书</title>
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      <summary>翼城琴书又名铰子书，俗称本地书，是流行于山西南部翼城县及周边地区的曲艺说书形式，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-99，申报地区为山西省翼城县。</summary>
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          <title>翼城琴书 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第三批国家级非物质文化遗产名录的通知</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;翼城琴书又名“铰子书”，俗称“本地书”，是流行于山西南部翼城县及周边曲沃、襄汾、浮山、沁水、绛县一带的曲艺说书形式，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-99，申报地区为山西省翼城县。它与曲沃琴书同源而各具地方特色，共同构成晋南琴书的重要组成部分。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;翼城琴书的形成时间无文献资料可考，由艺人师承推断，清末时期即很兴盛，形成历史至少在一百二十年以上。琴书在晋南民间长期流传，艺人以说唱谋生，在村镇集市、庙会、婚丧喜庆场合演出，逐渐形成以翼城方音演唱、以铰子击节为标志的地方曲种。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;翼城琴书的表演形式为说唱相间，以唱为主，采用翼城方音。早期只是一人敲击铰子自行伴奏表演，也曾有艺人自行击打扬琴或弹奏月琴伴奏说唱；后来出现了多人演出的方式，并加入小洋琴、三弦等乐器伴奏，音乐更为丰富。唱词通俗，叙事完整，表演时说表结合，演员以方言的声调与语气塑造人物，贴近晋南听众的审美习惯。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;列入国家级名录后，翼城琴书由当地文化部门负责保护传承，组织传承人演出、整理曲目与传习活动，翼城琴书《我是你的眼》等节目曾参加线上展演。作为晋南地区仍在民间流传的说书形式，翼城琴书需要在整理传统曲目、培养青年演员、拓展演出场合等方面持续努力，保护单位通过进校园、进社区与展演活动，让这一地方曲种继续活在当代生活中。[^s1][^s2]</body>
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      <title>南溪号子</title>
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      <summary>南溪号子是流行于重庆市黔江区的土家族山歌号子品种，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>国家“非遗”南溪号子的前世今生</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;南溪号子流行于重庆市黔江区鹅池镇南溪村一带，是土家族农民在劳动中解乏鼓劲的劳动号子和山歌号子逐步发展而成的自成一格的特殊山歌品种。项目编号Ⅱ-25，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为重庆市黔江区。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;南溪号子的渊源可追溯到唐朝，至今已有1000多年历史。其雏形产生于土家人劳动中的山歌号子，与周边的“薅草锣鼓”近似。在长时期的传唱过程中，南溪号子逐步发展成为一种自成一格的特殊山歌品种，既不同于周边的川江号子、纤夫号子，也有别于广泛传唱在武陵山区的其他劳动号子和山歌号子。1984年，在黔江土家族苗族自治县成立时，15位南溪村民被邀请在庆祝大会上表演南溪号子，引起了社会和专家们的关注。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;南溪号子歌词多为即兴创作，但其腔调和唱法却比较固定。唱腔主要有大板腔、九道拐、三台声、打闹台、南河号、喇叭号等十余种。其基本唱法为一人领喊，二人或三人扮尖声（即喊高音），三人或更多的人喊低音，众人帮腔，从而形成高中低声部互相应和、在山野间悠扬激荡的天籁之声。南溪号子的内容涉及土家族历史、地理、民间传说，传达出许多古老的历史文化信息，是土家族音乐文化的遗存，被誉为“土家族音乐活化石”。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;南溪号子濒危状况严重：整个黔江区能唱南溪号子的不到十人，且都年事已高，中青年中没有一人能喊唱号子；南溪村能掌握全部表演艺术技巧的传人只剩下5人左右。近年来，区文化部门与村民签订传承协议、鼓励带徒并给予经费，结集出版中小学民歌教材，在鹅池镇建立南溪号子传承基地，在职教中心、中小学成立演唱队，并将其搬上舞台、融入旅游演艺，推动舞台化传承。</body>
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      <title>跳三鼓</title>
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      <summary>跳三鼓原名“跳丧鼓”，是流行于鄂湘边境的曲艺表演形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-123）。</summary>
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          <title>跳三鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;跳三鼓是流行于湖北省中南部的石首市、公安县、江陵县、松滋市及湖南省华容县、安乡县、南县等县（市）的曲艺表演形式，原名“跳丧鼓”，是“坐丧鼓（鼓盆歌）”的演变[^s1]。2014年，跳三鼓列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-123，申报地区为湖北省石首市[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;在鄂湘边境一带，人们将“打丧鼓”分为“坐丧鼓”和“跳丧鼓”[^s1]。因“坐丧鼓”无表演内容，比较单一，有些地方就将其发展成为多人演唱、边唱边跳、伴奏也较丰富的“跳丧鼓”[^s1]。《石首方志》记载，丧事之时，亲朋纷纷来祭，并守灵柩，整夜打丧鼓伴灵[^s1]。传统的跳三鼓活动以演出场合分为跳丧、跳寿、跳喜，即“三跳”；加之三人表演，有三件乐器伴奏，三句头起唱，取“丧”和“三”的谐音，于20世纪50年代改“跳丧鼓”为“跳三鼓”[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;演出场合按民俗功能和需要，分为孝歌场、寿歌场和喜歌场，为逝者演唱“孝鼓”，为高寿长者演唱“寿鼓”，各种喜庆场合演唱“喜鼓”[^s1]。孝歌曲目有《十月怀胎》《子路负米》等，寿歌曲目有《三庆寿》《八仙庆寿》等，喜歌曲目有《结婚喜歌》《爱字歌》等，演出程序包括开场白、祝祷词、正书、归元和幺台[^s1]。跳三鼓的唱腔包括“卡七字句”“扬嗬嗬”“欢调”“三句半”和“十字调”五种，唱词分前三句和后四句，“三句起，四句落，七句联成三鼓歌”[^s1]。伴奏器乐由鼓、镲、筷组成，配合唱叙的动作讲究身段与步法，边唱边舞[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;跳三鼓在传承发展中，不仅将娱乐表演与民俗功能相结合，而且吸收化用了当地音乐与舞蹈的艺术元素，蕴含着礼孝文化的传统特质，对促进大众的文化认同、人文环境的和谐都起到了良好的作用[^s1]。列入国家级名录后，石首市群众艺术馆作为保护单位，组织传承人开展传习、展演与曲目整理，使跳丧、跳寿、跳喜“三跳”在江汉平原的民俗生活中得到延续。</body>
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      <title>朝鲜族农乐舞</title>
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      <summary>朝鲜族农乐舞是集演奏、演唱、舞蹈于一体的朝鲜族综合性民间艺术；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-24，2006年列入第一批名录，2009年列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。</summary>
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          <title>朝鲜族农乐舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>中国朝鲜族农乐舞 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;朝鲜族农乐舞俗称“农乐”，是朝鲜族最具代表性的民间传统活动之一[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-24，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，原申报地区为吉林省延边朝鲜族自治州、辽宁省本溪市，项目名下包括象帽舞、乞粒舞；2009年，中国朝鲜族农乐舞列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;农乐舞创始于农业劳作，并具有古代祭祀成分，一般有两种形式：一种是以舞蹈和哑剧形式进行情节性的演出，另一种是在新年伊始和欢庆丰收时节，以热烈丰富的传统舞蹈为内容所进行的群众性表演活动[^s1]。它源于祭祀性活动，在发展过程中逐渐演变成自娱性舞蹈，流传于吉林、黑龙江、辽宁等朝鲜族聚居区。舞前踩地神祭祀，表达了尊重自然、依靠自然的原始信仰[^s2]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;农乐舞是一种融音乐、舞蹈、演唱为一体的综合性民族民间艺术，舞蹈具有生态、纯朴、粗犷、和谐的特征[^s2]。表演共包括十二部分，有青年男子表演的小鼓舞、舞童表演的叠罗汉、多人表演的传统扁鼓舞、男女都可表演的长鼓舞、多人持大型花扇表演的源于古代巫舞的扇舞、假形舞蹈鹤舞，以及最后压阵的男子象帽舞[^s1]。象帽舞分长象帽、中象帽、短象帽、线象帽、羽象帽等种类，舞者伴随唢呐、洞箫、锣鼓的节拍欢歌起舞，场面热烈奔放。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;农乐舞已融入中国朝鲜族的社会文化生活，成为民族符号和象征[^s1]。列入国家级名录后，项目又扩展至辽宁省铁岭市等地，一个编号只立本条。各地通过建立农乐舞保护中心、传习基地、专业艺术团与校园培训，组建象帽舞艺术团并赴国内外交流演出，使农乐舞在节庆与日常生活中持续活态传承。</body>
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      <title>则柔</title>
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      <summary>则柔即尚尤则柔，流传于青海贵德县下排村的藏族歌舞，已传唱四百多年，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-93。</summary>
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          <title>则柔（尚尤则柔） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;则柔即尚尤则柔，流传于青海省海南藏族自治州贵德县河西镇的下排村，是藏族歌舞。则柔于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-93，申报地区为青海省贵德县，保护单位为贵德县人民文化馆[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;在贵德县河西镇的下排村，藏族歌舞十分盛行，其中以尚尤则柔最为突出。“尚尤”是“下排”的意思，则柔又名“阿什则”，尚尤则柔在下排村已传唱了四百多年，它以歌伴舞的方式表现出下排村民对家乡自然风光的无限热爱。在数百年的演变历程中，其演唱兼容并蓄，曲调由刚开始的几种发展到现在的二十多种，作品结构和表演也日趋成熟，成为则柔中的经典代表[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;则柔保持了藏族舞蹈的一贯特点，同时身体表现豪放，动作幅度大，充满喜庆色彩，有藏族舞蹈中少见的高抬腿动作；则柔本就有嬉闹玩耍之意，体现在舞蹈中也更具娱乐性。则柔种类繁多，内容丰富，不但表现出强烈的自娱性，而且含有浓厚的庆典性、仪式性和高超的表演技能。尚尤则柔是歌与舞相结合的艺术，曲体与歌词较规整，地域特色鲜明，且具有广泛的群众参与性[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;尚尤则柔历史悠久，种类繁多，广泛涉及民众生活的各个方面，并且保留着许多古老的藏族艺术传统，内容和形式都达到很高的艺术成就，具有人类学、民族学、民俗学及艺术等多方面的研究价值。目前，这一宝贵的民族传统舞蹈正面临着失传的危机，对它的抢救保护刻不容缓。贵德县人民文化馆作为保护单位承担保护责任，代表性传承人拉毛等人的传习与则柔邀请展演等活动，是则柔延续的重要途径[^s1]。</body>
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      <title>长子鼓书</title>
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      <summary>长子鼓书是形成于山西省长治市长子县的一种曲艺说书形式，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-98，申报地区为山西省长子县。</summary>
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          <title>长子鼓书 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>刘引红 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;长子鼓书是形成于山西省长治市长子县的一种曲艺说书形式，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-98，申报地区为山西省长子县，保护单位为长子县文化馆。它是长子县土生土长、以本土方言为主的一种说唱曲艺，已成为长子县一张靓丽文化名片。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;长子鼓书有五百年历史，前身是鼓儿词，在长期的演变过程中吸收了长子道情、钢板书、河南坠子、梆子、落子等曲种，1942年由长子县抗日政府组织盲人曲艺队发展而成如今的风格。20世纪中叶以来，除老艺人外，多用地方官话表演；进入20世纪80年代，有增加电声乐器及手风琴和锣、钹等乐器，用于演出前的“吵台”演奏和唱腔中插入梆子腔与落子腔演唱时的伴奏。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;长子鼓书的表演形式为说唱相间、以唱为主，且采用长子一带的方音表演。通常以单人敲击书鼓和简板并自拉二胡伴奏的演出居多，后来也出现有双人或多人分持不同伴奏乐器配合说唱的演出情形。唱腔为板腔体，主要板式有流水板、数板、垛板、悲板等；伴奏乐器除书鼓、简板和二胡外，还有采用竹板、板胡、低胡等的情形。伴奏方式为间奏式，即演唱时不伴奏；另有器乐曲牌用于开书前的“闹场”演奏。传统节目以中长篇为主，有《金镯玉环记》《包公案》《徐公案》《施公案》《海公案》《回杯记》《回龙传》《白玉楼》等；抗日战争以来新编演的节目以短篇为主，有《风雷》《小二黑结婚》《江姐》《烈火金刚》等；近年演出中《五子登科》《五子争父》《山西面食》等节目也广受欢迎。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;长子鼓书的代表性传承人刘引红自幼喜爱鼓书艺术，十二岁师从鼓书艺人许天宝、胡泽培学艺，十五岁出师后成立长子县青年曲艺团，对外演出，嗓音绵甜，吐字清晰，唱腔委婉，并多次赴北京、天津等地与曲艺名家同台演出。列入国家级名录后，长子县文化馆通过“非遗＋”模式构建保护体系，已建成三个非遗传习所和一个非遗展览馆，创新开展“非遗进校园、进景区、进社区”活动，举办公益培训和文化学堂，培育传承人、打造产业链，让长子鼓书在新时代焕发活力；2020年，长子县获评“中国曲艺之乡”称号。[^s1][^s2]</body>
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      <summary>古筝艺术是我国古老的拨弦乐器演奏艺术，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-120。</summary>
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          <title>古筝艺术（山东古筝乐）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;古筝艺术是我国古老的拨弦乐器演奏艺术，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-120，类别为传统音乐。本批收录的申报地区为山东省菏泽市，代表性子项为山东古筝乐，保护单位为菏泽市文化馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;筝是广泛流传于民间的古老拨弦乐器，它在各地流行的过程中，与当地民歌、说唱、戏曲等民间音乐相结合，形成了具有不同音韵特点和演奏技法的各种地方流派，近代以河南、山东、潮州、客家、浙江等流派较为著名。山东古筝乐具有悠久的历史，相传西汉时期当地民间就有《汉宫秋月》《隐公自叹》等筝曲；至明代，筝在鲁西南广为流行；入清以后，筝乐已成为菏泽等地群众生活的一部分，民间一时流传着“城内大户多有瑟，城外村村都有筝”的说法。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;山东古筝乐演奏艺术是全国较有影响的古筝流派之一，主要流传于山东省菏泽市的牡丹区、郓城县、鄄城县及周边地区，聊城市的临清市及周边地区。在长期流传过程中，山东古筝乐逐渐形成了华丽柔美、刚劲明亮的艺术特征。它按形式风格可分为两个类别：一是古典乐曲，俗称“大板筝曲”，采用“八板体”的曲式结构，音调典雅、结构严谨、节奏鲜明，代表曲目有《汉宫秋月》《高山流水》等；二是小板筝曲，系近代根据地方说唱和民间小调改编而成，结构精练简洁，节奏富于变化，旋律优美柔和，主要流行于菏泽地区，代表曲目有《凤翔歌》《天下同》等。菏泽流传有古典筝曲十大套，小板曲二百多首。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;山东古筝乐与菏泽等地的发展历史紧密联系在一起，成为鲁西南地方文化的重要组成部分。近年来，由于传统文化的失落和变异，古筝乐的生存空间越来越狭窄，加之一些颇有造诣的古筝演奏家相继谢世，许多优秀的传统曲目和演奏技艺未能及时得到传承，一度濒于衰亡境地。如今，菏泽学院将山东古筝乐引入大学课堂，纳入课程体系建设，并建有鲁筝艺术博物馆，通过“理论教学+实践体验+创新传播”的体系培养青年古筝乐手，使千年筝韵在当代继续流传。</body>
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      <title>川江号子</title>
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      <summary>川江号子是川江流域船工为统一动作和节奏而唱的一领众和式民间歌唱形式，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为重庆、四川。</summary>
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          <title>川江号子</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;川江号子是川江船工们为统一动作和节奏，由号工领唱、众船工帮腔合唱的一种一领众和式的民间歌唱形式。项目编号Ⅱ-24，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为重庆市、四川省，重庆市和四川东部是其主要发源地和传承地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;川江号子的历史极为悠久，在四川劳动号子中最具特色。重庆、四川自古有舟楫之利，沿江两岸陆续发掘出土的新石器时期的“石锚”、东汉时期的“拉纤俑”等文物，都印证了川江水路运输行业的久远历史。川江两岸的人文地理、风土人情、自然风光以及船运中的以歌辅工之俗，在民间歌谣和杜甫、李白等文人的诗歌中都是久用不衰的题材。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;川江号子主要流传于金沙江、长江及其支流岷江、沱江、嘉陵江、乌江和大宁河等流域。这一带航道曲折，山势险峻，水急滩多，全程水位落差较大，特别是经险要的三峡出川，船工们举步维艰，号子正是在这种特殊的地理环境下应运而生的。川江号子包括上水号子和下水号子：上水号子有撑篙号子、扳桡号子、竖桅号子、起帆号子、拉纤号子等，下水号子有拖扛号子、开船号子、平水号子、二流橹号子、见滩号子、闯滩号子、下滩号子等，形成数十种类别和数以千计的曲目，代表曲目有《十八扯》《八郎回营》《桂姐修书》《魁星楼》《拉纤号子》《橹号子》等，具有曲调高亢激越、一领众和、徒歌等特征。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;随着机动铁船的普及，以人工为动力的船只在一些干流河湾和支流小河中运行，川江号子生存发展的基础开始动摇，加之传承断裂等因素，面临濒危困境。重庆市文化艺术研究院课题组走访上百名老船工、查阅大量志书集成，出版了《川江号子》专著，将其从个别零星研究推进到全面系统研究。抢救、保护川江号子，让它在民众中代代相承，对于丰富发展中国水系音乐文化乃至世界水系音乐文化将产生积极推动作用。</body>
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      <summary>歌册是流行于福建东山岛的曲艺说书形式，本条所指为名录中的歌册（东山歌册），由一人照本吟唱长篇韵文叙事歌册，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-34。</summary>
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          <title>歌册（东山歌册） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;歌册是流行于福建东山岛的曲艺说书形式，本条所指为国家级名录中的歌册（东山歌册），国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-34，申报地区为福建省东山县。它民间俗称“唱歌册”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;东山歌是在广东潮州歌传入福建东山后经过地方化而发展形成的一种曲艺说书形式。歌册最早产生于潮汕一带，明洪武年间，“潮州歌册”传入铜山（今东山），在传唱过程中先后融入了南音等其他地方曲种和音乐的艺术因素与曲调，逐渐形成具有东山地方特色的“东山歌册”。明朝大学士黄道周形容家乡“海滨邹鲁，劳夫荡桨，渔妇织网，皆能咏唱歌诗”，反映当时东山歌册已广为流传[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;东山歌册的表演形式是由一人照本宣科式地吟唱长篇韵文体的叙事“歌册”。节目内容故事性强，文字浅显，唱词押韵顺口，唱腔韵律平稳。传统的歌册节目有《万花楼》《崔鸣凤》《陈世美》《凤娇与李旦》《隋唐演义》《薛刚反唐》等。东山歌册尤受铜山女性喜爱，被誉为“东山妇女的生活教科书”，内容多为民间传说、谚语故事、历史传奇，以简单上口的曲调、朴素的风格在东山妇女间流传了六百多年[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;进入新世纪，东山歌册引起各级政府、文化部门的关爱。2006年列入国家级名录后，东山县将歌册列为地方曲艺重点保护项目，组织人员搜集整理歌册唱本和流散于社会的口头作品。国家级代表性传承人蔡婉香、黄春慧等人传艺，东山县已建传习中心多个，经常参与传唱的有百五十多人，歌册还到广东潮汕地区交流，并远传至台湾南部以及新加坡、马来西亚等东南亚国家[^s1]。</body>
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      <summary>安顺地戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-90），主要流布于贵州省安顺市。</summary>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;地戏是流行于贵州省安顺市的地方戏，其产生与明初来自安徽、江苏、江西、浙江、河南等地的安顺屯军有关[^s1]。申报地为贵州省安顺市，保护单位为安顺市文化馆（安顺市文化艺术培训中心）[^s1]。安顺地戏被誉为“戏剧活化石”，为研究戏剧发生学、人类学、宗教学、民俗学等学科不可多得的活材料[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;明朝军队在贵州设有24个卫、26个守衙千户所，其中安顺有3个卫、2个守衙千户所，史料上称卫所军士为“屯堡人”，有了屯堡人，地戏也就随之而出现了[^s1]。屯堡人将中原的军旅生活、忠义观念与戏曲表演带到黔中，又在村寨生活中世代相传，形成了就地为台、戴面演武的地戏。安顺市所属的各区、县有300堂，仅西秀区就有192堂，主要分布在以安顺西秀区为中心，包括邻近的平坝、普定、镇宁、关岭、紫云、清镇、长顺、广顺、贵阳等地的村寨中。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;安顺地戏演出以村寨为单位，演员是地道的农民，一般一个村寨一堂戏，演员二三十人，由“神头”负责；演出在每年的新春佳节和农历七月稻谷扬花时节举行，村民还会在建房求财、祈福求子的时候请地戏队中的“神灵”如关羽、佘太君等去进行“开财门”“送太子”等活动[^s1]。安顺地戏是一种古老的戏剧，其显著特点是演出者首蒙青巾，腰围战裙，戴假面于额前，手执戈矛刀戟之属，随口而唱，应声而舞；其演唱是七言和十言韵文的说唱，在一锣一鼓伴奏下，一人领唱众人伴和，有弋阳老腔余韵，其舞主要表现征战格斗的打杀，雄浑粗犷，古朴刚健[^s1]。安顺地戏所演的三十来部大书，以屯堡人喜爱的薛家将、杨家将、岳家将、狄家将、三国英雄、瓦岗好汉为主角，赞美忠义、颂扬报国的忠臣良将，内容全部是金戈铁马的征战故事[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;安顺地戏长期以村寨为单位传承，演员皆为农民，农闲演戏、农忙务农，屯堡文化是其生存土壤。近年来，地戏通过景区展演、节庆演出与进校园活动扩大了观众群，但也面临青年演员不足、村寨演出减少等挑战。当下保护以整理大书剧目、记录老艺人表演、培养青年演员和推动屯堡村寨演出为重点，让六百年的屯堡地戏继续在黔中村寨上演。</body>
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      <title>靖州苗族歌鼟</title>
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      <summary>靖州苗族歌鼟是流传于湖南靖州锹里地区的苗族多声部合唱音乐，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。</summary>
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          <title>靖州苗族歌鼟</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;靖州苗族歌鼟是流传于湖南省靖州苗族侗族自治县锹里一带的苗族多声部合唱音乐，歌鼟中的“鼟”字音tēng，形象地描绘了歌声如击鼓般从山野林间迸发而出的意境。项目编号Ⅱ-23，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖南省靖州苗族侗族自治县，保护单位为靖州苗族侗族自治县博物馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;锹里位于湖南省西南湘黔两省交界沿线地区，生活着近两万苗族同胞。锹里苗民素有“以饭养身，以歌养心”的文化情怀，在优美清新的自然环境中日出而作、日落而息的苗族先民，模拟鸟鸣、蝉唱、水流、林涛等大自然的和声及在生产劳动、狩猎中发现的音律，经过长期的选择与提炼，创造了独具韵味的苗族歌。歌是锹里苗族生息状况记录、人际情感交流、民族文化传承的重要载体。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;歌鼟完全由人声完成，无指挥、无伴奏，其最核心的魅力在于多声部和声：歌队演唱时由一人领唱、众人应和，声部间自由衍展，和声丰富而和谐，形成独特的复调音乐风格；演唱采取由低至高、由轻至重、由少至多的递进形式，多以单人低声部起歌，其他声部先后进入、相互交替流动。按风格、旋律、内容、演唱方式及民族习俗，靖州苗族歌可分为茶歌调、酒歌调、饭歌调、山歌调、担水歌调和三音歌调等，歌词多为七言四句，内容涉及历史传说、祭祀礼仪、生产劳动、婚姻恋爱、劝事说理、唱咏风物等，演唱语言主要使用当地苗族土语（酸话），歌唱活动与苗族民俗紧密相联。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;随着锹里地区交通和通讯的发展，当地苗族与外界长期相对隔绝的状态被打破，苗族歌赖以生存发展的传统文化空间迅速萎缩，重要的歌师、歌手逐年递减，当地苗族同胞对歌的兴趣日益淡漠，面临后继无人的困境。近年来，靖州通过在农村中小学开办歌鼟培训班、聘请民间艺人教授技艺、组织线上线下传唱等方式壮大传承队伍，让这一“天籁之音”重放异彩。</body>
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      <title>莲花落（山西）</title>
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      <summary>莲花落（山西）即太原莲花落，是广泛流行于山西各地的古老曲艺品种，别称晋中落子，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-97，申报地区为山西省太原市；站内绍兴莲花落、江西莲花落与本条主题不同，不作已有处理。</summary>
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          <title>莲花落 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>莲花落 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;莲花落（山西）即太原莲花落，是广泛流行于山西各地的古老曲艺品种，别称“晋中落子”，2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-97，申报地区为山西省太原市，保护单位为太原市歌舞杂技团有限责任公司。20世纪以来，其发展和演出以太原为盛，在其他地区相继衰落，故又常作“太原莲花落”。本条为山西莲花落专条，与绍兴莲花落、江西莲花落主题不同。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;莲花落约在清代中叶传入山西，清道光年间从河南传至山西晋中一带。上世纪六七十年代，太原曲艺演员曹强主动挖掘即将失传的晋中落子，经潜心研究和大胆改革，形成了独具地方特色的太原莲花落。2011年，太原莲花落以“莲花落”的名义列入国家级非物质文化遗产名录。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;发展至今，通行的表演形式为一人自击竹板（两大五小，俗称“七件子”）伴奏韵诵，唱诵为主，间有夹白；也有双人对口和多人演出的方式。唱词基本以七言四句为一段，讲求合辙押韵，全用太原方言来合辙入韵，内容幽默诙谐，故事内容来源于市井，贴近于生活，风趣幽默，寓教于乐。代表作品长篇有《万花楼》《五女兴唐传》《呼延庆打擂》，短篇有《小两口打架》《夫妻挑水》等。太原莲花落说唱词基本上七言四句为一段，表演上韵诵与徒歌交融、普通话与方言结合、句式多变，音乐节奏以简中求变、板乐共生为核心，兼具叙事与抒情性。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;太原莲花落的代表性传承人曹强、王名乐等人接续传艺：曹强二十世纪六十年代初着手发掘、整理濒临灭绝的晋中落子，拜莲花落老艺人李连根为师，并改进莲花落唱腔、语言、句式、板式，同时把太原话和普通话糅入莲花落中，实现传承中的创新；王名乐自2007年跟曹强学习，2009年首次登台，现为该项目第二代传承人，并与高校共建传习所。当前太原莲花落仍面临传承人断层、技艺流失、受众萎缩等生存挑战，保护单位通过传习所、讲座与演出推动其传播普及。[^s1][^s2]</body>
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      <title>聊斋俚曲</title>
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      <summary>聊斋俚曲是清代蒲松龄将自创唱本配以明清俗曲时调形成的音乐文学体裁，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为山东省淄博市。</summary>
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          <title>聊斋俚曲</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;聊斋俚曲是流行于山东省淄博市淄川区的地方传统音乐，被称为中国明清时期民间音乐的“活化石”。项目编号Ⅱ-22，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为山东省淄博市，保护单位为淄川区聊斋俚曲艺术团。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;聊斋俚曲是清初大文学家蒲松龄将自己创作的唱本配以当时流传的俗曲时调而形成的一种独特的音乐文学体裁，因蒲松龄的斋名为“聊斋”，故称“聊斋俚曲”，也有人称“蒲松龄俚曲”。淄川是明清俗曲重要流布地区之一，蒲松龄坐馆三十余年的西铺毕家一直有编写演唱俚曲的传统。蒲松龄集一生之阅历，汇明清俗曲之精华，取诸宫调、南北曲的曲牌联套成曲，于晚年完成了15部俚曲的创作。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;聊斋俚曲用明清俗曲作曲牌，以淄川白话方言为载体，用曲牌联套为结构形式，以唱白相间、散韵交织作文体，编织成包含小曲、说唱、戏曲等多种艺术形式在内的艺术综合体。所用曲牌有耍孩儿、银纽丝、叠断桥、呀呀油、劈破玉、跌落金钱、倒板浆、房四娘、皂罗袍、黄莺儿等45个，曲目有《耍孩儿》《玉娥郎》《粉红莲》《叠断桥》等。语言简单生动、如见其人、如闻其声，生动反映了封建时代晚期的人民生活，俚曲故事改编的剧本涉及五音戏、柳子戏、川剧、京剧、秦腔、河北梆子等。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;现存聊斋俚曲手抄本15种（原著佚失），均已整理、出版；遗存较原始曲牌五十余支，1962年搜集十余首，近年从古籍文献中查寻、翻译三十多首，尚有部分失传曲牌有待查找。现在会唱俚曲的人已渐衰老，俚曲研究者也寥若晨星，有必要加以抢救和保护。近年来，聊斋俚曲登上戏台、走进演出，2014年聊斋俚曲戏被正式确认为一个新戏种，焕发新生。</body>
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      <title>山东花鼓</title>
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      <summary>山东花鼓又名“花鼓丁香”“打花鼓”，是以花鼓为主要伴奏乐器、对口走唱的曲艺形式，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（Ⅴ-122）。</summary>
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          <title>山东花鼓 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;山东花鼓又名“花鼓丁香”“打花鼓”等，是一种以花鼓为主要伴奏乐器、对口走唱的曲艺表演形式[^s1]。其流行区域以山东省菏泽市为中心，活动范围波及山东省全境及周边省市农村[^s1]。2014年，山东花鼓列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-122，申报地区为山东省菏泽市[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;山东花鼓历史悠久，南宋耐得翁《都城纪胜》已有关于山东、河北村人打花鼓杂扮的记载[^s1]。清中叶前后，流行于菏泽市、济宁市等地的南路花鼓表演形式已发展比较完备，少数以一人打花鼓演唱，多数则二人对口演唱，成为山东花鼓主要演出形式[^s1]。清末，不少地方已由一人多角发展为几人分角演唱，后以鲁西南为中心往北、东发展，与各地民间小曲、舞蹈互相影响，形成南、北、东三路不同的艺术风格[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;山东花鼓传统曲目丰富，生活气息浓郁，擅长表现家长里短的生活故事，即所谓“针线笸箩”[^s1]。短篇书目有“小八句子”如《瞎子吃火锅》、“大八句子”如段儿书《货郎段》等一百余段，中长篇书目有《休丁香》等四十余部[^s1]。其唱腔音乐既有曲牌体又有板腔体，以七声音阶的宫调式为主，曲牌有等，板式有等[^s1]。早期为二人档，男角叫“鼓架子”，斜背花鼓，双手舞动鼓棰，表演风趣；女角俗称“包头”“舞桩”，边歌边舞，配合默契[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;山东花鼓是鲁西南及周边省市广大农村主要的文化娱乐形式之一，拥有深厚的群众基础，也是两夹弦、四平调、五音戏、柳琴戏、一勾勾等多种地方戏曲剧种的直接“母体”，对山东地方戏曲发展史影响重大[^s1]。列入国家级名录后，菏泽市艺术研究所作为保护单位，协同传承人开展曲目整理、演出与传习工作，使这一古老曲种在当代乡村文化生活中继续流传。</body>
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      <title>藏族螭鼓舞</title>
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      <summary>藏族螭鼓舞是流传于青海循化县藏族聚居区的大型民间祭祀仪式舞蹈，每年农历六月举行，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-92。</summary>
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          <title>道吉才让 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>高原烟火处文脉正新春 - 青海省人民政府</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;藏族螭鼓舞是流传于青海省循化撒拉族自治县藏族聚居区的一种大型民间祭祀仪式舞蹈。藏族螭鼓舞于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-92，申报地区为青海省循化撒拉族自治县，保护单位为循化撒拉族自治县文化馆[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;藏族螭鼓舞于每年农历六月举行，旨在祈求神灵、禳灾驱邪，保佑村民人寿年丰、五谷丰登。“螭”是传说中的龙生九子之一，嘴大能吞海；表演螭鼓舞就是对水龙的祭祀，目前流传下来13套动作。这一祭祀背景使螭鼓舞不同于一般的娱乐性歌舞，而是一种与农耕生产、水源祈求密切相关的仪式舞蹈[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;藏族螭鼓舞表演时，由多名男子组成舞队，舞者头戴五峰吉祥帽，身披金色棱形披肩，左手执鼓，右手拿鞭，边击鼓边舞蹈，别无乐器伴奏。螭鼓舞的舞姿棱角鲜明，富有力度，鼓点时而沉稳厚重、时而激昂高亢，将藏乡古老祭祀舞蹈的庄严与豪迈展现得淋漓尽致。舞者步伐刚劲、身姿舒展，在传承人指导下反复打磨动作与队形[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;代表性传承人道吉才让自幼耳濡目染村落螭鼓舞表演，父辈皆为螭鼓舞艺人，16岁学习并参与螭鼓舞表演，19岁成为舞队“拉弘”（领舞），掌握螭鼓舞的多段体例，结构较为完整严谨，舞队动作整齐划一，从艺近二十年参加过二百多场大中型演出，在担任“拉弘”期间共培训民间演员一百多人，其中担任“拉弘”的后继者有七人。循化县文化馆作为保护单位，与传承人一道推动螭鼓舞在农历六月祭祀与春节等展演中的传承[^s1][^s2]。</body>
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      <title>藏族拉伊</title>
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      <summary>藏族拉伊是流传于安多藏区的爱情山歌艺术，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为青海省海南藏族自治州。</summary>
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          <title>藏族拉伊</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;藏族拉伊是流传在青海、甘肃、四川等广大安多方言藏区的一种专门表现爱情内容的山歌艺术，分布以青海湖环湖地域和黄河流域（以海南、黄南两州）为中心而向四方辐射。项目编号Ⅱ-21，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为青海省海南藏族自治州，保护单位为海南藏族自治州文化馆。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;拉伊脱胎于藏族山歌。公元7世纪三大藏区的划分，促成了拉伊在“下部多康”之安多藏区的广泛流播。拉伊历史悠久，与藏民族的成长历程同步，承载着民族的创造力和灵感，在人类学、民族学、民俗学等研究中具有重要价值。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;“拉伊”藏语音译即情歌，在藏区不可随处传唱，要回避长辈，只能到林中、田野或山上去唱，因此也指山歌。拉伊没有固定歌词，演唱者触景生情、随兴编唱，以单纯朴素的生活语言为基础，巧妙运用比喻等方法表达思想感情。拉伊种类丰富、数量浩繁，内容涉及爱情生活的各个方面，完整的对歌设有一定的程序，如引歌、问候歌、相恋歌、相爱歌、相思歌、相违歌、相离歌和尾歌等。曲调因地域不同而形成多种风格，有的强调音乐的语言性、节奏紧凑，有的旋律深沉悠扬、自由婉转，有的旋律甜美、节奏规整、雅致端庄。申报子项包括藏族拉伊（那曲拉伊）。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;拉伊以口传心授方式传承，代表性传承人有切吉卓玛、才合杰等，海南藏族自治州被确定为项目实施单位，重点区域为共和地区。近年来，各地通过举办拉伊大赛、开展培训等方式推动传承，让这一藏族青年男女表达圣洁爱情、交流感情的民间艺术继续流传。</body>
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      <title>苗族芦笙舞</title>
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      <summary>苗族芦笙舞是用芦笙伴奏、自吹自舞的苗族传统舞蹈；国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-23，2006年列入第一批名录，主要流传于贵州省丹寨县、贵定县、纳雍县等地。</summary>
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          <title>苗族芦笙舞（滚山珠） - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>芦笙舞 - 维基百科，自由的百科全书</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;苗族芦笙舞，又名“踩芦笙”“踩歌堂”，是因用芦笙为舞蹈伴奏和自吹自舞而得名的传统舞蹈[^s1]。本项目为国家级非物质文化遗产代表性项目、传统舞蹈类项目，项目编号Ⅲ-23，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，原申报地区为贵州省丹寨县、贵定县、纳雍县，项目名下包括锦鸡舞、鼓龙鼓虎－长衫龙、滚山珠等流派[^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;芦笙舞源于古代播种前祈求丰收、收获后感谢神灵赐予和祭祀祖先的仪式性舞蹈，广泛流行于苗族地区[^s1]。从已出土的西汉铜芦笙乐舞俑分析，芦笙舞至少已有两千多年的历史，大多在年节、集会、庆贺等喜庆时刻表演，主要有自娱、竞技、礼仪三种类型[^s1]。纳雍县的滚山珠等流派，表现了苗族同胞在迁徙途中不畏艰险、勇往直前的场面，表演者手执芦笙一边吹奏、一边跳跃，舞步与技巧运用层层深入。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;苗族芦笙舞表演时气氛热烈欢快，现已成为苗族民众在稻谷收获后至来年春播前的农闲期间和喜庆佳节时都要演出的自发性舞蹈[^s1]。舞曲根据内容可分为礼乐曲、叙事曲、进行曲、歌体曲和舞曲等；形式有吹笙伴舞、吹笙领舞和吹笙自舞几种，吹笙者可达七人、九人、十一人或更多，周围男女群众层层环绕舞蹈，场面蔚为壮观[^s1]。舞者以下肢包括胯、膝、踝的灵活舞动见长，边吹边舞，技巧性强。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;苗族芦笙舞流布于贵州、广西、湖南、云南等地的苗、侗、布依、水、仡佬、壮、瑶等民族聚居区，是南方少数民族最喜爱、分布最广泛的民间舞蹈之一[^s1]。列入国家级名录后，原项目之外又扩展至贵州省雷山县、关岭布依族苗族自治县、榕江县、水城县、普安县等地，一个编号只立本条，扩展子项不再单独立条；各地通过节庆展演、传习与进校园等方式持续传承。</body>
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      <title>哈萨克族铁尔麦</title>
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      <summary>哈萨克族铁尔麦是哈萨克曲艺的典型代表，流传于新疆维吾尔自治区等地域的哈萨克族聚居区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-96，申报地区为新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州。</summary>
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          <title>哈萨克族铁尔麦 - 中国非物质文化遗产网</title>
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          <title>铁尔麦 - 维基百科</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;哈萨克族铁尔麦是哈萨克曲艺的典型代表，“铁尔麦”一词系哈萨克语的音译，意为“撷取精华”“精选”“集萃”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-96，申报地区为新疆维吾尔自治区伊犁哈萨克自治州，保护单位为伊犁哈萨克自治州文化艺术研究所。它流传于新疆维吾尔自治区等地域的哈萨克族聚居区，至今已有七百余年的历史。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;作为地方曲种的铁尔麦是一种从哈萨克谚语、格言、诗歌中撷取精华，配上曲调演唱的“劝喻歌”表演形式，其发源可追溯到八到九世纪。铁尔麦在哈萨克族聚居区长期流传，成为民众集会、节日庆典中重要的说唱形式，2012年，新疆先后举办了首届铁尔麦演唱比赛和首届铁尔麦研讨会，推动了这一古老曲种的研究与传播。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;铁尔麦以竞技式的对唱形式在众人聚集的场合公开表演，对唱没有固定的曲牌或唱腔流传，称为“阿肯”的艺人需根据所唱内容从语言本身生发出旋律和节奏，边唱边自弹冬不拉、库布孜伴奏，也可徒口清唱，不用伴奏。铁尔麦唱词均为即兴创作，因此铁尔麦艺人必须世事洞明，人情练达，具有敏捷的才思和渊博的知识，能在瞬间出口成章，对答如流，以理以才服人。铁尔麦对唱通常在不同部落、不同地区的艺人之间展开，由于带有竞技的特点，艺人们在表演时通常采取扬己抑人的方式，出语尖刻，咄咄逼人，力图以气势压住对方；对此艺人之间早有共识和默契，彼此互相谅解，表演结束，胜者谦和有礼，败者也不以些微得失介怀。铁尔麦曲调具有说教、劝导、揶揄、嘲讽等特点，篇幅较为短小，主要在不同的民众集会上演唱。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;铁尔麦是哈萨克民族的艺术瑰宝，其传统节目多表现哈萨克的历史文化和民族情感，从唱词到音乐都充满浓郁的哈萨克文学艺术的特点，被誉为哈萨克人民社会生活的“一面镜子”和“百科全书”。随着时代的发展，文化生活日趋多元化，人们的审美需求发生了重大的变化，哈萨克族的年轻一代对铁尔麦的兴趣越来越淡漠，导致它的观众和传承者后继乏人，这种古老的传统艺术正面临消亡的危险，急需保护。代表性传承人努尔沙拉·阿铁别克等人长期传艺，保护单位通过比赛、研讨与演出推动铁尔麦传承。[^s1][^s2]</body>
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      <title>汉川善书</title>
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      <summary>汉川善书是流行于湖北汉川、天门、沔阳、潜江、孝感等地的曲艺说书品种，简称“善书”，又称“未开言”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-33。</summary>
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          <title>汉川善书 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;汉川善书是广泛流行于湖北汉川、天门、沔阳、潜江、孝感等地的曲艺说书品种，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-33，申报地区为湖北省汉川市，保护单位为汉川市文化馆。它简称“善书”，又称“未开言”，在汉川最为兴盛，且蕴藏的传统最为深厚，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;汉川善书形成于清末民初，由清初开始的“圣谕”宣讲活动发展演变而来。善书是一种韵散相间、讲唱结合的曲艺曲种，明永乐年间便有“钦颁善书”梓传天下；到了清代，善书由案头文学逐渐发展成讲唱文学，并产生了善书曲艺曲种及唱腔曲牌。现今湖北汉川、蔡甸、仙桃一带的民间艺人继承和发展了这一曲种，逐渐形成独具风格的“汉川善书”[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;汉川善书传统的表演形式为一人徒口说唱，民国时期发展为二人或多人分行当说唱。其表演程式分“宣”“讲”“答”“对”等项，内容多高台教化和劝善祈福的色彩。唱腔曲调有等。较为常见的传统节目有《滴血成珠》《蜜蜂汁》《安安送米》和《节烈坊》等，宣讲时吐词明朗，声音洪亮，语言果断[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;汉川善书列入国家级名录后，汉川市文化馆获得项目保护单位资格，2019年获评保护单位资格并于2023年评估合格。代表性传承人徐忠德是汉川善书北派第五代传人，创作善书五十余本，改编和移植一百五十余本。汉川善书项目在国家级代表性传承人抢救性记录工程验收中被评为优秀项目，也是全国曲艺类唯一优秀项目，近年在春节系列文化活动中仍有展演[^s1]。</body>
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      <summary>傩戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-89），广泛流布于安徽、江西、湖北、湖南、四川、贵州、陕西、河北等地。</summary>
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          <title>傩戏（池州傩戏） - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;傩戏又称傩堂戏、端公戏，是在民间祭祀仪式基础上吸取民间戏曲而形成的一种戏曲形式，广泛流行于安徽、江西、湖北、湖南、四川、贵州、陕西、河北等省[^s1]。一个编号下包含武安傩戏、池州傩戏、沅陵辰州傩戏、侗族傩戏、仡佬族傩戏、德江傩堂戏、荔波布依族傩戏、临武傩戏、梅山傩戏等流派，申报地包括河北省武安市、安徽省池州市、湖南省沅陵县、新晃侗族自治县、贵州省道真仡佬族苗族自治县、德江县等地。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;傩戏源于远古时代，早在先秦时期就有既娱神又娱人的巫歌傩舞[^s1]。傩，本是古代驱疫逐鬼的祭祀仪式，后与民间歌舞、戏曲结合，演变为戴面具演故事的傩戏。各地傩戏因坛门派别、信众目的不同而各有程式与剧目，但都保留着祭祀与艺术交融、娱神与娱人结合的特征，是研究中国戏曲起源与民间信仰的重要活态资料。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;傩戏演出戴面具，参与表演者一二人至十余人不等，时间一两个小时至几天几夜不等，内容因信众目的与坛门派别而异，整个演出过程呈现出娱神和娱人结合、祭祀与艺术交融的特征[^s1]。道真仡佬族傩戏记录成文的约有八百余万字，据初步估计，全部傩戏加以演示约需两个月[^s1]。各地傩戏的面具、唱腔、科仪各有地方特色：池州傩戏保留着古朴的傩祭程式，武安傩戏与当地社火、赛戏等民俗活动相连，辰州傩戏则以湘西傩坛科仪见长，共同构成傩戏这一庞大的剧种群。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;傩戏的保护单位包括武安市文化馆、池州市文化馆、沅陵县文化遗产保护中心、新晃侗族自治县非物质文化遗产保护中心等。傩戏长期扎根于村寨祭祀与民俗活动，当下保护以整理傩坛科仪与剧目、记录老艺人表演、培养青年演员和推动民俗节庆展演为重点，让戴面具的古老戏曲继续在乡土祭祀生活中演出。</body>
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      <summary>花儿是流传于甘肃、青海、宁夏等地的多民族共创共享的山歌，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，2009年列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。</summary>
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          <title>花儿（莲花山花儿会）</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;花儿是广泛流传于甘肃、青海、宁夏及新疆的回、汉、土、东乡、保安、撒拉、藏、裕固等民族共创共享的民歌，一律使用当地汉语方言演唱，只能在村寨以外歌唱，通称“野曲”，与“家曲”即“宴席曲”相对，又称“少年”。因歌词中常把女性比喻为花朵而得名。项目编号Ⅱ-20，传统音乐类，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为甘肃、青海、宁夏。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;花儿在西北流传已久，莲花山一带的花儿早在三百年前即已兴盛。20世纪六七十年代，花儿传唱曾遭到封禁，改革开放以后再度出现繁荣景象。2009年，花儿列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，成为多民族文化交流与情感交融的见证。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;按音乐特点、歌词格律和流传地区的不同，花儿分为“河湟花儿”“洮岷花儿”和“六盘山花儿”三个大类。人们平常在田间劳动、山野放牧和旅途中即兴漫唱，每年还在特定时间和地点自发举行规模盛大的民歌竞唱活动“花儿会”，又称“唱山”。莲花山花儿会分拦路、游山、对歌、敬酒、告别等过程，主会场会期达6天，参加民众达十万人次以上。花儿以创作的即兴性、韵律的固定性、语言的乡土性为最大特点，代表性曲令有《莲花山令》等。申报子项包括莲花山花儿会、松鸣岩花儿会、二郎山花儿会、老爷山花儿会、丹麻土族花儿会、七里寺花儿会、瞿昙寺花儿会、宁夏回族山花儿、新疆花儿、张家川花儿。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;花儿主要以口传心授的方式传承，代表性歌手有景满堂、丁如兰、张生彩、朱淑秀、米兆仁、汪莲莲等，保护单位为康乐县文化馆。近年来，花儿会的规模逐渐缩小，花儿歌手人数锐减，传承断档、后继乏人，亟待抢救；各地通过举办花儿会、开展传唱活动等方式加强保护，让这一“西北之魂”继续传唱。</body>
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      <summary>好来宝意为连韵说唱，流传于内蒙古科尔沁草原及周边地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-95，申报地区为内蒙古自治区科尔沁左翼后旗。</summary>
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          <title>好来宝 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;好来宝意为“连韵说唱”，流传于内蒙古科尔沁草原及周边地区，至今已有近千年的历史，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-95，申报地区为内蒙古自治区科尔沁左翼后旗，保护单位为科尔沁左翼后旗文化馆。它是蒙古族历史文化的重要载体，号称“一个人、一把琴、一台戏”。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;好来宝的产生与蒙古族人分散游牧的生产生活方式密切相关，起源于公元12世纪前后，起初流传于科尔沁、喀喇沁一带，后扩展到内蒙古自治区及其周边省份的其他蒙古族聚居区。在漫长的放牧生活中，牧民们聚在一起用即兴吟唱的方式表达情感、讲述故事，好来宝由此成为草原上最重要的说唱艺术之一。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;好来宝的表演主要有“当海”好来宝、“代力查”好来宝和“额乐古格”好来宝三种形式。“当海”好来宝即单口好来宝，其中又可分为古代无伴奏诉说和用四胡自拉自唱两种形式，它由一人演唱，以诗歌叙事，多用赞颂、讽刺、比喻等手法描绘事件和人物，也常用渲染烘托、夸张想象的手段叙述情节、表达情感；“代力查”好来宝即对口好来宝，其中又可分为“比图”好来宝和“扎得盖”好来宝两种形式，两者都属知识性、趣味性的娱乐形式，“比图”好来宝重在问答、辩论、猜谜，“扎得盖”重在比知识、比智慧，有一定的叙事性；“额乐古格”好来宝即多人好来宝，系由前两种好来宝发展融汇而成。演出时演员一般用低音四胡自拉自唱，多人好来宝则用小乐队伴奏。好来宝曲调丰富，音乐变化多样，节奏轻快活泼，多人演出时会采用领唱、对唱、齐唱、伴唱等演唱形式，同时还辅以优美的动作。唱词一般为四句一节，各句第一音节叶韵，可兼押腹韵和尾韵，各段可联韵或交叉换韵，也有几十句唱词一韵到底的形式。好来宝艺术集说、唱、舞、乐于一体，具有多样性、综合性、完整性、即兴性、群众性的特点。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;好来宝是蒙古族历史文化的重要载体，具有民俗学、社会学、民族学、语言学、艺术学等多方面的研究价值，在现实生活中，它又是蒙古民族团结进步的推动力，为中华民族精神血脉的保持和延续发挥着积极的作用。代表性传承人海青少布等人长期在节日庆典、婚礼宴会、那达慕大会等重要场合即兴创作好来宝助兴。目前好来宝后继乏人，前景堪忧，急需抢救保护，保护单位通过传习、演出与记录整理等方式加以扶持。[^s1][^s2]</body>
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      <title>巴郎鼓舞</title>
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      <summary>巴郎鼓舞藏语称“莎目”，是流行于甘肃卓尼县的藏族民间歌舞，以带长把的双面羊皮鼓为道具，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-91。</summary>
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          <title>卓尼民俗：感受传统与现代的文化魅力 - 卓尼县人民政府</title>
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          <title>卢永祥 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;巴郎鼓舞藏语称为“莎目”，是流行于甘肃省甘南藏族自治州卓尼县东部藏巴哇、洮砚、柏林三乡藏族群众中的一种民间歌舞。巴郎鼓舞于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-91，申报地区为甘肃省卓尼县，保护单位为卓尼县文化馆[^s1][^s2]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;追溯巴郎鼓舞的渊源，与古羌人的原始祭祀活动有关：古羌族在祭祀神灵时，有“披发跣足，敲击枯木兽皮作舞”的习俗。当地的藏族先民在沿袭古老祭祀仪式的基础上，又继承了吐蕃宗教法舞击乐的样式，创造了带长把的双面羊皮鼓，作为他们每年祭祀五方神灵、庆贺五谷丰登，载歌载舞的伴奏道具。巴郎鼓舞即因羊皮鼓的形状及其击打方式而得名，其击打方式颇似货郎用的拨浪鼓[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;巴郎鼓舞融说、唱、舞为一体，具有明显的宗教性和娱乐性。表演开始阶段，先在跳舞的地方点起篝火，进行“煨桑”，通过这种古老的形式祈求神灵的恩泽，而这一古老的祭祀方式来源于苯教对于火的崇拜。舞者一只手拿着巴郎鼓，另一只手放在另一舞者的肩膀上，围着篝火组成圆圈，逆时针移动，边歌边舞。每年“曼拉”节（相当于春节），当地老百姓都要在开阔的场地上集体表演这种祈祷平安吉祥和五谷丰收的舞蹈，一般在正月初五开跳、十五结束，十六起将巴郎鼓供奉起来。舞步沉稳劲健，歌声低沉浑厚，歌词内容涉及宗教和民族历史以及生产生活等方面[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;巴郎鼓舞传承延续至今，已然将宗教、娱乐融为一体。代表性传承人卢永祥组建了洮砚乡达勿村第一支巴郎鼓舞蹈队以及加麻沟村巴郎鼓舞蹈队，经常带队演出，积极宣传巴郎鼓舞，为学习者口授唱词、唱腔并示范动作要领，带出了一批优秀传承人，还配合项目保护单位及学者口述巴郎鼓舞历史渊源，形成文字和视频资料。卓尼县文化馆作为保护单位，与传承人一道推动巴郎鼓舞在曼拉节等场合的展演与传习[^s2]。</body>
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      <title>琵琶艺术</title>
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      <summary>琵琶艺术是我国传统琵琶演奏艺术的总称，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-119。</summary>
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          <title>琵琶艺术（瀛洲古调派）——中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;琵琶艺术是我国传统琵琶演奏艺术的总称，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-119，类别为传统音乐。本批收录的申报地区为上海市崇明县、南汇区和浙江省平湖市，代表性子项为瀛洲古调派、浦东派、平湖派。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;琵琶在中国流传已久，各地在长期演奏实践中形成了不同流派。瀛洲古调派琵琶演奏技艺发源并长期流传于上海市崇明岛，至今已有三百多年的历史。明末清初，贾公达、范正奎、李连诚、宋慧玉等糅合南北琵琶演奏风格，承袭古曲而自出新意，逐渐形成了瀛洲古调派。清末至民初，瀛洲古调派出现王东阳、黄秀亭、沈肇州等代表传人；1916年，沈肇州编撰出版《瀛洲古调》曲谱，内收曲目45首。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;瀛洲古调派取北派琵琶刚劲雄伟、气势磅礴之长，收南派琵琶优美柔和、华丽温婉之精，浑然为一体，形成隽永淳朴、清新绮丽的艺术特色，成为音乐界公认的四大琵琶流派之一。其演奏指法要求“捻法疏而劲，轮法密而清”，主张“慢而不断，快而不乱，雅正之乐，音不过高，节不可促”。《瀛洲古调》曲谱由《飞花点翠》等22首慢板、《诉冤》等17首快板、《思春》等5首文板和一首《十面埋伏》武板组成。平湖派与浦东派亦各有传承谱系与演奏风格，共同构成琵琶艺术的流派版图。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;20世纪40年代，崇明县瀛洲古调派传人杨序东、周念文、赵志山技艺超群，并称为“琵琶三杰”。如今崇明瀛洲古调派琵琶演奏技艺已蜚声全国，平湖派、浦东派亦有国家级代表性传承人通过教学、演出与出版加以传承。但在非遗语境下，平湖派琵琶等流派也面临传承人缺失、理论体系瓦解、脱离主流社会文化等问题，需要在保护中不断拓展传承面。</body>
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      <title>锣鼓杂戏</title>
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      <summary>锣鼓杂戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-88），主要流布于山西省临猗县晋南河东一带。</summary>
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          <title>锣鼓杂戏 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;锣鼓杂戏又名“铙鼓杂戏”，主要流传于晋南河东一带，与合阳的跳戏一脉相承[^s1]。申报地为山西省临猗县，保护单位为临猗县文化馆[^s1]。其起源有多种说法，据唐代贞元二年的临猗县龙岩寺石碑记载，有龙岩寺即有杂戏，按照旧俗，每逢正月，临猗县的龙岩寺都要演出锣鼓杂戏以敬神祀佛，故锣鼓杂戏又有“龙岩杂戏”之称[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;锣鼓杂戏的音乐唱腔、表演、乐器设置及演出程式保留了宋金、元杂剧的形态，对认识了解戏曲的原生形态、了解戏曲史及其发展规律有着重要的意义[^s1]。它与陕西合阳跳戏同源，都属于沿黄河一带流传的古老社戏，演出时没有弦乐、只有打击乐与唢呐伴奏，演员借助“说”“吟”完成“唱”“白”任务，是戏曲从歌舞、说唱向成熟戏曲过渡阶段的活态遗存。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;锣鼓杂戏唱腔为吟诵形式，有少量曲牌，如等；伴奏无弦乐，乐队由鼓、锣、唢呐组成，以大鼓主奏，同时承担乐队指挥之责，基本鼓点有擂鼓、战鼓、走鼓、刹鼓、列儿鼓、跌场鼓、行营鼓等八种[^s1]。锣鼓杂戏表演程式化，动作台步亦有固定程式，演员扮演的脚色固定，家族世袭，脚色均为男性，每剧数十人；演出时，由一名身穿长袍、头戴礼帽的“打报者”引各种脚色上台至左角入坐，脚色登场用“念”的方式自报家门，举手动步及唱、吟、念、白都配锣鼓，“打报者”还负责拉前场、传令、禀报，向观众解说剧情及充当树木、石头道具，类似宋代杂剧中的“竹竿子”[^s1]。演出剧目以军事题材为主，“三国戏”尤多，流传至今的有《伐西歧》《乐毅伐齐》《三请诸葛》等百余种，现存有手抄本锣鼓杂戏剧目《铜雀台》等十余本，其中的《会洛阳》系乾隆十二年抄本[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;目前能演锣鼓杂戏的人越来越少，在娱乐形式多元化的影响下，承父业的传统传承方式逐渐中断，新一代人不喜欢听唱大戏，这些情形使锣鼓杂戏处于岌岌可危的境地，亟待抢救、保护[^s1]。当下保护以整理手抄本剧目、记录老艺人表演、培养青年演员和推动正月社火演出为重点。</body>
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      <summary>鼓盆歌是流传于江汉平原与湘西北地区的古老曲艺形式，俗称“丧鼓”“孝鼓”，以击鼓伴奏演唱故事，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，2014年澧县作为扩展项目列入，项目编号Ⅴ-32。</summary>
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          <title>鼓盆歌 - 中国非物质文化遗产网</title>
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      <body>## 简介&#xA;&#xA;鼓盆歌是我国非常古老的曲艺形式，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅴ-32，申报地区包括湖北省荆州市与湖南省澧县。它俗称“丧鼓”“丧鼓歌”“打鼓闹丧”，又称“孝鼓”，2006年列入第一批国家级名录，2014年澧县作为扩展项目列入[^s1]。&#xA;&#xA;## 历史渊源&#xA;&#xA;鼓盆歌源于我国古代丧礼上“扑一个盆子当鼓打，唱歌陪丧家”的民俗活动，又源于古代楚地“击缶”“鼓盆”的祭灵习俗，其具体的形成年代已无法确考。《诗·陈风·宛丘》有载“坎其击缶，宛丘之道”，鼓盆歌原为一人一鼓坐于孝堂中演唱，俗称“坐丧鼓”，专门伴亡守灵。唐代以后，发展为通过演唱历史人物的故事来劝慰亡者，教育后辈报恩行孝[^s1]。&#xA;&#xA;## 主要内容与特点&#xA;&#xA;鼓盆歌流传于江汉平原的沙市、荆州、江陵一带及湖南常德、张家界等地，其表演形式通常为一人或二人自击鼓板独唱或对唱，后来发展为二人二鼓、多人多鼓站立演唱。民间演出时热心的听众也可参与帮腔，即在每段唱词的开头和结尾一起齐唱，也有一人无伴奏的清唱形式。鼓盆歌唱腔有和等，唱腔质朴，板式丰富、清晰，沉郁悲怆，风格遒劲，是荆楚文化的“活化石”。据不完全统计，鼓盆歌已发现曲目上千，其中传统的八百篇以上，新创的近二百篇，经典曲目有《绣荷包》《观花》等；澧县一带已整理唱本曲目一百多篇[^s1]。&#xA;&#xA;## 传承与保护现状&#xA;&#xA;鼓盆歌列入国家级名录后，荆州市与澧县文化艺术服务中心等机构承担保护工作，代表性传承人望熙诰、李金楚等人传艺。澧县及其周边的鼓盆歌表演现已采用一面约半人高且斜扣于木盆中的大鼓伴奏，后改用直径一尺的普通大鼓，传统的演出方式多在灵堂内进行，兼具悼亡祭灵的功用，且加入铜锣、铜钹等伴奏。通过整理唱本、培养传人与节庆演出，鼓盆歌的原生态形式得到保存[^s1]。</body>
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