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      "summary": "土家族撒叶儿嗬是流传于湖北长阳一带的土家族歌舞，项目编号Ⅲ-18，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n土家族撒叶儿嗬是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-18，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖北省长阳土家族自治县[^s1][^s2]。土家族撒叶儿嗬是流传在湖北西部巴东、长阳、五峰一带的歌舞[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n土家族撒叶儿嗬历史悠久，源于古代巴人的战舞和祭祀仪式[^s1]。撒叶儿嗬与土家族的丧葬仪式关系密切，旧时在丧事期间，亲友聚集歌舞，通宵达旦，以歌舞寄托哀思、抚慰生者，这种习俗使撒叶儿嗬成为土家族独特的“跳丧”歌舞传统。\n\n## 主要内容与特点\n\n土家族撒叶儿嗬舞姿豪放，手脚同边，动作平稳、舒缓；音乐的节奏、调式、结构古朴粗犷[^s1]。表演时众人围圈或列队，在锣鼓伴奏下边歌边舞，歌词多为即兴编唱，内容涉及历史传说、生产生活与生死感悟。撒叶儿嗬集歌、舞、乐于一体，节奏由慢渐快，气氛由肃穆转为热烈，体现了土家族人豁达的生死观。\n\n## 传承与保护现状\n\n2006年5月，土家族撒叶儿嗬被列入第一批国家级非物质文化遗产名录[^s1]。列入名录后，项目通过代表性传承人认定、群众队伍传习和节庆展演得到保护，长阳、五峰等地的撒叶儿嗬队伍在民俗活动中持续表演。",
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      "title": "婺剧",
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      "summary": "婺剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-110（第二批），俗称“金华戏”，流传于浙江金华、江山一带。",
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      "body": "## 简介\n婺剧是我国古老的戏曲剧种，俗称“金华戏”，至今约有四百多年的历史，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-110，申报地区为浙江省金华市、江山市，保护单位为江山婺剧研究院、浙江婺剧艺术研究院（浙江婺剧团）。\n\n## 历史渊源\n婺剧由金华一带的多种声腔班社在长期流动演出中融合而成，是浙中地区历史最悠久的地方大戏之一。四百多年的演出历史使婺剧积累了五百多种传统剧目，剧目来源包括南戏、元明杂剧与明清传奇，涵盖历史故事、民间传说与神话题材。\n\n## 主要内容与特点\n婺剧有传统剧目五百多种，其唱腔音乐体系具有综合性的特点，其中包括高腔、昆曲、乱弹、徽调、滩簧和时调等多种声腔。婺剧在行头与化装体制上也有自身特点，脸谱、服装和道具都相当独特。文戏武做、武戏文做是婺剧表演的主要特色，堪称一绝，武戏中的翻打与绝技表演尤其受到观众欢迎。\n\n## 传承与保护现状\n在现代娱乐业迅速发展的形势下，婺剧市场受到很大冲击，日益萎缩，老艺人的相继去世又导致一批剧目失传，再加上普通话的推广使年轻一代对以方言土语演出的婺剧产生了隔阂，目前婺剧的传承和发展困难重重，前景堪忧，亟待抢救保护。列入国家级名录后，金华、江山两地的保护单位通过剧团演出、剧目抢救与传承人培养开展保护。",
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      "summary": "武安平调落子是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-52，2006年入选第一批国家级名录，流传于河北省南部的邯郸、邢台，河南省北部的安阳、新乡及山西省东南部的长治等地区。",
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      "body": "## 简介\n武安平调落子是武安平调和武安落子的总称，武安平调和武安落子是河北省武安市独有的两个地方剧种，经常在一起演出，习惯上合称武安平调落子。 [^ihchina52]\n\n## 历史渊源\n武安平调俗称大戏，约产生于明末清初，是河南怀调与武安地方民间音乐结合的产物。武安落子原名莲花落，清末由武安民间流行的“花唱”发展而来。两个剧种在武安长期并存、同台，逐渐形成了合称的传统。\n\n## 主要内容与特点\n武安平调属于梆子腔系，曲腔悠扬，旋律流畅，风格独特，有慢板、二八板、散板、流水板、栽板等板式。早期文场主要用二弦、轧琴、板胡等伴奏，后又增添了二胡、中胡、唢呐、笛子等；武场除一般普通打击乐器外，另有大锣、大铙、大镲、战鼓，称为“四大扇”。平调角色行当齐全，有红生、小生、老生、配生、青衣、小旦、彩旦、老旦、大脸、二脸、三花脸、杂花脸等行当，合称“四梁八柱”或“四生四旦四花脸”，其中以红生、小生、旦、大脸为主角的戏最多。平调的武打自成一格，粗犷豪放，带有剽悍的民间武术气概。表演中的念白以武安话为基础，有的甚至完全使用武安方言，风格淳正朴实，带有浓厚的乡土气息。平调有传统剧目两百多个，影响较大的有《三进帐》《姚刚征南》《董家岭》《天河配》《三上轿》《桃花庵》《朱彦荣吊孝》《铡赵王》《司马懿观山》《敬德背鞭》《扫洪州》《奇男传》《反冀州》《审马荣》《访姬昌》等。武安落子唱腔为板式变化体，有慢板、高腔、娃子、悲腔、迷子等板式和腔调。早期伴奏乐器只有锣踏鼓，后陆续增添镲、钹、笛子、板胡、二胡、笙等。武安落子曲调优美，宽厚洪亮，乡土气息浓厚。其唱腔有口语化说唱的特点，与当地方言结合紧密。武安落子脚色齐全，主要分小旦、青衣、小生、小丑、老生等行，但分工不甚严格，有些行当常可兼演。\n\n## 传承与保护现状\n武安平调落子的保护单位为武安市文化馆，承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，两个剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。\n\n[^ihchina52]: 武安平调落子（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13265/",
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      "title": "陇西云阳板",
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      "summary": "陇西云阳板是流传于甘肃省定西市陇西县巩昌镇的传统民间舞蹈形式，是典型的佛道合一宗教祭祀活动的产物，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-142。",
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      "body": "## 简介\n\n陇西云阳板是流传于甘肃省定西市陇西县巩昌镇的传统民间舞蹈形式[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-142，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为甘肃省定西市陇西县[^s2]。它是典型的佛道合一宗教祭祀活动的产物，风格独特、覆盖面广、民众参与度高[^s1]。巩昌镇位于陇西县城区，渭河上游，历史悠久，文化底蕴丰厚[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n陇西云阳板植根于陇西县巩昌镇的宗教祭祀生活，是佛道合一宗教祭祀活动的产物[^s1]。巩昌镇位于陇西县城区、渭河上游，历史悠久、文化底蕴丰厚，佛道信仰与民间节庆在此交汇，为云阳板的形成提供了土壤[^s1]。作为一种在祭祀场合中表演的民间舞蹈，云阳板在长期的宗教与民俗活动中形成了固定的程式，并以巩昌镇为核心流传[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n陇西云阳板表演的道具、队伍、内容、形式、乐器、乐曲有一套基本程式[^s1]。表演队一般一组有4人，队员头束双髻，顶戴红花，披云肩，系战裙，着短裤，足蹬青线麻鞋，上缀一颗鲜艳的红绒球，手执云阳板为道具[^s1]。云阳板作为手持道具，既是舞蹈的节奏器具，也是表演造型的核心；队员的服饰——双髻、红花、云肩、战裙、红绒球麻鞋——共同构成辨识度极高的舞台形象[^s1]。表演风格独特，民众参与度高，覆盖面广，是巩昌镇民间祭祀与节庆活动中不可或缺的舞蹈形式[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n陇西云阳板以4人一组的基本程式在巩昌镇传承，道具、队伍、服饰、乐器、乐曲的程式化为其代际传递提供了稳定的载体[^s1]。2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录后，陇西云阳板作为甘肃省定西市陇西县申报的传统舞蹈项目，受到国家级名录的保护；地方文化部门通过祭祀与节庆展演、程式记录等方式推动其存续，使这一佛道合一祭祀舞蹈在陇西县城及周边地区保持活力[^s1][^s2]。",
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      "summary": "东河戏是项目编号为Ⅳ-162的第四批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于江西省赣州市赣县区东河流域。",
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      "body": "## 简介\n\n东河戏因发源于江西省赣江源头章、贡二水交汇处的赣县东河流域而得名，又称“东河大班”，申报地区为江西省赣县，保护单位为赣州市赣县区文化馆[^s1]。现有多个民间业余东河戏剧团和东河戏传承基地参与传承，赣州市赣县区文化馆收藏有手抄本剧本等相关实物资料[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n江西省赣州市赣县区位于赣南中心，南来北往的商旅麕集。约明代中叶，赣东北的弋阳腔传至赣南农村，出现清唱弋阳腔高腔的坐堂班，至清初产生了以演弋阳腔连台大戏为主的高腔玉合班；清顺治十一年，由赣县商贾带回的苏州艺人组建了家族昆腔班凝秀班；此后，宜黄腔、秦腔、梆子乱弹腔、西皮调相继传入，东河戏这一兼唱高腔、昆腔和皮黄乱弹诸腔的地方剧种逐渐成熟，并由赣县扩展至兴国县、宁都县、石城县、瑞金市、于都县、广昌县、会昌县、赣州市南康区、信丰县、安远县、寻乌县等赣南各县区，旁及福建省、广东省部分地区[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n东河戏剧目由高腔、昆腔和弹腔三部分组成，保存有高腔连台大戏《目连戏》等近30本、单折戏近50本；昆腔剧本《双熊梦》等整本约5种、单折约80出，《花报》中两个花郎对歌对舞，有较强观赏性；弹腔剧目正本近200种、单折200多出[^s1]。唱腔曲调有高腔曲牌近80支，昆腔曲牌近80支，弹腔曲调有二黄、西皮、梆子腔和南北词等，吹打曲牌有100多支、锣鼓经牌子50多支[^s1]。高腔音乐有大锣大鼓的弋阳腔唱调，有小锣小鼓的青阳腔曲牌，还有音平调缓的四平腔声韵；行当分三行九角，包括老生、须生、小生，文净、武净、丑净，老旦、正旦、小旦（兼花旦、彩旦、刀马旦）等；其表演多特技，有十八罗汉桩，龙爪、虎爪、甩眼以及钉、耙杂技等内容，净行转眼颤颊，生行飞鞋变脸，丑行魔术弄蛇[^s1]。东河戏集高、昆、乱声腔之大全，诸腔特色有异但又调和统一，是传统戏曲剧种交流融合的生动见证[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n东河戏作为赣南地域文化的重要载体，反映了当地的民风民情，反映着民众的思想观念、道德伦理和理想追求，具有较高的社会文化价值[^s1]。目前由赣州市赣县区文化馆作为保护单位，代表性传承人钟烈萱等教授了一大批学徒，所传角色行当齐全；多个民间业余剧团与传承基地参与演出与传习，使高、昆、弹三腔兼备的东河戏在赣南乡村继续流传[^s1][^s2]。",
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      "body": "## 简介\n\n土家族摆手舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-17，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为湖南省湘西土家族苗族自治州[^s1][^s2]。湘西土家族摆手舞是最具土家族民族特色、最能反映土家族古老风俗的民间舞蹈，现主要流传于湖南湘西龙山、保靖、永顺等地[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n摆手舞是土家族古老的传统舞蹈，与土家族的祭祀祖先仪式关系密切。土家族先民在祭祀活动中载歌载舞，逐渐形成摆手舞的程式。一般在农历正月初三至正月十五夜间表演[^s1]，摆手舞因此成为土家族春节期间最重要的祭祀与娱乐活动。\n\n## 主要内容与特点\n\n湘西土家族摆手舞集歌、舞、乐、剧于一体，表现开天辟地、人类繁衍、民族迁徙、狩猎捕鱼、桑蚕绩织、刀耕火种、古代战事、神话传说、饮食起居等广泛而丰富的历史和社会生活内容[^s1]。其舞蹈内容以上述仪式程序结构而成，舞姿大方粗犷，有单摆、双摆、回旋摆、边摆边跳等动作，舞蹈场地一般在坪坝上[^s1]。舞蹈分为大摆手和小摆手，大摆手祭祀族群众始祖，规模浩大，舞者逾千，观者过万；小摆手主要祭祀本姓祖先，规模较小[^s1]。摆手舞因动作洒脱、节奏明快，又有“东方迪斯科”之称。\n\n## 传承与保护现状\n\n土家族摆手舞对研究土家族历史、战争、宗教、迁徙、生产、生活、爱情、民俗等都有十分重要的价值，其中反映的战争内容体现了土家先民英勇善战、不怕牺牲的民族精神[^s1]。列入名录后，项目通过当地文化部门组织的传习、节庆展演和旅游展示得到保护，摆手舞至今仍是湘西土家族春节祭祀活动的核心内容。",
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      "summary": "绍剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-109（第二批），流行于浙江绍兴北部及相邻省区。",
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      "body": "## 简介\n绍剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-109，2008年列入第二批名录，申报地区为浙江省绍兴市，保护单位为浙江绍剧艺术研究院。绍剧又称“绍兴乱弹”，流行于浙江绍兴北部及相邻省区。这个剧种生、旦、净、丑脚色行当齐全，多披袍执笏搬演帝王将相征战杀伐故事。\n\n## 历史渊源\n绍剧在戏班组织和演出场面上都较道光、咸丰年间绍兴地区以一旦一丑搬演“戏弄”段子的“鹦哥班”为大，因有绍兴大班之称。各个行当的演员技艺均十分精湛，众人汇集戏班，一如群玉聚成，故绍兴大班常泛称“玉成”。绍剧一直是绍兴赛社时主要的演出内容，乱弹班在庙宇草台、广场村野登台，锣鼓喧阗中面对万千观众引吭高歌。\n\n## 主要内容与特点\n绍剧以慷慨激昂的唱做表现惩奸除恶、报仇雪耻等类的题材，繁音激楚，声震四方，起到了刺贪刺虐、警世醒民的作用。绍剧擅长武戏与大场面，唱腔高亢，表演粗犷豪放，与江南其他吴语剧种的委婉风格形成对比，是绍兴地区民间赛社与节庆活动中最有气势的舞台艺术之一。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，浙江绍剧艺术研究院通过演出、剧目整理、猴戏与武戏等特色表演的传承培养开展保护，使绍剧在绍兴及相邻地区继续流传。绍剧作为浙江省三大剧种之一，在浙江地方戏曲与绍兴地域文化研究中具有重要地位。",
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      "summary": "桂剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-37（第一批，2006年公布），主要流行于广西桂林、柳州、贺州、河池一带及梧州部分官话地区。",
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      "body": "## 简介\n\n桂剧是广西主要的地方剧种，流行于广西桂林市、柳州市、贺州市、河池市一带及梧州市部分官话地区，波及湖南南部地区与广东西北隅。桂剧历史比较悠久，大约发端于明代中叶。\n\n## 历史渊源\n\n明末清初昆腔流播到广西，后高腔和弋阳腔又相继传入，几种声腔相互融合形成桂剧。桂剧在桂林一带长期发展，吸收了祁剧、京剧、昆曲等剧种的声腔和表演艺术，逐渐形成以弹腔为主、多声腔并存的剧种。\n\n## 主要内容与特点\n\n桂剧剧目数量丰富，有“大小本杂八百出”之说，代表性剧目有《打金枝》《烤火下山》《断桥会》《抢伞》《穆桂英》《闹严府》《合凤裙》《李逵夺鱼》《泗水拿刚》《排风演棍》《刘青提》《盗甲》等。桂剧唱做念舞并重，以唱工细腻、做工传神著称；其声腔音乐属板腔体，以弹腔为主，兼唱高腔、昆腔、吹腔及杂腔小调；弹腔分南路和北路两大系，北路高亢雄壮，南路委婉低沉，其反调形式“阴皮”和“背弓”也都自成体系；桂剧用桂林方言演唱，声调优美，抑扬有致。伴奏乐队分为文、武场，前者使用二弦、月琴、三弦、胡琴、曲笛、梆笛、唢呐、唧呐等，后者则使用脆鼓、战鼓、大堂鼓、小堂鼓、板、大锣、大钹、小锣、小钹、云锣、星子、碰铃等。桂剧的脚色分为生、旦、净、丑四大行当，生行又分生、末、外、小、武几种，旦行又分旦、占、贴、夫四种，净行则分净、副净、末净三种，丑行只分丑和小丑两种。\n\n## 传承与保护现状\n\n桂剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为广西壮族自治区戏剧院。如今，桂剧通过专业院团演出、剧目整理和传承人培养延续，并注重南路、北路弹腔的传承。桂剧的保护对研究广西地方戏曲和多声腔剧种的形成具有重要价值。",
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      "body": "## 简介\n评剧原名“蹦蹦戏”“落子戏”，又名“平腔梆子戏”，简称“平戏”，1935年正式使用“评剧”的名称。它流行于北京、天津、河北及东北等地，有着广泛的群众基础，是我国近百年来成长较快、流布较广、影响较大的地方剧种之一。首批申报地区为天津市宝坻区、河北省滦南县与辽宁省沈阳市。 [^ihchina51]\n\n## 历史渊源\n1910年前后，以成兆才为首的蹦蹦戏艺人在河北东部滦州一带的对口“莲花落”基础上吸收东北二人转、京剧、皮影、大鼓等的唱腔音乐和表演艺术，并在演出中采用全套河北梆子乐器伴奏，形成了评剧的基本样式。在实践过程中，新兴的评剧艺术不断发展完善，日趋成熟。成兆才是评剧创始人，也是评剧的第一位剧作家，其代表作品《马寡妇开店》《花为媒》《杨三姐告状》等已成为评剧的经典保留剧目。\n\n## 主要内容与特点\n评剧音乐属板腔体，有尖板、搭板、大安板、小安板、三锤、导板、垛板、流水板等板式，同时还有反调。伴奏乐器分为拉弹类、打击类和吹奏类三种，拉弹类有板胡、二胡、三弦等，打击类有板、底鼓、堂鼓、底锣、大锣等，吹奏类有笛子、唢呐等。评剧唱腔借鉴了京剧和梆子的音乐，分男腔和女腔两种，男腔中创造发展出“老生腔”和“花脸腔”，女腔有众多的演唱流派。早期评剧只有男、女角色之分，在发展过程中逐渐有了生、旦、丑三个行当，后来又受京剧和梆子的影响，形成青衣、花旦、老旦、小生、老生、小丑等行当。其表演吸收梆子和京剧的身段动作及唱腔，但仍保持着自由活泼的民间小戏特征，富于生活气息。传统剧目约有二百三十多部，内容多取材于民间故事、时事要闻、古今小说等，代表作有《花为媒》《打金枝》《玉堂春》《窦娥冤》《杨三姐告状》等。\n\n## 传承与保护现状\n评剧的保护单位包括天津市宝坻区文化馆（天津市宝坻区文化遗产保护中心）等，承担该项目的保护传承职责。随着时代的发展，评剧观众锐减，且有老龄化的趋势，评剧的影响力正大大减弱，应当定出具体措施对之进行必要的扶持，列入国家级名录正是这一扶持保护工作的制度依托。\n\n[^ihchina51]: 评剧（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13256.html",
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      "summary": "傣族白象、马鹿舞是广泛流传于云南省西南部傣族居住区的传统舞蹈表现形式，主要分布于临沧市耿马县和普洱市孟连县的70余个傣族村寨，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-141。",
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      "body": "## 简介\n\n傣族白象、马鹿舞是广泛流传于云南省西南部傣族居住区的传统舞蹈表现形式，主要分布于云南省临沧市耿马县的勐永镇、孟定镇和普洱市孟连县娜允镇、勐马镇、芒信镇、公信乡、景信乡的70余个傣族村寨中[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-141，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为云南省[^s2]。白象，傣语称“奘芬”；马鹿，傣语称“岗”；白象、马鹿舞傣语统称为“嘎朵”，是傣族民间用于喜庆祈福的传统道具舞[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n傣族白象、马鹿舞历史悠久，在唐代时已有记载[^s1]。该舞蹈带有傣族先民原始宗教崇拜的遗痕，之后的发展又与佛教流传密切相关；傣族人民用该舞蹈来表达内心的尊重礼赞和虔诚恭敬，表达祝福吉祥幸福的心愿和对未来美好生活的向往[^s1]。在傣族泼水节、关门节、开门节等重要节庆活动时，傣族人民都要跳白象、马鹿舞，以祈求上苍保佑、风调雨顺、吉祥安康[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n每只白象或马鹿均由两人合作表演[^s1]。白象舞的基本动作有原地踏步、前进或后退踏步、踏步转圈、左右踏步等；马鹿舞基本步法为勾踢步、点步、踮步、蹲跳步，也有“敬佛”“挑头跳”“打滚”“前滚翻”“拱土”“咬花衔物”等技巧动作[^s1]。白象舞的舞步分为原地后踢步、踏步转身、前进或后退踏步、双吸腿跳、双脚跳步转圈、前腾跃步、抖身踏步一共七种舞蹈动作，两个男艺人配合象脚鼓、铓、钹等打击乐器模拟白象的种种动作[^s3]。该舞蹈以象脚鼓、铓、镲为伴奏乐器，既可以是舞者以鼓语为指令进行表演，也可以是鼓手依靠观察舞者的舞蹈变化而进行演奏，需要舞者之间、舞者和乐者之间有数年甚至数十年的磨合，才能达到深度默契，从而完成一场精彩的表演[^s1]。道具白象、马鹿用竹木扎制骨架，上糊手工构皮纸或用彩布缝制外壳，并以彩丝绒线、圆珠亮片、花纹剪纸等装饰点缀，适当加以彩绘，其眼、鼻、嘴、牙、尾等可随意摆动，制作精巧，形象逼真[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n白象、马鹿舞作为傣族民间用于喜庆祈福的传统道具舞，在耿马县、孟连县的70余个傣族村寨中流传，泼水节、关门节、开门节等节庆是其最重要的展演场合[^s1]。舞者与乐者之间数年甚至数十年的磨合传统，说明这一舞蹈的传承依赖于长期的集体练习与默契培养；道具制作技艺——竹木扎架、构皮纸或彩布蒙面、彩绘与装饰——也在村寨手工艺人的手中代代相传[^s1]。2021年列入第五批国家级名录后，傣族白象、马鹿舞作为云南省申报的传统舞蹈项目，受到国家级名录的保护，其节庆展演与村寨传承仍在西南傣族居住区延续[^s1][^s2]。",
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      "body": "## 简介\n\n永修丫丫戏是产生并主要流布于江西省永修县北部商贸港口吴城镇的民间小戏剧种，剧中旦角素由男性扮演，头扎两个丫丫小髻，申报地区为江西省永修县，保护单位为永修县文化旅游发展中心（永修县文化馆、永修县美术馆）[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n江西省永修县吴城镇自古以来是江西省南北通衢要道，宋以后成为江西省最大的水上物资聚散的港湾。早期的民间艺人以板凳坐唱的形式为商客开盘，休闲娱乐，只用锣鼓助节，没有管弦伴奏，所唱曲目皆为俗曲小调、花鼓采茶，时称“板凳戏”，并以永修县吴城镇为中心，传播至相邻的武宁县、靖安县[^s1]。乾嘉年间，永修丫丫戏脱离板凳，搬上舞台，化装演唱，但剧目、音乐、表演仍然保持着坐唱时期的面貌，并长期处于业余演艺状态，没有职业班社和专业演员，沿修河在永修县及德安县、武宁县的众多乡镇村落流布与传唱[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n永修丫丫戏表演行当俗称“九行十二脚色”，包括青须、白须、大王、小子、上首生、上首旦、小姐、丫鬟、婆旦以及喳将、丫将、弯生等；表演身段简单，生行挥袖，旦行摇扇，丑行奔跳，净行跨步；故友相逢三跪三拜，夫妻分别相拥相抱；舞台调度仅有左右插花、捋须抖袖、原地跑马、对坐演唱，以声传情，无舞蹈配合[^s1]。剧目有《界石钟》《七层楼》《黄婆井》等60余出，剧中人物行动表意全在唱词对话中交代，唱多白少，有时一场戏一唱到底[^s1]。唱腔音乐以锣鼓助节，人声干唱，演唱时锣鼓插入唱腔中，唱词常杂谚语衬字，具有地方色彩；曲调包括板腔与小曲两种，板腔男女分用，有“平板”“走板”“急板”“叠字板”“悲板”“桥板”“还魂板”等10余种，小曲分单曲专用、一曲多用、多曲联用，有“花腔”“北词对口词”“卖棉纱”等[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n至今，永修丫丫戏仍处于曲艺清唱与戏剧表演间的过渡形态：剧本结构不分场，人物角色即上即下；场景变换随唱词而移动；唱多白少，呈现着鲜明的说唱文学特征；演唱自始至终不托管弦，锣鼓干唱；脚色行当无定名，以人物类型而称呼，不称生旦净末丑，称大王、小子、丫鬟、小姐；表演简单，舞台调度类型少，犹如化装演唱的模式[^s1]。永修丫丫戏对认识民间小戏剧种的形成、衍变与发展有较高的史学价值；其剧目题材、人物感情、艺术情趣受到市民娱乐需求的影响，群众基础广泛，是当地民众喜闻乐见的本土戏曲[^s1]。目前由永修县文化旅游发展中心作为保护单位，代表性传承人周文斌等长期致力于表演与后继人才培养。",
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      "body": "## 简介\n\n余杭滚灯是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-16，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为浙江省杭州市余杭区[^s1][^s2]。余杭滚灯源于浙江余杭翁梅一带，流传至今已有八百余年历史，是节庆和灯会期间表演的具有强烈竞技特点的民间舞蹈[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n南宋诗人范成大在诗作《上元纪吴中节物俳谐体三十二韵》中曾对滚灯作如下描绘：“掷烛腾空稳，推球滚地轻”，可见南宋时滚灯就已流行[^s1]。余杭处杭州近郊，南宋时为京畿之地，各种庙会活动频繁，滚灯作为旧时俗节迎会仪仗队伍中必出的特色节目，自然十分盛行[^s1]。关于滚灯的来源，民间有抗击海盗、傩舞、庙会等多种说法。\n\n## 主要内容与特点\n\n余杭滚灯的道具为竹编圆球，内外相套，内点蜡烛，外盖绒布，表演者将圆球抛掷、滚动、接转，完成各种高难度动作，具有强烈的竞技特点。传统滚灯表演讲究手、眼、身、步的协调，抛接之间稳准兼备，灯球翻滚不熄，观赏性极强。滚灯常在元宵灯会、庙会迎会中表演，是余杭地区节庆文化的代表性节目。\n\n## 传承与保护现状\n\n余杭滚灯的保护单位为杭州市临平区文化馆[^s1]。20世纪上半叶，余杭滚灯在民间一度几近失传，1963年经临平文化站干部恢复后重新有人学、有人演，改革开放后翁梅乡文化站重新组织起滚灯队，项目逐步恢复。列入名录后，滚灯通过群众队伍普及、学校传习和节庆展演得到推广，已成为余杭区群众健身与节庆文化的重要载体。",
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      "title": "粤剧",
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      "summary": "粤剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-36（第一批，2006年公布），主要流行于广东、广西粤语区及香港、澳门地区，波及东南亚。",
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      "body": "## 简介\n\n粤剧是以广东粤语方言演绎的地方传统戏剧，始于明末清初，流行于两广、港澳及东南亚地区，俗称“广班戏”或“红船班”“广府大戏”。按地域又分为上六府和下四府，所演剧目、唱腔、曲牌及锣鼓器乐基本相同，但程式、排场及武功技巧各有特色，上六府精于唱做文场，下四府擅长文武打戏。2009年，粤剧被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。\n\n## 历史渊源\n\n粤剧源于明代中叶以后传入广东的弋阳腔、昆腔等声腔，与广东方言、民间音乐相结合，逐渐形成独立剧种。清代，粤剧班社沿珠江水系流动演出，号称“红船班”，在广州、佛山等地形成演出中心。清末民初，粤剧吸收京剧、话剧等因素，编演了大量新剧目，并涌现出薛觉先、马师曾、白驹荣等名家，粤剧由此走向成熟。\n\n## 主要内容与特点\n\n粤剧的唱腔以梆子、二簧为主，兼唱高腔、昆腔、牌子、小曲等，音乐上以粤胡、高胡等乐器伴奏，锣鼓经丰富。粤剧表演讲究唱做念打并重，行当分为文武生、小生、正印花旦、花旦、丑生、武生等，服饰华丽，砌末精致。代表性剧目有《帝女花》《紫钗记》《牡丹亭惊梦》《双仙拜月亭》《搜书院》《柳毅传书》《白蛇传》等，既有传统大戏，也有改编自文学名著的新编剧目。在广西壮族自治区，粤剧流布于南宁市等40个粤方言区（县、市），是岭南文化与八桂文化共同孕育的文化瑰宝，其舞台表演和题材内容具有鲜明的地域特色，因流行地区在地理上和古代下四府接近，又称“下四府粤剧”。\n\n## 传承与保护现状\n\n粤剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位包括佛山粤剧传习所（佛山市粤剧院）、香港特别行政区政府民政事务局、澳门特别行政区文化局等机构。粤、桂、港、澳的岭南各界通过制度建设、剧目整理、传承谱系梳理和新创剧目等方式推进粤剧保护，粤剧在十年保护实践中积累了可资借鉴的经验。如今，粤剧通过专业院团、粤剧学校、粤剧进校园和海外演出等方式传承，继续在岭南和海外华人社区传唱。",
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      "summary": "苗族古瓢舞苗语名“gix hab（格哈）”，汉译为“古瓢舞”，是一种以古瓢琴为乐器领舞的传统民间舞蹈，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-140。",
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          "title": "第五批国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单 - 文化和旅游部",
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          "title": "贵州文旅知识趣味挑战大赛知识要点：人文贵州 - 腾讯新闻",
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          "title": "月夜古瓢琴舞介绍 - 贵州民族文化网",
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          "title": "扇子舞（中国民间传统舞蹈形式之一） - 百度百科（内含苗族古瓢舞介绍）",
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          "title": "丹寨苗族古瓢舞：苗族文化的活化石 - 国际在线",
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      "body": "## 简介\n\n苗族古瓢舞，苗语名“gix hab（格哈）”，汉译为“古瓢舞”，是一种以古瓢琴为乐器领舞的传统民间舞蹈[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-140，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为贵州省黔东南苗族侗族自治州，保护单位为黔东南州非物质文化遗产保护中心[^s2]。它主要流传于黔东南、黔南“百鸟衣型服饰”支系苗族居住区，以丹寨县雅灰乡的雅灰、送陇为核心区，辐射至雷山县达地乡也蒙、古月，榕江县摆贝，以及黔南州三都县都江镇羊福片区、巫不片区、坝街片区等地的苗寨[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n苗族有一种始于唐宋之前、盛于明清之后的舞蹈——古瓢舞，已列入国家非物质文化遗产；古瓢舞流行于黔东南州丹寨县雅灰乡境内的雅灰、送陇及排路三个苗族自然村寨[^s3]。古瓢琴产生的历史难以考证，相传古时候有个酷爱音乐的苗家后生，一次在喂狗中敲木瓢得到灵感，从山上砍回一截泡桐树，挖空后绷上牛皮筋做成琴，用小竹片和棕丝做弓子[^s4]。古瓢舞也叫“苗族瓜瓢舞”，舞蹈活动多在春秋两季或节日举行[^s5]。丹寨县境内的雅灰乡、排调镇一带至今仍保存着最原始的古瓢琴舞，是丹寨县雅灰乡的雅灰、送陇、排路寨和排调镇羊先、麻鸟一带[^s4]。\n\n## 主要内容与特点\n\n古瓢舞的主要道具古瓢琴是用泡桐木制作的，以牛筋为弦，用马尾或棕丝做弓[^s1]。另有介绍称古瓢琴用松木雕成，状似家用水瓢，琴声低沉厚重，具有很浓郁的抒情韵味[^s3]。每当丰收时节和苗家节日，男性身着盛装，女性身着“百鸟衣”，由男子手持古瓢琴奏出古朴独特的音色走在前面，女子跟在后面伴随琴声摇曳起舞[^s3]。男古瓢手在前边拉边跳，女性则排成一字形逆时针方向翩翩起舞；舞步为每节三拍、六个音，左右脚各起三步，手摆于胸前，作生产劳动的动作；她们头戴银角，身穿绣有彩色抽象的龙、鸟、衣角缀有白羽毛的服饰；现场演奏的舞曲有邀约曲、赞美曲、欢舞曲、生产劳动曲（尤其反映渔猎内容的）和分别曲[^s5]。古瓢琴舞蹈一般由男性拉琴走在前面，女性跟在后面跳舞；舞步分为二步、三步、四步、五步，踩、跳、转相结合，跳到激烈和兴奋时，姑娘们将两手置于腹部之间上下摆动，尽情抒发内心的情感[^s4]。\n\n## 传承与保护现状\n\n黔东南州非物质文化遗产保护中心作为保护单位，承担着苗族古瓢舞的保护责任[^s2]。在丹寨县雅灰小学，苗族古瓢舞非遗传承人石光荣指导民族舞蹈兴趣班学生演奏古瓢琴；石光荣也是第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人名单中的苗族古瓢舞代表性传承人[^s6]。古瓢舞于2021年5月24日被列入第五批国家级非物质文化遗产名录[^s6]；作为苗族文化的活化石，古瓢舞通过校园传承、迎春活动展演等方式，在丹寨县雅灰乡送陇苗寨等地保持着活态传承[^s6]。",
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      "body": "## 简介\n甬剧是用浙江宁波方言演唱的地方戏曲剧种，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-107，申报地区为浙江省宁波市，保护单位为宁波市甬剧团有限公司。甬剧的流布区域早期集中在鄞县、奉化一带，后逐步遍及整个宁波地区及舟山一带乡镇。\n\n## 历史渊源\n随着上演剧目的变革，甬剧先后经历了男小旦、女小旦、改良甬剧等几个发展时期。新中国成立前，甬剧在上海、宁波等地相当活跃，出现了许多表演团体。1938年后，这一戏曲剧种正式被人称为“甬剧”或“改良甬剧”，完成了从民间滩簧小戏向城市舞台剧种的转变。\n\n## 主要内容与特点\n甬剧音乐声腔属于滩簧。甬剧音乐曲调丰富，其中包括从农村田头山歌、对山歌、唱新闻演化而来的“基本调”“四明南词”，从乱弹班带来的“快二簧”“慢二簧”曲调及一些地方小调等。“基本调”主要用来叙述故事情节，“四明南词”主要用来抒发人物感情，“二簧”主要用来表现高亢激昂的情绪，小调则用来表达一些特殊的情感。近五十年来，各种曲调交叉融汇，形成了一些新的综合曲调。甬剧适宜于演出清装戏、20世纪30年代西装旗袍戏和现代戏，十分贴近现实生活，其传统戏《半把剪刀》《天要落雨娘要嫁》《双玉蝉》，现代戏《王鲲》《亮眼哥》等经典剧目在反映现实方面都有出色的表现，受到广大观众的欢迎。\n\n## 传承与保护现状\n目前甬剧已出现衰落趋势，专业表演团体仅存宁波市甬剧团一家，急需有关方面予以保护扶植。列入国家级名录后，宁波市甬剧团有限公司通过演出、剧目复排与传承人培养开展保护，使甬剧这一宁波方言剧种在宁波与舟山一带继续流传。",
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      "summary": "雷州歌是流传于广东雷州半岛的方言歌谣，项目编号Ⅰ-81，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，类别为民间文学。",
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      "body": "## 简介\n\n雷州歌是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅰ-81，类别为民间文学，2008年入选第二批名录，申报地区为广东省雷州市[^s1]。它主要流行于湛江市雷州半岛使用雷州方言的十个县（市）区，是当地人用本地方言演唱的歌谣传统[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n雷州歌记载了雷州人诞生、迁徙、劳动与生存的历史状况，在宋代即已见诸史书[^s1]。其中的“姑娘歌”从明代开始十分流行，笔试赛歌则从清代乾隆年间延续至今，社会上至今保存着一大批雷州歌册、歌集、歌榜、姑娘歌本及雷剧本[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n雷州歌每首四句，每句七字，一、二、四句末字押雷州音韵，二、四句的第四字为阳平声，格律接近七绝，朗朗上口，又大量运用比喻、夸张、双关等修辞，结构严谨，平仄协调，韵律优美[^s1]。其内容涵盖请神祈愿、酬神答谢、名人轶事、劳动生产、家庭生活与风土人情，为研究雷州政治、经济、文化及人文环境提供了宝贵资料[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n受生活方式变迁影响，雷州歌的活态传承环境正在逐渐失去，迫切需要采取措施加以保护[^s1]。其保护单位为雷州市雷歌研究会，近年来通过歌册整理、赛歌活动与地方文化品牌建设等方式延续这一方言歌谣传统。",
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      "summary": "平讲戏是项目编号为Ⅳ-160的第四批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于福建省福安市及闽东语系区。",
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          "title": "平讲戏——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n平讲戏是流布于福建省宁德市、福安市、福州市所辖的闽东语系区及其周边地区的传统戏剧表现形式，系闽剧前身之一，申报地区为福建省福安市，保护单位为福安市平讲戏艺术传承中心[^s1]。需要说明的是，本条的平讲戏是福安平讲戏，不要与福建屏南的屏南平讲戏（项目编号Ⅳ-115）混淆，两者是不同编号、不同申报地区的不同项目。\n\n## 历史渊源\n\n位于闽浙交界的福建省福安市曾流行“地下棚”杂戏，宋元时期南戏传入，与“地下棚”杂戏融合形成了本土戏曲；明代《福安县志》《寿宁待志》均有该地区戏曲繁盛的记载[^s1]。清代后，“江湖班”流入，福安艺人吸收其精华，逐步完善了平讲戏；清光绪年间，福安林聚利集闽东八县著名平讲戏艺人组建专业名班“新长兴”；清末，福安有“新玉春班”“留洋班”等30多个班社；1960年成立福安县平讲剧团，2012年划转为福安市平讲戏艺术传承中心[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n平讲戏剧目有十三三、十八双、卅六赠、七十二杂，如《三代荣》《三仙炉》《双子会》《双封侯》《赠金钗》《赠三宝》等，多取材于平民日常生活，擅演现代戏，生活气息浓厚，易激发观众情感共鸣[^s1]。平讲戏以闽东方言演唱，也能用畲语表演，唱腔与韵白宛如口语、朗朗上口，与当地观众无语言隔阂；多运用生活语言，通俗易懂，贴近生活，诙谐生动[^s1]。唱腔具有兼容并蓄的特点，多吸收当地民歌俚曲、畲腔、道腔释乐，由南戏遗音和民间小调、乱弹、逗腔等组成，带有海盐腔声调和南戏柔曼温婉乡音，又吸收了弋阳腔“一人唱，众人和”特点，分为平讲、江湖、小调、杂腔，唱词韵律以《安腔八音》为标准；乐队用“刀鞘板”配合锣鼓打出节奏，加以毛胡、双清、笛子、唢呐等管弦乐器，富有地方色彩；表演粗犷简朴、风趣幽默，戏装、道具、化妆较为简洁[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n平讲戏是较有影响力的地方剧种，兼具艺术表现力和亲和力，具有较高的艺术审美价值及和谐社群、教化民众、丰富生活的社会文化价值；在研究当地历史文化、地方戏曲与民俗活动、剧种间的文化交流与闽剧的渊源关系等方面，也具有一定学术参考价值[^s1]。目前由福安市平讲戏艺术传承中心作为保护单位，通过剧团演出、整理传统剧目与培养青年演员，使这一闽剧前身剧种在闽东地区继续流传。",
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          "title": "荆河戏 - 中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n荆河戏原名“荆沙戏”，俗称“上河戏”“上河路子”“荆河调”，湖南俗称“大台戏”“大汉班”，新中国成立后定名为荆河戏；澧州荆河戏则因流传于长江荆河段而得名，历史上曾有上河路子、大班子、大台戏等名称，抗战期间又曾被叫作楚剧、汉剧、湘剧，1954年正式定名为荆河戏。它流行于湘西北及荆州（沙市）一带，至今已有四百多年的历史。\n\n## 历史渊源\n\n明代万历年间，沙市的戏曲演出十分繁盛；至清代顺治八年（1651），这里已有荆河戏的演出活动。清代嘉庆、道光年间，“泰寿”“三元”两大荆河戏名班出现在沙市，名伶荟萃，在荆沙一带享誉百多年。澧州一脉则起于明初永乐年间，明末清初秦腔戏班随李自成军来到澧州，艺人们四处流散，到清代初年基本完成了楚调与秦腔的“南北结合”，形成荆河戏弹腔的“南北路”，荆河戏基本成型。\n\n## 主要内容与特点\n\n荆河戏属于多声腔剧种，兼唱高腔、昆腔、弹腔（南北路）、杂腔小调等，又吸收了荆楚民间劳动和生活歌谣的不少音乐元素；其音乐南北交融，别具韵味，演唱高亢激越，优美婉转，表演大气直率，贴近生活。目前荆河戏尚有工尺谱曲牌300个，剧目近千种；澧州荆河戏保存下来的剧目有五百多出，包括整本戏四百五十多出、散折戏六十多出，基本出于元明杂剧传奇、章回小说、民间故事，代表性剧目包括《百子图》《楚宫抚琴》《大回荆州》《双驸马》《沙滩会》《翠屏山》《反武科》《秦雪梅》《三娘教子》《一捧雪》《四下河南》等。荆河戏的脚色行当分生、小生、旦、老旦、花脸、丑六行，表演讲究内、外八块的功夫，“内八块”指喜、怒、哀、乐、惊、疑、痴、醉等内心情感，“外八块”指云手、站档、踢腿、放腰、片马、箭步、摆裆、下盘等外部形体程式动作；现在流传于荆州市沙市区、荆州区的荆河戏中还有不少剧目保留着原来的“单钹路子”。\n\n## 传承与保护现状\n\n荆河戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位包括澧县荆河剧院、荆州市群众艺术馆（荆州市艺术研究所）等，2008年荆州市的扩展项目亦列入同一编号。半个世纪以来，荆河戏发展停滞，渐趋衰落，第四代、第五代传人虽尚健在，但大多年事已高，无法从事演艺活动，后继乏人，处于濒危状态，急需保护传承。如今，各保护单位通过剧目记录、传承人扶持和基层演出，努力抢救这一荆楚古老声腔。",
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      "summary": "兰州太平鼓是流传于甘肃省兰州市的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-15，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n兰州太平鼓是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-15，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为甘肃省兰州市[^s1][^s2]。甘肃兰州太平鼓舞已有六百余年的历史，素有“天下第一鼓”之称，流传于兰州、永登、酒泉、张掖、靖远等地[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n兰州太平鼓舞源于兰州地区的民间鼓舞传统，相传与明代兰州军民的鼓乐活动有关，经过数百年的流传演变，形成了独具黄河地域特色的鼓舞形式。太平鼓在当地春节、庙会期间表演，寓意太平吉祥，鼓声震天，场面壮观。\n\n## 主要内容与特点\n\n兰州太平鼓呈圆筒形，鼓身高70至75厘米，鼓面径长45至50厘米，鼓重19至22公斤，双面蒙牛皮，绘有二龙戏珠等图案，鼓带较长，可挎在肩上，便于击打，同时又可将鼓抛向任何一个方向[^s1]。兰州太平鼓舞是群舞，有“大轿迎宾”“黄河儿女”“擂台比武”等多种表演形式，鼓队有24至48人，多的达到108人；鼓手在领队的号令下击锣伴奏，队形不断变换，一会儿是“两军对垒”“金龙交尾”“双重突围”，一会儿是“车轮旋战”“跳打”“蹲打”“翻身打”“岸打”，等等[^s1]。兰州太平鼓经过几代民间艺人和艺术工作者的编排、加工和完善，逐渐形成了“低鼓”“中鼓”“高鼓”三种基本打法，在此基础上糅进戏剧架子功技法和武术技法，加强节奏的变化，单一的太平鼓击鼓节奏衍出轻、重、缓、急的不同打法，队形变化也更加流畅[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n兰州太平鼓的保护单位为皋兰县太平鼓协会[^s1]。但进入21世纪以来，兰州太平鼓的生存面临着前所未有的危机，活动人数大量减少，年轻的乡村“好家”也不如以前多了，需要采取措施，加强对兰州太平鼓的挖掘、保护、整理和提高[^s1]。列入名录后，项目通过协会组织、群众鼓队传习和节庆展演得到扶持。",
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      "summary": "四平调是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-50，2006年入选第一批国家级名录，流布于河南、山东、安徽、江苏相互接壤地区。",
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      "body": "## 简介\n四平调是由苏北花鼓演变而成的，在民间曾有“四拼调”的俗称，1930年左右由化装演唱演变为登台着戏装演唱，是河南、山东、安徽、江苏接壤地区有代表性的地方剧种。 [^ihchina50]\n\n## 历史渊源\n四平调以花鼓为基础，同时又大量吸收了其他姊妹剧种的艺术营养，形成了具有浓厚地域特点的艺术风格。由于四平调从始至今的演变发展过程脉络清晰，有证有据，被人称为是“中国戏曲发展的一个缩影”，在中国的戏曲艺术中有着特殊的地位。\n\n## 主要内容与特点\n四平调的唱腔以四平八稳、四句旋律一合为特点，女声在质朴之中不失委婉俏丽，男声则高昂豪放、刚柔兼备，保留着较强的说唱特征。四平调流布范围较广，河南、山东、安徽、江苏相互接壤地区均为它的活动范围，河南目前还有商丘市四平调剧团和濮阳市范县四平调剧团两个专业剧团。四平调是有着深厚群众基础的戏曲剧种，《陈三两爬堂》《小包公》《哑女告状》等都是深受群众欢迎的剧目。\n\n## 传承与保护现状\n四平调的保护单位为商丘市梁园区戏曲传承保护中心（商丘市梁园区四平调艺术研究中心、商丘市梁园区豫剧传承保护中心），承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。\n\n[^ihchina50]: 四平调（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13252/",
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      "summary": "壮族打扁担壮语为“打鲁列”，是以扁担和板凳等作为舞具、模拟农业生产劳动的壮族传统舞蹈，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-139。",
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      "body": "## 简介\n\n壮族打扁担，壮语为“打鲁列”，是以扁担和板凳等作为舞具，模拟农业生产劳动的壮族传统舞蹈[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-139，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广西壮族自治区河池市都安瑶族自治县，保护单位为都安瑶族自治县文化馆[^s1]。壮族打扁担广泛流布于广西都安、马山、上林、大化、东兰、南丹等县，河池市都安瑶族自治县为其核心传承地区[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n壮族打扁担历史悠久，唐代刘恂《岭表录异》、宋代周去非《岭外代答》、清代道光年间《白山司志》均有相关记载[^s1]。扁担舞由打砻舞发展演变而来，一般由妇女表演，流传在广西都安县的林江、地苏、安阳乡和马山县的白山、古寨、加芳乡一带；该舞在新春期间最为盛行，寄托了群众渴望来年丰收的希望[^s2]。相传古时壮族先民用舂米木杵敲击木臼以自娱，后逐渐演变为以扁担击打板凳、地面为特征的舞蹈[^s3]。\n\n## 主要内容与特点\n\n每逢春节、三月三，都安县的壮族男女老少就会在屋檐下、广场上、晒谷坪欢快地跳起打扁担舞[^s1]。舞蹈动作质朴，轻重、强弱、快慢错落有致，有双人舞、四人穿花、多人穿花等套式，有站、蹲、弓步、转身打等动作，舞者多为双数[^s1]。表演时，舞者手拿扁担，围在长凳旁，用扁担击打地面、木凳的面及侧边或用扁担互击，按规定节奏舞蹈，配以竹筒、皮鼓、锣、小镲组合的打击乐伴奏，形成节奏明快、起伏有致的韵律，气氛热烈[^s1]。击打“点子”有“插秧”“车水”“收割”“打谷”“点春水”“碰碰欢”等，节奏明快紧凑，动作刚劲有力[^s2]；表演人数不限，但必为双数，舞者持扁担面相对站于板凳两旁，按规定的“点子”击打舞蹈，时而竖握扁担互相对击，时而横握扁担以两端敲击凳面[^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n壮族打扁担拥有广泛的群众基础，无论男女老少均可表演[^s1]。都安瑶族自治县文化馆作为保护单位，承担着这一壮族传统舞蹈的保护责任[^s1]。作为都安县喜闻乐见的古老民俗活动，打扁担由生产劳动发展演变而来，在春节、三月三等节庆场合中仍被广泛表演，成为壮族民众表达丰收愿望与族群凝聚力的重要载体[^s1][^s3]。2021年列入第五批国家级名录后，壮族打扁担的展演与传承工作依托地方文化馆持续开展[^s1]。",
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      "summary": "瓯剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-106（第二批），是温州地区最有影响的戏曲剧种。",
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      "body": "## 简介\n瓯剧是温州地区最有影响的戏曲剧种，原名“温州乱弹”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-106，申报地区为浙江省温州市，保护单位为温州市瓯剧艺术研究院。瓯剧主要在浙江温州各县及丽水、台州部分地区流传，影响远及闽北及赣东北一带。\n\n## 历史渊源\n瓯剧大约形成于清代初年，由温州一带的乱弹班社在长期演出中发展而来。温州地处浙南沿海，商贸与民间信仰活动兴盛，戏曲班社流动演出频繁，瓯剧在吸收南戏、元明杂剧及明清传奇剧目的过程中逐渐定型，成为浙南最有代表性的地方大戏。\n\n## 主要内容与特点\n瓯剧是一个多声腔剧种，以乱弹腔为主，兼唱昆腔、高腔、徽调、滩簧及时调等。瓯剧剧目计有四百五十余种，基本来自南戏、元明杂剧及明清传奇。其中正宗传统大戏84本，有“三昆、四高、四徽、四冷、五老”之说，指的是《连环记》《渔家乐》《雷峰塔》三本昆腔戏，《雷公报》《循环报》《报恩亭》《紫阳观》四本高腔戏，《回龙阁》《龙凤阁》《双秋莲》《天缘配》四本徽戏及四本不常演的冷戏和五本老戏。多声腔与大戏体制使瓯剧的舞台面貌宏大，文武兼备。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，温州市瓯剧艺术研究院通过演出、剧目整理与传承人培养开展保护，使瓯剧这一温州乱弹的代表在浙南舞台上继续流传。瓯剧四百五十余种剧目与多声腔体系，是研究南戏遗存与浙南地方戏曲的重要资料。",
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      "summary": "线腔是项目编号为Ⅳ-159的第四批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于山西省芮城县及晋、秦、豫三省交汇的黄河金三角地带。",
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          "title": "线腔——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n线腔是流传于山西省芮城县、永济市，陕西省合阳县、大荔县，河南省灵宝市、陕县（现三门峡市陕州区）等晋、秦、豫三省交汇的黄河金三角地带的传统戏剧表现形式，俗称“线胡腔”，申报地区为山西省芮城县，保护单位为芮城县蒲剧线腔艺术研究所[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n线腔的兴起年代暂无定论，但可以确定与兴于唐而盛于宋的提线木偶戏关系密切。早期的线腔是提线木偶戏，又称“吊线猴”，由艺人提线偶表演，配以唱腔；由打板师傅说唱主要角色，称“说戏的”，其他提线演员唱配角，称“搭戏的”，保留了宋代话本讲唱艺术遗风[^s1]。线腔以口传身授为主要传艺手段，由三五人组成班社，有名的班社有王长胜班（1910—1940）、王益润班（1945—1951）等。中华人民共和国成立后，线腔完成了以人代偶表演的艺术转型，从木偶戏变成了人戏，专业剧团、戏校和研究机构相继成立[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n现在的线腔即线腔戏，继承和发展了早期的唱腔，以演员代替线偶表演。唱腔结构为板腔体，属徵调式；音乐分线腔调和乱弹调，线腔调中的滚白、介板、流水板（代板）富有特色[^s1]。音乐设置分武场和文场，武场干鼓用于唱腔和过门伴奏，暴鼓用于间奏、开场和尾声，另有铛铛锣、手锣、砧子，其中砧子被艺人们称为“线戏骨头”；文场乐器中的大壳板胡音色雄浑、富有特色[^s1]。代表剧目有《钟鼓计》《隔门贤》《三喜临门》《七斤三两》《“憨”局长还债》等。在长期发展演变中，线腔受当地蒲州梆子、秦腔、眉户等剧种影响，博采众长，形成了激越奔放、慷慨悲壮的特点；唱腔高亢清新、婉转缠绵，一字一板，多用哭音拖腔，擅长宣泄压抑、愤懑、悲痛等撕裂人心的情感；曲牌大多由民歌小调衍化而成，富有地方色彩；道白撷取晋南语言之长，少陈词套语；旋律风格分为东、西两路，东路行腔流畅，首尾衔联，以表现欢快激昂的情绪见长，西路则有浓郁的抒情性；乐队伴奏以“拉时不唱，唱时不拉”为特点，使观众能字字入耳[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n线腔具有特色的唱腔风格和表演程式有较高审美价值，对传播晋南文化发挥着重要作用，同时也是当地民众与外界文化交流的桥梁之一，在戏曲学、人类学、语言学、民俗学、中外文化交流史等方面具有一定的学术研究价值[^s1]。目前由芮城县蒲剧线腔艺术研究所作为保护单位，代表性传承人姚艺民等通过剧团演出、戏校教学与研究所整理，把以人代偶后的线腔唱腔、伴奏规制与代表剧目传习下去。",
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      "body": "## 简介\n\n巴陵戏原名巴湘戏，民间又称之为岳州班，1953年始正式定名为巴陵戏。它是湖南省重要的戏曲剧种之一，主要流行于湖南的岳阳、益阳、常德、湘西、长沙及邻近的湖北、江西部分地区。\n\n## 历史渊源\n\n巴陵戏渊源于明代万历年间传入的昆腔，明末清初弋阳腔流入湖南，对巴陵戏高腔的出现产生了较大影响。清代乾隆年间，巴陵戏吸收其他剧种的艺术因素，以唱弹腔为主，兼唱昆腔和杂腔小调，逐渐发展成一个较为稳定的戏曲声腔剧种。\n\n## 主要内容与特点\n\n巴陵戏属于多声腔剧种，以弹腔为主，兼唱高腔、昆腔和杂腔小调，唱腔高亢激越，表演质朴生动，行当齐全，擅演历史题材和民间故事题材剧目。巴陵戏的音乐南北交融，既有昆腔、高腔的古朴，又有弹腔的明快，形成了洞庭湖区独特的戏曲风味。\n\n## 传承与保护现状\n\n巴陵戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为岳阳市巴陵戏传承研究院。如今，巴陵戏通过专业演出、剧目整理和传承人培养延续，并注重挖掘高腔、昆腔等古老声腔。巴陵戏的保护对研究湖南戏曲史和昆腔、弋阳腔在湘北的传播具有重要价值。",
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      "body": "## 简介\n\n洛川蹩鼓是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-14，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为陕西省洛川县[^s1][^s2]。洛川蹩鼓主要流传于陕西省洛川县黄章、永乡、旧县等乡村，为延安著名的“三鼓”（胸鼓、腰鼓、蹩鼓）之一[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n陕西方言称“蹦跳”为“蹩”，此舞以蹦跳为特征，故称“蹩鼓”[^s1]。洛川为战国时秦、晋、魏争夺之地，传说蹩鼓即由军阵演变而来，其后通过与当地民间祭祀祈雨活动结合而流传至今；黄章乡已确知的蹩鼓表演传承者已达六代之久[^s1]。1996年，洛川县被文化部命名为“中国民间艺术之乡”[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n洛川蹩鼓表演者均为男性，表演时头包战巾、背插战旗、腰系战裙、腿扎裹带，或挎鼓，或持锣、钹（大镲）[^s1]。击鼓、锣、钹起舞时，其基本动作有单跳、双跳、蹉步、拧摆等，场图主要有“白马分鬃”“蝎子拧尾”“单骑扑阵”“四壁合围”“品字组合”等[^s1]。表演者在舞、蹦、跳中做出各种造型，在锣鼓齐鸣中左冲右扑，拼杀搏斗，如临战阵，动作粗犷，剽悍豪放，富于力感[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n洛川蹩鼓的保护单位为洛川县文化馆[^s1]。列入名录后，项目通过当地蹩鼓队伍的传习与节庆展演得到保护，至今仍是洛川县春节社火表演的重要组成部分。",
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      "summary": "碗碗腔是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-49，2006年入选第一批国家级名录，流布于山西省孝义市及周围市县，并与陕西省渭南等地流传的碗碗腔同属一个项目编号。",
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      "body": "## 简介\n碗碗腔是陕西省重要的地方剧种之一，因主要伴奏乐器为小铜碗，故名“陕西碗碗腔”，主要流传于陕西渭南和西安、户县、绥德、米脂、洋县、西乡等地，在临近的山西孝义，河南灵宝、陕县、卢氏，甘肃兰州也有流传。首批申报地区为山西省孝义市。 [^ihchina49][^ihchina49qu][^ihchina49wei]\n\n## 历史渊源\n据《陕西省文化艺术志》记载，碗碗腔形成于清代乾隆年间（1736—1795），早期主要用于皮影戏演出。清末民初，东路有碗碗腔艺人不下百名。20世纪50年代，由真人代替影人，仍用碗碗腔演唱，成为民众喜闻乐见的剧种。孝义碗碗腔则由皮影说唱艺术演变而来，两种声腔均来自孝义皮影戏，即纸窗皮影唱皮腔及纱窗皮影唱碗碗腔。\n\n## 主要内容与特点\n碗碗腔主要以月琴、碗碗领奏，板胡、硬弦（二股弦）相伴，强调柔弦、滑弦，三大件（月琴、板胡、硬弦）的配合要严谨和谐，音乐风格细腻、婉转、缠绵，民间有“一清（曲子）二簧（汉调二簧）三秦腔，细腻不过碗碗腔”的美誉。碗碗腔因有一碗状铜铃参与伴奏得名，属特殊的板腔体结构，不能以常规的板眼来规范节拍。碗碗腔唱腔的特点是真假声混用，多用“虚词假声腔”，假声唱法分两种：一种是“二音子”，另一种是“尖音子”，“尖音子”是在“二音子”基础之上再翻高形成。孝义碗碗腔有两种声腔：皮腔和碗碗腔，皮腔的渊源有两种说法，一说形成于北宋时期，一说形成于战国时期。同项目编号下还有两个地域流派：曲沃碗碗腔于2011年作为扩展项目列入第三批，渭南碗碗腔于2021年作为扩展项目列入第五批，三地流派同属碗碗腔，各具地域特色。\n\n## 传承与保护现状\n碗碗腔的保护单位包括孝义市碗碗腔剧团演出有限公司、曲沃县晋韵碗碗腔演艺有限责任公司、渭南市临渭区文化馆等，承担各流派的保护传承职责。列入国家级名录后，碗碗腔的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。\n\n[^ihchina49]: 碗碗腔（孝义碗碗腔）（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13249.html\n[^ihchina49qu]: 碗碗腔（曲沃碗碗腔）（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13250.html\n[^ihchina49wei]: 碗碗腔（渭南碗碗腔）（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/23672.html",
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      "summary": "多耶是侗语的谐音，汉译为“踩歌堂”，是侗族代表性的一种无器乐伴奏、边唱边跳的集体性歌舞，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-138。",
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          "title": "广西柳州“村晚”：踏歌而舞 - 文化和旅游部",
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      "body": "## 简介\n\n“多耶”是侗语的谐音，汉译为“踩歌堂”，是侗族代表性的一种无器乐伴奏、边唱边跳的集体性歌舞[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-138，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为广西壮族自治区柳州市三江侗族自治县，保护单位为三江侗族自治县文化馆（三江侗族自治县非物质文化遗产保护与发展中心）[^s1]。多耶广泛分布于广西、湖南、贵州三省区交界地带及周边侗族地区，广西三江侗族自治县老堡乡、丹洲镇、良口乡等13个乡镇是其主要流布区域[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n多耶历史悠久，起源于侗族先民的生产劳动；陆游的《老学庵笔记》、邝露的《赤雅》和《大清一统志·柳州府》都有相关记载[^s1]。多耶意为“踏歌而舞”，是侗族大型集体舞，融说、唱、跳于一体，由一人领唱，众人合唱，参与者需手拉手围成一圈，跟着领唱者的节奏边唱边舞[^s2]。作为侗族歌舞艺术的代表，多耶在三江侗族自治县的村寨生活中世代相传，成为侗族民众表达情感、凝聚族群的重要方式[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n根据舞蹈的场合，多耶分为耶堂和耶雕两类：耶堂为歌颂始祖、祭祀祈福的舞蹈，主要在祭祀场合举行，由德高望重者领唱，众人围圆圈边舞边和，气氛庄严肃穆；耶雕为娱乐性舞蹈，主要在集会、迎宾、庆典及盛大节日表演，气氛轻松活泼[^s1]。耶雕一般为男女分队进行，或男女携手围圈，或每人搭前者肩膀，面向圈心边绕边唱，甩手为拍，基本动作有进步摆、退步摆、哆也步，行进时有进三步停一步、进三步退两步、一进一退等舞步[^s1]。多耶无器乐伴奏，歌声与舞步本身就是音乐与节奏，参与者手拉手围圈而舞，领唱与合唱相和，场面热烈而有序[^s1][^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n三江侗族自治县文化馆作为保护单位，承担着多耶的保护责任[^s1]。2021年，侗族多耶列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录[^s2]；2025年全国冬季“村晚”示范展示活动暨广西三江侗族自治县第九届多耶比赛在当地多耶广场举行，各族同胞身着盛装、载歌载舞欢庆美好时光，显示多耶在当代节庆与群众文化活动中的持续活力[^s2]。多耶比赛等活动的举办，使这一无伴奏集体歌舞在三江侗族自治县的乡镇村寨中保持着广泛的群众基础[^s1][^s2]。",
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      "summary": "童子戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-105（第二批），流传于江苏省南通市及通州市中西部和周边部分地区。",
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      "body": "## 简介\n童子戏是江苏民间祈福活动中的一种演剧形式，流传于江苏省南通市及通州市中西部和周边部分地区，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-105，申报地区为江苏省通州市，保护单位为南通市通州区文化馆（南通市通州区非物质文化遗产保护中心等）。\n\n## 历史渊源\n童子戏的表演形式已有千年以上的历史。南北朝以来，南通逐渐成陆，后周显德年间始有建置，当时称为“胡逗洲”。成陆初期四面环水，交通闭塞，所以成了流人聚集的场所。这些流人成分复杂，南北皆有，发配或迁徙到南通，带来了巫觋演唱、祈福消灾的习俗，当地称之为“上童子”或“童子上圣”。童子号称可自由游走于神、鬼、人三界，借此为百姓消灾除病、纳吉祈福。\n\n## 主要内容与特点\n上童子技艺主要可概括为“表”和“圣”两大部分，“表”即上表请天神，“圣”即天神下凡附于童子之身。民间家庭演唱时最简单的形式是“化兰门”，只需一个童子，过程较为简易；最复杂的是“九表十三圣”，规模宏大，整个过程需时三天三夜，参加的童子达到数十人。除家庭演唱外，南通民间还有一种公开表演的童子会，亦称“消灾胜会”，这是一种集体性的消灾祈福活动，一般规模较大，文童子坐唱，武童子展示武功绝技以吸引观众。上童子使用南通方言演唱，同时配以打击乐器的敲奏，声腔怪戾奇特、高亢悲怆，具有强烈的冲击力，演唱内容则多与降妖捉鬼、神仙灵异有关。在这种特殊的表现形式中，原始宗教与戏剧（含舞蹈、杂技）互为表里，演出剧目有《西游记》《唐王游地府》《刘全进瓜》《审包公》等。\n\n## 传承与保护现状\n南通童子戏的学术研究价值颇高，目前海内外已出版了一批有关专著。2004年，南通童子戏赴韩国访问演出，为国际民间文化交流作出了贡献。列入国家级名录后，通州区文化馆等保护单位通过记录、研究与展示演出开展保护，使这一兼具宗教仪式与戏剧表演的古老形式得以存续。",
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      "summary": "海南斋戏是项目编号为Ⅳ-158的第三批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于海南省海口市一带。",
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      "body": "## 简介\n\n海南斋戏是流行于海南省境内的一种祭祀性民间戏曲剧种，申报地区为海南省海口市，保护单位为海口市群众艺术馆（海口市非物质文化遗产保护中心）[^s1]。作为仪式性戏曲，海南斋戏类似我国北方的傩戏，因此有“北有傩戏，南有斋戏”之说[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n海南斋戏大约明代已产生，至今已有四百年以上历史。其起源于海南民间的祭祀仪式，随着外来戏曲剧种的传入，祭祀仪式吸收了戏曲“以歌舞演故事”的营养，发展成为斋戏[^s1]。海南最大的地方剧种琼剧就脱胎于斋戏，现在人们看琼剧还说“看斋”[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n海南斋戏唱腔曲调以海南民间小调为主，在发展的过程中受到粤剧的影响较大。板腔有中板、数字板、自由板、程途、古腔等；旦脚与净脚演唱使用假嗓，其余行当使用本嗓；伴奏乐器以竹胡、唢呐、大管箫、三弦为主[^s1]。斋戏融会了海南民间故事、歌谣、民间戏曲、音乐、杂技、工艺等艺术元素，成为保存海南传统文化艺术的载体；斋戏是民俗活动的产物，娱神又娱人，还是联络琼籍华侨的精神纽带[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n斋戏因受时尚文化的冲击，濒临失传，急需保护[^s1]。目前由海口市群众艺术馆作为保护单位，依托当地民间班社与传承人开展调查、整理与展演，努力把这一琼剧之源的祭祀戏曲形态、唱腔板式与伴奏乐队完整地记录和传习下去。",
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      "summary": "闽西汉剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-33（第一批，2006年公布），主要流行于闽西、粤东、赣南、闽南、台湾等地，影响遍及东南亚。",
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      "body": "## 简介\n\n闽西汉剧是福建省主要的地方戏曲剧种之一，属西皮、二簧声腔体系，旧称外江戏，亦称乱弹，主要流行于闽西、粤东、赣南、闽南、台湾等地，影响遍及东南亚地区。\n\n## 历史渊源\n\n清代乾隆年间，乱弹流入闽西后，不断吸收当地方言和民间音乐，于嘉庆年间逐步衍化成闽西本地的地方戏曲剧种，原来称为乱弹，上世纪30年代初定名为汉剧，50年代末为与湖北汉剧相区别，正式改称闽西汉剧。闽西汉剧的形成体现了外江声腔在闽西的本地化过程。\n\n## 主要内容与特点\n\n闽西汉剧唱腔以西皮、二簧为主，兼收其他声腔和闽西方言音乐，唱腔委婉动听，表演质朴生动。根据剧目清单，闽西汉剧可查的传统剧目总数有836个，题材多取材于历史演义、民间传说和生活故事，代表性剧目多取材于历史演义与民间传说。闽西汉剧行当齐全，文武兼备，音乐上既有皮簧的规范，又有闽西地方音乐的风味。\n\n## 传承与保护现状\n\n闽西汉剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为龙岩市汉剧传习中心。如今，闽西汉剧通过专业演出、剧目整理、传承人培养和对外交流延续，并借助赴台湾和东南亚演出扩大影响。闽西汉剧的保护对研究皮簧声腔在闽台地区的传播具有重要价值。",
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      "body": "## 简介\n\n安塞腰鼓是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-13，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为陕西省安塞县[^s1][^s2]。安塞腰鼓是黄河文化的组成部分，是陕北汉子剽悍、虎劲、牛劲的体现，极具民族风格和地域特色[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n安塞腰鼓历史悠久，但产生形成的具体时代至今已难考证[^s1]。以鼓报警，以鼓助威，以鼓告急，以鼓为乐，这些都是安塞腰鼓的功能[^s1]。腰鼓与陕北地区的军事、祭祀、生产生活传统关系密切，逐渐从实用功能演变为节庆表演艺术。\n\n## 主要内容与特点\n\n安塞腰鼓分文鼓与武鼓两种，文鼓以扭为主，重扭轻打；武鼓以打为主，重打轻扭[^s1]。安塞腰鼓快放快收，变化神速，自然大方，欢快流畅，刚柔并济，屈伸自如，在发展演变过程中将舞蹈、武术、体操、打击乐、吹奏乐、民歌等融为一体，使自身从内容到形式更加丰富，更具观赏性、娱乐性[^s1]。表演时鼓手腰挎腰鼓，在唢呐、锣镲伴奏下边击边舞，队形变换丰富，气势磅礴。\n\n## 传承与保护现状\n\n安塞腰鼓的保护单位为延安市安塞区文化文物馆（延安市安塞区非物质文化遗产保护中心）[^s1]。列入名录后，安塞腰鼓通过专业演出团体、群众腰鼓队伍和代表性传承人传习得到广泛传播，成为陕北文化最具代表性的标识之一。",
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      "title": "海南苗族盘皇舞",
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      "summary": "海南苗族盘皇舞又称“三元舞”，是海南省五指山市苗族民众世代流传的祭祀性集体舞蹈，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-137。",
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          "title": "第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人全名单 - 中国辞网",
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      "body": "## 简介\n\n海南苗族盘皇舞又称“三元舞”，是海南省五指山市苗族民众世代流传的一种祭祀性集体舞蹈[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-137，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为海南省五指山市，保护单位为五指山市文化馆[^s1]。五指山地区的苗族主要聚居在南圣镇牙南村委会什供村、五指山水满乡新村、毛阳镇、番阳镇，其中南圣镇牙南村委会什供村的苗族盘皇舞最有代表性[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n该舞原为酬答神佑和纪念开天辟地之神盘古而举行，后来又加入祈祷内容，请求神灵和先祖驱邪赐福，保佑苗寨人畜兴旺，生活幸福安康[^s1]。盘皇舞历史久远，保留了远古苗族文化，地域和民族气息浓郁，对研究海南苗族历史文化具有重要价值[^s1]。每年农历二月初二，人们就开始为盘皇舞进行充分的筹备，发动全村各家各户踊跃参与有关盘皇舞排演的各项活动；每年农历六月初六是跳盘皇舞的时间，男女老少倾寨而出，聚众击鼓代乐而舞[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n跳盘皇舞时，首先要设坛焚香火，祭拜先祖盘皇，表达对祖先盘皇的思念，祈求祖先盘皇保佑平安幸福，年年风调雨顺、五谷丰登、安居乐业；表演者要不停地念经文、唱歌跳舞，经文是“盘皇经文”，歌唱的是“古言盘皇歌”，以此追溯祖先发展的脚步和心路历程[^s1]。苗族群众无论男女老少均可跳盘皇舞，一般需要8人以上，其中盘皇神1人、共舞者1人、打鼓1人、群舞5人以上；盘皇舞不限制人数，一般以双数为主[^s1]。盘皇舞共分为上元、中元、下元3个部分：上元舞是再现苗族祖先发展历程的舞蹈，舞者使用长约30公分的三角形棍子，右手拿着棍子底下一截，左手呈现膜拜的方式，祈求盘皇神的出现；中元舞是追忆祖先走过道路以及先祖心路历程的舞蹈，舞者手拿彩带甩动，达到舞蹈的高潮，鼓点也逐渐增加速度；下元舞是歌颂先祖恩德、祈求先祖在天之灵庇佑的舞蹈，舞者此时把彩带背在身上，围成圆圈，这时盘皇神才跟着鼓点出来，与凡间代表舞者共舞，表示来年丰收；倒罢舞是最后结束的舞蹈，主要表现招财进宝，招东南西北中五方之财入宅门[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n盘皇舞在空间上有较为广泛的社会传播性：一般海南苗族村落如果没有会跳盘皇舞的人，会从别的村寨邀请，或者几个村寨联合起来共跳盘皇舞，这种跨乡镇、跨市县的联合常常发生[^s1]。盘皇舞在形式上有一定的地域性和差异性，主要通过民间老艺人的口传心授；因舞蹈变化、动作表演难度较大，年轻人普遍不愿学习，导致海南苗族盘皇舞面临后继无人的困境；目前，在相关部门和单位的通力协作下，该项目的存续情况得到改善，但仍需下大功夫加强保护传承[^s1]。相关传承人包括陈秀兴，第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人名单中，海南苗族盘皇舞代表性传承人为陈秀兴[^s2]。盘皇舞的表演形式独具一格，保留着传统舞蹈的基本特征，富有民间艺术特色，体现着海南苗族民众的思想观念、审美追求和生活愿景，具有较高的社会文化和艺术价值[^s1]。",
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      "summary": "淮海戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-104（第二批），流行于江苏连云港、淮安、宿迁及徐州、盐城部分县区。",
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      "body": "## 简介\n淮海戏是江苏省主要的地方戏曲剧种之一，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-104，申报地区为江苏省淮安市、连云港市。淮海戏流行于连云港市、淮安市、宿迁市及徐州市、盐城市部分县区，至今已有两百多年的历史。\n\n## 历史渊源\n1830年前后出现了淮海戏的演出班社，1880年后仅海州的东海、灌云两县就有一百多个淮海戏班，可见这一剧种在苏北沿海一带的兴盛程度。1940年抗战期间淮海戏艺人成立“艺人救国会”，编演了《小板凳》《大后方》《三星落》等一大批现代剧目，利用戏曲宣传抗战，起到了鼓舞士气民心的作用，使淮海戏与近代苏北的社会生活紧密相连。\n\n## 主要内容与特点\n淮海戏用苏北方言演唱，唱腔质朴，表演贴近苏北农村生活，剧目多反映普通百姓的命运与情感。作为苏北地区长期流传的地方大戏，淮海戏在声腔、行当与表演程式上形成了自己的体系，既保留了民间小戏活泼通俗的特点，又能搬演大戏与现代戏，具有较强的舞台适应能力。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，淮安、连云港等地的保护单位通过剧团演出、传承人培养和抗战题材等现代剧目的整理演出开展保护。淮海戏在苏北群众文化生活中仍有深厚基础，其两百多年的班社历史与抗战宣传演出经历，也为地方戏曲史与抗战文化研究提供了重要资料。",
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      "body": "## 简介\n\n张家界土家族阳戏是以张家界方言为基础，在土家族大山号子与民歌小调相结合的基础上形成的戏曲剧种，主要流行于湖南省张家界市及周边地区，申报地区为湖南省张家界市永定区，保护单位为张家界市永定区文化馆[^s1]。同一项目编号Ⅳ-157下，后续还有以贵州阳戏、酉阳土家面具阳戏等为申报地区的扩展项目；本条记述的是以张家界市永定区为申报地区的阳戏，不与上述扩展项目混淆。\n\n## 历史渊源\n\n张家界阳戏起源于清中叶，至今有三百多年的历史，属于北路阳戏[^s1]。关于“阳戏”之“阳”，有三说：一说张家界位于澧水之阳，二说戏为阳春人传承发展，三说“杨花柳”与“阳”谐音，而“杨花柳”又有淫色之嫌，故定名为“阳戏”[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n舞台表演以张家界方言为基础，平仄音分明，儿化韵较多。唱腔属于民歌体结构，分“正调”和“小调”两大类，男女不分腔，有导板、滚板、散板、叫喊、哀子等板式变化[^s1]。张家界阳戏区别于其他地方阳戏的演唱特点为“金线吊葫芦”的演唱方法，即演唱中真假声相结合，唱词用真嗓，拖腔用假嗓翻高八度；正调部分的唱腔均用真假嗓结合演唱，尾腔突然翻高八度，行话叫“窄音”，大庸阳戏的风味特点就在窄音上[^s1]。表演特征为重做工少武打，多演文戏、家庭戏、悲剧，生活气息浓郁；旦脚在阳戏中居各行之首；阳戏唱腔由正调和小调两部分组成，共17个曲牌[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n社会的变革使张家界阳戏面临消亡危险，如有“湘西梅兰芳”之美称的丁祖雪等一些阳戏名家的优秀剧目和优美唱腔濒临失传，艺术传承后继乏人[^s1]。目前该项目由张家界市永定区文化馆作为保护单位，代表性传承人朱丽珍等通过整理传统剧目、带徒传艺和舞台展演，努力把“金线吊葫芦”的唱法与张家界方言的表演风味保存下来。",
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      "summary": "高甲戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-48，2006年入选第一批国家级名录，流行于福建省闽南方言地区和台湾，以及东南亚各国华侨、华人聚居地。",
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      "body": "## 简介\n高甲戏是闽南地方戏曲剧种之一，又名弋甲戏、九角戏、大班、土班，流行于福建省闽南方言地区和台湾，以及东南亚各国华侨、华人聚居地。 [^ihchina48][^ihchina48ke][^zhwiki48]\n\n## 历史渊源\n高甲戏孕育于明末清初，早期只是在民间乐曲伴奏下作即兴的化装表演，后来发展成专业戏班，主要演宋江故事，被称为宋江戏。清代中叶，宋江戏吸收了其他艺术门类的表演形式，发展成有文有武的合兴戏；清末又吸收徽剧、昆腔、弋阳腔和京剧的艺术因素，形成具有独特风格的闽南地方戏曲剧种高甲戏。\n\n## 主要内容与特点\n高甲戏行当的划分与其他中国传统戏剧大体相同，有生、旦、丑、净、贴、外、末、北（净）、杂等，尤其擅长丑角表演，仅丑行分类就有几十种之多。其表演特点活泼、轻快，舞蹈性强，节奏明朗，夸张性大，具有浓厚的生活气息和浪漫主义色彩。剧目大都来自史书、小说、传奇和民间故事，也吸收傀儡戏和外剧种的优秀剧目，保留的传统剧目有六百多个。高甲戏的流派中，柯派最具代表性：柯派由一代名丑柯贤溪开创，他在男丑表演基础上开创了高甲戏的女丑表演艺术，主要作品有《金魁星》《唐二别》《管甫送》《妗婆打》等。柯派丑行有男女丑之分，男丑包括破衫丑、公子丑、傀儡丑、服丑、家丁丑等，女丑可由男角扮演，别具特色；柯派还有一套“女丑十八法”，系统记录了女丑表演的技艺，常演剧目有《唐二别妻》《妗婆打》《管甫送》《骑驴探亲》等。2008年，高甲戏（柯派）作为扩展项目列入第二批国家级名录。\n\n## 传承与保护现状\n高甲戏的保护单位为泉州市高甲戏传承中心（泉州市高甲戏剧团、泉州市打城戏传承中心、泉州市打城戏传习所），承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，柯派等流派的传习亦是其中的重要内容。\n\n[^ihchina48]: 高甲戏（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13247.html\n[^ihchina48ke]: 高甲戏（柯派）（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13248.html\n[^zhwiki48]: 高甲戏（维基百科），https://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%AB%98%E7%94%B2%E6%88%8F",
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      "summary": "泰宁梅林戏是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-32（第一批，2006年公布），主要流行于福建泰宁、将乐、顺昌、邵武、光泽等地。",
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          "title": "福建省第一批国家级非物质文化遗产名录项目名单 - 福建省文化和旅游厅",
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          "title": "戏韵流芳泰宁梅林戏的古往今来 - 泰宁县政协",
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      "body": "## 简介\n\n泰宁梅林戏俗称土戏、土京戏，是福建省地方戏曲剧种之一，流行于泰宁、将乐、顺昌、邵武、光泽等地，是闽西北地区最具代表性的地方戏曲剧种。\n\n## 历史渊源\n\n清代乾嘉年间，徽调经浙江、江西两路传入泰宁后，与当地方言和民歌小调、道教音乐相融合，形成具有地方特色的剧种。梅林戏的形成体现了徽班南下与闽地文化的结合，是中原文化与闽越古文化结合的艺术标本。\n\n## 主要内容与特点\n\n梅林戏的道白采用当地官话，唱腔以乱弹、西皮、下江为主；唱腔优美动人，以皮簧、拨子、吹腔为主，此外还有南词北调、弦索、徽州词、浙江调、四平调、青板、小调等。伴奏乐器分文乐和武乐两类，文乐包括京胡、二胡等，武乐以锣鼓为主。梅林戏表演古朴粗犷，内动于情、外溢于言表，代表作品有《贬官记》《邹应龙》《关公怒》等，黎秀珍等传承人的猴戏表演尤为观众称道。\n\n## 传承与保护现状\n\n泰宁梅林戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为泰宁县梅林戏艺术传承保护中心。如今，梅林戏通过传统剧目复排、公益演出和传承人培养延续，近年来复排了《关公怒》《卖草垫》等传统剧目并展演。梅林戏的保护对研究徽调南传和福建地方戏曲史具有重要价值。",
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      "summary": "阴阳板俗称“打阴阳”，是流传于山东省济宁市邹城市的民间祭祀求雨舞蹈，以阴阳五行和八卦学说为理论根源，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-136。",
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      "body": "## 简介\n\n阴阳板俗称“打阴阳”，是流传于山东省济宁市邹城市的一种民间祭祀求雨舞蹈[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-136，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为山东省济宁市邹城市[^s2]。它以阴阳五行和八卦学说为理论根源，集音乐、舞蹈等文化艺术形式于一体，蕴含着丰富的中国文化，体现了鲁南一带农耕文化中神灵崇拜、祭祀娱神的民间信仰，以及当地人特有的审美追求[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n阴阳板是流传在山东省邹城市东部山区的一种民间祭祀求雨舞蹈，是上古东夷傩文化的孑存，融合着民间音乐、传统舞蹈、宗教信仰和图腾崇拜等丰富的民俗文化信息[^s3]。邹鲁地区是远古东夷民族的核心区域，是傩文化的源头；傩舞起源于东夷原始先民的图腾崇拜和原始宗教活动，发展成熟于夏商时代[^s3]。明万历年间，阴阳板这种祭祀祈雨的民间活动在邹城市后八村一带流传开来，清康熙年间最为兴盛，形成了比较规整的表演祭祀程序，每逢天旱，民众便自发组织阴阳板表演，包括请神、祈雨、颂经、送神、夸官等内容[^s3]。阴阳板舞蹈主要流传于邹城市后八里沟村，在这里世代繁衍生息的宋氏族人，传承保留了殷商傩文化，干旱时舞阴阳板酬天祈雨[^s1]。阴阳板兴起于明朝万历年间，繁盛于清朝康熙年间，已有400年的历史[^s4]。\n\n## 主要内容与特点\n\n所谓“阴阳板”，其实是一长一短两块柳木板：长板为阴，长约50厘米，短板为阳，约30厘米，两板各宽10厘米，板头配有铜铃，板尾钻孔，两板相连[^s3]。表演时，演员双手持一长一短木板打击和搓击，发出两种不同的声音，谓之“阴阳声”[^s3]。表演中舞蹈演员以拖步、上步、绕步、踏跳步、保佑步、阴阳对脚等极具特色、变化多端的舞步，排列出“双环阵”“唤雨阵”“打四阵”“喜迎雨”“天地合”等不同阵法，整个舞蹈步伐灵活、动作协调、古拙朴实、粗犷奔放，极具感染力[^s3]。其鲜明的宗教色彩、简洁的表演装束、独特的演出道具、豪放的民间鼓乐，处处呈现着浓郁的地域文化特色，体现着远古先民朴素虔诚的信仰、豪放朴实的性格和对幸福生活的追求，同时也阐释了天人合一、阴阳调和的思想理念[^s3]。\n\n## 传承与保护现状\n\n目前，阴阳板已由久旱无雨时的祭祀求雨活动，发展成为集表演、娱乐、健身、欢庆等功能为一体的独特舞蹈表演形式[^s1]。2021年，阴阳板入选第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，济宁市当年上半年即有阴阳板等2个项目入选，数量居全省第一位，地方以“名录+传承人+基地”相互联动的方式打造非遗传承链条[^s5]。阴阳板舞蹈记录了鲁南地域丰富的历史文化信息，是邹城民间文化的重要载体，具有极高的民俗价值、艺术价值和历史价值，特别是对于研究东夷文化、大汶口文化具有较高的参考价值[^s3]。",
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      "body": "## 简介\n锡剧是江苏省主要戏曲剧种之一，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-103，申报地区为江苏省演艺集团锡剧团、无锡市、常州市，保护单位为江苏省演艺集团有限公司。锡剧旧称“滩簧”，是吴语滩簧发展而来的地方戏曲剧种。\n\n## 历史渊源\n锡剧的发源地一说在无锡市东北乡，一说在常州市德安桥地区，因而有“锡滩”“常滩”之称。清代乾嘉以来，吴语滩簧盛行，至道光年间出现了职业或半职业的滩簧艺人。在长期实践的基础上，这一民间说唱艺术逐渐发展演变为一个独立的戏曲声腔剧种。\n\n## 主要内容与特点\n锡剧唱腔音乐以“簧调”为基本曲调，同时兼有“大陆板”“铃铃调”等数十种曲调。在多年的演出过程中，锡剧形成了姚澄派、王兰英派、沈佩华派、王彬彬派、梅兰珍派、王汉清派、吴雅童派等多种富于艺术个性的唱腔流派，积极推动了剧种的发展。锡剧表演行当以花旦、小生为主，代表剧目《双推磨》《庵堂相会》《庵堂认母》《双珠凤》等都曾拍摄成戏曲电影艺术片。除传统剧目外，锡剧还有一批优秀现代戏，其中以《红色的种子》最为人所称道。锡剧曲调优雅抒情，生活气息浓厚，别具江南水乡风韵，是吴文化宝库中的珍贵财富。它与同属滩簧系统的沪剧、甬剧、苏剧共同构成了江南戏曲艺术一道亮丽的风景线。\n\n## 传承与保护现状\n近年来，新一代锡剧表演艺术家重新打造的传统剧目《珍珠塔》获文化部新剧目奖，标志着锡剧在新时期进一步的发展。列入国家级名录后，江苏省演艺集团锡剧团等保护单位通过演出、流派传承和剧目复排开展保护，使锡剧在江南舞台上继续流传。",
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      "title": "泉州拍胸舞",
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      "summary": "泉州拍胸舞是福建省最有代表性的民间舞蹈之一，项目编号Ⅲ-12，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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          "title": "泉州拍胸舞 - 中国非物质文化遗产网",
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          "title": "国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知",
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      "body": "## 简介\n\n泉州拍胸舞是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-12，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为福建省泉州市[^s1][^s2]。拍胸舞是福建省最有代表性的民间舞蹈之一，主要流行于闽南地区的浮桥、江南一带及泉州、金门等地[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n拍胸舞源于闽南地区的民间歌舞传统，旧时多在节庆、庙会和闲暇时表演，舞者以拍击身体发声伴舞，形式自由洒脱。拍胸舞传统的舞者为男性，头戴草箍，上身裸露，赤足[^s1]，这种古朴的装束保留了闽南民间舞蹈的原始风貌。\n\n## 主要内容与特点\n\n拍胸舞形式比较简单，仅一二人便可随时随地随意起舞[^s1]。动作以趋于单一节奏的击、拍、夹、跺为主，部位集中在胸、肘、腿、掌等处，基本体态呈拔腰挺胸之势，全身跳跃，并辅以雄健的蹲步和怡然自得的颤头动作，构成粗犷、古朴、诙谐、热烈的风格[^s1]。拍胸舞基本动作为“打七响”，即双手首先于胸前合击一掌，接着依次拍打左右胸部，双臂内侧依次夹打左右肋部，双手再依次拍打左右腿部，共得七响，时值合七拍；与此同时配合双脚的蹲裆步有节奏地跳跃，身体随之左右晃动，配以颤头动作，产生别具一格的摇晃动律，使舞蹈洒脱自然，显露出机灵轻巧、诙谐爽朗的特性[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n列入名录后，泉州拍胸舞通过群众队伍传习、节庆展演和对外文化交流得到保护，至今仍是闽南地区最具辨识度的民间舞蹈之一，并随闽南文化传播至金门及海外闽南人社区。",
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      "summary": "滑稽戏是项目编号为Ⅳ-156的第三批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于上海市及江苏、浙江地区。",
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          "title": "滑稽戏——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n上海滑稽戏是在清末民初至抗日战争中期，由上海的曲艺“独角戏”接受了中外喜剧、闹剧和江南各地方戏曲的影响而逐步形成的新兴戏曲剧种，流行于上海、江苏、浙江的许多地区[^s1]。它是我国唯一的专演喜剧和闹剧的剧种，也是上海文化的一种代表、海派文化的一种典型[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n20世纪40年代，著名的滑稽班社已有笑笑剧团、天宝剧团等十多个。中华人民共和国成立后，滑稽戏成为上海主要剧种之一[^s1]。历史上著名演员有徐卓呆（徐半梅）、王无能、刘春山、江笑笑、朱翔飞、姚慕双、周柏春、杨华生、文彬彬等；至20世纪80年代末，严顺开以及钱程等成为剧种领军人物，在市级艺术团体上海滑稽剧团的带动下创作演出了一批在全国有影响的现代题材优秀剧目[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n滑稽戏剧目历来以现代题材为主，擅长反映市民生活，把创造笑料作为自己的使命，于嬉笑怒骂之中透出人生的甜酸苦辣，在笑声中倾注耐人寻味的各种社会体验，观众把上海滑稽戏看成是“让人开心的艺术”[^s1]。积累了在全国有影响的剧目如《三毛学生意》《七十二家房客》《小山东到上海》《满园春色》《女理发师》《糊涂爷娘》等；80年代末以后又有《出色的答案》《性命交关》《路灯下的宝贝》《阿混新传》等，不少剧目还被改编成电影在全国播映；保留的优秀剧目还有《大闹明伦堂》《火烧豆腐店》《瞎子借雨伞》等几十部[^s1]。其传统剧目中保存了上海的民俗和“十里洋场”特有的世俗风貌，创作方法又极具海派特征。\n\n## 传承与保护现状\n\n滑稽戏的申报地区包括上海滑稽剧团与江苏省苏州市，保护单位为上海滑稽剧团有限公司[^s1]。代表性传承人王汝刚、钱程、翁双杰、顾芗、张克勤等长期活跃于舞台与教学一线。如今上海滑稽剧团与苏州市滑稽剧团并行传习，通过新编现代题材剧目、进社区演出和青年演员培养，使这一以方言喜剧见长的剧种继续贴近当代市民生活。",
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      "summary": "堆谐是藏族地区最早出现的一种由六弦琴伴奏的圆圈舞，主要流派为拉孜堆谐（西藏拉孜县），2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-82。",
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          "title": "堆谐（拉孜堆谐）- 中国非物质文化遗产网",
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          "title": "堆谐 - 维基百科",
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          "title": "聆听雪域千年回响，《非遗里的中国》走进西藏 - 芒康县政府",
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      "body": "## 简介\n\n堆谐是流行于藏族地区的一种民间歌舞，项目编号Ⅲ-82，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为西藏自治区拉孜县，本条以拉孜堆谐为主要流派统述[^s1]。同编号的扩展项目还包括流传于四川省甘孜县的甘孜踢踏流派。流行于藏族地区的堆谐是最早出现的一种由六弦琴伴奏的圆圈舞，原分布于雅鲁藏布江流域、日喀则以西和阿里地区，后逐渐在西藏各地盛行开来[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n“堆”泛指阿里地区及雅砻藏布江上游的日喀则地区拉孜、定日等县，“谐”即歌舞，人们把流行在这些地区的歌舞称为“堆谐”。堆谐历史悠久，相传已有数百年历史，最初是在街头、庭院的即兴表演，因节奏欢快、互动性强，逐渐成为广受喜爱的集体娱乐形式。后来流传到拉萨地区，形成了具有城市特色的拉萨堆谐。传统的堆谐表演形式与羌族的洒朗和古格王朝宫堡遗址壁画中的舞蹈形式相同，男女舞者在体前或体后交叉拉手，以此区别于其他圆圈舞形式[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n堆谐是以扎年琴（六弦琴）为主要伴奏乐器，自弹、自唱、自跳三合一体、缺一不可的综合性民间歌舞艺术。堆谐分为南、北两派，堆南地区人的表演属南派，风格比较优美；堆北地区人的表演属北派，风格偏于豪壮[^s1]。拉孜堆谐有“藏式踢踏舞”之称，其核心在于脚下功夫，以踏、踢、点为主，表演时可独跳弹唱，也可双人或多人配合，还含反弹、背弹、颈上弹等技巧性动作，脚步随扎年琴节奏时快时慢、时轻时重，热烈且富感染力。堆谐表演可分为前后两部分，前一部分以歌唱为主，后一部分转入舞蹈，歌舞交替，气氛热烈。\n\n## 传承与保护现状\n\n堆谐的保护单位为拉孜县文化和旅游局（拉孜县文物局）[^s1]。拉孜县现有111支民间演出队、2000多名演员，每年举行堆谐文化艺术节，传承人将传统舞步传授给年轻一代[^s3]。列入名录后，堆谐通过艺术节与展演等途径持续活化，成为日喀则地区最具活力的民间歌舞之一。",
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      "summary": "汉调二簧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-31（第一批，2006年公布），主要流行于陕西安康、汉中、商洛、西安及四川、甘肃、湖北部分地区。",
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      "body": "## 简介\n\n汉调二簧又称陕二簧、山二簧，是陕西第二大剧种，流行于陕西的安康、汉中、商雒、西安及四川、甘肃、湖北的部分地区。流行于郧阳地区（十堰市）的山二簧是湖北十堰的地方戏曲剧种，与陕西汉调二簧同源而又各具地方特色。\n\n## 历史渊源\n\n汉调二簧源自陕南汉江流域的山歌、牧歌、民歌，清代初叶受秦腔影响，并吸收昆曲、吹腔、高拨子等曲调，糅合当地方言，形成了独立的声腔剧种。原来用双笛伴奏，笛以竹作“簧”，故称“二簧”；为与“京二簧”区别，又称“土二簧”。流行于鄂西北的山二簧距今已有两百五十多年历史，清代乾隆年间黄州府移民迁徙到鄂西北，将带去的楚调与鄂西北方音及民间音乐相结合，逐渐形成山二簧；新中国成立后，郧阳地区各县相继建立了山二簧剧团，竹溪县二簧剧团即为其中之一。\n\n## 主要内容与特点\n\n汉调二簧传统剧目丰富，仅安康一地就有一千二百多种，已挖掘整理出本戏420个、折子戏517个，题材多取自《东周列国志》《三国演义》《封神演义》及其他历史故事和民间传说，代表性剧目有《文姬辨琴》《胡笳十八拍》《战蚩尤》《尝百草》《黄天荡》《清风亭》《二度梅》《打龙棚》《梁红玉》等。其唱腔以西皮、二簧为主，此外又吸收其他声腔和当地民间音乐，而以方言演唱，唱腔高亢、委婉兼备，表演质朴，行当齐全。\n\n## 传承与保护现状\n\n汉调二簧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，保护单位为安康市群众艺术馆等机构，2008年湖北竹溪县的扩展项目亦列入同一编号。如今，汉调二簧通过剧目挖掘整理、传承人培养和基层演出延续，力求让这一陕南、鄂西北的地方大戏在当代继续传唱，对研究二簧声腔的南北传播具有重要价值。",
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      "title": "佾舞",
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      "summary": "佾舞是古代用于祭祀仪式的乐舞，始源于西周时期的雅乐，后用于祭祀孔子，为“释奠乐”中的乐舞，福建的佾舞以福清市为中心传承，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-135。",
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          "title": "佾舞 - 中国非物质文化遗产网",
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          "title": "非遗云课堂：福清市国家级非遗代表性项目——佾舞 - 福清市文化馆",
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      "body": "## 简介\n\n佾舞是古代用于祭祀仪式的乐舞，始源于西周时期的雅乐；佾者，列也，专指乐舞的行列[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-135，2021年列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为福建省福州市福清市，保护单位为福清市立达孔学会[^s1]。福建的佾舞主要以福清市为中心传承区域，影响遍及福州、漳州、龙岩等地[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n按照西周用乐制度，天子用八、诸侯用六、大夫用四、士用二；佾舞后用于祭祀孔子，为“释奠乐”中的乐舞[^s1]。佾舞与福清的渊源最早可上溯至北宋刘诜：北宋徽宗政和四年（公元1114年），大晟乐府典乐师福清人刘诜奉旨主持编撰《大晟乐章》（含佾舞程式），奠定了后世礼乐制度的典范，被载入《宋史》，沿传至今[^s1]。据清乾隆版《福清县志》记载，福清佾舞传承久远：“自前明肄于太常，颁行天下，至国朝复察废坠，审音律，招来乐舞，先期演习”；自1893年以来，福清佾舞见诸史籍的传承脉络清晰，并在闽台两地的当代实践中得以存续，历经8代[^s1]。福清素有“海滨邹鲁，文献名邦”的美誉，十分重视儒家文化传承，拥有较多的礼乐遗产；福清市是一座置县1300多年的千年古邑，位于福建省东部沿海，隶属福州市[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n表演佾舞的童生称为“佾生”，分东西两班，八佾64人，六佾48人或36人，四佾16人或32人，二佾4人或16人，另有两名引队的“栉生”[^s1]。佾生手持的舞器称为“翟籥”[^s1]。福清佾舞有初献礼、亚献礼和终献礼，每个献礼有32个动作，举手投足以圆弧为动线基准，象征鼓励学子处事圆融、立志高远；其左右对称的方阵队形，象征为人中正平和、胸襟广阔[^s1]。表演时诗、礼、乐同时并起，三献礼咏唱三章四言八句歌词，配合96个仪姿，以臻天人合一，彰显人与自然和谐共生的礼乐精神[^s1]。佾舞属于宗庙宫廷雅乐舞，舞者称为“佾生”，是周礼体系的重要组成，为古代接待尊贵国宾的最高礼仪；明清以后的祭孔乐舞一般不用武舞，只用文舞，跳文舞时舞者右手执雉尾制成的羽，左手执籥，分别象征立容、立声[^s2]。\n\n## 传承与保护现状\n\n目前，福清市除了在每年元宵节期间集中开展佾舞等礼仪性活动外，还将相关知识和技艺融入正规与非正规教育体系，通过对佾舞舞谱、动作、口诀及配乐的记录建档和对代表性传承人示范教学的数字化采集，形成了系统的传习教案，确保了代际传承；与此同时，还通过闽台民间交往和中外佾舞交流活动，进一步加强该遗产项目的传承传播[^s1]。2013年，福清启动“周礼佾舞”保护计划；近年来，全市安排专项经费恢复传承周礼佾舞，推动佾舞融入海丝文化对外交流；福清二十多所中小学校开设佾舞课程、组建表演队伍，城关小学2014年开设佾舞特训班，组建全国第一支校园佾舞表演队，龙华职业中专学校2015年成立佾舞队，两所学校已被福清市政府授予“佾舞传承基地”[^s2]。佾舞承载着礼乐制度、儒学思想、传统哲学、文学艺术、天文历法等源远流长的中华文明成就，折射着以仁义礼智信为核心的传统伦理，蕴含着道法自然、天人合一的人文精神价值[^s1]。",
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      "title": "淮剧",
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      "summary": "淮剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-102（第二批），流传于江淮之间及沪宁线一带。",
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          "title": "淮剧——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n淮剧是国家级非物质文化遗产代表性项目Ⅳ-102，2008年列入第二批名录，申报地区为上海淮剧团、江苏省盐城市。淮剧又称“江淮戏”“盐城戏”“江北小戏”等，起源于苏北的香火戏，在江淮之间的淮阴、盐城、扬州地区和沪宁线上的上海、南京、苏州、无锡、常州及安徽滁州、浙江长兴等地广泛流传。\n\n## 历史渊源\n淮剧源于苏北香火戏，由民间香火演唱逐步发展为舞台戏曲。香火戏本是与民间信仰活动相伴的演唱形式，艺人在长期的流动演出中吸收各地民间音乐与戏曲表演，逐渐形成具有江淮方言特色的地方剧种，并在上海、南京等城市的舞台上获得进一步发展，成为江淮地区最有代表性的地方戏之一。\n\n## 主要内容与特点\n淮剧唱腔音乐起源于民间说唱与劳动号子，以铿锵豪放、优美质朴著称，其主要曲调包括“淮调”“拉调”“自由调”等，具有鲜明的地域特色。淮剧表演用江淮方言，唱词通俗，贴近江淮百姓的生活情感，擅长表现普通人的喜怒哀乐，剧目题材多取材于民间生活与历史故事，舞台风格质朴生动。\n\n## 传承与保护现状\n列入国家级名录后，上海淮剧团与盐城等地的保护单位通过剧团演出、传承人培养、新剧目创作和进校园、进社区演出等方式开展保护，使淮剧在江淮地区与上海舞台上继续流传。淮剧作为江淮文化的代表性剧种，在地方戏曲研究与江淮方言文化传承方面具有重要价值。",
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      "title": "西秦戏",
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      "summary": "西秦戏是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-47，2006年入选第一批国家级名录，流行于广东省海陆丰、潮汕和福建南部及台湾等地。",
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      "body": "## 简介\n西秦戏又称乱弹戏，流行于广东海丰、陆丰、潮汕和福建南部及台湾等地，是广东海陆丰地区有代表性的地方戏曲剧种。 [^ihchina47]\n\n## 历史渊源\n明代西北地区的西秦腔流入海陆丰，与地方民间艺术结合，至清初形成西秦戏。西秦戏中留存着古老剧种西秦腔的艺术因子，是清代地方戏曲声腔传播流变的活证物，具有很高的研究价值。\n\n## 主要内容与特点\n西秦戏的音乐唱腔为齐言对偶句的板式变化体，曲调有正线、西皮、二簧、小调四类。正线是西秦戏的主要声腔，又分二方、平板、梆子三种。西秦戏唱、白沿用中州音韵，男女异声同调，男唱真嗓，女唱假嗓。乐队分“文畔”“武畔”两种，“文畔”使用头弦、二弦、三弦、月琴、唢呐、号头等乐器，“武畔”主要使用锣鼓等打击乐器。西秦戏表演风格粗犷豪放，雄浑激昂，长于武戏，其武打技巧取法南派武功。西秦戏脚色分“打面行”“打头行”“网辫行”“旗军行”几种，“打面行”包括红面、乌面、丑等；“打头行”包括正旦、花旦、蓝衫、婆脚等；“网辫行”包括老生、文生、武生、公末等；“旗军行”包括乌军、红军等。西秦戏传统剧目有一千多个，其中较有影响的包括《龚克己》《三官堂》《宝珠串》《贩马记》等“四大弓马戏”，《打李凤》《棋盘会》等“三十六本头戏”，《斩郑恩》等“七十二提纲戏”等，《回窑》《葛嫩娘》《秦香莲》《赵氏孤儿》《游西湖》等剧目也深受观众欢迎。\n\n## 传承与保护现状\n西秦戏的保护单位为海丰县西秦戏艺术传承中心，承担该项目的保护传承职责。目前，海丰县西秦戏登记在册的剧团仅一个，从艺人员五十多人，传统剧目和富有传统特色的打头、打击乐、曲牌、道具等已濒临消亡，演艺人才青黄不接的状况极为严重，抢救、保护工作迫在眉睫。\n\n[^ihchina47]: 西秦戏（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13245.html",
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      "summary": "灯戏是国家级非物质文化遗产代表性项目第一批传统戏剧项目（编号Ⅳ-77），主要流布于四川、重庆、湖北等地。",
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      "body": "## 简介\n\n灯戏是重庆、四川极富地方特色的民间小戏，也是川剧的重要声腔之一[^s1]。它多与春节、灯节、社火、庆坛等民俗活动结合演出，因而形成小戏多、喜戏多、闹戏多的特点，一般场面大、情节复杂、人物众多的戏基本不演[^s1]。一个编号下包含川北灯戏、梁山灯戏、恩施灯戏等地域流派，申报地包括四川省南充市、重庆市梁平县、湖北省恩施市等地。\n\n## 历史渊源\n\n梁山灯戏源自民间的“玩灯”和“秧歌戏”，前者的舞蹈动作与后者的说唱表演形式结合而成[^s1]。解放前梁平县又名梁山县，当地的地方戏因此被称为梁山灯戏，一直沿用至今，清代中期是梁山灯戏发展的鼎盛时期[^s1]。恩施灯戏则是清代乾隆年间由四川流入恩施，至今已有近两百年的历史，主要流传在湖北恩施、利川及渝东地区的二十多个县市[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n恩施灯戏的唱腔音乐主要由“正腔”和“小调”组成，正腔类唱腔主要包括“本腔”“七句半”“一字板”“悲腔”“神狗调”“四平调”“辰河调”等，均属板腔体，由两句唱词构成上下乐句；小调类唱腔自由灵活，多来自恩施一带流行的灯歌小调[^s1]。灯戏演出贴近节日与民俗生活，唱做结合，场面热闹，脚色行当以小生、小旦、小丑等小戏脚色为主，善于表现日常生活与喜庆气氛。\n\n## 传承与保护现状\n\n灯戏的保护单位包括南充市非物质文化遗产保护中心等申报地保护机构[^s1]。在春节、灯节、社火等民俗活动中，灯戏仍有演出土壤，梁山灯戏还通过“戏曲进校园”等方式走进学校，让年轻一代接触这一民间小戏[^s1]。当下保护以整理传统剧目与唱腔、培养青年演员、推动民俗节庆演出为重点，力求让灯戏继续活在川渝鄂交界的乡土生活中。",
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      "summary": "翼城花鼓是流传于山西省翼城县的民间舞蹈，项目编号Ⅲ-11，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n翼城花鼓是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-11，类别为传统舞蹈，2006年入选第一批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为山西省翼城县[^s1][^s2]。翼城花鼓是翼城县最具代表性的民间舞蹈，也是山西南部社火表演的重要组成部分。\n\n## 历史渊源\n\n翼城花鼓流传于山西省翼城县一带，与当地春节社火、庙会传统关系密切，长期作为年节期间的广场表演形式存在。花鼓表演以锣鼓伴奏、集体起舞为特征，体现了晋南地区群众迎春祈福、庆祝丰年的民俗心理。\n\n## 主要内容与特点\n\n翼城花鼓动作粗犷，节奏欢快，情绪热烈，风格淳朴，表演形式以行进表演和广场表演为主，也有舞台表演[^s1]。其乐器比较简单，有花鼓、大苏锣（也叫“背花锣”或“大锣”）、呆锣（也叫“斗锣”或“引锣”）、小战鼓（俗称“救鼓子”）等[^s1]。表演时鼓手与舞者配合，队形不断变换，鼓点与舞步相应，场面热烈欢腾，具有浓郁的乡土气息。\n\n## 传承与保护现状\n\n列入名录后，翼城花鼓通过当地文化部门组织的社火展演、群众队伍传习得到保护，至今仍是翼城县春节期间不可或缺的民俗表演。",
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      "summary": "淮北梆子戏是项目编号为Ⅳ-155的第三批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于安徽省宿州市、阜阳市及淮北地区。",
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          "title": "淮北梆子戏（阜阳市）——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n淮北梆子戏原名“梆子戏”，简称“梆子”，又名“沙河调”，是安徽省具有较大影响的剧种之一，主要流传于安徽阜阳、淮北、宿县、亳州、蚌埠、淮南以及河南沈丘、商丘、漯河和江苏徐州等二十余县市[^s1]。当地人俗称其为“高梆”，1960年定名为淮北梆子，并成立安徽省淮北梆子戏剧团[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n淮北梆子戏的源头为秦腔，流入阜阳地区后，吸收当地流行的坠子嗡、灶王戏、淮词、布袋戏、船工号子等民歌、小调，经过艺人长期的革新创造，又受到皖北地区乡音土语的影响，逐渐衍化成具有皖北地方特色的剧种[^s1]。在声腔上它属梆子腔系，与河南梆子、上党梆子、蒲州梆子、莱芜梆子有一定的血缘关系，演唱时用枣木梆子击节，唱词多带衬字，曲调中吸收了淮北的灶王戏、坠子嗡、鼓书说唱、叫卖声以及劳动号子、船工号子等音调[^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n淮北梆子戏的特点是唱腔高亢激越，朴实大方。唱腔为板腔体，主要有“慢板”“二八”“流水”“飞板”四种板式，板式结构与河南豫剧相近，但又有花腔多、甩腔多等突出特点[^s1]。其剧目大多改编或移植自历史题材，大戏情节扣人，小戏生活气息浓郁，深受黄淮一带群众青睐；男声唱腔激昂高亢，女声唱腔委婉细腻，意深情切、以情感人的行腔唱法具有强烈的地方特色，散发着浓郁的乡土气息[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n淮北梆子戏的申报地区包括安徽省宿州市与阜阳市，保护单位分别为安徽省宿州市梆子剧团与阜阳市演艺有限公司[^s1][^s2]。代表性传承人如宿州的张晓东、阜阳的王永兰等，在继承表演程式和唱腔技巧的基础上不断创新，并培养青年演员参加戏曲赛事，使这一淮河流域最具代表性的剧种之一得以在当代舞台上延续。",
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      "body": "## 简介\n\n拉萨囊玛是深受藏族人民喜爱的一种室内歌舞表演，项目编号Ⅲ-81，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为西藏自治区拉萨市[^s1]。它起源于西藏阿里地区，流传于拉萨、日喀则、江孜等地区，至今已有上千年的历史[^s1]。囊玛在藏语中与歌舞宴乐有关，是拉萨城市文化生活中最具代表性的歌舞形式之一。\n\n## 历史渊源\n\n拉萨囊玛起源于阿里地区，随商贸与文化交流传入拉萨，并在拉萨的城市生活中发展成熟，逐渐形成了独特的表演程式与唱腔风格。它与拉萨的贵族府邸、民间艺人团体密切相关，历史上常在节庆、宴会等场合表演；经过上千年的流传，囊玛从阿里地区的民间歌舞演变为拉萨地区家喻户晓的室内歌舞艺术，成为藏族歌舞文化的重要组成部分。\n\n## 主要内容与特点\n\n拉萨囊玛舞姿优美，唱腔质朴，以赞颂自然万物为主要内容，同时表现对神灵的虔敬和对美好爱情的向往[^s1]。表演时先跳慢板，这一部分舞蹈很少，以弹琴清唱为主；待舞者齐声或领舞者单独呼叫一声“勒司”，舞蹈即转入快板阶段，舞者边唱边舞，时间长短由歌词决定，词终舞毕[^s1]。拉萨囊玛的舞蹈表演者主要是女性，男性多持乐器在旁伴奏；表演时乐队盘腿坐在一边，舞者站立场中，每人脚下放一块木板[^s1]。囊玛的唱词典雅，曲调悠扬，舞姿舒展，体现了拉萨城市歌舞艺术的精致与典雅。\n\n## 传承与保护现状\n\n拉萨囊玛的代表性传承人包括拉萨市的洛布曲珍[^s1]等人，传承依靠民间艺术团体与师徒口传心授。列入国家级名录后，拉萨市相关保护单位通过组织囊玛表演、培养青年演员等方式推动传承，使囊玛在拉萨的节庆、旅游与文化活动中继续流传。但随着城市生活方式的变化，能够完整掌握囊玛唱腔、舞步与器乐伴奏的艺人日益减少，系统记录与青少年传习成为保护工作的重点。",
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