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      "summary": "独脚戏是流行于上海、江苏、浙江等地的曲艺滑稽表演艺术，项目编号Ⅴ-68，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为上海市黄浦区、浙江省杭州市。",
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      "body": "## 简介\n\n独脚戏是流行于上海、江苏、浙江等地的曲艺滑稽表演艺术，项目编号Ⅴ-68，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为上海市黄浦区、浙江省杭州市[^s1][^s2]。它又称“滑稽”[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n独脚戏始创于清末，盛行于民国初年，一直传承发展至今[^s1]。它发源于杭州，流行于上海、江苏、浙江等地，仅上海黄浦区的老城厢一带就集中了独脚戏的众多热心观众[^s1]。独脚戏源自民间说唱和文明新戏，初时由一人单独演出，后逐渐发展为两人或多人同台表演[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n独脚戏以上海方言和杭州话表演[^s1]。它一般有两种类型：一种以说为主，主要靠讲述滑稽故事和笑话来制造滑稽效果，亦可学讲各地方言；另一种以唱为主，以学唱为主要表演手段[^s1]。独脚戏以幽默滑稽见长，演员通过语言、表情和身段的变化塑造人物、铺陈笑料，表演贴近市井生活，通俗易懂，深受城市观众喜爱。\n\n## 传承与保护现状\n\n独脚戏的保护单位为上海独脚戏艺术传承中心（上海市人民滑稽剧团）、杭州滑稽艺术剧院演艺有限公司[^s2]。列入名录后，独脚戏通过专业剧团演出、曲艺展演等方式继续传承，仍是上海、杭州一带具有代表性的滑稽曲艺形式。",
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      "summary": "洛南静板书是流行于陕南一带的曲艺说书形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-111，申报地区为陕西省洛南县，保护单位为洛南县剧团。",
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      "body": "## 简介\n\n洛南静板书是流行于陕南一带的曲艺说书形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-111，申报地区为陕西省洛南县，保护单位为洛南县剧团。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n洛南静板书至迟在清道光年间即已形成。过去，洛南静板书多为盲人求生糊口的手段，演出多在求神、祈雨、婚庆、丧葬、寿诞、过满月等祭礼和助兴场合。1976年以来，出现了高台表演，使这一民间说书形式走上了舞台。\n## 主要内容与特点\n\n洛南静板书的表演形式以唱为主，兼有说白，通常为一人自弹三弦并击打大锣、小锣、铜镲和脚踏梆子、蚂蚱板子自行伴奏演出，一人兼操多种乐器，表演难度较高。传统节目的题材内容丰富多彩，涉及神话传说、历史演义、公案传奇、忠臣孝子、男情女爱等等，篇幅有长有短，深受群众喜爱。\n## 传承与保护现状\n\n20世纪末期以来，洛南静板书艺人锐减，演出萎缩，生存濒危，急需保护。列入国家级名录后，项目由洛南县剧团承担保护职责，通过传习、展演与书目整理等方式抢救这一陕南说书艺术。",
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      "summary": "正字戏是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-15），主要流布于广东陆丰及海陆丰地区，用中州官话唱念的古老稀有剧种。",
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      "body": "## 简介\n\n正字戏本名正音戏，用中州官话唱念，是一个多声腔的古老稀有剧种。明初南戏的一支传入粤东，形成正字戏，主要扎根于海陆丰地区，后传播到港澳台及东南亚等地。\n\n## 历史渊源\n\n正字戏是古老南戏的变体，为戏曲声腔的流变和地方文化对戏曲的影响等研究提供有力的证据。文戏有明代宣德七年的《正字刘希必金钗记》及嘉靖年间的《蔡伯喈》南戏抄本和一批较完整的清代、民国抄本，以及二十世纪五十年代的记录本，文献遗存十分珍贵。\n\n## 主要内容与特点\n\n正字戏有传统剧目两千六百多个，分为文戏和武戏两类。《三元记》《五桂记》《满床笏》《月华缘》“四大喜戏”，《荆钗记》《葵花记》《琵琶记》《白兔记》“四大苦戏”和《忠义烈》《千里驹》《铁弓缘》《马陵道》“四大弓马戏”统称十二真本戏；武戏多为连台本戏，如《三国》《隋唐》等。正字戏表演风格古朴，气魄宏大，特别擅演连台本戏。文戏的唱腔保留着古老的面貌，以曲牌体的正音曲、唱牌子为主，杂以乱弹、小调等；正音曲以奚琴领奏，大锣、大鼓伴奏，唱牌子以笛子、大小唢呐伴奏；正音曲中有很多曲牌直接继承了弋阳、青阳古腔，滚唱运用得较为普遍；昆腔曲牌有一百多支，其中有一部分充分体现了北曲严格、完整的组织形式。武戏即提纲戏，没有或少有唱腔，用吹打牌子伴奏以渲染气氛，气氛热烈火爆，有抖靠旗、抖肌肉、抖髯口、跑布马、展示南派武功等精彩表演，能很好地表现各种历史、军事场景。正字戏传统有红面、乌面、白面、老生、武生、白扇、正旦、花旦、帅主、公末、婆、丑等十二行当，演出中有些行当勾画脸谱；正字戏的脸谱有毛面、水龟目、鹰嘴、虎目等两百多种图案。\n\n## 传承与保护现状\n\n正字戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-15，保护单位为陆丰市正字戏传承保护中心。目前正字戏的生存出现危机，需要有关方面及时加以抢救和保护，保护工作着重于古抄本整理、传统剧目传习与武戏特技的传承。",
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      "summary": "宁波走书是流行于浙江省宁波市及周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-67，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为浙江省宁波市鄞州区、奉化市。",
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      "body": "## 简介\n\n宁波走书是流行于浙江省宁波市及周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-67，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为浙江省宁波市鄞州区、奉化市[^s1][^s2]。它又名“莲花文书”“犁铧文书”[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n宁波走书起源于清代同治、光绪年间，经历代艺人的加工而逐步发展成形[^s1]。其表演先后经历了三个发展阶段：最初是一人演出的“坐唱”，由一位演员边唱边操乐器自行伴奏；其后演变为“里走书”，一人坐于桌后演唱，一人坐在桌子横旁伴奏；再后演唱者与伴奏者分坐桌子两旁，演唱者可在台上走动表演，称为“外走书”[^s1]。新中国成立初期，宁波走书已从“坐唱”发展到“走唱”，从单档发展到双档乃至男女双档[^s1]。新中国成立前夕，鄞县的走书艺人以陈开祥、蒋顺海等最为著名；新中国成立后至今又涌现出张志卿、徐志卿等知名度较高的走书演员[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n演出时舞台上设一张桌子，饰以紫红丝绒制作的精致桌围，上绣走书演员名字或曲艺队名称，桌上放置一把折扇、一块手帕、一块醒木几样表演道具；演唱者坐在桌子左边，伴奏者坐在桌子右边，演出双档走书时两位演员分坐桌子两边，乐队坐于舞台右后方[^s1]。演员除说、唱、弹外，表演中还需做到“噱”“渔”：“噱”是以滑稽的语言动作引人发笑；“渔”是一人饰演生、旦、净、末、丑多种脚色[^s1]。演唱的曲调较多，其中最主要的是“四平调”“赋调”“马头调”，俗称“老三门”，此外还有“还魂调”“词调”“二簧”“三顿”“三五七”等三十余种曲调；“四平调”一般用作书目的开篇，末句常由乐队和唱，“赋调”往往随故事情节、人物性格而变化，有快、中、慢之分，“马头调”则多用于叙述[^s1]。伴奏乐器有四弦胡琴、琵琶、二胡、三弦等多种，而以四弦胡琴为主；唱词一般采用二二三结构的七字句，双句结尾处用韵，以宁波音的十三辙为准，平仄通押[^s1]。演出书目包括《大红袍》《绿袍》《英列传》等历史大书和《双珠球》《玉莲环》《十美图》等小书，而以前者为主[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n宁波走书的保护单位包括宁波市鄞州区咸祥镇咸六村股份经济合作社、宁波市奉化区文化馆[^s2]。2008年列入第二批国家级名录后，宁波走书通过保护、传承、展示、宣传、教育等基地链建设和多种创新途径，使艺术精髓得以传承和弘扬，在奉化等地仍拥有广泛的群众基础[^s1]。",
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      "summary": "制作号子是出现在制作劳动过程中的民间歌唱形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-102，代表性子项为竹麻号子。",
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          "title": "制作号子（竹麻号子）——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n制作号子是出现在制作劳动过程中的一种民间歌唱形式，它流行于各中小城镇和乡村的造纸、榨油、染布等手工业作坊中，节奏鲜明，唱腔丰富多样，主要以吆号声协调动作。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-102。按本批清单，申报地区为四川省邛崃市，子项为竹麻号子，保护单位为邛崃市文化馆。\n\n## 历史渊源\n竹麻号子是造纸工人劳动时演唱的一种民歌形式，主要流传于川西一带，尤以四川省邛崃市平乐镇同乐村的芦沟、金华村的金鸡沟、金河村的杨湾和花楸村最为盛行。平乐镇早在宋代就以造纸闻名，当地手工造纸的全部流程约需三个月，在漫长而单调的生产劳动中，竹麻号子应运而生。千百年来竹麻号子唱调基本没有变化，只有唱词内容随社会政治、经济状况和生产生活方式的变化而不断改变。\n\n## 主要内容与特点\n打竹麻过程中往往要演唱多样的号子，时而激越，时而舒缓，形式和内容都较为丰富。领唱者手执长钩，将竹麻交给工人，同时唱起号子以统一劳动节奏，一领众和，速度由慢到快，接近收工时，情绪达到高潮，气氛热烈异常。竹麻号子的代表性作品有《上工号子》《中午号子》《收工号子》等。竹麻号子是目前川西地区保存和传唱较久的民间劳动号子，其唱腔原始质朴、悠扬婉转、充满激情，可单唱也可联唱，形式灵活多样，具有浓郁的川西地方特色，生动反映了川西一带的民俗风情和乡土文化，展现出古蜀文化的风采神韵。\n\n## 传承与保护现状\n竹麻号子是传统民族文化的重要组成部分，在丰富和活跃当地群众文化生活方面具有一定的作用，可以为民间造纸工艺的研究提供极富价值的材料。但随着科学技术的进步，造纸业的生产方式发生了极大改变，与传统造纸生产紧密关联的竹麻号子发展停滞，生存空间日益缩小，目前整个平乐镇能完整演唱竹麻号子的仅有三到五人，长此以往，这种特色鲜明的民间音乐样式势必彻底消亡，必须尽快开展保护扶持工作，促进竹麻号子的传承与发展。",
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      "summary": "广昌孟戏是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-14），主要流布于江西广昌县境内，以孟姜女哭长城为题材的古老戏曲剧种。",
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      "body": "## 简介\n\n广昌孟戏是一种以孟姜女哭长城为题材的戏曲，流行于江西省广昌县境内，俗称为“孟戏”，又名盱河戏，约起源于明初，至今已传承演出五百余年。而整本的孟姜女南戏本，在国内被认为早已失传。\n\n## 历史渊源\n\n孟戏用高腔演唱，经专家考证，其唱腔是明代四大声腔之首的“海盐腔”遗响。赤溪、大路背两路“孟戏”在剧本上标有曲牌名的曲牌有一百四十余支，在我国戏曲音乐界引起广泛注意；经专家学者认定，孟戏高腔中有明代四大声腔之首的海盐腔曲牌十二支。因该剧种只流行于盱河流域，1981年正式定名为“盱河戏”，并建立了广昌县盱河戏剧团；同年，广昌县盱河戏剧团把大路背的“孟戏”改称《长城记》，唱高腔和乱弹，使孟戏得以延续。\n\n## 主要内容与特点\n\n广昌孟戏在甘竹镇一带流行，原有三路，现存“赤溪孟戏”和“大路背孟戏”，而舍溪孟戏已在上世纪六十年代湮灭失传。两个民间戏班演唱不同的剧本，不同的唱腔戏曲，剧情都是孟姜女哭长城的故事。孟戏属曲牌体，多在后句的下半句帮腔，有“杂白混唱”的特点；其戏剧无论语音语调，都融入了广昌地区的方言，曲调会由于演唱者的声调、掌握程度有细微的变化，形成具有广昌地方色彩的旋律。孟戏是唱腔的艺术，“咿”“嗏”这种语气词作为衬词在剧本中大量存在，剧中人物性格、剧情推进都得通过唱词语气来表现。\n\n## 传承与保护现状\n\n广昌孟戏于2006年5月20日经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅳ-14，广昌孟戏表演艺术家谢传儒入选首届国家级民间文化艺术家。孟戏的传承发展十分曲折，曾一度断绝，出现几十年无人演出、无人看戏的“空档期”，演艺队伍面临严重老化、青黄不接、后继无人等问题；直到二十世纪九十年代，广昌孟戏少年班正式成立，招收男女学员各十八名，经过多年专业培养，为传承发展奠定了基础。2018年起，孟戏走进广昌中学，传承人担任特色文化课堂指导老师，每周授课，众多孩子已能独当一面表演孟戏选段；如今在上级帮扶下，孟戏已走出广昌、走向全国，多次参加省、市、县重要演出活动。",
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      "summary": "雁北耍孩儿是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-41，2006年入选第一批国家级名录，主要流布于山西省北部大同市及周边地区。",
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      "body": "## 简介\n耍孩儿又称咳咳腔，是以曲牌名命名的一个戏曲声腔剧种，主要流布于山西省北部的大同市及周边地区。 [^ihchina41]\n\n## 历史渊源\n清代嘉庆、道光年间已有耍孩儿的班社活动，它的形成至少在此以前，历史可追溯至更早时期，是山西北部历史较久的地方声腔剧种之一。\n\n## 主要内容与特点\n耍孩儿的唱腔属曲牌体，名为“平曲子”，有“本体”“主插体”“异体”三种结构类型。以主曲为骨架，嵌入“喜钹子”“苦钹子”“倒三板”“半钹子”“垛钹子”“梅花钹子”“串儿”等曲调，组成一整套唱腔，同时又巧妙地吸收梆子戏中“介板”和“滚白”的唱法，使板腔体音乐和曲牌体音乐融为一体，转换自如。传统的伴奏音乐分文、武场，文场以板胡、笛子为主要伴奏乐器，音调旋律欢快活泼，婉转嘹亮，武场则使用大锣、小锣、鼓、钹等。耍孩儿最为突出的特点是唱腔发声使用后嗓子，声音从喉咙后部挤压发出，先咳后唱，以特殊的音色造成浑厚有力的音响效果。耍孩儿有自己的传统剧目，代表性的有《白马关》《七人贤》《三孝牌》《打佛堂》《对联珠》《送京娘》《金木鱼》《狮子洞》《花园会》《二龙山》《赶脚》等四十多个。脚色分红、黑、生、旦、丑五行，表演上大量吸收民间舞蹈动作，更接近于生活，处处洋溢着乡土气息。\n\n## 传承与保护现状\n雁北耍孩儿的保护单位为大同市北路梆子和耍孩剧种保护传习中心，承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。\n\n[^ihchina41]: 雁北耍孩儿（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13236/",
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      "title": "四川评书",
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      "summary": "四川评书是主要流行于重庆市和四川省的曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-110，申报地区为重庆市曲艺团，保护单位为重庆市曲艺团有限责任公司。",
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          "title": "国务院关于公布第三批国家级非物质文化遗产名录的通知",
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      "body": "## 简介\n\n四川评书是主要流行于重庆市和四川省的曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-110，申报地区为重庆市曲艺团，保护单位为重庆市曲艺团有限责任公司。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n四川评书至迟在清咸丰年间即已形成，是巴蜀地区历史悠久的说书艺术。它在川渝地区的茶馆、书场中长期演出，吸收了四川方言、民间故事与小说演义的养分，形成了独具巴蜀文化特色的评书传统。\n## 主要内容与特点\n\n四川评书的表演形式为一人徒口讲说，辅有醒木、折扇和手帕等道具。据演出风格而有所谓“清棚”和“雷棚”之分：“清棚”注重语言文采，擅长说演“文书”；“雷棚”强调语气节奏，擅长说演“武书”。又依话本的不同渊源而有所谓“墨书”与“条书”之别：“墨书”指由小说改编演出的节目如《三国》和《水浒》等；“条书”则是自行创编的节目如《金鸡芙蓉图》和《铁侠记》等。讲说表演引人入胜，语言多幽默，极富巴蜀文化特色。\n## 传承与保护现状\n\n20世纪末期以来，四川评书的传承和发展遇到极大困难：艺人减少，演出萎缩，濒临失传，亟待保护。列入国家级名录后，项目由重庆市曲艺团承担保护职责，通过整理书目、培养新人、组织演出等方式抢救这一巴蜀说书艺术。",
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      "summary": "瑶族猴鼓舞是仅流传于贵州省荔波县白裤瑶居住区的仪式舞蹈，瑶语称“玖格朗”，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-64。",
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      "body": "## 简介\n\n瑶族猴鼓舞是白裤瑶先民为纪念祖先和与之紧密相关的“先猴”而自发形成的一种仪式舞蹈，项目编号Ⅲ-64，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为贵州省荔波县，保护单位为荔波县文化馆[^s1]。它仅在荔波县境内的白裤瑶居住区流传，瑶语称为“玖格朗”，是白裤瑶祭祀先祖的民间祭舞[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n瑶族猴鼓舞源于白裤瑶先民的迁徙记忆：相传先民从广西迁徙至荔波经捞村时，途遇危难，被一群山中神猴解危救难并一路保护，后人为纪念先祖的迁徙之苦和神猴护送之功，模仿先祖跋山涉水的情景及神猴攀爬跳跃的神态起舞，久而久之演化为祭祀先祖和纪念神猴的舞蹈。猴鼓舞是原始社会图腾崇拜的产物，缩影式地展示了荔波白裤瑶迁徙的历史，揭示了他们为生存而不懈奋斗的坚强意志和不畏强暴的民族精神[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n瑶族猴鼓舞以皮鼓和铜鼓为乐器，表演时由皮鼓手担任领舞和指挥：众人围着皮鼓站成一大圈，另一侧悬吊几面乃至十几面铜鼓，每面铜鼓两名乐手，一人击鼓，一人在鼓后手持饭甑般的“共鸣箱”如戽水样一进一出，以使鼓声更加厚重深沉[^s1]。皮鼓手围着皮鼓一边敲击，一边舞蹈跳跃；众人踩着鼓点纷纷起舞，模仿猴子的姿态和动作，攀爬跳跃，舞姿柔中有刚、轻重分明，显示出亢爽英武的风格[^s1]。它长期用于瑶族丧葬祭祀活动，是祭祀仪式中的重要组成部分。\n\n## 传承与保护现状\n\n瑶族猴鼓舞的传承方式以族传为主，依靠口传心授、传男不传女，主要有谢、何、罗等家族，每姓氏家族传承历经五代以上。随着社会变迁，其生存环境发生了巨大变化，目前仅有一两位高龄艺人掌握全部的猴鼓舞技艺，古老的民族舞蹈后继乏人，正面临消亡的危险，亟待抢救保护[^s1]。列入国家级名录后，当地文化部门加强了对猴鼓舞的记录与扶持，力求为白裤瑶这一独特的图腾舞蹈留下活态传承的火种。",
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      "summary": "平湖钹子书是流布于浙江平湖及上海浦东、浦西等地的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-66，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为浙江省平湖市。",
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      "body": "## 简介\n\n平湖钹子书是流布于浙江平湖及上海浦东、浦西等地的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-66，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为浙江省平湖市[^s1][^s2]。它旧称“说因果”，新中国成立前后一度称为“农民书”[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n平湖钹子书起源于明代万历年间，形成于明末清初，至今已有三百多年的历史[^s1]。它主要流布于浙江平湖及上海浦东的川沙、南汇和浦西的金山、松江、青浦等地[^s1]。起初的表演形式为“立白地”，后来经过发展，有了中长篇书目，才开始进入堂馆屋舍；新中国成立前后，它主要是在城乡茶室演出，观众以农民为主，故有“农民书”之称[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n平湖钹子书以平湖方言演出，集说、唱、演于一体，而以说表见长[^s1]。其演唱形式较为简单，常用一面钹子、一根竹筷、一块醒木为伴奏乐器，边敲边唱；后来增加了二胡、弦子、琵琶、扬琴等伴奏乐器，逐渐形成规模[^s1]。它以单档方式演唱，曲调包括长调、慢调、急调、哭调等，节奏明快，富有地方特色，乡土气息淳厚[^s1]。唱词以七字句为主，带有吟诵风格，句末往往出现拖音，余音袅袅，别有韵味[^s1]。在漫长的岁月中，平湖民间艺人创作出了《杨家将》《八义侠》《天宝图》《五龙图》《彩妆楼》《金告传》《白鹤图》《胡必松》《独臂尼姑》《毒手疯丐》《九更天》《十美图》等百多部传统长篇作品，其中有不少一部就能演唱数月之久[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n平湖钹子书的保护单位为平湖市非物质文化遗产保护管理中心[^s1]。平湖钹子书具有较高的艺术价值，但目前表演人才越来越少，前景堪虞，抢救保护已刻不容缓[^s1]。",
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      "summary": "布依族转场舞是流传于贵州省册亨县布依族村寨的传统舞蹈，布依语称“勒呜”，每年正月十三至十五表演，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-125。",
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          "title": "课间操融入民族风 - 中青在线",
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      "body": "## 简介\n\n布依族转场舞是流传于贵州省册亨县布依族聚居村寨的传统舞蹈，布依语称“勒呜”[^s1]。它是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号为Ⅲ-125，2014年列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区为贵州省册亨县，保护单位为册亨县文化馆[^s1]。每年正月十三至十五，村寨男女老少身着盛装，聚集在村寨晒坝场上跳转场舞[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n转场舞是在土司制度下因村寨内部斗争而产生的舞蹈[^s1]。相传清康熙年间，册亨县威旁大寨寨主王包赛带领村民击退入侵者后成为当地首领，此后却常欺压百姓；康熙四十八年（1709年）隆冬，村民趁寨主催缴柴草之机，在寨主家堆积柴草，于大年三十深夜放火将其烧毁，随后围着大火手拉手尽情歌舞，从初一跳到十五才渐渐散去[^s1]。后来，民众每次跳转场舞前都要先祭祀王包赛，一为缅怀其护寨之功，二为警示后人；经过三百多年的衍进，转场舞流传至册亨县各布依村寨，形成了每年正月十三至十五跳转场舞的习俗[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n布依族转场舞包括祭祀、开场请师、情景表演、跳转场四部分内容[^s1]。祭祀包括祭寨神王包赛和家丁祈福；开场请师由祭祀祖师为道具、乐器注入灵性，保佑转场顺利；情景表演需备好纸房、柴草等道具，由村民扮演寨主、家丁、妇女、老人等角色，现场表演寨主欺压百姓和被焚烧消灭的情景；跳转场舞蹈则由村民围着篝火欢呼，手拉手跳转场舞[^s1]。转场舞共有八式，包括“罗黑”“金协”“下罗盘”“先给”“昂黑”“顺金”“嘎外峦”“嘞呜”[^s1]。布依族人在每年春耕来临之时跳转场舞，向神灵祈福，以求农事顺利、五谷丰登；舞蹈热烈奔放，张弛有度，表演性强[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n现今，布依族转场舞已逐渐由仪式性舞蹈向民间喜闻乐见的审美娱乐舞蹈转化[^s1]。转场舞蕴含着布依族的民间信仰、社交礼仪、理想与道德观念，通过跳转场舞，布依族人可以在愉悦中了解本民族的历史文化和风俗习惯，接受感恩、尊重、团结、互助的道德教育，具有较高的社会文化和艺术价值[^s1]。2014年11月29日，册亨县举办的布依文化年活动中，布依族转场舞以9770人的规模成功申报吉尼斯世界纪录；册亨民族中学早在2015年就将转场舞纳入学校大课间，同学们利用课间操时间学习、练习本民族特色舞蹈[^s2]。与此同时，相关介绍也指出，转场舞现由于大环境的影响，正面临后继乏人的危险，保护传承仍需持续用力[^s2]。",
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      "title": "搬运号子",
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      "summary": "搬运号子是在人力装卸、挑抬、推拉货物等重体力劳动中形成的民间歌曲形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-101。",
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          "title": "搬运号子（梁平抬儿调）——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n搬运号子是在人力装卸、挑抬、推拉货物等重体力劳动中形成的一种民间歌曲形式，在集体性的运输劳动中，它可以起到统一步伐、调节呼吸、振奋情绪的作用。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-101。按本批清单，申报地区为重庆市梁平县、巫山县，子项为梁平抬儿调、龙骨坡抬工号子。\n\n## 历史渊源\n梁平抬儿调是流传于重庆市东北部梁平县境内的一种民间音乐形式，它产生于日常的生产劳动和民俗活动中，具体形成时间今已无从考证，但根据各方面状况判断，其发展历史应不少于五百年。它最初以一种劳动号子的形式存在，经过几百年的发展，逐渐成为一种民间哼唱的音乐形式。龙骨坡抬工号子又称“抬帮号子”，是重庆市巫山县境内抬工劳动时所唱的一种歌谣，它起源于巫山县庙宇镇，至今已有上千年的历史。\n\n## 主要内容与特点\n搬运号子大多没有固定唱词，往往一领众和或领和交叠，形成多声部的歌唱形式。按功用分，梁平抬儿调包括三大类型的曲调：一是从事劳动、抬运重物时吼唱的“踏脚调”，它有吼有唱，欢快高亢，词句风趣幽默，是梁平抬儿调中流传最广、使用最多、内容最丰富的一种；二是抬花轿时采用的“四轿调”，它只吼不唱，但吼中仍有简洁的音律；三是抬送棺木时吼唱的“龙杠调”，它又叫“上山调”，有吼有唱，风格苍凉忧怨。除“四轿调”以外，梁平抬儿调的唱词一般为四句或八句，也有少数采用六句，第一、二、四句押韵，第三句可押可不押，还可以即兴编词。龙骨坡抬工号子一般由数名或数十名身强力大的青壮年男子组合演唱，按音乐速度可分为快腿号子和慢腿号子两大类：路面既平又宽、较好上腿时采用快腿号子，代表曲目有《啄啄号子》《倒采茶》等；山路崎岖、上陡下滑时采用慢腿号子，多采用问答方式通报途中遇到的情况，代表曲目有《哟嗬号子》《报号子》等。龙骨坡抬工号子由“尖子”负责领唱，“尖子”是抬工队伍中的灵魂人物，只有个人技术好、威望高、辈分年龄较长者才能获得这种地位，以领唱方式指挥队伍、协调步伐、控制行进速度；其演唱原始古朴、节奏规整、领和对称、速度平稳。\n\n## 传承与保护现状\n梁平抬儿调既是抬工生产劳动过程中缓解疲劳、协调步伐的方式，也是当地民众生活中一种重要的娱乐形式，具有民俗学、民族音乐学等许多方面的研究价值。龙骨坡抬工号子蕴涵了巫山人民特有的精神风貌、思维方式，既是历史的见证，又是现实的反映，具有民俗学、心理学、民族音乐学等多方面的研究价值，传承以师徒帮主传承为主要承沿途径。但先进生产工具的普及改变了旧时肩挑背磨的传统生产方式，抬工号子逐渐失去了以往的生存环境，随着老抬工的相继离世，正面临彻底消亡的危险，保护传承工作迫在眉睫。梁平区文化遗产保护中心、巫山县文化馆等保护单位持续开展传习与推广工作。",
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      "title": "湘剧",
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      "summary": "湘剧是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-13），主要流布于湖南衡阳及湘南东部地区的湖南地方戏曲剧种。",
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      "body": "## 简介\n\n湘剧是湖南省最主要的地方声腔剧种，流行于湘南东部十七个县市及赣南西部和广东的坪石、岐门、乐昌、桂头、犁市、韶关等地。因它曾以长沙、湘潭为活动中心，故又称长沙湘戏；按流行地域的不同，又分为长沙湘剧、衡阳湘剧等。\n\n## 历史渊源\n\n湘剧融合有昆腔、高腔、弹腔及杂曲小调等多种声腔，明初至嘉靖年间，传入湖南的昆腔和弋阳腔与当地方言及民间音乐相结合，形成湘剧。经过数百年的艺术实践，衡阳湘剧已成为湖南的一个独立戏曲剧种；谭保成是衡阳湘剧谭派表演艺术的奠基人，他的表演深受昆曲艺术影响，雄健雅致，别具一格。\n\n## 主要内容与特点\n\n衡阳湘剧剧目繁多，有连台本戏六个，整本戏一百一十三个，散折戏四百六十五个，《封神榜》《岳飞传》《目连传》《金印记》《投笔记》《白兔记》《拜月记》《四进士》《奇双会》等均是其中的代表性剧目。湘剧脚色行当分工细致，包括大靠把、二靠把、唱工、小生、大花脸、二花脸、紫脸、三花脸、正旦、做工旦等十二行，小生又有文巾、罗帽、雉尾、蟒靠之分，且有穷、文、富、武四种做派。湘剧表演充分吸收昆曲的艺术因素，载歌载舞，灵动活泼，有一批以造型和功架著称的剧目；生行表演中拖鞋前行的“趿鞋路”、金鸡独立的“船路”、踉跄而走的“醉路”及旦行中的“大脚婆路”等都带有鲜明的剧种特色。湘剧有曲牌三百余支，以南曲为主，弹腔除南、北路外，尚有反南路、反北路、平板、安庆调、七槌半等；演唱时以唢呐、笛子等伴奏，伴奏有文武场面之分，文场以二弦、月琴、笛、唢呐等管弦乐器配合唱腔，武场则以鼓板、大钹、大小锣等打击乐器烘托表演。\n\n## 传承与保护现状\n\n湘剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-13，保护单位为衡阳湘剧艺术有限责任公司。湘剧通过院团演出、谭派等流派传习与传统剧目整理维持传承，涟源湘剧等分支后来作为同一编号的扩展项目列入名录，共同构成湘剧的传承体系。",
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      "summary": "木鱼歌又称“摸鱼歌”或“沐浴歌”，是流行于岭南广府语系地区特别是东莞非客家区域的曲艺说书形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-109，申报地区为广东省东莞市，保护单位为东莞市东坑镇文化服务中心。旧时多由盲人表演，故又俗称“盲佬歌”。",
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      "body": "## 简介\n\n木鱼歌又称“摸鱼歌”或“沐浴歌”，是流行于岭南广府语系地区特别是东莞非客家区域的曲艺说书形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-109，申报地区为广东省东莞市，保护单位为东莞市东坑镇文化服务中心。旧时多由盲人表演，故又俗称“盲佬歌”。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n木鱼歌的具体形成年代不详，已知最早的文献记载是在明末清初，距今已有三百五十年以上。木鱼书相关文字记载起自明末，清代更是盛极一时，在莞邑传承的历史可达350余年。旧时莞邑民间逢年过节、庙会、婚丧嫁娶、生诞宴会、入伙开张等，凡有吉庆，主人都会请木鱼书艺人弹唱，以为助兴。\n## 主要内容与特点\n\n木鱼歌的表演采用广东白话，表演形式为说唱相间，以唱为主，通常由一人自弹三弦伴奏，坐着演出。演出依演唱方式分为“雅唱”和“俗唱”（也称“读歌”）：其中，“雅唱”曲调委婉悠长，“俗唱”近乎韵诵。唱词格式为七字上下句体，下句押韵，通常四句一段，单数句末字用仄声，双数句末字用平声，通俗易懂，富有乡土气息。唱腔曲调为板腔体，抑扬顿挫，简朴流畅，既宜于叙事，也善于抒情；伴奏乐器多用三弦，也有使用秦琴的情形，伴奏方式为间歇式。节目长中短篇均有，题材内容多样，如表现神话、传说题材的《西游记》《梁山伯与祝英台》，表现历史故事和英雄传奇的《三国》《岳飞》《杨家将》，据演义小说改编的《万花楼》《钟无艳》《仁贵征东》，从元明杂剧和民间故事改编的《白蛇雷峰塔》《陈世美三官堂》，直接取材于社会生活的《三姑回门》《金山婆自叹》等。\n## 传承与保护现状\n\n随着时代变迁，木鱼歌在莞邑已从“家家解诵摸鱼儿”的繁荣景象逐渐走向式微，甚至几成绝唱，现只有一些六七十岁的老人爱听、会唱，能背唱全本长篇者更是凤毛麟角，木鱼书已经处于濒危失传的边缘，对木鱼歌艺术的抢救挖掘、保护传承已刻不容缓。列入国家级名录后，当地充分利用传习所功能培养弟子，以各类节庆活动为载体组织传承人和民间艺人参与各级非遗项目展演，并积极进行现有木鱼歌古旧唱本的抢救式整编工作。",
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      "summary": "毛南族打猴鼓舞是流传于贵州省平塘县的毛南族民间舞蹈，以模仿猴子姿态见长，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-63。",
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          "title": "第二批国家级非物质文化遗产名录（少数民族部分）- 国家民委",
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          "title": "平塘县卡蒲毛南族乡推进新时代民族团结进步事业侧记 - 腾讯新闻",
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      "body": "## 简介\n\n毛南族打猴鼓舞是毛南族独有的一种民间舞蹈，项目编号Ⅲ-63，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录[^s2]，申报地区为贵州省平塘县[^s1]。它流传在平塘县的毛南族聚居区，保护单位为平塘县文学艺术研究所（平塘县非物质文化遗产保护中心）[^s1]。打猴鼓舞一直在不足十万人口的毛南族中发展传承，至今已有六百多年的历史，被誉为舞蹈中的“活化石”[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n打猴鼓舞源于毛南族的民风民俗和图腾文化，是毛南族人民在长期生产生活中形成的祭祀性舞蹈[^s1]。在毛南族聚居区，凡老人去世，须举行“开丧超度”祭祀仪式，打猴鼓舞的表演主要集中在其中最隆重的“赶场”部分，以活跃灵堂气氛、祭鬼乞福。舞蹈反映了巫术礼仪、丧葬驱魔、避邪求吉、敬奉精灵等内容，是毛南族原始信仰与丧葬习俗的生动遗存。\n\n## 主要内容与特点\n\n打猴鼓舞分为“猴王出世”“猴子敲桩”和“猴子引路”三部分：第一段表现毛南族先人自强不息的奋斗精神，第二段表现顽强生存、团结勇敢的抗争精神，第三段表现继承先人遗志、奋勇前进的开拓精神[^s1]。表演时一人击铜鼓，一人击皮鼓，多人表演，动作滑稽、诙谐，全模仿猴子，内容独特。表演形式有男子独舞、双人舞和多人舞三种，整个舞蹈显现出狂、野、粗、灵的风格特点；击打铜鼓、皮鼓以控制节奏，用鼓点的强弱、轻重、快慢引导舞蹈动作的变化，双腿蹲跳的动作贯穿表演始终[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n打猴鼓舞是毛南族民风民俗和图腾文化的具体体现，具有民族学、艺术学等方面的研究价值[^s1]。但目前毛南族从事民间法事活动的人都已年过七旬，无法再跳打猴鼓舞，年轻人又不愿学习这种动作难度较大的民间舞蹈，项目濒临灭绝，急需抢救保护[^s1]。近年来，平塘县卡蒲毛南族乡被命名为“猴鼓舞艺术之乡”，当地学校也将打猴鼓舞融入日常教育教学，以教体融合的方式培养年轻一代，为这一古老舞蹈的延续开辟了新的路径[^s3]。",
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      "summary": "靖边跑驴，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-56，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于陕西靖边。",
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      "body": "## 简介\n\n靖边跑驴是陕西靖边社火中的一种歌舞形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-56，类别为传统舞蹈，申报地区为陕西省靖边县，保护单位为靖边县公共文化服务中心。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n靖边跑驴在民间有“骑毛驴”“耍驴儿”“拉犟驴”“赶毛驴”等俗称，主要流传于靖边的宁条梁镇、东坑镇、镇靖乡等乡镇。它是陕北社火的重要组成部分，社火在春节期间巡游演出，跑驴以诙谐的情节与生活化的表演深受群众喜爱。\n\n## 主要内容与特点\n\n跑驴的表演模拟人与毛驴的互动：舞者装扮成骑驴人或毛驴，做出驴子倔强不前、主人拉拽哄劝、驴子撒欢奔跑等情节，配合锣鼓与唢呐，边歌边舞，幽默风趣。表演具有浓郁质朴的乡土风情和生活气息，体现了当地独特的地理环境和悠久的历史，是陕北地区的代表性艺术表现形式，曾多次参加各种演出活动，在国内外产生了较大影响。\n\n## 传承与保护现状\n\n靖边跑驴列入国家级名录后，靖边当地负责保护与传习。但据中国非物质文化遗产网介绍，这一独特的民间舞蹈已处于濒危状态，急需保护传承。保护工作包括培养年轻演员、记录传统情节与唱词、在春节社火中保持演出场合，防止社火队伍青黄不接。",
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      "summary": "莺歌柳书是流传于鲁西南、鲁南及豫东、苏北一带的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-65，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为山东省菏泽市。",
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      "body": "## 简介\n\n莺歌柳书是流传于鲁西南、鲁南及豫东、苏北一带的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-65，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为山东省菏泽市[^s1][^s2]。它亦名“莺歌柳子”[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n莺歌柳书系由明代柳子戏曲牌“莺歌柳”演化而成[^s1]。清代嘉庆、道光年间，莺歌柳书艺人程梦卜、程作舟名闻鲁豫，表明这一曲艺样式已发展得相当成熟[^s1]。清末民初，莺歌柳书与渔鼓腔相结合，又进一步衍生出“坠子书”[^s1]。山东菏泽已知最早的莺歌柳书艺人是清末民初曹县仲堤圈的张瞎子，在他以后相继出现了曹县的张保亮、何立稳、郑玉昆、郑海泉和定陶的曹志田等一批艺人；郑玉昆晚年将技艺倾囊传授给曹县的郑文祥和菏泽的高志军，目前这两位老人是这一稀有曲种在菏泽地区仅有的传承人[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n莺歌柳书表演时多出双档，两位演员一弹一唱，演唱者左手持八角鼓、以右手打击，伴奏者则在旁弹三弦应和[^s1]。早期表演以唱为主，有“节子韵”“越调”“平调”等曲牌，唱腔音乐丰富多彩；后期表演转为说白相间，音乐结构也相应变成单曲反复的形式[^s1]。其基本唱腔为四句腔，其他唱腔均由此衍化发展而来；四句腔每句四小节，构成起承转合的音调旋律，其后的搭尾衬腔也是完整的四小节，极富表现力[^s1]。题材广泛，曲目丰富，作品既文雅规整，又俚俗浅近，显示出浓郁的乡土气息，主要曲目包括《许仙救湖》《关公辞曹》《龙凤镯》《汗衫记》《杨宗保下山》等十余部中长篇作品和《妙常产子》《卷箔记》《兔子拐当票》等六十余种段儿书[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n莺歌柳书的保护单位为菏泽市艺术研究所[^s1]。莺歌柳书充分反映了山东、河南交界地带的风土民情和地域特点，在民间艺术、北方方言及民俗学等方面的研究中具有重要的参考价值[^s1]。目前这一曲种传承乏人，几近灭绝，急需抢救[^s1]。",
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      "summary": "石家庄丝弦是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅳ-40，2006年入选第一批国家级名录，流布于河北省石家庄市及河北大部、晋中东部与雁北地区。",
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      "body": "## 简介\n石家庄丝弦又名弦腔、弦索腔、河西调、小鼓腔、罗罗腔、女儿腔等，是河北省特有的古老剧种之一，也是全国稀有的地方戏曲声腔剧种。 [^ihchina40]\n\n## 历史渊源\n石家庄丝弦在明清俗曲的基础上衍变而来，长期流行于河北省大部分地区和晋中地区东部及雁北地区，逐渐形成了自成体系的声腔与剧目传统。\n\n## 主要内容与特点\n石家庄丝弦有传统剧目五百多出，代表性剧目有《空印盒》《白罗衫》《小二姐做梦》《赶女婿》《金铃计》《杨家将》《花烛恨》《生死牌》《宗泽与岳飞》等。唱腔独特，以真声唱字，旋律向上大跳翻高，再用假声拖腔，旋律顺级下行，激越悠扬，慷慨奔放。丝弦音乐属弦索声腔，有各种音乐曲谱五百多支，各类伴奏曲牌一百多种，分官腔、越调两大部分，官调曲牌多为长短句，以为代表，越调曲牌多为对偶句，以为代表。乐队分文、武场，文场乐器包括弦索、月琴、大三弦、小三弦“四架弦”，武场乐器包括板鼓、大筛锣、大铙、哑钹等。脚色分生、旦、净、丑诸行，表演热烈火炽，粗犷豪放，动作夸张幅度较大，刻画人物细腻传神，带有浓厚的泥土气息。\n\n## 传承与保护现状\n石家庄丝弦的保护单位为石家庄市丝弦剧团，承担该项目的保护传承职责。列入国家级名录后，剧种的保护传承工作以保护单位为依托展开，剧目复排、人才培养与演出传习是其日常工作的主要方面。\n\n[^ihchina40]: 石家庄丝弦（中国非物质文化遗产网），https://www.ihchina.cn/project_details/13235.html",
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      "summary": "川剧是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-12），主要流布于四川、重庆及云贵鄂部分地区，是中国西南影响最大的地方剧种。",
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      "body": "## 简介\n\n川剧流行于四川省、重庆市及云南、贵州、湖北省的部分地区，是中国西南部影响最大的地方剧种。它主要有高腔、胡琴、弹戏、昆曲、灯调五种声腔，是明末清初以来中国戏曲声腔剧种演变历史的一个缩影。\n\n## 历史渊源\n\n明末清初，昆曲、弋阳腔、青阳腔、陕西梆子、湖北汉调、徽调等声腔流入四川，乾隆、嘉庆年间与当地的薅秧调、川江号子、地方小调、宗教音乐等逐渐融合，基本完成了外来声腔“四川化”的演变过程。辛亥革命前后，高腔、昆曲、胡琴、弹戏及四川本土的灯戏在同台演出过程中融为一体，形成“五腔共和”的川剧，一直延续至今。\n\n## 主要内容与特点\n\n川剧声腔以高腔最具特色，保留了弋阳腔不用丝竹、仅用打击乐伴奏和人声帮腔的特点，唱、帮、打相结合；胡琴、弹戏、昆腔、灯调各有剧目与风格，共同构成川剧丰富的剧目体系。川剧表演诙谐幽默，富于生活气息，并以变脸、吐火等特技著称，锣鼓伴奏别具川味，行当齐全，表演程式在长期舞台实践中不断丰富。\n\n## 传承与保护现状\n\n川剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-12，保护单位包括四川省艺术研究院、重庆市川剧院（重庆市川剧博物馆）等。川剧通过专业院团演出、学校培养、传统剧目整理与新编剧目创作维持活态传承，至今仍是西南地区最具群众基础的地方剧种之一。",
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      "summary": "森林号子是林区伐木工人在伐树、运木、垒木等劳动中所唱的号子，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-100。",
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          "title": "森林号子（兴安岭森林号子）——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n森林号子是林区伐木工人在伐树、运木、垒木等劳动中所唱的号子，主要流传于东北长白山、大小兴安岭及西北、华南各大林区。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-100。按本批清单，申报地区为吉林省、黑龙江省伊春市，子项为长白山森林号子、兴安岭森林号子。\n\n## 历史渊源\n由于森林作业劳动强度大、危险性高，号子也相应形成高亢粗放、气势豪迈、压倒一切的风格特色。兴安岭森林号子是在松花江流域运送木材时演唱的一种民歌形式，广泛传布于黑龙江省的大兴安岭、小兴安岭地区。新中国成立后，集中开发东北林区，林业工人全力投入生产，用号子来统一抬运木头的步伐，帮助完成装车、归楞、运输等作业，由此形成了系统化的兴安岭森林号子，在东北特别是伊春林区广为流传；黑龙江省的有关介绍还将其起源追溯至清康熙年间的松花江流域。长白山区的运木号子则伴随长白山林区的木材生产而发展。\n\n## 主要内容与特点\n森林号子因劳动方式不同而形成多种名目，如长白山区的运木号子就有蘑菇头号、大掐子号、拽大绳号、嘹号、瓦扛号、流送号等；华中、华南各林区还有一种“排筏号子”，是工人们将“木排”放入江流时所唱的一种号子。兴安岭森林号子曲调起伏跌宕、粗犷豪放，具有典型的东北民间音乐特点，大致可分为伐木号子、抬木号子、滚木号子、流送号子等类型：伐木号子较为简单，只有“顺山倒”“上山倒”“下山倒”“横山倒”四句；抬木号子分为大掐子号、蘑菇头号、拉鼻子号、哈腰挂号等，主要用于平地运木、归楞等劳动；滚木号子分为拽大绳号、瓦扛号、了号和吆咿三号等；流送号子则分为拉羊拽号、拆垛号、洋工号、羊工号、山字号等。\n\n## 传承与保护现状\n20世纪中叶，兴安岭森林号子在当地林区的生产实践中发挥了统一步调、促进生产、增强凝聚力的作用，成为林区劳动群众的精神象征，具有森林文化及民族民间音乐等方面的研究价值。随着林业生产的机械化和木材资源的锐减，兴安岭森林号子的种类也越来越少，目前流传在伊春林区的森林号子只有哈腰挂号、拽大绳号等几种，兴盛了近一个世纪的兴安岭森林号子已处于濒危状态，亟待保护。伊春市群众艺术馆等保护单位持续开展搜集、展演与传习工作，近年也有景区演绎等活态展示。",
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      "title": "三弦书",
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      "summary": "三弦书是流传于山西、河南等地的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-64，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录；子项为沁州三弦书（山西省沁县）与南阳三弦书（河南省南阳市），共用一个编号，不单独立条。",
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          "title": "三弦书（南阳三弦书）- 中国非物质文化遗产网",
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          "title": "南阳三弦书 - 维基百科",
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      "body": "## 简介\n\n三弦书是流传于山西、河南等地的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-64，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录[^s1][^s2]。本条的子项为沁州三弦书（申报地区为山西省沁县）与南阳三弦书（申报地区为河南省南阳市），两者共用Ⅴ-64编号，按一个编号只立一条的口径合为本条[^s1]。三弦书又称“三弦铰子书”，因主要伴奏乐器为三弦而得名[^s1][^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n三弦书流传于晋东南的沁县、武乡、沁源、襄垣，晋中的左权、榆社，晋南的安泽、浮山等地和河南南阳及其周边地区[^s1]。它形成于明末清初，至今已有三百多年的历史[^s1]。三弦书最初由演员腿缚节子、怀抱三弦弹唱，称为“腿板书”；后发展为一人手执铰子、八角鼓打拍演唱，另一人脚蹬梆子、手拨三弦伴奏，有时还加入笙、胡、筝等伴奏乐器[^s1]。发展到后期，三弦书演出时一般采用站唱方式，演唱中加入各种表演，演员连唱带舞，伴奏者帮腔助势，一唱一和，情趣盎然[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n南阳三弦书全称“三弦铰子书”，其唱腔音乐属板式变化体，大致可分为铰子腔、鼓子腔两大类[^s1]。它有“慢板”“二八板”“三六板”“流水板”“快板”“正板”等多种板式，演唱多以铰子腔开始，中间转入鼓子腔，最后复转回铰子腔，经“二六板”“快板”结束[^s1]。南阳三弦书以三弦为主要伴奏乐器，持弦人俗称“弦子架”，伴奏以外还承担着和主演递二话、交流感情及接伴唱等任务；出节乐器主要包括腿梆、八角鼓、铰子等，其中铰子既可作出节的装饰音响，又可作表演的道具[^s1]。南阳三弦书有两百多个传统曲目，《鞭打芦花》《张良辞朝》《凤仪亭》等都是其中代表性的作品[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n三弦书（沁州三弦书）的保护单位在山西省沁县，三弦书（南阳三弦书）的保护单位为南阳市说唱团演艺有限公司[^s1]。代表性传承人包括沁州三弦书的栗四文、南阳三弦书的雷恩久等[^s1]。目前三弦书在河南正面临着巨大的生存危机，传承乏人，前景堪忧，急需保护扶植[^s1]。",
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      "summary": "翻山铰子，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-55，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于四川平昌。",
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          "title": "国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录的通知 - 中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n翻山铰子是一种挥舞和击打铜质小镲“铰子”的男性舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-55，类别为传统舞蹈，申报地区为四川省平昌县，主要流传于平昌县一带。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n铰子原是俗称“端公”的平昌巫师使用的法器，当地居民遇到灾病，便会延请巫师击打铰子，以或风趣或优美的各种动作娱悦鬼神，使之不再为害。明末清初，翻山铰子在平昌十分盛行。至清代末年，翻山铰子在婚嫁、寿诞等各种喜事场合得到广泛应用，逐步形成现在的舞蹈样式，完成了从巫术仪式向喜庆舞蹈的转变。\n\n## 主要内容与特点\n\n根据铰绳长短的不同，翻山铰子可分为“长绳铰”和“短绳铰”两种类型。其打法包括多种击打与挥舞组合，舞者边走边打，动作刚劲，节奏铿锵，兼具武术式的利落与民间舞蹈的诙谐。表演人数与队形可根据场合调整，常见于喜事与节庆的广场演出，气氛热烈。\n\n## 传承与保护现状\n\n翻山铰子列入国家级名录后，平昌当地负责保护与传习。保护工作包括记录长绳铰与短绳铰的打法、培养中青年舞者、在婚嫁寿诞与节庆展演中保持演出。当前挑战在于传统仪式场合减少、年轻学习者不足，需要通过系统记录与社区传习来延续这一独特的铰子舞蹈。",
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      "summary": "粤曲是流行于广东及广西的粤语方言区并流传到香港、澳门、东南亚和美洲的粤籍华侨聚居地，采用广州方言表演的曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-108，申报地区为广东省广州市。",
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          "title": "粤曲 - 中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n粤曲是流行于广东及广西的粤语方言区并流传到香港、澳门、东南亚和美洲的粤籍华侨聚居地，采用广州方言表演的曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-108，申报地区为广东省广州市。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n粤曲约形成于清代中叶，源自粤剧清唱。广州粤曲界比较统一的认识是，粤曲曾经历过“八音班”“师娘”“女伶”三个发展时期：早期“八音班”以清唱粤剧为业；同治年间，失明女艺人“师娘”主导粤曲演唱并使之趋于成熟；民国初期，“女伶”开始出现，改假嗓为真嗓，改舞台官话为广州方言演唱，粤曲进入鼎盛时期。\n## 主要内容与特点\n\n粤曲的表演形式为一至二人站唱，另有多人分持高胡、扬琴、琵琶、横箫、长喉管、二弦、提琴、短喉管、月琴等专司伴奏，后来还出现过“说唱”“弹唱”和“表演唱”等演出方式。唱腔音乐极为丰富，大致分为自成系统的七个类别：梆子、二簧、牌子曲、吸收龙舟、木鱼、南音、粤讴等的曲调、等小曲、辛亥革命后新创编的梆簧杂曲、填词演唱的广东民间器乐曲即“广东音乐”。粤曲的演唱早期均依行当划分，有小生、花旦、武生等十大行当的唱法；辛亥革命后分为大喉（又称“霸腔”或“左撇”，属男角唱腔，腔调多用高音区）、平喉（男角唱腔，腔调多用中音区）、子喉（女角专用腔）三种唱法。粤曲注重唱功，音乐性强，曲调优美。\n## 传承与保护现状\n\n列入国家级名录后，粤曲由广州市相关文化单位承担保护职责。近年来，广州开展了粤曲项目存续状况调查研究，并通过“私伙局”等民间演唱组织、曲艺家协会的演出与教育活动培养后继人才；广州市从化区街口街粤剧文化协会与越秀区曲艺家协会被评选为广州市第一批市级非遗代表性传承群体，使粤曲在民间演唱与舞台演出中继续流传。",
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      "summary": "羌族羊皮鼓舞是流行于四川省汶川县的羌族传统舞蹈，舞者手执羊皮鼓边击边舞，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-62。",
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          "title": "羌族羊皮鼓舞 - 中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n\n羌族羊皮鼓舞是羌族的传统舞蹈，项目编号Ⅲ-62，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为四川省汶川县[^s1]。它主要流行于阿坝藏族羌族自治州汶川县的龙溪、雁门、绵篪等地，而以龙溪乡阿尔村的巴夺寨最为典型[^s1]。羌语称这种舞蹈为“莫恩纳莎”或“布滋拉”，表演时舞者手执羊皮鼓，边击鼓边起舞，是羌族社会实践、仪式和节庆活动中不可缺少的部分[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n据文献记载，羊皮鼓舞原是羌族“释比”做法事时跳的一种宗教舞蹈，后逐渐演变为民间舞蹈[^s1]。释比也称为“许”，尊称“阿爸许”，是羌族最高文化的传承人，既是羌族历史文化的传播者，又是羌民族的歌唱家和舞蹈家[^s1]。在长期的祭祀与节庆活动中，羊皮鼓舞保留了浓厚的原始宗教祭祀色彩，神秘而庄重，体现出羌族先民对天地万物的敬畏之心[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n羊皮鼓舞的动作既刚劲有力，又卑微谦逊，节奏鲜明，力度强劲，情绪高亢振奋，舞姿看似简单，却技巧性很强，充分体现了羌族舞蹈粗犷、稳健的特点[^s2]。舞蹈没有固定的表演程序，动作随释比的现场表现而即兴变化、循环往复；每逢羌年等重要时节，释比头戴金丝猴皮帽，右手持响器领舞，率领手执羊皮鼓的舞队击鼓而动，通过击鼓祈礼万物。舞蹈将击鼓、歌唱与舞步融为一体，是羌族祭祀文化最直观的艺术载体。\n\n## 传承与保护现状\n\n羌族羊皮鼓舞的保护单位为汶川县文化馆，代表性传承人朱金龙出身于羌族羊皮鼓舞传承世家，自幼跟随父辈学习民族文化，是当地颇具影响力的释比领舞者之一[^s2]。汶川地震曾使羌族文化遭受严重损失，羊皮鼓舞等项目被列为抢救保护的重点。近年来，当地通过传习、展演等方式培养后继人才，使这一古老的祭祀舞蹈在节庆与文化活动中继续流传，但高水平传承人仍显不足，保护工作仍需持续扶持。",
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      "summary": "四平戏是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-11），主要流布于福建政和、屏南地区的古老高腔剧种。",
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      "body": "## 简介\n\n四平戏又名四评戏、四坪戏、四棚戏、四蓬戏，系由明代中叶流行的四大声腔之一的弋阳腔演变而来，嘉靖年间盛行于徽州（安徽省歙县）一带，明末清初传入闽东北大山深处的政和，在政和县杨源乡及屏南县龙潭乡以历史原貌完整地延续至今。\n\n## 历史渊源\n\n四平戏由弋阳腔演变而来，在徽州盛行后南传闽东北，并在政和、屏南的山区村落中以原貌延续。它较好地保留了明代的声腔艺术形式，被戏剧史专家称为“中国戏剧活化石”。\n\n## 主要内容与特点\n\n四平戏的传统剧目有《荆钗记》《白兔记》《拜月亭记》《杀狗记》《琵琶记》《苏秦》《英雄会》《九龙阁》《陈世美》《芦林会》《八卦图》等几十个。其唱腔属于高腔系统，古朴粗放，清新悦耳，优雅动听，句末帮腔用拖音演唱。道白使用一种介于普通话与当地方言之间的“土官话”念诵，俗称“讲正字”。留存下来的四平戏剧本只标注轻重音符而不标注唱腔音符，无谱有调，唱腔完全以口头方式代代相传。演出中保持以鼓、钹、板鼓等打击乐器衬托，而以鼓为主导的伴奏形式，继承了弋阳腔“一人成声而众人相和”的古老传统。\n\n## 传承与保护现状\n\n四平戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-11，保护单位包括政和县文化馆、屏南龙潭四平戏剧团等。由于剧本无谱有调、完全依靠口头传承，四平戏的保护着重于老艺人口传心授的记录、剧本整理与村落演出场合的维持。",
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      "title": "萍乡春锣",
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      "summary": "萍乡春锣是流传于江西省萍乡市及其周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-63，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录。",
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      "body": "## 简介\n\n萍乡春锣是流传于江西省萍乡市及其周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-63，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为江西省萍乡市[^s1][^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n萍乡春锣系由明末流传于江西西部的“报春”演变而成，至今已有三百余年的历史[^s1]。它在萍乡及周边地区长期流传，逐渐形成稳定的表演程式，并从走村串户的报春演唱发展为舞台上的曲艺节目[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n萍乡春锣节奏明快，语言诙谐，有“见赞”等重要的表现特征[^s1]。其表演有站唱和走唱两种形式，演唱者身披一黄色绸袋或布袋，左腹系一面直径约二十厘米的小鼓，鼓边挂一同样大小的铜锣，左手执鼓签，右手持锣槌，不时击打，以作为曲首的过门和段落过渡的间奏音乐[^s1]。搬上舞台后，由一人演唱发展为对唱、群唱，增加了二胡、三弦等伴奏乐器，表现力进一步丰富[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n萍乡春锣的保护单位为萍乡市文化馆[^s2]。第五批国家级非物质文化遗产项目萍乡春锣代表性传承人雍开全长期从事春锣演唱，代表作有《三佬倌卖机》《萍乡赞》《夕阳红似二月花》《唱春歌》等[^s3]。列入名录后，萍乡春锣通过展演、进基层演出等方式继续传承，曲调轻松欢快的特点仍受到群众欢迎[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n\n祁阳小调又称“调子”或“小曲子”，是流传于湖南祁阳及其周边地区的曲艺唱曲形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-107，申报地区为湖南省祁阳县，保护单位为祁阳市文化馆。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n祁阳小调的基本唱腔是从山歌、灯调、民歌基础上发展而来的，到明末清初时，祁阳小调演唱已广为流传。它是一种词、曲结合，结构完整，曲调欢快优美，地方风味浓郁，雅俗共赏的调子，长期扎根于湘南民间生活。\n## 主要内容与特点\n\n祁阳小调传统的表演形式多为一女自击碟子站立演唱，另有一男坐着拉二胡伴奏；也有一男手拿花扇、一女手拿手绢，二人边唱边舞的对唱表演情形。后来出现了以小型丝弦乐队伴奏的坐唱表演方式和8至12人集唱、说、数于一体的群口表演方式。伴奏乐器增加了月琴、三弦和扬琴等，也有加入竹笛、小唢呐和打击乐器的情形。唱词多为七言四句体式，唱腔曲调为曲牌体，常用曲调有《五更留郎》《四季花开》《割韭菜》和《采花调》等，传统节目也多以演唱曲调来命名。祁阳小调的节目大多精短，但唱腔曲调丰富多彩，风格活泼清丽，表演别具一格。\n## 传承与保护现状\n\n祁阳小调有传统曲目150多个，新中国成立以来又新编曲目50多个。但当下发展困难重重，急需扶持和保护。列入国家级名录后，项目由祁阳市文化馆承担保护职责，通过整理曲目、培养传人、组织展演等方式推动这一湘南小调的保护与传承。",
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      "summary": "码头号子是码头及货场装卸劳动中演唱的号子，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-99，代表性子项为上海港码头号子。",
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      "body": "## 简介\n码头号子主要流传于码头及货场，在船舶装卸和货物抬扛、推拉等相关的劳动中演唱。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-99。按本批清单，申报地区为上海市浦东新区、杨浦区，子项为上海港码头号子，保护单位为上海市浦东新区人民政府塘桥街道办事处。\n\n## 历史渊源\n这类劳动需要工人承重行进，由此造成号子节奏鲜明短促、曲体短小单一的特点，唱词也多是无实际意义的呼喊性感叹词。1870年以后，伴随着旧上海“远东航运中心”地位的确立和工业城市的发展，上海码头的货物吞吐量急速扩张，在繁重的体力劳动中，码头工人创造了独特的上海港码头号子。上海港码头号子记录了上海开埠到20世纪60年代一百多年间码头工人的生存状态，发展于上海开埠到20世纪70年代末的一百多年间。\n\n## 主要内容与特点\n码头号子种类繁多，如大连、天津、青岛、上海、广州诸码头的起重号、上肩号、扛包号，四川成都的板车平路哨子，天津的推车号，安徽的板车号等，地域不同，风格特色也不尽一致。上海港码头号子因所装卸货物、搬运路线及搬运方法的不同而分为四大类九个品种，主要包括搭肩号子、肩运号子、堆装号子、杠棒号子、单抬号子、挑担号子、起重号子、摇车号子、拖车号子等，节拍变化多样，每一类每一种号子都各具特点。由于号子演唱者都是男性，因此音域宽广、嘹亮，尽显阳刚之美。上海港码头工人来自全国各地，由于各地方言语音的差异，他们所唱的号子也分出了不同的流派风格，其中以苏北号子和湖北号子最为普及也最具代表性。出现在沿海都市港区的上海港码头号子与内地建筑、农渔类的号子迥然不同，显示出五方杂处、多元并存的包容性。\n\n## 传承与保护现状\n现代著名音乐家聂耳曾在上海港码头与搬运工人一起劳动，在此过程中收集素材创作了《码头工人歌》；淮剧《海港的早晨》和其后改编的京剧《海港》中，很多音乐和唱段都是吸取上海港码头号子的原生态素材创作的。上海港码头号子具有特殊的历史研究价值，同时也为传统民间音乐的研究提供了重要材料。但随着时代的变迁，码头号子已淡出上海的城市生活，越来越不为人所知，有必要采取措施对别具特点的上海港码头号子进行抢救保护。塘桥街道等保护单位持续开展研学、展演与传习活动。",
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      "summary": "蜈蚣舞，国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-54，类别为传统舞蹈，2008年列入第二批国家级名录，主要流传于广东汕头澄海。",
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      "body": "## 简介\n\n蜈蚣舞是流传于广东省汕头市澄海区的一种民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-54，类别为传统舞蹈，申报地区为广东省汕头市澄海区。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n蜈蚣舞起源于清代同治至光绪年间，由西门乡人陈成锦与其好友石文勇首创。这种舞蹈能惟妙惟肖地模仿蜈蚣的动态和习性，一经问世，便为当地民众所喜闻乐见，迅速流行开来，并一直传沿不绝。\n\n## 主要内容与特点\n\n蜈蚣舞是一种大型的广场性动物舞蹈，所用道具蜈蚣由头、身、尾三部分组成，全长22米。蜈蚣身躯为扁圆形，用28节硬、软布框衔接而成，宽80厘米，高60厘米，屈伸自如。表演时众多舞者各执一节，协调配合，使蜈蚣做出爬行、盘旋、翻滚等动作，融音乐、舞蹈、武术于一体，具有很强的观赏性，是潮汕传统文化的重要组成部分。\n\n## 传承与保护现状\n\n蜈蚣舞列入国家级名录后，澄海当地负责保护与传习。但据中国非物质文化遗产网介绍，这一优秀的民间艺术传承乏人，急需保护。保护工作包括培养年轻舞者、维护与制作大型道具、在潮汕节庆与广场展演中保持演出场合，使大型集体配合的技艺得以延续。",
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      "body": "## 简介\n\n永安大腔戏形成于明代中期，是弋阳腔的一个流派，因是“大锣大鼓唱大戏，大嗓子唱高腔”，故称大腔戏。明景泰年间，福建省永安市青水畲族乡丰田村熊氏家族年年派人到江西石城祭祖，并向当地艺人学习弋阳腔，而后结合本地的山歌、小调及道士音乐，创立了大腔戏班。\n\n## 历史渊源\n\n随着熊姓家族部分成员向周边地区的迁徙，大腔戏传播到了大田、尤溪、沙县等地。丰田村的大腔戏平时除自娱自乐外，还常在村里的迎神赛会、祭祖和节庆活动中演出。清代咸丰以后，由于小腔戏在闽西北地区流行，大腔戏开始走向衰落。\n\n## 主要内容与特点\n\n永安大腔戏的传统剧目有一百多个，常演的有《白兔记》《金印记》《中三元》《葵花记》《取盔甲》《黄飞虎》《破庆阳》《三代荣》《合刀记》《白罗衫》《月台梦》《卖水记》等。大腔戏的声腔字多腔少，粗犷高亢，朴素平直；演员发声以大嗓为主，大小嗓结合，演出中后台不断帮腔，保留着弋阳腔“一人启齿，众人帮腔”的特点。大腔戏的脚色行当分“四门九行头”，“四门”为生、旦、净、丑，“九行头”即正生、小生、副生、正旦、小旦、夫旦、大花、二花、三花，此外还有老旦和贴旦。大腔戏戏班一般由十五人组成，伴奏乐器也只有锣、鼓、钹、唢呐和板几种；演出时舞台上仅陈设一桌二椅，演员戏服较为简单，或干脆不穿戏服，只用红、黑、白三色化装，而后挂上别具一格的“须套”，走到桌前表演；司鼓坐在椅上打鼓，并自始至终不停地干唱，与演员配戏。\n\n## 传承与保护现状\n\n永安大腔戏于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-10，保护单位为永安市青水畲族乡社会事务综合服务中心。作为弋阳腔在闽西北的活态遗存，大腔戏的保护着重于传统剧目、帮腔演唱与村落演出习俗的记录与传习。",
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      "body": "## 简介\n\n襄垣鼓书是流行于山西省襄垣县及其周边地区的曲艺说唱艺术，项目编号Ⅴ-62，类别为曲艺，2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，申报地区为山西省襄垣县[^s1][^s2]。它简称“鼓书”，俗称“说书”“脚蹬梆”[^s1]。\n\n## 历史渊源\n\n襄垣鼓书成型于明末清初，清代中叶发展成熟，达于兴盛，至今已有三百多年的历史[^s1]。它主要流行于晋东南的襄垣县及其周边县区，远传至阳泉、陵川等地[^s1]。在长期发展流变中，襄垣鼓书吸收了当地的地方小调、道士化缘调、民间叫卖调及梆子、落子、秧歌等的音乐元素，融会贯通，自成一格[^s1]。它不仅保存了诸多宋元“鼓子词”的艺术基因，还大量吸纳了明清以来当地民间艺术的精华成分[^s1]。\n\n## 主要内容与特点\n\n襄垣鼓书由一人、两人或多人分持鼓、板、锣、钹和二把、二簧、胡呼、月琴、三弦、八角鼓、二胡、笛子、笙等乐器，边说唱表演边自行伴奏[^s1]。其演唱有独唱、轮唱、对唱、领唱、合唱、伴唱等多种形式，还根据不同场合的需要，分别配合以坐、站、走等舞台动作[^s1]。有些技艺超凡的掌班艺人可以一人手脚并用，同时演奏平板鼓、挂板、脚锣、小锣、镗锣、脚梆、木鱼、镲、钹、惊堂木等全套打击乐器[^s1]。其唱腔音乐属于板腔体，有快、慢、跺、抢等多种唱法和“起板”“二性板”“紧板”“慢板”“散板”等多种板式，还有一些别具特色的闹场曲牌[^s1]。传统曲目有《水浒传》《三国》《包公》《奇巧断》《借亲记》等百余种，可分为历史、公案、侠义等几大类，内容极其丰富[^s1]。\n\n## 传承与保护现状\n\n襄垣鼓书的保护单位为襄垣县文化馆[^s1]。襄垣鼓书具有很高的艺术和历史文化研究价值，但目前这一古老的民间曲艺形式正面临着极大的生存危机，后继乏人，急需抢救保护[^s1]。",
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      "body": "## 简介\n\n禾楼舞是流传于广东省郁南县连滩镇一带的传统民间舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-53，类别为传统舞蹈，申报地区为广东省郁南县。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n禾楼舞至今已有两千多年的历史。据考证，它原是秦汉时期南江流域的越族乌浒人庆祝丰收、祭祀神灵的一种舞蹈，后由南江越过山界传到高州、化州、台山、阳江、郁南等地。当地人以往为庆祝丰收而跳禾楼舞，这一渊源使它与稻作生产周期密切相关。\n\n## 主要内容与特点\n\n禾楼舞是远古农耕文化的产物，显示着古代百越之区（南江流域）独具的地方文化特色，被称为远古稻作文化的“活化石”。舞蹈动作模拟农耕劳作与祭祀仪式，配合锣鼓与歌唱，在丰收节庆场合表演，既有娱神祈福的功能，也有社区聚会与庆祝的世俗功能。其队形与动作保留了较古老的形态，在岭南民间舞蹈史研究中占有特殊地位。\n\n## 传承与保护现状\n\n禾楼舞列入国家级名录后，郁南当地负责挖掘、整理与传习。20世纪90年代以来，当地文化工作者与民间艺人合作找回老艺人、恢复表演，使这一一度濒临失传的舞蹈重新回到舞台。保护工作包括记录动作与音乐、培养年轻舞者、在丰收节庆与文化展演中保持演出，防止其再次失传。",
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      "summary": "江河号子是长江、黄河及其支流上船工所唱的号子，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-98。",
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      "body": "## 简介\n江河号子是指长江、黄河及其支流上船工们所唱的各种号子。江河之中水急弯大、地貌复杂的航段，行船极为困难，只能靠船工拉纤前行，船工号子也就随之丰富起来。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-98。按本批清单，申报地区为黄河水利委员会、湖北省宜昌市、湖南省保靖县，子项为黄河号子、长江峡江号子、酉水船工号子。\n\n## 历史渊源\n江河号子伴随内河航运而生。长江三峡一段俗称“峡江”，其中以西陵峡最为险峻，而西陵峡的险峻又以流经秭归的一段为最甚；两千多年来，巴楚船工在此劳动、生活，形成了抒发胸襟的船工号子。流经湘、鄂、渝、黔四省市边界的酉水是土家族的母亲河，其流域是中国土家族最大的聚集地区，旧时这里的土家族有很大一部分亦农亦船，在行船过程中逐渐形成了酉水船工号子的特殊歌唱形式。黄河号子则产生于黄河航运与治河劳动之中，同样伴随船工的集体劳作而传承。\n\n## 主要内容与特点\n根据行船状态的不同，江河号子可以分成多个类型，其中既有轻松的“下水号”，又有舒缓的“平水号”，更有高度紧张、近于呼喊的“上水号”和“拼命号”。长江峡江号子现存126首，其中船工号子94首，包括拖扛、搬艄、推桡、拉纤、收纤、撑帆、摇橹、唤风、慢板等九种，搬运号子32首，包括起舱、出舱、发签、踩花包、抬大件、扯铅丝、上跳板、平路、上坡、下坡、摇车和数数等。峡江号子以高亢、浑厚、雄壮、有力为特征，旋律与内容融为一体，行腔自由舒展，节奏、速度视具体活路而定，行腔中以“腔旋律”居多，也有“韵调旋律”，带有古老的徵羽乐风，表现形式多为一领众和。酉水船工号子则包括“橹号子”“桨号子”、装卸号子与休闲座唱，曲调高亢婉转，领唱伴唱配合默契，带有浓重的土家族音乐特色，代表曲目有《老司歌》《篙号子》《桨号子》《橹号子》《纤号子》《装卸号子》等。\n\n## 传承与保护现状\n长江峡江号子是劳动群众集体创造的生命乐章，成为峡江地区最富凝聚力、最具标志性的文化符号，具有独特的民俗学、音乐史及地方历史文化研究价值。但由于交通运输工具和劳动方式的改变，加上长江三峡建坝蓄水，峡江号子逐渐失去了以往的实用性，发展停滞、后继无人，急需组织力量抢救保护。宜昌、保靖及黄河水利委员会相关保护单位持续开展搜集整理、展示与传习工作。",
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      "summary": "宁海平调是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-9），主要流布于浙江宁海及周边地区的古老地方戏曲剧种。",
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      "body": "## 简介\n\n宁海平调是浙江古老的地方戏曲剧种之一，属于新昌调腔的分支，起源于明末清初，以宁海为中心，流行于象山、黄岩、温岭、临海、仙居、天台、奉化等地，至今已有三四百年的历史。\n\n## 历史渊源\n\n宁海平调由新昌调腔分衍而来，在浙东沿海地区长期流传。作为调腔的分支，它既保留了调腔高腔系统的古老面貌，又在宁海方言与地方音乐的影响下形成了自己的风格，是浙东戏曲声腔流变的重要一环。\n\n## 主要内容与特点\n\n宁海平调有《小金钱》《金牛岭》《潞安洲》《天门阵》《白门楼》《御笔楼》《百花赠剑》《贵妃醉酒》《陈琳救主》《偷诗赶船》等一百多出传统剧目，其中《小金钱》百余年来与耍牙的技艺紧密结合，成为宁海平调中最富于特点的代表剧目。宁海平调的唱腔声调高亢而婉约，一唱众帮，不用管弦而单以锣鼓衬托；其帮腔有混帮、清帮、全句帮、片段帮、一字帮等多种形式。演出中除小丑对白外，基本使用宁海方言和“读书音”。\n\n## 传承与保护现状\n\n宁海平调于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-9，保护单位为宁海县平调艺术传承中心。作为地方小剧种，宁海平调的保护着重于传统剧目整理、耍牙等代表性技艺的传习与舞台展演，以维持其在浙东地区的活态传承。",
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      "summary": "渔鼓道情广泛流行于安徽全境，简称“道情”，尤以萧县和界首最为盛行，且形成了各自的分支与流派。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-105，申报地区为安徽省萧县，保护单位为安徽省萧县文化馆。",
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      "body": "## 简介\n\n渔鼓道情广泛流行于安徽全境，简称“道情”，尤以萧县和界首最为盛行，且形成了各自的分支与流派。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-105，申报地区为安徽省萧县，保护单位为安徽省萧县文化馆。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n渔鼓道情源于道教音乐与民间说唱的结合，渔鼓、简板是其标志性伴奏乐器。萧县一支受邻近山东同类曲种的影响较大，界首一支则形成了自己的流派，长期在皖北地区流传，成为当地群众重要的说唱娱乐与民俗活动形式。\n## 主要内容与特点\n\n渔鼓道情的表演形式多为一人自击渔鼓和简板自行伴奏说唱，以唱为主，兼有说白。其中，萧县的一支唱腔为板腔体，依表现功能和演唱流派有“寒腔”和“花腔”之分；界首的又称“坠子嗡”，唱腔多插曲牌，包括《满江红》《倒卷帘》等“上韵”和《银纽丝》《走码头》等“下韵”。传统节目有长篇与短段，题材多取材于历史故事、民间传说与社会生活。\n## 传承与保护现状\n\n列入国家级名录后，渔鼓道情由萧县文化馆承担保护职责。近年来，当地通过非遗曲艺展演、传承人传习等方式推动渔鼓道情的保护，使萧县与界首两个分支的唱腔与节目在当代得以整理、演出与传播。",
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      "body": "## 简介\n\n肉连响是一种少数民族地方舞蹈，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-52，类别为传统舞蹈，申报地区为湖北省利川市，主要流行于利川市的都亭、汪营、南坪一带。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n肉连响根据旧时“泥神道”演变而来，源自社会最底层。新中国成立前，乞讨者将稀泥涂在裸露的身上，手舞足蹈，沿街沿门拍打，迫使主人施舍，俗称“泥神道”。20世纪80年代，利川市文化馆工作人员与“泥神道”传承人吴修富等人，对传统“泥神道”进行挖掘加工整理，并配上“莲花落”的曲调，辅以锣鼓点子，演绎成今天的群体健身舞——肉连响。\n\n## 主要内容与特点\n\n肉连响以独特的肢体表演为特色，演出过程中用手掌击打额、肩、脸、臂、肘、腰、腿等部位，发出有节奏的响声，因而被称为“肉连响”。它多由男子表演，场地大小不限，表演风格生动诙谐、自由活泼，动律上讲究圆转柔美、自然协调，舞者须随着击打部位的转移不断改变身体倾斜角度。主要动作有“秧歌步”“穿掌吸腿跳”“颤步绕头转身”“双打”“十响”“七响”“四响”“三响”等十几种。最初演出时无唱腔和乐器伴奏，由艺人自编自唱，同时用舌头和手指弹动的声响伴奏，后来糅进了秧歌、竹莲湘等民间舞蹈动作。\n\n## 传承与保护现状\n\n土家肉连响与利川灯歌、利川小曲一起，被誉为利川民族文化“三绝”，对于研究土家族人文传统具有重要价值。列入国家级名录后，利川当地负责保护与传习，肉连响也因动作简单、参与性强而发展为群众健身舞蹈，保护工作包括规范动作套路、培养骨干队伍、在节庆与社区活动中保持展演。",
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      "summary": "海洋号子是沿海渔民船工的劳动号子总称，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-97。",
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          "title": "海洋号子（舟山渔民号子）——中国非物质文化遗产网",
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      "body": "## 简介\n海洋号子是众多号子中的一种，主要流传在沿海地区，以海洋劳作为主要内容，通常包括划船、撑篙、背纤、拉篷、起锚、拉网等多种号子样式，演唱者多为专事捕捞、驾船的渔民。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-97。按本批清单，申报地区为浙江省岱山县、山东省长岛县，子项为舟山渔民号子、长岛渔号；中国非物质文化遗产网相关项目栏还列有同编号的象山渔民号子、长海号子等子项。\n\n## 历史渊源\n号子产生于体力劳动之中，直接为生产活动服务，真实地反映着劳动状况和生产者的精神面貌，最初只是自然的劳动呼号，后来逐渐美化成歌腔，具有了歌唱的艺术形式。舟山渔民号子是浙江舟山群岛渔民船工号子的总称，在当地渔民船工的劳动过程中产生了最初的渔民号子，后经世代积累传承，形成了一个完整的海洋民歌体系。据考证，舟山渔民号子约形成于唐宋时期，清代康熙朝至民国的两百多年间趋于兴盛，直至新中国成立后的六七十年代仍保持兴旺势头；渔业运输的发达促进了它的传播，使之扩大辐射到东南沿海各地，影响及于整个东海区域。长岛渔号则源于长岛渔民的海上生产，伴随风帆时代的大风船运输而发展，同样历史悠久。\n\n## 主要内容与特点\n舟山渔民号子按照渔业劳动程序可分为起锚号子、拔篷号子、摇橹号子、起网号子等二十多种，按照劳动作业特点又可分为手拔类、手摇类、手扳类、测量类、牵拉类、抬物类、敲打类、肩挑类、吊货类、抛甩类等，按操作所需力度大小又可分为大号和小号两种，各类号子之间并无严格界限，往往可以灵活通用。与浙江沿海其他地区的渔民号子相比，舟山渔民号子种类相对齐全，曲调粗犷优美，体现着鲜明的海洋文化特征。长岛渔号则在上网、拾锚、摇橹等各个劳动环节都有相应的号子，劳动强度小时优美细腻、抒情委婉，面对狂风恶浪时则铿锵有力。\n\n## 传承与保护现状\n舟山渔民号子在浙江乃至国内沿海地区的民间劳动号子中具有很强的代表性，《中国民间歌曲集成》（浙江卷）和《中国渔歌选》均有记载和收录，具有独特的海洋民俗研究价值。但由于机械化捕捞方式替代了传统的渔业手工捕捞作业，渔民号子已失去原有的生存环境，发展停滞，传承者锐减，处于濒危境地，急需抢救。岱山县文化馆、长岛相关保护单位持续开展搜集、展示与传习工作。",
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      "summary": "新昌调腔是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-8），主要流布于浙江新昌及浙东地区的古老戏曲声腔。",
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          "title": "新昌调腔 - 中国非物质文化遗产网",
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          "title": "新昌调腔（维基百科）",
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      "body": "## 简介\n\n新昌调腔是古老的戏曲声腔之一，又名掉腔、绍兴高调、新昌高腔，以新昌为中心，流布于浙东绍兴、萧山、上虞、余姚、嵊县、宁海等地。它被认为是明代南戏“四大声腔”之一余姚腔的惟一遗音。\n\n## 历史渊源\n\n清初，新昌调腔进入全盛期，以杭州为中心向四外流布。新昌地处浙东山区，环境相对闭塞，调腔因而得以在这一隅之地保存下来。在调腔散曲“风枪联缀体”中还能找到唐时“踏歌”和宋时“转踏”的遗响，对于古代戏曲、音乐的研究具有极其重要的意义。\n\n## 主要内容与特点\n\n新昌调腔剧目丰富，既有源于目连戏、南戏、元杂剧、明清传奇的各种剧目，又有近现代新编的历史故事剧和现代剧。在调腔的艺术档案中，保存下来的晚清以前的古剧抄本就达一百五十九种，其中属于元杂剧的《北西厢》《汉宫秋》《妆匣记》等剧目为调腔所独有，极为珍贵；新昌调腔剧团是全国惟一能演《北西厢》的艺术团体，其演出的《汉宫秋》亦能保持元曲的原貌。调腔演唱中有干唱、帮腔、叠板等方式，常在每句唱词的句尾采用一字或数字的帮腔，或者迟一拍用不同旋律重复句尾几字；帮腔纯用人声，各句旋律有逐渐下滑的趋势。调腔不用管弦伴奏，仅以打击乐配合演出，后因受昆曲和乱弹的影响，在少数折子戏中采用笛子和板胡伴奏；伴奏乐队构成极为简单，仅由六人组成，负责鼓板、小锣等的演奏。调腔的脚色行当有“三花、四白、五旦堂”之称，三花为大花脸、二花脸、小花脸，四白为老生、正生、副末、小生，五旦堂为老旦、正旦、贴旦、小旦、五旦；其表演以精湛细腻著称，有擎椅、掌烛、背身踢靴等绝技。调腔深深地影响了周围的剧种，宁海平调是它的分支，越剧、台州乱弹、瑞安高腔、绍剧等地方剧种也都从它的剧目、声腔和表演中得到一定的滋养。\n\n## 传承与保护现状\n\n新昌调腔于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-8，保护单位为新昌县调腔保护传承发展中心。清末民初战乱频仍，加上新剧种不断兴起，新昌调腔因之走向衰落；目前调腔戏受到社会变革的影响，处于濒危状态，剧团资金匮乏，演艺人员青黄不接，断层严重，只有及时采取有效措施，才能保证这个剧种继续生存下去。",
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      "summary": "弦子腔是项目编号为Ⅳ-153的第三批国家级非物质文化遗产代表性项目，传统戏剧类，主要流布于陕西省安康市平利县一带。",
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          "title": "弦子腔代表性传承人吴成全——中国非物质文化遗产网",
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          "title": "平利：秦巴深处 戏传百年——安康市人民政府",
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      "body": "## 简介\n\n弦子腔又名弦子戏、平利弦子戏，是以弦胡伴奏为标志的地方戏曲剧种，主要流布于陕西省安康市平利县，并波及镇坪、旬阳、白河、汉滨、岚皋以及湖北竹溪、竹山、房县和重庆巫溪、巫山等地[^s2]。其唱腔以平利地方语音为基础，音乐属板腔体，每段唱腔末尾必接“丢腔干白”和“喊腔号子”，是该剧种最具辨识度的特征[^s2]。\n\n## 历史渊源\n\n弦子腔源于陕南民间说唱“莲花落”。清嘉庆二十四年（1819年），民间艺人李敬模、李增模兄弟在原有“莲花落”皮影戏的基础上，首创用专制弦胡伴奏演唱，并以小牙子板掺花击节，每个唱段融入本地山歌调子和劳动号子作为“喊腔”结尾落拍，故名弦子腔[^s2]。其发展大体经历了说唱、皮影与舞台演出三个阶段：咸丰、同治年间受“陕南曲子”影响开始用弹拨与拉弦乐器伴奏并改作皮影演出；中华人民共和国成立后，平利县剧团邀请弦子影戏艺人传授技艺，以人扮演的方式搬上戏曲舞台[^s2]。\n\n## 主要内容与特点\n\n弦子腔唱词多为七言与十言句式，采用陕南方言土语演唱，通俗易懂；唱段有半说半唱的特点，末句唱词最后四字往往只说不唱，称“丢腔”或“干白”，随后由后台和声喊出“喊腔号子”结尾[^s2]。文场以弦胡为主奏，武场以檀板为主。据当地文化馆介绍，弦子腔有13种唱腔板式，还有8首常用丝弦曲牌、18首唢呐曲牌、30多种锣鼓打头，构成一套完整的戏曲音乐体系[^s2]。行当齐全，唱腔激越奔放，喜剧妙语连珠，悲剧情真意切。\n\n## 传承与保护现状\n\n弦子腔长期由家族班社传承，李家班是其中最具代表性的班社。国家级代表性传承人吴成全20世纪80年代初师从李家班班主李建德学习弦子腔表演，唱念俱佳，吹拉弹唱打、生旦净末丑无一不精，后成为李家班第四代班主[^s1]。2014年，在当地政府支持下，由吴成全牵头组建的弦子腔李家班牛王班社有了固定的传习所，承担展示演出和传承义务，弦子腔由此在秦巴山区重新获得稳定的传习阵地[^s2]。",
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      "summary": "唱新闻又称“锣鼓书”，是广泛流传于浙江省宁波市所属象山县及周边北仑、鄞州等地的古老曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-104，申报地区为浙江省象山县。之所以称之为“唱新闻”，是因为所唱内容多为当下发生的时事；象山境内的唱新闻皆用象山土腔土调说唱表演，内容大多反映本地的风土人情，所以又被称作“象山唱新闻”，简称“新闻”",
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      "body": "## 简介\n\n唱新闻又称“锣鼓书”，是广泛流传于浙江省宁波市所属象山县及周边北仑、鄞州等地的古老曲艺品种。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-104，申报地区为浙江省象山县。之所以称之为“唱新闻”，是因为所唱内容多为当下发生的时事；象山境内的唱新闻皆用象山土腔土调说唱表演，内容大多反映本地的风土人情，所以又被称作“象山唱新闻”，简称“新闻”。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n唱新闻是浙东沿海地区历史悠久的民间说唱艺术，艺人走乡串户，以说唱的方式把新近发生的事情、地方见闻与民间故事传给听众，在信息传播不发达的年代兼具新闻传播与娱乐教化的功能。象山一带的唱新闻在长期流传中形成了本土化的土腔土调，成为地方文化记忆的重要载体。\n## 主要内容与特点\n\n唱新闻的表演说唱相间，以唱为主。唱词多为七字句，也有长短句，双句押韵。演出方式分单口（一人演出）与双口（两人演出）两种。单口演出时，艺人自说自唱；双口演出时，两人一问一答、配合默契。唱词讲究即时性与地方性，既能唱时事新闻，也能唱风土人情、善恶劝诫，语言通俗生动。\n## 传承与保护现状\n\n列入国家级名录后，唱新闻由象山县文化馆作为保护单位承担保护职责。当地通过全国非遗曲艺周等展演平台展示唱新闻，并组织传承人开展传习活动，使这一以时事说唱见长的古老曲艺在当代社会中得到保护与传播。",
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      "summary": "姚安坝子腔是流传于云南省姚安县的民间歌曲样式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-96。",
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      "body": "## 简介\n姚安坝子腔是云南省楚雄彝族自治州西北部特有的一种民间歌曲样式，主要流传于姚安县境内以汉族为主的村寨中，多在春耕栽种季节和秧苗拔绿时由汉族青年男女以对唱方式演唱。2008年，它列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-96，申报地区为云南省姚安县，保护单位为姚安县非物质文化遗产保护中心。\n\n## 历史渊源\n姚安坝子腔历史久远，据传系明代洪武年间平定云南后由中原传入，在发展过程中不断与当地民歌小调相融合，逐渐趋于定型。它分上坝子腔和下坝子腔：上坝子腔融入山区彝族情歌小调的音律，声音圆润柔和、音律低沉优雅，俗称“小病腔”；下坝子腔声音高亢，音域在d1至a2之间，音符跳度大、音域宽广。\n\n## 主要内容与特点\n姚安坝子腔的唱词分主词和副词两部分，两者在内容上区别较大，但在整个唱腔中与旋律密不可分、互相衬托。副词又叫“垛板”“垛叶子”，实际上是演唱中的绕口令，沿用了京剧、滇剧中的“垛板”，在“数”加“唱”时一气呵成、中间无半点停顿，要求演唱者音域高、口齿清、吐字好；“垛板”演唱时常将姚安坝子的村庄和地名数说在里面，前后贯注、饶有兴味。演唱多在野外和田间进行，以笛子、二胡和打击乐器伴奏，代表性曲调有“十二属”“十二月采花”“猜调”“数姚州”“数地名”等。男女对唱一般需用一个中午或一个下午，也有的连续演唱几天几夜，直到其中一方甘拜下风为止。\n\n## 传承与保护现状\n姚安坝子腔长期在民间承沿不绝，具有鲜明的民族民间传统文化特征，是彝族民歌形态及民俗文化研究的重要参考材料。但目前能清唱传统姚安坝子腔者寥寥无几，这一艺术形式濒临灭绝，亟待抢救保护、发展振兴。国家级代表性传承人刘彩菊等人长期从事演唱与传习，保护单位持续开展记录与推广工作。",
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      "title": "高腔",
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      "summary": "高腔是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-7），主要流布于浙江、安徽、湖南等地，含西安高腔、松阳高腔、岳西高腔、辰河高腔、常德高腔等流派。",
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      "body": "## 简介\n\n高腔是明代弋阳腔与后来的青阳腔流变派生形成的诸声腔剧种。在几百年的流变过程中，弋阳腔各分支发生了很大的变化，它们与各地民间音乐有不同程度的结合，由此形成各地高腔不同的音乐风格。本项目括号内的地域流派包括西安高腔、松阳高腔、岳西高腔、辰河高腔、常德高腔等。\n\n## 历史渊源\n\n高腔源于弋阳腔体系。西安高腔形成于浙江衢州，因衢州古称西安而得名，它是在弋阳腔影响下形成的地方戏，最迟形成于明代嘉靖年间，以衢州为中心，流传于浙江的温州、金华及江西东南部、福建西北部等地。其他各地高腔也在与当地民间音乐结合的过程中各自成派，共同构成庞大的高腔体系。\n\n## 主要内容与特点\n\n西安高腔起源于民间，流行于民间，有《槐荫树》《合珠记》《芦花絮》等一批传统剧目。它原来仅以锣鼓伴奏，清道光后与昆腔、乱弹合班演出，受昆山腔和乱弹腔的影响，在保留原音乐特征的前提下加入管弦、昆笛、板胡、提胡等乐器，也有了简单过门。各地高腔总体上保留了一人启齿、众人帮腔的古老演唱方式，同时因与各地民间音乐结合而风格各异，是研究弋阳腔流变与地方戏曲形成的重要资料。\n\n## 传承与保护现状\n\n高腔于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-7，西安高腔的保护单位为衢州市西安高腔传习所，各地流派亦各有保护单位。在现代演出市场与娱乐方式变化的冲击下，各地高腔普遍面临观众减少、传承人老化的问题，保护工作着重于传统剧目整理、传习演出与地方流派的活态保存。",
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          "title": "青阳腔（维基百科）",
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      "body": "## 简介\n\n青阳腔形成于安徽省池州市青阳县，因青阳属池州府，故又称池州调或徽池雅调。目前主要存在于安徽省青阳县及江西省湖口县等少部分地区。\n\n## 历史渊源\n\n明代嘉靖年间，弋阳腔流入青阳地区，与当地方言及民歌小曲相结合，形成青阳腔。这一新起的声腔突破曲牌联套体的音乐结构，发展了“滚调”，创造了腔、滚结合的歌唱形式，将我国戏曲声腔的演进推向了一个新的高度。\n\n## 主要内容与特点\n\n青阳腔演唱时一般只用大鼓、大铙、大锣等伴奏而不用管弦，独唱与帮腔结合，一唱众和，同时在演唱中运用“滚调”的方法，在唱腔中加入“滚白”和“滚唱”，形成长于叙事的特点。青阳腔从皖南流布到闽、湘、川、豫、晋、鲁等地，成为“天下时尚”，直接或间接地影响了徽剧、赣剧、川剧、黄梅戏等剧种的形成与发展，在我国戏曲史上占有显赫的地位。\n\n## 传承与保护现状\n\n青阳腔于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-6，保护单位为湖口县非物质文化遗产保护研究会。然而，由于战争、瘟疫和外来文化冲击等多种原因，青阳腔日渐式微，基本上已从舞台上消失，濒于灭绝，急需抢救、保护和传承。",
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      "summary": "永康鼓词是流行于浙江金华的永康及周边的武义、缙云、磐安等地的曲艺形式。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-103，申报地区为浙江省永康市。因旧时的艺人多为盲人，又被称为瞽词或盲词；又因表演形式以唱为主，兼有说白，又俗称之为“唱词”或“唱公事”。",
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      "summary": "弋阳腔是第一批国家级非物质文化遗产代表性项目（项目编号Ⅳ-5），主要流布于江西弋阳及赣东北地区的古老戏曲声腔。",
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      "body": "## 简介\n\n弋阳腔是我国古老的戏曲声腔。南宋中期，兴起于浙江的南戏经信江传入江西，在弋阳地区结合当地方言和民间音乐，于元末明初孕育出一种新的地方声腔弋阳腔，与昆山腔、余姚腔、海盐腔并列为当时的四大声腔。\n\n## 历史渊源\n\n弋阳腔以弋阳为中心，主要在江西省内的贵溪、万年、乐平、鄱阳、浮梁、上饶等地区传承延续，明代前中期曾流布及于安徽、江苏、浙江、福建、广东、湖南、湖北、云南、贵州及北京等地。自诞生以来，弋阳腔即以其“杜撰百端”的连台大戏和“错用乡语”的艺术特色在民间广为流传。\n\n## 主要内容与特点\n\n弋阳腔剧目分连台大戏和传奇本两大类，前者包括《三国传》《水浒传》《岳飞传》《目连传》《封神传》等，后者包括《青梅会》《古城会》《定天山》《金貂记》《珍珠记》《卖水记》等。弋阳腔的脚色分为小生、正生、老生、二花、三花、小旦、正旦、老旦等行，其唱腔结构最初采用曲牌联套体，演出时仅辅以锣鼓而不用管弦伴奏，演员一人演唱，数人接腔，形成极富特点的“徒歌、帮腔”演唱方式，明代中叶又发展出打破曲牌联套体制的滚调，进一步增强了声腔音乐的戏剧性和表现力。在广泛流播的过程中，弋阳腔繁衍出多种变体，由此形成高腔体系，对南北各地的四十几个声腔剧种产生了重要影响，推动了中国地方民间戏曲的发展进程。\n\n## 传承与保护现状\n\n弋阳腔于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-5，保护单位为弋阳腔艺术保护中心。弋阳腔延绵至今，显现出强大的艺术生命力，其对中国戏曲尤其是中国地方戏曲发展的贡献是无可替代的，保护工作着重于曲牌、目连戏等传统剧目的整理与传习。",
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      "body": "## 简介\n\n官会响锣是一种以铜锣为道具的民间舞蹈形式，2008年列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅲ-51，类别为传统舞蹈，申报地区为河南省项城市，在项城市流传甚广，至今已有三百多年的历史。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n传说清代乾隆年间皇帝下江南体察民情，安徽、河南、山东一带的官员到官会迎接，当地村民将锣和舞蹈连在一起，编排出响锣舞以欢迎皇帝。舞蹈得到官员和民众的一致认可，就此形成固定样式，代代相传。这一传说虽不可尽信为信史，但说明官会响锣与地方迎送、庆典活动的密切关系。\n\n## 主要内容与特点\n\n官会响锣以锣为道具，组成各种造型，时打时舞，变化微妙。锣的敲奏带有程式化的特点，主要打法包括“七点锣”“九点锣”“十二点锣”“十六点锣”“二十四点锣”等。表演形式独特，有“二郎担山”“狮子绣球”“天女散花”“寇准背靴”“青蛙啃泥”等多种套路。数百年来它一直活跃于豫东广大农村地区，在红白喜事和庙会庆典活动中发挥着重要作用，风格强悍矫健、粗犷豪放，处处体现中原文化豪迈奔放的特性。\n\n## 传承与保护现状\n\n官会响锣列入国家级名录后，项城当地负责保护与传习。但据中国非物质文化遗产网介绍，这一重要的民间舞蹈艺术样式传承乏人，处于濒危境地，急需抢救保护。保护工作包括记录锣点与套路、培养年轻舞者、在庙会与庆典中保持演出场合。",
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      "body": "## 简介\n\n盘索里是朝鲜族曲种，流行于吉林、辽宁和黑龙江三省的朝鲜族聚居区。2011年列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅴ-102，申报地区为辽宁省铁岭市和吉林省延边朝鲜族自治州。“盘索里”为朝鲜语的音译，本意是指“娱乐场”，此处引申为“大庭广众唱的歌”之意。[^s1][^s2]\n\n## 历史渊源\n\n盘索里产生于18世纪。关于它的起源有两种说法，一种认为它是江湖艺人根据某种戏剧所创造的，另一种则认为是来源于萨满教仪式中的歌曲。19世纪初的《广寒楼乐谱》中已有记载：“唱优之戏，一人立，一人坐，而立者唱，坐者以鼓节之，凡杂歌十二腔，香娘歌即一也。”过去通常在野游、宴会、年节和庆典场合演出。\n## 主要内容与特点\n\n盘索里的传统表演形式为一人以朝鲜语站立说唱，以唱为主，兼有说白；另有一人坐着击鼓伴奏，也有加入伽倻琴或扬琴伴奏的情形。唱腔曲调有平调、上平调、界面调、平界面调、下界面调等。演唱以长篇叙事见长，唱词与鼓点配合紧密，表演者以一人之力分饰多角、叙述情节，艺术表现力丰富。\n## 传承与保护现状\n\n盘索里主要传承于铁岭、开原、昌图等地的朝鲜族聚居区。列入国家级名录后，铁岭市朝鲜族文化艺术馆、延边歌舞团等申报地区单位承担保护职责，通过传习、展演等方式推动这一朝鲜族说唱艺术的延续。",
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      "body": "## 简介\n\n潮剧又名潮州戏、潮音戏，是用潮州方言演唱的一个古老的地方戏曲剧种。它是宋元南戏的一个分支，距今已有四百三十多年的历史，主要分布于粤东、闽南、台湾、香港和东南亚等地。\n\n## 历史渊源\n\n潮剧源于宋元南戏，在潮汕地区长期流传发展。晚清至辛亥革命时期，揭阳有数十个潮剧戏班，一时被称为“戏县”。新中国成立后，潮剧蓬勃发展，演出传统戏、新编历史剧和现代戏剧目近五百个，揭阳潮剧是潮剧艺术不可或缺的组成部分。\n\n## 主要内容与特点\n\n潮剧传统剧目分宋元南戏和明清传奇、文明戏和新编历史剧两大类，有剧目两千多个。传统剧目在潮剧中占据重要地位，有《荔镜记》《苏六娘》《刘明珠》等精品剧目；传统折子戏《扫窗会》《杨令婆辩十本》《闹钗》汇聚了传统潮剧的精华，被誉为“百花潮中的三块宝石”。从表演上看，脚色行当中以生、旦、丑最具地方特色，生旦戏《扫窗会》被誉为中国戏曲以歌舞演故事的典型代表；潮剧丑角分为十类，其中项衫丑的扇子功蜚声南北，老丑戏《柴房会》中丑角的溜梯功为潮剧所独有。潮剧音乐属曲牌联套体，唱南北曲，声腔曲调优美，轻俏婉转，善于抒情；清代中叶以后又吸收板腔体音乐，显得灵活多姿。潮剧中有传统曲牌二百多支，乐曲一千多首，演唱用真声，唱念用古谱“二四谱”，韵味浓郁；其曲调包括优美柔媚的轻三六调、平正端穆的重三六调、哀戚幽怨的活三五调及轻松诙谐的反线调等，打击乐器均有定音，伴奏有复调和声之美。\n\n## 传承与保护现状\n\n潮剧于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号Ⅳ-4，保护单位包括潮州市潮剧传承保护中心（潮州市潮剧团）、揭阳市潮剧传承保护中心等。目前，经济大潮和多元文化的冲击使潮剧处于传统丢失、艺术滑坡、人才青黄不接的濒危状态，保护和抢救这一珍贵的地方剧种已成为当务之急。",
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