简介
棕包脑是国家级非物质文化遗产代表性项目，项目编号Ⅲ-119，类别为传统舞蹈，主要流传地区为湖南省洞口县，2014年入选第四批国家级非物质文化遗产名录[1]，保护单位为洞口县非物质文化遗产保护中心。棕包脑是一种传统的瑶族祭祀舞，源自湘西南地区梅山文化圈流行的梅山祭祀活动，因舞者在祭祀时用棕片包裹脑袋而得名，主要流传在湖南省洞口县长塘、罗溪、月溪、渣坪等瑶族乡和周边的怀化市、贵州省的瑶族居住区。 [2]
历史渊源
清道光二十九年黄宅中、张镇南重修，邓显鹤编纂的《宝庆府志·五行·武功》记载：“宋熙宁五年开梅山，猺人以棕包脑装扮鬼神袭官军。”可见棕包脑至少已有近千年的历史。据传棕包脑是由一个古老传说演化而来。很久以前雪峰山住着一位瑶族母亲，在采摘山果时被强盗掳走。她的儿子为了救母，拜梅山神为师，苦练本领。为了不让强盗察觉，他用棕片包裹脑袋，在三峒梅山的帮助下打败强盗，救出母亲。为了颂扬祖先寻母、救母、孝母的美德，雪峰山地区的瑶族后人世代都跳棕包脑，祭祀祖先，祈福未来。瑶族没有文字，棕包脑以粗犷古拙的艺术形式，记载了瑶族先民的历史和传统。
主要内容与特点
棕包脑表演者用长40厘米的两个棕片缝制成袋状包住头部，身披用细藤将棕片联结而成的棕衣，腰缠万年常青藤，以简单的摆首、甩臂、手诀、舞棍、扭腰、跺脚、顿步等肢体动作，再现远古时期雪峰山地区瑶族先民迁徙、狩猎的艰苦历史和刀耕火种的原始生活情景，简练古拙，粗犷原始。相关道具有长短棍棒、竹水筒、弓箭、勾刀、草鞋、傩面具、祭祀法器，以及牛角号和锣鼓等敲击乐器。舞蹈由三部分构成：第一部分，体现神秘庄严的祭祀；第二部分，是气势宏大的棍舞表演；第三部分，是祈求来年风调雨顺、生活如意的场景。
传承与保护现状
棕包脑记录了母系氏族时期瑶族先民与大自然做斗争的经过，是研究瑶族历史的重要佐证材料，对梅山文化和傩文化研究也有较高的参考价值。它反映了梅山文化圈中瑶族群众的民俗民风、宗教信仰、道德观念和生产生活智慧，具有较高的艺术、社会和文化价值。列入国家级名录后，洞口县非物质文化遗产保护中心作为保护单位开展保护工作，洞口县非遗中心组织棕包脑在全国少数民族非物质文化遗产项目调演等活动中演出，使这一古老祭祀舞持续传承。